«Новые идеи в Индии в девятнадцатом веке»

The Ārya Samāj and the name Father.

The Hindu College, Benares, and the name Father.

Арья Самадж, с другой стороны, похоже, категорически против того, чтобы говорить или думать о Боге как об Отце. Особое место в их сознании и проповедях занимает мысль об абсолютной справедливости Бога; и они утверждают, что Его справедливость и Его отцовство — понятия взаимоисключающие. Добродетель получит свою награду, утверждают они, а грех — свое наказание, как в этой, так и в последующих жизнях. Мы узнаем здесь проявление их учения о переселении душ, а возможно, и следствие слабого изложения христианского учения о прощении Богом-Отцом грехов. Тем не менее в сборнике гимнов, изданном в Лондоне для проживающих там членов Арья Самаджа, мы находим такие гимны, как «Мой Бог и Отец, пока я блуждаю» и «Мой Бог, мой Отец, блаженное имя», как если бы это имя не было явно исключено. Мы также читаем, что самыми последними предсмертными словами самого основателя арьев были: «Да будет воля Твоя, о Отец!» [86] Человеческое сердце не откажется от имени и чувства «Бога, Который есть наш дом». Обращаясь вновь от арьев к новой цитате Бенареса и индуизма — индуистскому колледжу в Бенаресе, — мы обнаруживаем, что наряду с уже упомянутым пособием был опубликован «Катехизис по индуистской религии и морали» для мальчиков и девочек. Один из вопросов гласит: «Можем ли мы познать то вечное Существо („Единого лишь без второго“, или „Все“, то есть пантеистическое Божество)?» Ответ гласит: «Только когда Он открывается как Ишвар, Владыка, любящий Отец всех миров и всех существ, которые в них живут». Эта идея любящего Отца, божественного Закона и Любви в одном лице является новой для индуизма. Закон Божий может постигаться лишь несовершенно, но любящее отцовство Бога, Того, к Кому можно приблизиться, стало очевидным в Индии — одном из динамичных учений христианства. Страннейшее подтверждение тому: несколько лет назад один магометанский проповедник из Бихара истолковывал по Корану отцовство Бога. Раз имя и мысль о божественном Отце утвердились, мы можем оставить их наполняться своим полным смыслом в назначенный срок.

«Именно с пантеизмом, а не с политеизмом предстоит считаться зарождающейся морали», — говорит сэр Альфред Лайалл [87]. Результат всех наших наблюдений оказался иным. Пантеизм улетучивается с небосклона образованных людей, и если его место ничего не займет, то новой морали придется считаться с эгоистическим материализмом или агностицизмом — пока еще неофициальным или не сформулированным, но уже определяющим каждый мотив.

ГЛАВА XV

САМ ИСУС ХРИСТОС

"Tandem vicisti, Galilaee"

—said to have been uttered by Julian, the Apostate emperor.

Pantheism does not lead to belief in "the Son of God."

Пантеизм, как было сказано, наводит на мысль об аватарах, или воплощениях божества, и индуизм, следовательно, знаком с аватарами. Наблюдение опровергает это умозрительное рассуждение, более того, оно оправдывает почти противоположное утверждение. Для философа, выстраивающего пантеистическую систему, или для аскетящего подвижника, ищущего тождества сознания с Единым, индуистские аватары — лишь часть иллюзии, майи, в которую погружены люди. Для пантеистически настроенного человека, считающего собственное сознание индивидуальности иллюзией, рожденной духовной тьмой и неведением, концепция аватара или конкретного проявления божества в виде индивида является еще более грубой иллюзией. «Имя Бога и условности благочестия столь же нереальны, как и все остальное в майе», — пишет современный британский апостол индуизма, призывая в то же время к осознанию майи как нашего спасения [88]. Мне не кажется оправданным утверждение, будто через пантеизм индийский ум может приблизиться к мысли о Христе — Сыне Человеческом и Сыне Божьему. Но пантеизм со своим сопутствующим учением о реинкарнации может способствовать мысли о том, что наш Господь был великим йогом, или религиозным подвижником, последней вершиной многих восходящих перерождений и что Христос достиг цели озарения йога, а именно тождества сознания с божеством, когда Он почувствовал: «Я и Отец — одно». Подобное высказывание о нашем Господе порой звучит в Индии.

The avatars of popular theology.

Индийский ум пришел в сферу влияния Христа не через пантеизм браманически образованных людей и религиозных подвижников, а скорее через верования народных масс и новое образование среднего класса. И каким же образом, спрашиваем мы, Христос был представлен в Индии через связь с народными верованиями — вернее, каким образом была предпринята эта попытка? Богословие народа начинается, как уже говорилось, с индуистской Триады, то есть трех великих личных божеств: Брахмы, Вишну и Шивы — соответственно Создателя, Хранителя и Разрушителя. Из этих и других божеств, но в особенности из Вишну Хранителя, в разное время и в различных формах, человеческих и животных, нисходили на землю определенные аватары [89]. Наиболее известными из этих аватар Вишну Хранителя являются Рама, герой названной в его честь великой поэмы «Рамаяна»; во-вторых, Кришна, одна из главных фигур другого великого индийского эпоса «Махабхарата»; и в-третьих, Будда, великий религиозный учитель VI века до н. э. Рама и Кришна стали божествами народных масс на большей части территории Индии. Будда, последний по времени из этих трех аватар и неизвестный как аватар среди народных масс, еще не утерян для истории. Такова генеалогия некоторых из индуистских богов и их аватар, и цель ее изложения состоит в том, чтобы позволить нам увидеть, как Иисус Христос явил Себя или был представлен индуистскому народу.

Parallels in Christian and Hindu theology.

Когда христианское учение было представлено в Индии в современную эпоху, христианская Троица и индуистская Триада немедленно навели на мысль о соответствии, которое, казалось, подтверждалось совпадением Создателя и Хранителя в Триаде с Создателем и Сыном, Спасителем нашим, в Троице. Исторический Христос и аватары Вишну представали бы таким образом по меньшей мере в качестве поразительных богословских и религиозных параллелей. «С одной стороны, нашлись ученые брахманы, которые с готовностью рассматривали Самого Христа как воплощение Вишну на благо западного мира» [90]. С другой стороны, христианские миссионеры в Индии часто проповедовали Христа как единственного истинного аватара [91]. Идея и слово «аватар» постоянно повторяются в гимнах, исполняемых в христианских церквях Индии. Миссионеры также стремились привить учение об искуплении Христа индуизму через одного из аватар. Обычным именем Вишну, второго члена Триады, как и его аватара Кришны, является Хари. Принимая общепринятую этимологию имени Хари как означающего «забирающий», христианские проповедники обнаружили идею, аналогичную идее Христа — Искупителя людей. Затем нельзя было не заметить схожести имен Христа и Кришны, главного аватара Вишну, тем более что Кришна, подобно Христу, является предметом восторженной преданности индуистских масс. В разговорной речи имя Кришны еще больше сближается с именем Христа, часто произносясь как Кришта или Кишта. В середине девятнадцатого века общепринятым было мнение о существовании некоторой исторической связи между Кришной и Христом, и эта идея до сих пор живет в сознании как индусов, так и христиан. Удивляешься, обнаруживая ее у недавнего европейского автора, бывшего сотрудника Индийской гражданской службы. «Разумеется, — говорит он, — между христианством и культом Кришны существует нечто большее, чем просто аналогия» [92].

Покойный доктор К. М. Банерджеа, самый ученый член индийской христианской церкви девятнадцатого века, уделил большое внимание, а покойный сэр М. Монье-Вильямс — также некоторое внимание пассажу из «Ригведы» (x. 90), который, кажется, указывает на Христа. В этом пассаже говорится о Пуруше (вселенском духе), который также является «Владыкой бессмертия» и был «рожден в начале», как о принесенном в жертву «богами, садхьями и риши» и ставшем впоследствии источником различных каст и некоторых богов и животных. Подобный отрывок в более поздней книге, «Таундия-брахмане», провозглашает, что «Владыка существ, Праджапати, принес себя в жертву за дев» (освобожденных смертных или богов). Об аналогии между самопожертвенным Праджапати, Владыкой существ, и Вторым Лицом христианской Троицы, умилостивителем и деятелем в творении, мы можем послушать самого доктора Банерджеа: «Самопожертвенный Праджапати [Владыка существ], описываемый по-разному как Пуруша, рожденный в начале, как Вишвакарма, создатель всего, по значению своего имени и по своим обязанностям тождествен Иисусу... Иисус из Назарета — единственный человек, когда-либо появлявшийся в мире и претендующий на характер и положение Праджапати, будучи одновременно и смертным, и бессмертным» [93].

These parallels ineffective.

Christ Himself attractive.

Но следует признать, что эти параллели, реальные или мнимые, между христианством и индуизмом не приблизили Христа к сердцу Индии. Сами по себе они лишь приближают христианство к индуизму в той же мере, в какой приближают индуизм к христианству. Необразованные индусы чувствуют, что обе религии уравновешены, когда у них есть Кришна, а у христиан — Христос. Образованные индусы, как мы увидим, используют некоторые из этих самых параллелей для поддержки индуизма. Далеко от меня, однако, умаление трудов ученых и ранних миссионеров, которые таким образом установили связи между индусами и христианами и тем самым по меньшей мере вывели Христа перед лицом индуса. Для индийских христиан подобные рассуждения также часто служили опорой, предоставляя, так сказать, новое оправдание их крещению в христианство; ведь, оглядываясь назад, они могут заметить перст самого индуизма, указывающий путь. Но если бы на индийский ум не было оказано никакого другого влияния, нельзя было бы утверждать то, что я утверждаю сейчас: что Сам Христос является чертой христианства, которая наиболее мощно взволновала людей в Индии. Личность Самого Христа стала великой христианской движущей силой. Сейчас я говорю об образованной Индии — той Индии, которая не зависит исключительно от проповедника в своих религиозных идеях и чувствах.

Christianity identified with Britain and therefore unpopular.

The anti-foreigner instinct.

Великая новая политическая идея в Индии — это идея национальности, и одним из ее следствий является отстаивание всего индийского и умаление всего британского. Сильная антибританская предвзятость среди образованных людей — одно из примечательных и прискорбных изменений в индийском умонастроении за последнее полугодие. Неудивительно поэтому, что по всей Индии влияние Христа и христианства ослабевает из-за отождествления христианства с британцами. Для уроженца Индии принять британскую религию означает пойти против господствующего антибританского и проиндийского настроения; стать новообращенным в христианство — значит проявить непатриотизм. «Нужно ли нам уходить из Индии в поисках истинного познания Бога?» — писал несколько лет назад выдающийся индийский литератор [94]. Вся эта враждебность, разумеется, накладывается на инстинктивную неприязнь ко всему чужеземному, которая нигде не была столь сильна, как в замкнутой Индии, замкнутой между Гималаями и морями. Исключительность касты основана на этом чувстве. Покойный преподобный М.Н. Бос, бакалавр искусств и права, уроженец Восточной Бенгалии, так отзывался о своей юности [около 1860 г.]: «С самого детства во мне жило глубоко укоренившееся предубеждение против христианства... В то время я ненавидел христианство и христиан, хотя и не знал почему» [95]. Мы находим эту инстинктивную враждебность, выраженную более прямолинейно, в Китае — в возгласе, который непроизвольно срывается с губ многих китайцев при неожиданной встрече с европейцем в качестве приветствия. Непроизвольное восклицание гласит: «Бей иностранного дьявола».

Christ reverenced; Christians disliked.

В первой половине девятнадцатого века, наряду с мощным развитием современных миссий и современного образования, можно сказать, Христос снова пришел в Индию. Национальные и антибританские настроения тогда еще не возникли, чтобы преграждать Ему путь, но, приходя как чужеземец, Его имя вызывало сильную враждебность. Народное настроение было выражено фразой *Christianos ad leones*, о чем свидетельствуют многие происшествия и свидетели. Теперь, несмотря на старую антииностранную враждебность и новые течения мысли, почти повсеместно проявляется замечательное отношение к христианству — не доходящее, конечно, до обращения. Существует глубокое благоговение перед Его Основателем, сопряженное со столь же сильной неприязнью к Его индийским ученикам. Сам Христос признан; Его церковь по-прежнему остается чужеземной и британской. Управляемая христианской нацией с чувством обиды, но покоренная самим Христом — таково состояние образованной Индии сегодня. Несмотря на Его чужеземное рождение и несмотря на антибританскую предвзятость, Христос проник в круг индийского признания. Индийские взоры, наконец сфокусировавшись, устремлены на Него, и люди восхищаются Его милостивыми словами. Снова обращаю внимание на знаменательное событие в истории Индии — приход влияния, которое не потускнеет подобно простым идеям. «Есть ли хоть одна душа в этом зале, — говорил лидер Брахмо, покойный Кешуб Чундер Сен [96] обращенным к образованным индийцам Калькутты, преимущественно индуистам, — которая побоялась бы приписать чрезвычайное величие и сверхъестественный нравственный героизм Иисусу Христу и Его распятию?»

«Это воплощение божественной Любви, смиренный Сын человеческий», — пишет другой, радуясь при этом возрождению индуизма [97].

ГЛАВА XVI

ИИСУС ХРИСТ — МАГНИТ

"And I, if I be lifted up from the earth, will draw all men

unto myself."

—ST. JOHN'S GOSPEL, xii. 32.

Instances of Indian homage to Christ, and dislike of His Church.

Bengal.

Bombay.

Madras.

Интересные проявления этого раздвоенного умонастроения — почтение к Христу и неприязнь к Его ученикам — можно обнаружить по разные стороны великого индийского континента. В Бенгалии среди последователей Брахмо нередко встречается точка зрения, согласно которой именно они являются истинными выразителями духа Христа и Его учения. Западные христианские учители, говорят они, связаны по рукам и ногам традицией, и готовая жесткость догматов Церквей, несомненно, является одним из факторов того состояния ума, которое мы описываем. Оглядываясь назад, вплоть до 1820 года, мы видим в труде «Предписания Иисуса», опубликованном основателем Брахмо Самаджа, ту же позицию почтения к Христу и несогласия с принятыми взглядами на Него. Иллюстрацией этой позиции Брахмо служит также более недавняя книга «Восточный Христос» покойного мистера П.К. Мозумдара, преемника Кешуба Чундер Сена. Но это отношение отнюдь не ограничивается членами Брахмо. «Разве человек не может с равной степенью любить Христа и почитать Его без христианских догматов?» — таковы были типичные слова пожилого студента-индуиста в Бенгалии, обращенные к его профессору-миссионеру. В Южной Индии магометане порой даже называют себя лучшими христианами, чем мы сами, поскольку они питают такую веру в Иисуса, Его мать Марию и Его Евангелие. Положение магометан, конечно, не во всем тождественно положению индуистов, поскольку магометане считают Христа одним из четырех пророков наряду с их собственным Магометом. В провинции Бомбей, на другом от Бенгалии краю Индии, мы обнаруживаем мистера Малабари, знаменитого парса, ученика миссионерской школы, который сомневается в том, может ли англичанин быть христианином в смысле христианства Христа, подразумевая при этом, что индианец — может. Какая доля истины кроется в этой мысли, вполне можно спросить? Стоит сказать, что от индийских христиан действительно можно ожидать такого пылкого рвения в преданности Христу, какого нет в наших расчетливых умеренных душах; и от Индии в равной степени можно ожидать столь же мистически глубокого комментария к Евангелию от Иоанна, появление которого из Японии, по его словам, предсказывал епископ Уэсткотт. Но вернемся к делу. Относительно самого мистера Малабари его биограф пишет: «Если он не мог принять догматы христианства, то впитал его истинный дух», имея в виду дух самого Христа. «Культ азиатской жизни» — таково новейшее определение христианства, данное недавним апологетом индуизма, одним из небольшой группы европейцев в Индии, возглавляющих индуистское возрождение. Пересекая Индию снова и направляясь на юг, мы находим покойного доктора Джона Мердока из Мадраса, выдающегося наблюдателя, который добавляет свое свидетельство относительно почтения, оказываемого Основателю христианства. «Самым обнадеживающим признаком, — пишет он, — является растущее благоговение перед нашим Господом, хотя Его божественность еще не признана» [98]. И говоря о новой Индии в целом, мы можем процитировать индийского историка мистера Боса. «Христианство [северо-западной Европы] не более похоже на христианство, проповедованное Христом, чем буддизм тибетцев похож на буддизм, проповедованный Гаутамой». Наконец, приведем следующие фразы из недавнего номера умеренного неоиндуистского органа Hindustan Review (том viii, стр. 514): «Христос — великий образец практической нравственности...; чем глубже человек проникает в истинный дух Христа, тем сильнее он отвергает христианство в том виде, в каком оно преобладает в современном мире. Индийцы приобрели, а не потеряли, отвергнув христианство ради Христа» [99].

Desire to discover Christian ideas in Hindu Scriptures.

Christ and Krishna set alongside.

Другую грань того же раздвоенного умонастроения, признающего Христа и питающего неприязнь к индийскому ученичеству, можно усмотреть в готовности обнаруживать христианские идеи в индуистских священных текстах, а черты Христа — в индуистских божествах и религиозных героях. Выражаясь с точки зрения индийцев, они видят в Христе и христианстве нечто возвращающее им многое из их собственного, «утонченного и модернизированного». В некотором смысле, как выразился один бенгальский христианский джентльмен, Христос и христианство стали общепринятыми стандартами в религии [100]. Мы снова цитируем ту же страницу Hindustan Review: «Произошло возрождение индуизма... Оно [христианство] дало нам Христа и дало нам благородные нравственные и духовные уроки, которые мы заново открыли в наших собственных священных текстах, и тем самым удовлетворили свое самолюбие и сделали их нашими собственными». Мы уже упоминали, как миссионеры некогда находили доктрину искупления в имени индийского бога Хари; этот довод теперь в свою очередь был перенят индуистами и используется ими в качестве аргумента в свою пользу. За последние двадцать лет среди образованных классов Бенгалии и Соединенных провинций произошло мощное возрождение почитания Кришны. Кришна отчетливо позиционируется как индийский Христос или как индийский образ, который следует противопоставить Христу. История Кришны была очищена от грубой мифологии, и он превратился в парадегму добродетели — таков труд выдающегося бенгальского романиста. Я не говорю это с сарказмом. Из проповеди индуистского проповедника в саду в Калькутте в 1898 году я цитирую: «Тот же самый Бог пришел в мир как Кришна Индии и как Кришна Иерусалима». Таковы его слова. Из каталога неокришнаитской литературы в Бенгалии, составленного мистером Дж.Н. Фаркухаром из Ассоциации молодых христиан (Y.M.C.A.) в Калькутте, следует, что с 1884 года в Бенгалии появилось тринадцать жизнеописаний Кришны или трудов о нем. Появилось множество эссе, сравнивающих Кришну с Христом. Было также выпущено множество изданий «Бхагавад-гиты», или Божественной песни, — эпизода из «Махабхараты», в котором Кришна выступает в роли религиозного учителя. Ее можно назвать Новым Заветом неокришнаитов. Пожалуй, самой поразительной из этих неокришнаитских публикаций является «Подражание Шри-Кришне» — ежедневник, содержащий отрывки из «Бхагавад-гиты» и «Бхагавата-пураны». Это название, разумеется, является явным отголоском «Подражания Христу», которое так любимо религиозно настроенными индуистами. Можно отметить, что было опубликовано и «Подражание Будде». Что касается самого «Подражания Христу», мы процитируем объявление индуиста, приложенное к жизнеописанию нового индуистского святого Рамакришны Парамахамсы. В нем говорится: «Читатель "Подражания Христу" найдет в нем отзвуки сотен изречений нашего Господа Шри-Кришны в "Бхагавад-гите", вроде следующих: "Откажись от всякой религиозной деятельности и приди ко мне как к единственному прибежищу, и я избавлю тебя от всякого рода греха"». В объявлении продолжается: «Эта книга нашла путь в карманы многих ортодоксальных индуистов».

Christ and Chaitanya of Bengal.

От Кришны мы переходим к Чайтанье, носившему прозвище Гауранга (Прекрасный), — религиозному учителю Бенгалии XV века, которого также возводят в ранг Христа Бенгалии, поскольку он проповедовал равенство людей перед Богом и экстатическую преданность богу Кришне. Чайтанья действительно во многом был человеком, подобным Христу, и возросшее знакомство образованной Бенгалии с Иисусом Христом естественным образом выдвинуло Чайтанью на передний план. Новый культ Чайтаньи и его возведение на пьедестал наряду с Иисусом Христом отчетливо видны в названиях двух недавних публикаций в Бенгалии: первая озаглавлена «Господин Гауранга, или Спасение для всех», а вторая — «Послание любви Чайтаньи». Следует сказать, что Чайтанью и двух его главных последователей называли великими господами (*прабху*) этой секты, но титул «Господин Гауранга» совершенно нов и является отголоском титула Иисуса Христа. Что касается новой силы личности Христа, то следует отметить, что автор «Господина Гауранги» решительно отвергает мысль о том, что его желанием является разрушение христианства, заявляя, что он стремится лишь к распространению царства Иисуса Христа. Он заявляет, что Иисус Христос является таким же пророком, как и любой аватар индуистов, и что индуисты могут и должны принимать Его так же, как они принимают Кришну или Чайтанью. Это согласуется с духом индуизма, а именно с изменчивостью доктрины и свободой выбора гуру, или религиозного учителя, как говорилось в предыдущей главе, хотя для индуиста это все еще передовая позиция, заявляемая публично.

Eccentric manifestations of the power of Christ's personality.

Если бы мы могли наблюдать ход эволюции, в процессе которого тот или иной вид животных или растений прошел путь от неких отдаленных предков до своей нынешней формы, с каким интересом мы отмечали бы усиление специфических характеристик, по мере того как из поколения в поколение они доказывают свою «приспособленность к выживанию»! Весь дальнейший путь развивающегося вида казался бы направленным к той его новейшей форме, в которой мы его находим. И все же явления, не менее удивительные, чем выживший вид, — это многочисленные вариации данного вида, которые появлялись, но не оказались приспособленными к выживанию. На сотни потенциально боковых ветвей, которые вымерли, выживает лишь один вид. Религиозная эволюция, за которой мы наблюдали, — это растущая сила личности Христа в новой Индии; и теперь, в качестве дальнейшего свидетельства этой силы, наше внимание привлекает ряд сопутствующих движений — столь же вдохновленных, но эксцентричных и вряд ли способных устоять. В этих эксцентричных движениях сила личности Христа проявляется явно, и тем не менее она предстает среди обстоятельств столь своеобразных, что сами явления выглядят гротескно.

The Punjab—two have set themselves up as Christ come again.

Hakim Singh.

Mirzā Gholām Ahmad.

Давайте рассмотрим три из этих странных движения в качестве нового свидетельства силы личности Христа в Индии. Все три возникают в еще одной провинции, отличной от названных ранее, — в Пенджабе, провинции, во многих отношениях уникальной (*sui generis*). За последнее поколение появились по меньшей мере два человека, каждый из которых заявлял, будто он сам является вернувшимся Христом либо превосходящим Его Мессией. Третий получил видение «Иисуса Бога» и провозглашал Его повсюду, куда бы ни направлялся, в качестве объекта поклонения. О первом из трех лидеров, некоем Хаким Сингхе, сэр Альфред Лайалл рассказывает, что тот, «выслушивая миссионеров, не только принял весь христианский догмат, но и вообразил себя вторым воплощением [Христа], провозгласил себя таковым и призвал миссионеров признать его». Это очень похоже на богохульство или чистое помешательство; но в Индии человек учится не удивляться тому, что в Европе было бы чистейшим богохульством; намерение должно определять невиновность или преступность поступка. Хаким Сингх «претендовал на совершение чудес, проповедовал чистую нравственность, но также почитал корову» — странная смесь индуистских и христианских идей [101]. Второй случай — более известный пример Мирзы Гулама Ахмада из Кадиана, который выдвигает претензию на то, чтобы быть «Подобием Мессии» и «Мессией двадцатого века». Как показывает его имя, он является магометанином, однако принятие имени «Мессия» также показывает, что он заявляет о своем пребывании на месте Христа. В то же время его призыв обращен к его собратьям-магометанам, поскольку он поясняет, что, подобно тому как Иисус был Мессией для Моисея, сам он является Мессией для Магомета. О своем превосходстве над Христом он заявляет прямо. «Я буду виновен в сокрытии истины, — говорит он в своем английском ежемесячнике Review of Religions за май 1902 года, — если не заявлю, что пророчества, дарованные мне Всемогущим Богом, намного превосходят по своей ясности, силе и истинности двусмысленные предсказания Иисуса... Но несмотря на все это превосходство, я не могу заявлять о Божественности или о том, что являюсь Сыном Божьим». Он претендует на то, «чтобы быть посланным Богом для реформирования истинной религии Бога, ныне испорченной иудеями, христианами и магометанами». Сколь бы двояко богохульными ни звучали его заявления в ушах ортодоксальных магометан, которые считают пророками как Христа, так и Магомета, его секта, по оценкам, насчитывает ныне по меньшей мере 10 000 человек, включая многих образованных магометан. Какова бы ни была ее судьба — простая комета или новая планета на индийском небосклоне, — она свидетельствует о религиозном брожении в образованной Индии в другой провинции и о заметности в нем личности Христа. Сам Мирза Гулам Ахмад рекомендует чтение Евангелий. Что касается смерти Христа, то у Мирзы Гулама Ахмада есть собственная теория. Коран, согласно магометанским толкователям, провозглашает, что страдал на кресте не Христос, а другой в Его подобии. Мирза Гулам Ахмад учит, что Иисус был распят, но не умер, что Он был возвращен к жизни Своими учениками и вывезен из страны, откуда путешествовал на восток, пока не достиг Тибета, и в конце концов прибыл в Кашмир, где и скончался, а Его гробница находится в городе Сринагар [102]. Согласно последнему сообщению об этой реинкарнации, теперь он заявляет, что является одновременно вернувшимся для индуистов Кришной, Магометом для магометан и Христом для христиан.

Chet Ram claimed to be an apostle.

Третье движение — это движение чет-рамитов, или секты Чет Рама, чья странная история может быть найдена в журнале East and West за июль 1905 года. Чет Рам был неграмотным индуистом, водоносом, а затем стюардом в индийской армии, принимавшей участие в войне с Китаем в 1859–1860 годах. Вернувшись в свой родной уезд недалеко от Лахора, индуист Чет Рам попал под влияние магометанского аскета Махбуба Шаха, оставил все и последовал за ним в качестве своего «близкого» ученика. То, как подобная связь между индуистом и магометанизмом вполне возможна в Индии, мы уже объясняли на страницах 163–164; странное сочетание религиозного аскетизма с употреблением опиума и вина, свойственное Махбубу Шаху, требует нескольких лет проживания в Индии, чтобы быть понятым. Затем Махбуб Шах умер, и ученик наследовал учителю. Согласно одному рассказу, Чет Рам устроил себе ложе на могиле, в которой покоился его учитель; согласно другому, в течение трех лет местом его сна был склеп, в котором был похоронен его учитель. Именно в это время, между 1860 и 1865 годами, он пережил упомянутое ранее видение «Иисуса Бога». Подобно Кэдмону, он описал свое видение в стихах —

"Upon the grave of Master Mahbub Shah

Slept Sain Chet Earn.

A man came in a glorious form,

Showing a face of mercy.

Sweet was his speech and simple his face,

Appearing entirely as the image of God.

He called aloud, 'Who sleeps there?

Awake, if thou art sleeping.

Thou art distinctly fortunate,

Thou art needed in the Master's presence.'

'Build a church on this very spot,

Place the Bible therein.'

Then said that luminous form,

Jesus, the image of Mary:

'I shall do justice in earth and heaven,

And reveal the hidden mysteries.'

Astonished there alone I stood,

As if a parrot had flown out of my hands.

Then my soul realised

That Jesus came to give salvation.

I realised that it was Jesus God

Who appeared in a bodily form."[103]

The Followers of Chet Ram.

Their indefinite composite theology.

Откуда взялось христианское зерно видения Чет Рама? Его учитель Махбуб Шах был магометанином, а Иисус Христос считается одним из магометанских пророков. Но Чет Рам в своем видении славного образа с ликом милосердия, который одновременно является вершителем правосудия, откроветелем тайн и дарителем спасения, узрел Христа христианства, а не магометанизма. Каким бы ни был источник видения, Чет Рам увидел, уверовал и начал являть Иисуса Христа взорам других людей, и сам Чет Рам стал тем самым гуру, или религиозным учителем, того, что можно назвать коренной христианской Церковью. Согласно умеренным оценкам, чет-рамиты насчитывают около пяти тысяч душ, причем религиозная сила секты представлена аскетами чет-рамитами, которые ходят вокруг, делая свое Евангелие известным и живя подаянием. Сам Чет Рам умер в 1894 году, и в штаб-квартире секты в Бучхоке, близ Лахора, его прах и кости его учителя Махбуба Шаха хранятся в двух гробах, которые верующие навещают, особенно в определенные праздники чет-рамитов, когда устраиваются ярмарки. В соответствии с повелением, данным в видении, несколько экземпляров Нового Завета и одна полная Библия также были выставлены на обозрение, когда автор статьи в East and West посетил святилище в 1903 году. В «Отчете о переписи населения» за 1901 год чет-рамиты подводятся под итог утверждением, что «секта исповедует поклонение Христу», и в этом наша нынешняя точка зрения. Но мы не можем оставить их без внимания также и потому, сколь они по-индийски не желают определять свою мысль и сколь готовы возвысить святого человека и его реликвии. Неопределенность мысли мы видим выраженной в символах. В святилище в Бучхоке имеется четыре двери — дверь факиров [аскетов чет-рамитов], индуистская, христианская и магометанская двери, — выражающие открытость святилища чет-рамитов для всех сект. Их теология представляет собой соответствующее скопление взглядов. Она включает в себя христианскую троицу Иисуса, Сына Марии [магометанское наименование Христа], Святого Духа и Бога, а также индуистскую триаду трех сил мира, а именно Аллаха, Парамешвара и Худу — смесь индуистских и магометанских имен, но представляющую индуистскую триаду Создателя, Хранителя и Разрушителя.

Parallel between the nineteenth century in India and the second, third, and fourth centuries in the History of the Church.

The Theosophists and the Neo-Platonists.

The Neo-Platonists and New India's homage to Christ.

The Neo-Platonists and the Hindu Revivalists.

С точки зрения феномена почтения, оказываемого Христу на фоне враждебности по отношению к Его Церкви, второй, третий и четвертый века в истории Церкви представляют собой поразительную параллель с девятнадцатым веком в Индии. Неуклонно на протяжении этих веков христианство прогрессировало вопреки презрению к его приверженцам, философскому неприятию доктрин *superstitio prava* и официальным преследованиям, неизвестным, по крайней мере, в британской Индии. Тогда же, как и всегда, Христос возвышался далеко над Своими последователями, вознесенный и привлекающий к Себе взоры всех людей. Таким же образом в Индии в девятнадцатом веке развивался курс христианства; части свидетельств тех веков читаются как хроника религиозных движений в Индии в эти последние дни. Описывая неоплатоников тех веков, историки сообщают нам, что в конце второго века нашей эры Аммоний из Александрии, основатель секты, «предпринял попытку привести все системы философии и религии в гармонию, посредством которой все философы и люди всех религий, включая христианство, могли бы объединиться и общаться». Вот вам и четыре двери святилища чет-рамитов. Там же мы находим Теософское общество Индии, заявляющее в своем уставе о том, что оно является «ядром Всеобщего Братства Человечества, представляющим и не исключающим ни единого религиозного вероисповедания». Аммоний, основатель неоплатонизма, был пантеистом, как и нынешний лидер Теософского общества миссис Безант, и, подобно ей, как ни странно, начинал как христианин [104]. Мы помним, что в 1891 году покойный сэр Монье-Вильямс заявлял об индийской теософии в целом, что она кажется не более чем иным названием «ведантистской [или пантеистической] философии». Совершенно так же, как и более ранние теософы, неоплатоник Аммоний придерживался мнения, что очищенная душа способна совершать физические чудеса силой теургии. В своем уставе Теософское общество заявляло о намерении «исследовать сокровенные тайны природы и скрытые в человеке психические силы». Многие помнят, как в восьмидесятые годы Елена Блаватская воспользовалась нашим любопытством к подобным вещам с помощью доставляемых по воздуху писем от махатм из Тибета. Далее, мы читаем, что Аммоний «превратил всю историю языческих богов в аллегорию». Вот вам и современные неокришнаиты. «Он признавал, что Христос был необыкновенным человеком, другом Бога и восхитительным теургом». Вот вам и точка зрения образованных индийцев, попавших под чары Христа. На протяжении двух веков преемники Аммония следовали в этом направлении. «Отдельные неоплатоники, — сообщает нам Гарнак, — использовали христианские изречения в качестве оракулов и очень высоко отзывались о Христе». Порфирий Сирийский, глава неоплатоников третьего века, написал труд «против христиан»; но опять же, согласно Гарнаку, этот труд направлен не против Христа или того, что Порфирий считал учением Христа. Он был направлен против христиан его эпохи и против священных книг, которые, по мнению Порфирия, были написаны самозванцами и невежественными людьми. Вот вам и раздвоенное сознание образованной Индии — почтение к Христу и противостояние Его Церкви. Здесь же мы находим позицию сахиба Мирзы Гулама Ахмада из Кадиана. Некоторые, как мы читаем, будучи научены неоплатониками тому, что существует небольшая разница между древней религией, правильно истолкованной и возвращенной к своей чистоте, и религией, которой действительно учил Христос — а не той ее извращенной формой, которую исповедовали Его ученики, — пришли к выводу, что для них лучше оставаться среди тех, кто поклоняется богам. В этом кроется нынешняя индийская готовность открывать христианские и современные идеи в индуистских священных текстах, особенно в оригинальных Ведах, которые новая секта арьев объявляет «Писанием истинного знания». Практическим результатом неоплатонического движения была попытка возродить старую греко-римскую религию — император Юлиан Отступник имел немало сторонников. Вот вам и возрождение почитания Кришны в Индии, а также апологии идолопоклонства и каст. Самый недавний этап существования Теософского общества в Индии обнаруживает его фактически как общество возрождения индуизма. Наконец, мы читаем, что старый философ Пифагор, Аполлоний Тианский и другие были представлены на сцене одетыми в подражание самому Христу, а император Александр Север [222–235 гг. н. э.] поместил фигуру Христа в свой ларариум рядом с фигурами Авраама, Орфея и Аполлония. Вот вам и современные индийцы, полностью признающие Христа наряду со своими собственными аватарами. Вся эта параллель полна [105]. Несмотря на слабость и, возможно, недостойность Его Церкви, силой личности Христа римская история второго, третьего и четвертого веков повторяется в Индии в девятнадцатом и двадцатом веках, и, если сила личности Христа не иссякнет, эти параллели будут продолжаться.

От новых рассуждений о боге, от своего нового монотеизма новая Индия продвинулась на шаг дальше — к реальной истории. От теологий она пришла к первым трем Евангелиям. Новая Индия познакомилась с Христом таким, каким Он реально жил на земле на глазах у людей; и Индию, глубоко интересующуюся религиозными учителями, личность Христа из Евангелий, и в особенности из первых трех, привлекает чрезвычайно. Индии с ее пессимистическим настроем Он нравится как тот, чье общение делает эту жизнь более стоящей того, чтобы жить; ибо Христос не был йогом в индийском понимании отшельника, отрекшегося от мира. Его призыв к братскому служению прочно завладел умами лучших индийцев наших дней. О будущем мы не знаем, но мы чувствуем, что повествование первых трех Евангелий естественным образом предшествует более глубокому пониманию четвертого.

ГЛАВА XVII

ИНДИЙСКИЙ ПЕСИМИЗМ — ЕГО ВЛИЯНИЕ НА ВЕРУ В ЗДЕСЬ И БУДУЩЕЕ

"How many births are past, I cannot tell:

How many yet to come, no man can say:

But this alone I know, and know full well,

That pain and grief embitter all the way."

(South-Indian Folk-song, quoted in Lux Christi, by Caroline

Atwater Mason.)

"When desire is gone, and the cords of the heart are broken,

then the soul is delivered from the world and is at rest in

God."

Indian pessimism.

Две банальные истины об Индии заключаются в том, что пессимизм является ее естественным темпераментом и что закономерным следствием ее пессимизма выступает индийская доктрина переселения душ. Второе утверждение потребует пояснения; однако, что касается первого, нельзя отрицать налет меланхолии, ноту безнадежности, которые пронизывают процитированные нами слова или являются характерными для Индии. В них жизнь предстает бременем; рождение в ней — наказанием; и конца переселениям наших душ из жизни в жизнь мы, судя по всему, были бы рады не видеть. Тем не менее, как доказывает новая Индия, пессимизм не является присущим от природы темпераментом Индии, а надежда на конец переселения душ и на сами их жизни столь же не естественна в Индии, как и в любой другой стране.

Due to nature?

Пессимизм естествен в Индии, утверждают авторы, которых мы имеем в виду, из-за подавляющих дух аспектов природы и жизни, среди которых индийцы проводят свои дни. Жизнь имеет малую ценность для того, кто ею обладает, говорят они, там, где природа делает ее бременем и где нам постоянно навязывается ее бренность. И в Индии дело обстоит именно так. Великие реки продолжают твердить свой пренебрежительный девиз о том, что «люди приходят и люди уходят», а своими паводками порой опустошают целые районы. Плывя вверх по Брахмапутре в одном из мест в Ассаме, автор наблюдал не такое уж редкое явление: великая река буквально поедала мягкий берег огромными ломтями, шириной в пять или шесть футов за раз. Где-то выше по течению выброшенное на мель плавучее дерево повернуло течение к берегу, и с пятиминутными интервалами, казалось бы, эти огромные ломти обрушивались вниз. Не менее чем в пятидесяти ярдах от берега стоял домик, чей сад уже наполовину исчез; банановое дерево, стоявшее на одном из таких ломтей, рухнуло и было унесено потоком на наших глазах. В течение часа та же участь постигла бы и сам домик, и люди уже суетились, выбегая и вбегая внутрь. Или обратимся к другому аспекту природы. Каждый год на протяжении определенного сезона обнаженное индийское солнце на небе цвета полированной стали сверкает жестоким, безжалостным взором. Свет невыносим. Затем, как кажется, совершенно произвольно могут задерживаться дожди, и твердая, потрескавшаяся от жары почва никогда не смягчается настолько, чтобы впустить лемех плуга, и сотни тысяч земледельцев и чернорабочих становятся жертвами голода. Во время голода 1899–1900 годов, как помнят, шесть миллионов человек получали помощь. Или, столь же произвольно, предвещая какое-то неведомое гневро богов, в каком-то районе может разразиться чума и в буквальном смысле забрать свою десятину населения. В любой момент жизнь может оборваться с пугающей внезапностью от холеры или укуса ядовитой змеи.

Обладая французским воображением и изяществом, Мишле в своем «Введении во всеобщую историю» описывает тиранию природы — *Natura maligna* — в Индии. «Человек там полностью подавлен природой — словно слабое дитя на материнской груди, одновременно избалованное и избитое, опьяненное, нежели наскормленное молоком, слишком сильным и стимулирующим для него» [106]. Нельзя не противопоставить молящих индийских деревенских жителей — о которых рассказывал в своем эссе один абитуриент университета, повествуя о том, как при задержке дождей они выносили деревенскую богиню из ее храма и омывали идол в храмовом пруду, — английской рыбачке, о которой нам рассказывает Теннисон и которая грозила кулаком жестокому морю, лишившему ее двух сыновей. Глядя на него однажды с его грядами белых бурунов, она грозила ему кулаком и высказывала ему все, что о нем думает: «Как я ненавижу тебя с твоими жестокими зубами».

Не может ли этот индийский аспект природы, задается вопросом автор, быть истинным объяснением свирепости индийских богинь по сравнению с ее богами и приношения исключительно богиням кровавых жертв? Мать-природа злонамеренна, а не благостна.

Indian life estimated by the economic standard of life's value.

Ценность жизни и ее ничтожность в Индии можно измерить иначе. На языке политэконома ценность человеческой жизни в любой стране может быть оценена по средней заработной плате, которая определяет уровень комфорта и то, насколько человек ограничен самыми необходимыми для телесного существования потребностями. Опять же, судя по этому стандарту, жизнь едва ли в какой-либо цивилизованной стране ценится ниже, чем в Индии, где рабочий тратит более 90 процентов своего дохода на самые необходимые для поддержания тел членов его семьи нужды.

Indian pessimism only a mood.

Humanlife is rising in value

Pessimism is declining

Все это верно, и тем не менее вывод верен лишь отчасти. Вопреки всем подобным рассуждениям и признавая, что физические особенности Индии в значительной степени сделали ее такой, какова она есть — политически, социально и даже религиозно, — я осмелюсь полагать, что пессимизм Индии преувеличен. Не пессимистический темперамент, но настроение, настроение беспомощной покорности, преклонение перед силами, существующими в природе и в мире, представляются мне более верным описанием преобладающего «пессимизма». По крайней мере, если верно то, что, как я пытался показать, на протяжении прошлого века человеческая жизнь в Индии возрастала в цене, пессимистическое настроение должно идти на убыль. Давайте снова обратимся к некоторым фактам. В правительственной или миссионерской больнице европейский врач занимается неприятной работой по перевязке ран кули — мы предполагаем, что прикосновение доктора является прикосновением истинного христианского джентльмена. Презренному страдальцу жизнь обретает новую сладость, а наблюдающему за этим студенту из высшей касты, готовому подражать своему учителю, жизнь открывает новое достоинство. То, что человеческая жизнь растет в цене, очевидно. Заработная плата рабочего неуклонно повышается — в одном-двух местах рабочие стали хозяевами положения; права женщин признаются, пусть даже медленно; средние классы жаждут образования и прогресса; личность обретает все большую независимость по мере того, как тирания каст и обычаев идет на убыль; возникло чувство личной безопасности, гражданственности и национальной принадлежности. Каковы бы ни были достоинства великих волнений 1905 года против раздела провинции Бенгалия, и сколь бы невообразимыми они ни казались сто лет назад, это очевидно дело рук людей, живо интересующихся условиями, в которых они живут. Это противоречит теории об изначально присущем Индии пессимизме. Самоуважение и чувство достоинства и обязанностей человека несомненно растут, делая нашу землю местом надежды и превращая жизнь в нечто стоящее, а не в бремя, которое приходится нести. «Индуисты, — говорит сэр Альфред Лайалл, — были спасены англичанами от хронического состояния анархии, небезопасности, беззакония и шаткой подверженности капризам деспотов» [107].

Asceticism is declining.

Лучшим доказательством того, что пессимизм идет на убыль, вероятно, является тот факт, что приходит в упадок аскетизм. Времена уже не те, когда жизнь брахмана должна была завершаться состоянием санньяси, или аскета, «который отбросил все», который, по словам «Бхагавад-гиты», «ничего не ненавидел и ничего не любит» [108]. Цитируемый нами проиндийский писатель также признает новое наслаждение жизнью и вытекающее из него религиозное следствие, когда говорит, что недавний рост уровня комфорта в Индии противоречит идее аскетизма. Желание, поистине, не исчезло, и узы сердца не рвутся. Как говорит старый брахман, устами которого от имени автора говорит сэр Альфред Лайалл: «Я признаю, что вы [британцы] делаете очень многое для того, чтобы смягчить и оживить материальное существование в этой меланхоличной, выжженной солнцем стране нашей, и вы, безусловно, преуспели настолько, что вызываете уныние в отношении аскетической идеи, а у молодежи — презрение к ней» [109]. Привет новой радости жизни, всяческая хвала старым аскетам, и пусть еще более благородное самопожертвование займет их место!

Pessimism, asceticism, transmigration are allied ideas.

Западному уму трудно осознать тесную связь между доктриной переселения душ и настроением Индии, которое называют пессимистичным (справедливо или нет). Наше инстинктивное чувство подсказывает, что жизнь сладка; пока есть жизнь, есть надежда, говорим мы; «здоровый оптимизм» — таково выражение профессора Джеймса в его труде «Многообразие религиозного опыта»; мы хотим «больше жизни и полнее». В соответствии с этим западным и человеческим инстинктом христианское представление о загробной жизни есть более полная жизнь, чем жизнь здешняя, совершенная вечная жизнь. Пессимист же, напротив [а индуистская философия пессимистична, каково бы ни было новое настроение Индии], задается вопросом: «Зачем я родился?» Индийская доктрина переселения душ приходит с ответом: «Жизнь — это наказание: это горькое следствие нашего прошлого, которое мы отрабатываем; мы должны смириться с тем, чтобы рождаться в мире снова и снова, пока не очистимся». «Да, пока ваши умы не очистятся, — добавляет индийский пантеист, — сама жизнь есть иллюзия, если бы вы только знали это; сама жизнь, ваше сознание индивидуальности или обособленности — это иллюзия». Но мысли пантеиста здесь не имеют отношения к нашей нынешней теме.

Transmigration the antithesis of eternal life.

Для пессимистично настроенного индийца, принимающего индийский взгляд на переселение душ, проповедь продолжения жизни — будь то здесь или в загробном мире — вовсе не является благой вестью. «Родиться вновь» звучит как епитимья, которую предстоит вынести. *Мукти*, обычно переводимое как *спасение*, — это не возрождение Здесь и вечная жизнь в Будущем; это *избавление* от дальнейших жизней вообще. Если же мы примем утверждение о том, что ценность человеческой жизни в Индии растет, что жизнь начинает стоить того, чтобы жить, и что пессимистичное настроение не является укорененной фундаментальной чертой, мы будем готовы поверить в то, что обнадеживающая христианская концепция Здешнего и Будущего обретает признание. Правильно понятая христианская концепция в своей основе представляет собой антитезу пессимизму и вытекающему из него переселению душ. Отрицать одно — значит почти утверждать другое. Упадок одного есть рост другого. Ибо христианская концепция Здешнего и Будущего — какова она? Это жизнь, вечная, в Духе Иисуса Христа, Сына Божьего, и через Него. «Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его. Имеющий Сына имеет жизнь» [110]. Как говорит Гарнак в своем томе «Сущность христианства»: «Христианская религия означает одну вещь, и только одну — жизнь вечную посреди времени силой Бога и под Его взором». Дело не в том, что новую идею в Индии следует целиком приписывать христианскому влиянию. Заметным изменением в самой христианской мысли в течение девятнадцатого века стало повышение ценности этой нынешней жизни. Христианство стало животворящей благой вестью для жизни Здесь даже в большей степени, чем для Будущего. Но предполагая истинность того, что мы пытались показать, а именно что за прошедшее столетие обаятельная личность Христа пришла в новую Индию, давая новый стимул к благородной жизни и служению, мы получаем по меньшей мере дополнительное основание верить в то, что пессимизм и переселение душ угасают в умах индийцев. Новое Пришествие, подобно вифлеемскому, является поворотным пунктом времени; мрачная зима пессимизма сменяется многообещающей весной.

ГЛАВА XVIII

ИНДИЙСКОЕ ПЕРЕСЕЛЕНИЕ ДУШ И ХРИСТИАНСКОЕ ЗДЕСЬ И БУДУЩЕЕ

"The dew is on the lotus. Rise, good sun!

And lift my leaf and mix me with the wave.

The sunrise comes!

The dewdrop slips into the shining sea.

If any teach Nirvana is to cease,

Say unto such they lie.

If any teach Nirvana is to live,

Say unto such they err."

(Buddha's teaching in Arnold's Light of Asia.)

Over against Transmigration, Christian immortality is continuity of the individual's memory.

Чтобы оценить влияние христианской идеи Здешнего и Будущего на индуистскую идею Переселения и Слияния, обе эти идеи необходимо рассмотреть более подробно. Говоря кратко, христианская идея заключается в том, что за этой земной жизнью следует Вечность, характер которой был определен земной жизнью. Кризис смерти прекращает нашу телесную деятельность, делает невозможным любое дальнейшее действие — будь то добродетельное или греховное — и вводит душу, когда ее гроссбух закрыт, а земные ограничения сброшены, в какое-то более непосредственное присутствие Бога. Если душа находится в общении с Богом благодаря своей вере в Иисуса Христа, она пребывает в состоянии блаженства; если она все еще чужда Богу, душа пребывает в состоянии крайнего несчастья, ибо ее духовное восприятие и ее воспоминания о самом себе теперь ясны. Во всяком случае, это кажется справедливым изложением веры многих протестантов, насколько их вера вообще определенна. Но каковы, в противовес переселению душ, существенные и отличительные черты этой христианской веры? Ее существенно отличительной чертой, как в случае с блаженными, так и с несчастными, является *непрерывность* сознания в жизни нынешней с жизнью грядущей. Душа в блаженстве или несчастье способна соотнести свое существующее состояние со своим прошлым. Еще на земле, как говорит нам современный проповедник, уже начались рай и ад. Соответственно, в противовес индуистской идее переселения душ, мы определяем христианскую идею бессмертия как непрерывность нашего сознания, или бессмертие индивидуального сознания.

Transmigration is essentially dissolution of the individual's memory.

С другой стороны, отличительной особенностью индуистской доктрины переселения душ, или перерождения, является прерывание сознания, растворение памяти по окончании нынешнего существования. В следующем существовании не остается воспоминаний о нынешнем.

"The draught of Lethe" does "await

The slipping through from state to state."

Настоящая жизнь является членом ряда жизней; говорят, что их насчитывается 8 400 000, причем каждый член этого ряда столь же не осознает предшествующий, сколь вы не осознаете того, что являетесь мной. Подобно тому как семя развивается в растение, цветок и снова в семя, душа в каждом новом членре ряда развивает сознательную жизнь, утрачивает сознание и передает зародышевую душу для нового начала. Как семя передает тип и вместе с тем определенные отклонения от типа, так и зародышевая душа передается через бессознательное состояние, облагороженная или деградировавшая каждым прожитым ею сознательным существованием. На каждом этапе зародышевая душа представляет собой совокупность, окончательный итог своих существований, подобно тому как можно сказать, что семя делает это в каждом поколении растения. До сих пор учение о переселении душ является учением об эволюции души, утверждением того, что в некотором смысле мы — это все, чем мы были, что добродетель и порок получат свое воздаяние, что в определенном смысле «люди могут подниматься по ступеням своих падших я». Оно не оставляет сложные случаи язычников или отверженных на усмотрение и милость Бога; вместо этого оно предлагает им новые шансы в последующих жизнях. Это довольно привлекательная доктрина, пусть даже привлекательная аналогия эволюции растения и терпит крах. Ибо в научной теории эволюции индивидуумы не обладают бессмертием *вообще*; живет и движется вперед только вид. Но в индуизме, как и в христианстве, мы думаем о непрерывности *индивидуальных* душ.

The end of transmigration is absorption into Deity.

The saint Ramkrishna's obliviousness of self.

Продолжая изложение доктрины переселения душ: кульминацией переселений является нирвана, или угасание индивидуальной души, согласно буддистам, и единение с Божеством или растворение в нем, согласно индуистам [111]. Буддизм ушел из земли своего рождения, подобно тому как христианство и даже иудаизм ушли из Палестины, и я оставляю буддийскую доктрину. Индуистская кульминация — растворение в Божестве — достигается тогда, когда благодаря самообладанию исчезает личное желание, а посредством глубокого созерцания Божества чистая душа утрачивает сознание обособленности от Божества. Различие между *Я* и великим *Ты* исчезло; Единое присутствует в уме не как объективная мысль, а посредством трансформации самого сознания. Слова самих индуистов в «Расширенном учебнике индуистской религии» гласят: Человеческая душа (дживатмическое семя) «вырастает в самосознающее Божество». Послушайте также слова Свами Вивеканады на Парламенте религий в Чикаго о том, как его учитель Рамакришна Парамахамса возрастал до самосознающего Божества: «Время от времени на него находили странные приступы богосознания... Тогда он говорил о себе, что способен делать и знать всё... Он говорил о себе как о той же самой душе, которая рождалась прежде как Рама, как Кришна, как Иисус или как Будда и родилась вновь как Рамакришна... Он говорил, что он... воплощение самого Бога». Снова Свами Вивеканада говорит нам: «Время от времени Рамакришна полностью утрачивал собственную идентичность, причем настолько, что присваивал себе подношения, принесенные богине» (в храм, где он служил жрецом). «Иногда, забывая украсить изваяние, он украшал *себя* цветами» [112]. Переселение душ не обязательно связано с пантеистическим взглядом на мир, но в *индуизме* переселение — это лишь лестница к постижению Единого.

Contrasts—"Born again" and a spiritual aristocracy of long spiritual descent.

Heaven and Hell not necessary ideas in Transmigration.

Здесь возникают коренные отличия от христианской мысли. В индуистской концепции вершины достигает лишь духовная аристократия долгого духовного происхождения; для простого народа нет благовестия о рождении заново во Христе, нет направляющей руки, подобной руке нашего Господа, ведущей к присутствию Отца. Восходящий путь, согласно индуистскому представлению, — это путь философского знания и медитации, а не сила единения с Иисусом Христом, делающая нас сынами Божьими. Пожалуй, самое поразительное отличие из всех — в индуистской философской системе нет места даже концепциям рая и ада, за исключением временных промежуточных остановок между двумя воплощениями души, которых требует практическая необходимость. Для души этот мир является плоскостью существования; единение с вездесущим Божеством — это кульминация существования, к которой стремится индуистский преданный; причем не в загробной жизни, а тогда, когда он сидит на земле, более не осознавая своего «я». «Блаженное видение индуизма, — говорит недавний проиндийский автор, — не следует отодвигать в далекое будущее» [113]. Рай и ад высмеиваются как нелепости новой сектой арьев в Соединенных провинциях и Пенджабе, которые сохраняют учение о переселении душ [114].

Several heavens and hells in popular Hinduism.

Индуисты разделяются во мнениях относительно существования этих временных остановок между последовательными воплощениями души. Упоминавшийся ранее «Учебник индуистской религии» без колебаний говорит об их месте в индуистской системе. Арьи же, с другой стороны, считают, что в тот самый момент, когда душа покидает свое тело, она входит в другое, только что рожденное тело. Душа никогда не бывает обнаженной — если использовать распространенный образ. Разумеется, в популярном индуизме неудивительно обнаружить не только идеи рая и ада, но даже то, что у каждого главного божества есть свой собственный рай и что существуют различные ады. В тантрах, или ритуальных книгах современного индуизма, часто упоминаются такие раи и ады, и когда там же встречается идея перерождений, эти перерождения рассматриваются как этапы на пути к награде или наказанию *индивидуальных* сознательных *душ*. Именно народное представление о рае породило распространенный эвфемизм для слова *умереть* — а именно стать девой, или обитателем рая.

Transmigration, associated with pessimism and pantheism, is likewise yielding.

Мы уже отмечали, как пессимистичный настрой Индии уступает место улучшающимся условиям жизни, а брахманический пантеизм — представлению о Боге Отце. Поскольку идея переселения душ была тесно связана с индийским пессимизмом и пантеизмом, следовало ожидать, что она также отступает под натиском перемен. Теперь мы задаемся вопросом: какие свидетельства тому можно обнаружить в повседневной речи и письменных трудах образованных индийцев, за исключением полемических или сугубо индуистских сочинений, в которых, вероятно, проявляется принятая индийская ортодоксия?

Educated Hindus speak of the dead as if their former consciousness continued.

Из обычных выступлений и письменных работ образованных индуистов, касающихся умерших, никто не сделает вывод, что их доктринальная позиция отличается от позиции рядового религиозного британца, а именно: что ушедший друг вернулся к Богу, или был призван Богом, или нечто подобное. Один местный судья в Бенгалии, являющийся одним из наиболее выдающихся лидеров индуистского возрождения, пишет следующее: Блаженство, к которому стремятся новые последователи Радхи и Кришны, «не есть нирвана ведантистов или безмятежность рационализма. Нирвана и безмятежность — понятия сугубо отрицательные. Блаженство [новых кришнаитов] — нечто положительное. Они не стремятся к растворению в божественной сущности. Они предпочтут ад с его муками такому слиянию»[115]. Несколько лет назад на публичном собрании в Калькутте признанный лидер индуизма, говоря об индуистском джентльмене, чью смерть мы оплакивали, заявил: «Бог забрал его к Себе» — это определенно не индуистское изложение ухода души. Подобным же образом в 1882 году мы видим, как один бенгальский аристократ пишет другому по поводу смерти матери: «Я молю Бога, чтобы она пребывала в вечном блаженстве на небесах»[116]. Мне доводилось знать поколения индуистских студентов, которые находили удовольствие в том, чтобы разделять взгляды Вордсворта на бессмертие: