«Новые идеи в Индии в девятнадцатом веке»

"Trailing clouds of glory do we come

From God who is our home,"

и

"The faith that looks through death."

Transmigration now no more than a conventional explanation of how misfortunes befell one.

Взгляды Вордсворта могут показаться несколько умозрительными, но его вера явно чужда переселению душ. Для образованного индуиста, который, возможно, и не отвергал сознательно идею реинкарнации, это учение теперь служит лишь расхожим и удобным объяснением любого несчастья, постигшего человека. «Почему это с ним случилось? Должно быть, он заслужил это в какой-то из прошлых жизней. Это дебетовое сальдо в книге его земных существований». Таковы смутные идеи, витающие в воздухе. На поступки или планы любого отдельного человека в будущем идея переселения душ, по-видимому, не оказывает никакого влияния, кроме парализующего волю[117]. Ведь в теории судьба индуиста справедливая. Строго говоря, несомненно, тот же парализующий эффект можно приписать и христианскому ученью о предопределении. Даже когда беда постигает образованного индуиста, я считаю себя вправе утверждать, что чаще всего его мысли теперь согласуются с новой теистической верой: несчастье приписывается воле Божией. Как уже говорилось, для несчастного студента, потерпевшего неудачу, стало банальностью объяснять свой провал волей Бога.

Transmigration and Predestination more properly contrasted.

Illustration from actual fact.

Здесь остается место для христианского понимания загробной жизни, поскольку в действительности, как известно богословам, учение о переселении душ противостоит скорее христианскому учению о предопределении, нежели христианскому учению о земном и загробном бытии. Реинкарнация — это учение о том, что предшествовало нынешней жизни, а не о том, что за ней последует. Каждый образованный англо-индиец, с которым я советовался, сходится на том, что в устах современного индуиста переселение душ — это лишь теория происхождения реальных страданий. Разве перед нами не учение о карме (делах), то есть о переселении душ или заслуженном перерождении, в реальной жизни Индии — то самое переселение душ и та самая пессимистическая беспомощность, о которых я говорил? Во время последнего великого голода 1899–1900 годов в одной из деревень на юго-западе Индии миссионер обнаружил жертву голода, лежащую на обочине деревенской улицы, а неподалеку, на другой стороне, — двух или трех мужчин среднего класса. Миссионер упрекнул их в бесчувственности. То, что они могли бы ответить в свое оправдание, здесь не имеет значения; их собственный ответ звучал так: «Это его карма». Миссионер сделал все возможное для страдальца, а затем, проходя мимо той же группы, не удержался и заметил им: «Видите, вы ошибались насчет его кармы». — «Да, мы ошибались, — ответили они. — Его карма была в том, чтобы получить помощь от вас». Те же взгляды на карму и переселение душ как на относящиеся к прошлому, а не к будущему находят отражение в одном из недавних номеров газеты The Inquirer, издающейся в Калькутте на благо индуистских студентов и других читателей. Я приведу цитату из рубрики вопросов: «Верят ли христиане в учение о реинкарнации? Если нет, то как вы объясните слепоту от рождения?» Мысль вопрошающего ясна, и поразительно сходство с вопросом, обращенным к Христу в девятой главе Евангелия от Иоанна. Таким образом, у индуистов остается простор для идеи о будущем души, подобно тому как христиане, со своей стороны, оставляют место для теории о происхождении души.

The idea of the Hereafter not dynamical with Christians at present.

Христианскую идею загробной жизни пока еще нельзя назвать мощной движущей силой христианства в том смысле, в каком Личность Нашего Господа оказалась движущей силой. И дело здесь не в недостатке интереса к этой теме. Я уже упоминал вопросы, которые задают образованные индуисты на страницах газеты The Inquirer. Среди пятидесяти семи вопросов я обнаружил восемь, относящихся к христианскому учению о загробной жизни или индуистскому учению о переселении душ. В «Журнале Индуистского колледжа» в Бенаресе из четырнадцати вопросов четыре касаются той же темы. Слабость христианского учения, несомненно, отражает его слабость для самих христиан в нынешнюю позитивистскую эпоху. Ведь даже сам Теннисон высказывался неопределенно:

"That which drew from out the boundless deep

Turns again home."

The new sects and the doctrine of Transmigration.

The Text-book of Hindu Religion.

A European's place on the ladder of transmigration.

Из сектуевин недавнего происхождения лишь Брахма Самадж, или Теистическая ассоциация, открыто отвергает учение о переселении душ. Мы уже упоминали, что Арья Самадж, или ведические теисты Соединенных Провинций и Пенджаба, твердо придерживаются этого учения. Примечательно, что они поступают именно так, учитывая, что Веды служат для них эталоном, которым они проверяют современный индуизм, тогда как в самих Ведах о переселении душ едва упоминается, а в древнейшей из них — «Ригведе» — этого учения, как утверждается, нет вовсе[118]. Оно появляется в более поздних сочинениях — Упанишадах — и явно прослеживается во всем «Законе Ману» (ок. 200 г. н. э.). Госпожа Безант, ключевая фигура среди индийских теософов, чье общество ныне фактически превратилось в ассоциацию индуистского возрождения, проповедует это учение и даже читала о нем лекции в Британии в 1904 году. В то же время переселение душ не входит в число догматов теософии. Как и следовало ожидать, «Учебник индуистской религии» Индуистского колледжа в Бенаресе отводит учению о переселении душ видное место, хотя степень его детализации сильно удивляет тех, кто знаком с тем, как образованные люди обычно игнорируют эту доктрину. Я цитирую «Индуистский учебник», изданный в 1903 году, чтобы западные читатели поняли: сталкиваясь с переселением душ, мы имеем дело не просто с архаичным учением, расшифрованным с пальмовых листьев, исписанных древними письменами. Описав — следуя здесь древним философским трактатам, Упанишадам, — то, как дживатма, или душа, проходит через различные формы существования в минеральном, растительном и животном царствах, пока не достигнет человеческой ступени, учебник переходит к описанию дальнейшего восходящего или нисходящего процесса. Утверждается, что нисходящее движение (от человека к животному) в настоящее время происходит гораздо реже, чем прежде, — в этом заключается уступка современным идеям, — но закон нисходящего процесса формулируется так: «Когда человек опускается ниже человеческого уровня настолько, что многие его качества могут выражаться лишь через форму низшего существа, он не может при наступлении срока своего перерождения перейти в человеческую форму. Поэтому он задерживается и соединяется с телом одного из низших существ как сожитель животной, растительной или минеральной дживы [жизни], до тех пор пока не исчерпает путы этих нечеловеческих качеств и не станет способным вновь родиться в мире людей. Чрезвычайная и чрезмерная привязанность к животному может привести к аналогичным результатам». Легко понять, как подобные идеи испаряются там, где до Индии доходят современные веяния. Второй отрывок из учебника интересен тем, что отражает представления компилятора о месте жизни в Европе в цепи перевоплощений, хотя и в данном случае утверждение делается лишь относительно «древних времен». «Дживатма [душа] готовилась к вступлению в каждую [индийскую] касту посредством длительной предварительной стадии за пределами Индии; затем она рождалась в Индии и проходила через каждую касту, чтобы усвоить ее специфические уроки; после этого она рождалась за пределами Индии, чтобы применять эти уроки на практике; и обычно возвращалась в Индию на высшую из них [ступеней], на финальных этапах своей эволюции»[118]. Иными словами, обитатели внешнего мира, скажем европейцы, вознаграждаются за добродетель рождением в низшей индийской касте, затем, дослужившись в Индии до брахманов, возвращаются в Европу, чтобы поделиться с ней плодами своих приобретенных знаний, и наконец венчают свой путь новым появлением в Индии в качестве философа-брахмана или йога. Разумеется, мы можем посмеяться над этим, не опасаясь прослыть нечуткими или узколобыми. Мы вспоминаем заявление госпожи Безант о том, что у нее сохранились смутные воспоминания о существовании в качестве брахмана-пандита в Индии. Согласно духовной генеалогии из «Индуистского учебника», она может надеяться родиться в следующий раз индийским ребенком и стать йогом, обладающим спасительным знанием о тождественности своего «я» с Божеством.

The women of the middle class and transmigration.

Я спросил женщину, которая много лет проработала миссионеркой в Калькутте, насколько широко вера в переселение душ распространена среди женщин среднего класса. Она смогла вспомнить лишь два случая, когда это проявилось в ее беседах с женами и дочерьми образованных индийцев. Однажды было высказано обоснование для проявления доброты к кошке: в ней вполне может обитать бабушка говорившей, хотя это замечание сопровождалось смехом. Во второй раз, когда миссионерка столкнулась с трудностями при обучении нерадивой ученицы, одна из присутствующих женщин, сочувствуя учительнице, произнесла: «Не мучайтесь с ней; возможно, в следующий раз, когда она вернется, она будет сообразительнее». Следовательно, я вновь повторю общий вывод: переселение душ больше не является живой частью веры образованной Индии, а христианское понимание загробной жизни пока лишь отчасти занимает его место.

ГЛАВА XIX

ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ГРЕХЕ И СПАСЕНИИ

"Conscience does make cowards of us all."

—SHAKESPEARE.

Recapitulation.

The new Theism.

В новой Индии многое обречено на гибель, подобно рыбе, выброшенной на сушу. Мы видели, как образованный индуист отбрасывает политеизм, забывает о пантеизме и принимает или вновь принимает монотеизм как основу своего религиозного мышления и чувствования. Ибо современное просвещение и индийский политеизм несовместимы; точно так же несовместимы индийский пантеизм и современная потребность в практической реальности. Кроме того, и политеизм, и пантеизм противоречат христианской мысли, которая играет далеко не последнюю роль в просвещении современной Индии. Более того, тот теизм, который образованный индуист усваивает в качестве основы своей религии, приближается к христианскому теизму. Учения об отцовстве Бога и братстве людей стали общим местом в его устах.

Homage to Christ Himself

Подобным же образом образованного индуиста сильно привлекает личность Иисуса Христа, несмотря на Его чужеземное происхождение и связь с Великобританией. От Него исходит благоухание, и всякий человек, обладающий духовностью, находит благодатным сидеть у Его ног. Творческое ориенталистское выражение, кажущееся нашим ушам гиперболическим, но неизменно слетающее с уст в Индии для выражения отношений студента к пользующемуся доверием профессору или ученика к религиозному наставнику, точно описывает отношение к Иисусу Христу образованного человека, наделенного религиозным инстинктом. Для такого человека чудеса, сверхчеловеческие притязания и высшие титулы Иисуса Христа не представляют никакой трудности до тех пор, пока их не формулируют для его одобрения в жестких догматических рамках. Тогда он начинает задавать вопросы и дискутировать.

Transmigration forgotten.

С другой стороны, говоря об умерших и загробной жизни, образованный индуист обнаруживает, что пользуется не языком переселения душ, а словами, которые передают идею продолжения нашего нынешнего сознания перед лицом личного Бога. Ибо жизнь начинает обретать ценность, и мысль о ее продолжении и развитии становится желанной. Сама эта земная жизнь также превратилась в реальность; отшельник, отрекающийся от мира, может отрицать ее реальность, но как в этот практический современный век человек может сохранять догмат о майе, или иллюзии? Он исчез из речи и, судя по всему, из умов образованных классов.

The ideas of Sin and Salvation by faith in Jesus Christ not yet dynamical.

Я уже высказывал предположение, что те черты христианства, которые оказываются движущей силой в Индии, окажутся таковыми и в Великобритании. Вероятно, верно и обратное, о чем нашим религиозным учителям следовало бы помнить. Учения о грехе и спасении через веру в Иисуса Христа пока еще не нашли должного отклика в Индии. Открытое неприятие христианского догмата встречается редко, но процветающая новая секта Северо-Запада, арья-самаджисты, демонстративно отвергает христианское учение о спасении по вере, хотя и не отрицает его прямо в своем символе веры. Противопоставляя ему, они утверждают справедливость Бога и неизбежность того, что добро и зло получат каждый по заслугам. Можно представить себе, что спасение верой в Иисуса Христа — выдающуюся черту христианства — могли преподнести лидерам «Арья Самадж» в неприглядном свете, так что оно предстало перед ними лишь неким дешевым или дармовым подобием «индульгенций». Биограф парсийского филантропа Малабари, автор энергичный и в остальном прекрасно осведомленный, излагает именно такое понимание спасения по вере или близкое к нему. Он объясняет, почему его религиозно настроенный герой не принял веру миссионеров-наставников. «Гордый азиат, — говорит он, — стремится купить спасение делами и никогда не унизится до того, чтобы принять его как милостыню, каковой оно неизбежно является, если вера должна стать его единственной заслугой». Искаженное преподнесение «спасения по вере» могло иметь место либо в слабых христианских проповедях, либо в антихристианских брошюрах. И то, и другое не редкость в Индии, причем антихристианские памфлеты распространялись через структуры «Арья Самадж».

The ideas of sin incompatible with pantheism.

Чтобы оценить отношение индуистского ума к доктринам греха и спасения, мы должны вновь вернуться к грубому делению индуистов на: во-первых, массу народа — политеистов; во-вторых, образованные классы, ныне по большей части монотеистов; в-третьих, брахманически образованных людей и аскетов — пантеистов. Сейчас нас интересуют исключительно монотеисты. Как уже отмечалось, для пантеиста слово «грех» не имеет никакого смысла. Там, где все есть Бог, грех или отчуждение от Бога — это логическое противоречие. Понятие греха подразумевает две концепции: Бога и человека, или по меньшей мере Закона и человека; и когда одна из этих двух концепций отсутствует, понятие греха возникнуть не может. В пантеисте представление о человеке как об отдельной личности низводится до сферы майи, или иллюзии; следовательно, не может быть и реального грешника. Кажется ли вам подобное рассуждение простой диалектикой, лишенной практического применения, или вы считаете нечестным столь жестко привязывать человека к логическим выводам из его веры? Напротив, людей, отрицающих саму возможность греха, легко отыскать. Вот что пишет новейший британский апостол индуизма, ибо среди лидеров реакции в Индии есть несколько англичан и американцев: «Больше нет туманного жуткого нечто, именуемого грехом: на смену ему пришло четко определенное состояние невежества или слепоты воли»[119]. Я также приведу цитату из Свами Вивеканады, представителя индуизма на Парламенте религий в Чикаго в 1893 году. Это цитата из его лекции 1896 года под названием «Истинный и мнимый человек». Его утверждение не допускает двоякого толкования. «Величайшая из всех ложь, — говорит он, — утверждать, будто мы всего лишь люди; мы — Бог Вселенной... Самая скверная ложь, которую вы когда-либо говорили себе, заключалась в том, что вы рождены грешником... Нечестивые видят эту вселенную адом; отчасти праведные видят ее раем; а совершенные существа осознают ее Самим Богом. По заблуждению мы думаем, что нечисты, что мы ограничены, что мы обособлены. Истинный человек — это Единое Бытие». Таков логический и практический результат пантеизма в отношении идеи греха, и такова исходная позиция индуистской философии.

Sankarachargya, the pantheist's, confession of sins.

Или, если требуется дальнейшая иллюстрация несовместимости идей пантеизма и греха, послушайте поразительную молитву Шанкарачарьи, пантеистического ведантиста VIII века н. э., с которым отождествляют пантеистический девиз: «Единый без второго»[120]. Она привлекает наше внимание потому, что Шанкарачарья истово исповедует свои грехи. Молитва звучит так: «О Господи, прости три моих греха: в созерцании я облек в форму Тебя, беcформенного; в хвале описал Тебя, невыразимого; и, посещая святыни, пренебрег Твоим вездесущием»[121]. Воистину прекрасные изречения, признания того, что конечный язык и конкретные действия неадекватны Бесконечному, более того — противоречат Бесконечному; слова, достойные произнесения в молитве любым человеком любой веры, чувствующим, что Бог есть Дух и Он вездесущ! Но в христианской молитве подобные выражения служили бы лишь прелюдией к исповеданию собственного морального греха; за поклонением следует исповедь. Независимо от того, мыслим ли мы Божество объективно, подобно Шанкарачарье, как бесформенное и буквально вездесущее Бытие, чистое Бытие, которое, по Гегелю, равно ничто, или же мыслим человека и Бога воистину едиными, где всякая дифференциация есть лишь иллюзия внутри разума, подобно Свами Вивеканаде, — нет никакого второго, ни второго, против которого можно согрешить, ни второго, способного совершить грех.

The masses and the sense of sin.

Prescriptions for sinners.

У невежественных масс чувство греха было вытравлено значением, придаваемым религиозным и социальным внешним формам, а также искусственной ценностью служения потомственного жречества-монополиста. Раз это соблюдено, в глазах миллионов индусов все идет правильно. Когда кто-то из простых людей собирается посетить какое-либо святилище или священное место, его мотивом несомненно часто служит некое божественное недовольство собой; это ощущение, что Бог недостаточно близок там, где он живет. Но что вливают ему в уши? Посетив Двараку, город игр Кришны, он освободится от всех своих грехов. Омовение в священном потоке Ганга смоет его грехи. Все, кто умирает в Бенаресе, непременно попадут на небеса. Повторяя Гаятри (определенный стих из «Ригведы», обращенный к солнцу), человек спасается. «Брахман, хранящий в памяти Веду, не подлежит наказанию, даже если бы он уничтожил три мира», — так гласит «Закон Ману». Тантры, или ритуальные труды современного индуизма, изобилуют подобными предписаниями для грешников. «Тот, кто отпускает на свободу быка в месте паломничества Ашвамедика, обретает мукти, то есть спасение или конец своих перерождений». «Весь грех уничтожается повторением тысячи имен Кали». «Вода от стоп гуру [религиозного наставника] очищает от всякого греха». «Человек, носящий пыль от стоп гуру [пыль с ног гуру] на своей голове, освобождается от всякого греха и становится самим Шивой». «Посредством определенного вдоха через левую ноздрю и задержки дыхания с повторением „ям“, Ваю-биджи, или мистического заклинания ветра и воздуха, тело и обитающее в нем греховное „я“ иссушаются, а дыхание выдыхается через правую ноздрю»[122]. И так до бесконечности. У суеверий, западных или восточных, нет конца панацеям. Мы вспоминаем объявления об «обильной индульгенции» (Plenaria indulgentia) на дверях церквей в Южной Италии. Посещая Бенарес, мегаполис народного индуизма, повсюду сталкиваешься с навязываемым представлением о спасении как о вопросе священных мест и надлежащих жертв и обрядов в них.

The signification of sacrifices to the Indian masses.

Description of animal sacrifice.

Чем является для масс даже жертва — слово, которое для западных ушей, знакомых с этим термином по нашим Писаниям, подразумевает признание греха и искупление за него? Было бы ошибкой рассматривать жертвоприношения в Индии как искупительные; они представляют собой дары божествам как высшим силам за желанные или полученные блага, либо являются привычной данью уважения силам предержащим на праздниках и особых торжествах. Животные жертвоприношения отличаются от подношений из фруктов и цветов лишь тем, что ограничены определенными божествами и приурочены к более особым случаям. Реальный пример покажет место, занимаемое жертвоприношениями. В письме деревенского юноши своему отцу с отчетом о том, как он устроился по прибытии в Калькутту, куда он отправился для сдачи университетского вступительного экзамена, сообщается, что он принес в жертву козла ради обеспечения своего успеха. Вероятно, он поступает следующим образом. В базаре возле великого храма Калигат близ Калькутты — крупнейшего в мире центра жертвоприношений животных — он покупает козла или козленка, приводит его во двор храма и передает одному из жрецов, которому предварительно заплатил. Жрец ставит на голове животного освящающий мазок из красного сурика, произносит над ним мантру или сакральный санскритский текст, кропит его водой и несколькими цветочками на самом месте убоя, а затем возвращает животное жертвователю. Затем, когда наступает очередь нашего наблюдаемого, он передает животное палачу, который фиксирует его шею в развилке палки Y-образной формы, прочно вбитой в землю. Одним ударом голова животного отделяется от туловища. Кровоточащую голову уносят в святилище, чтобы положить перед изображением боги обезглавленного животного уносится жертвователем для праздничной трапезы в кругу семьи. С челом, ритуально помеченным прикосновением крови, густым слоем лежащей на земле, жертвователь покидает храм, завершив свою жертву. Таково животное жертвоприношение; если это описание напоминает бойню, то реальное зрелище поистине вызывает тошноту. И все же, сколь бы далек ни чувствовал себя европеец от богослужения в таком месте и сколь бы ни был он благодарен Тому, Кто раз и навсегда упразднил жертву, нет сомнений, что те, кто проходит через описанное мной, испытывают религиозное удовлетворение. Наша мысль заключается в том, что, как заявляет сэр М. Монье-Вильямс, в подобном подношении «нет никакого представления об изглаждении вины или принесении заместительной жертвы за грех»[123].

The educated classes and the idea of sin.

The brahma monopoly of nearness to the Deity broken down.

Образованные классы, дышащие ныне монотеистической атмосферой, хотя и находящиеся в тесном контакте с политеизмом в своих домах и с пантеизмом в своей священной литературе, достигли той ступени, на которой становится доступным переживание идеи греха. Представитель этого класса, переставший быть пантеистом, предстоит перед лицом личного Бога, Нравственного Бытия, и сам является ответственной личностью, обладающей инстинктами чада этого Верховного Нравственного Существа, нашего Отца. Благодаря своему образованию он знает, что в общении с этим Существом он не нуждается в посредничестве брахманов. В подтверждение примечательно, сколь многие из религиозных лидеров нового времени, подобно древнему Будде, не принадлежат по рождению к касте брахманов. В предыдущей главе приводились имена ряда таких небрахманских лидеров. Даже индийские аскеты последних дней рекрутируются из небрахманов гораздо активнее, чем в прежние времена, ибо в теории достичь аскетической ступени религиозного развития способны лишь брахманы. Какова бы ни была причина, брахманическая монополия на доступ к Божеству и на божественное вдохновение более не признается новой образованной Индией.

The worship of the new sects—its significance.

Подобным же образом новые религиозные объединения ощущают себя непосредственно перед лицом Бога. Совместное богослужение — явление новое для индуистов — стало регулярной практикой в Брахма Самадже, или Теистической ассоциации Бенгалии, в Пратхана Самаджах, или Молитвенных ассоциациях Западной Индии, и в Арья Самадже, или Ведической теистической ассоциации Соединенных Провинций и Северо-Запада Индии. Когда Раммохан Рой, реформатор-теист, открыл свою церковь в Калькутте в 1830 году, он ввел среди индуистов совместное богослужение и общую молитву, ранее им не известные и несомненно заимствованные из христианского богослужения[124]. Общественное богослужение во всех этих организациях действительно во многом напоминает христианское служение, состоящее из молитвы к Богу, хвалы Богу и толкований религиозных истин. В небольшом сборнике гимнов «Теистические гимны», изданном несколько лет назад для членов Арья Самадж, мы находим много христианских гимнов, выражающих это личное отношение к Богу. Мы встречаем гимны «Мой Бог, мой Отец, пока я блуждаю» и «О Бог, наша помощь в минувшие дни». Однако следует отметить, что ни один из этих гимнов не содержит исповедания греха. Забавно и несообразно с нашими представлениями выглядит включение в этот сборник таких стихотворений, как «Мальчик стоял на пылающей палубе», «Не говорите мне скорбными стихами» и «Есть волшебная связь с землей нашего дома» и т. д.[125] Даже среди сторонников индуистского возрождения, судя по такому критерию, как зарождение общественного богослужения, мы замечаем развитие идеи личного отношения к Богу. Недавняя публикация этого движения называется «Песни для богослужения богине Дурге». Среди них, между прочим, можно отметить хорошо известный гимн «Трудитесь, ибо приближается ночь». Все подобные проявления личного отношения, повторим еще раз, несовместимы с пантеизмом и почти столь же несовместимы с народным сацердотализмом. Не без умысла новые теисты Западной Индии называют свои объединения Пратхана Самаджами, то есть молитвенными ассоциациями, а здания, в которых они совершают богослужения, именуют молитвенными залами вместо храмов. Пусть не говорят нам, будто религия и богословские убеждения принадлежат к раздельным сферам.

The idea of sin naturally accompanies the new monotheism.

С другой стороны, общественное богослужение и молитва, сопутствующие новому монотеизму новых религиозных объединений, служат признаком того, что достигнута ступень, на которой грех будет осознаваться и исповедоваться. Однако пока еще нельзя сказать, что мысль о грехе занимает видное место. В символах веры Арья Самадж и Пратхана Самаджей слово «грех» вообще не встречается. То, что мы находим в Брахма Самадже, выглядит следующим образом. Из вероучения Южноиндийского Брахма Самаджа, датированного примерно 1883 годом, мы цитируем седьмой параграф: «Если я по неразумию совершу грех, я постараюсь примириться с Богом через искреннее покаяние и исправление»[126]. Из «Принципов Садхаран [Всеобщего или Католического] Брахма Самаджа», изложенных в печатном органе этого движения, мы цитируем восьмой параграф: «Бог вознаграждает добродетель и наказывает за грех, но это наказание служит нашему бланку и не может длиться вечно» (Примечание автора: в оригинале присутствует опечатка «atoned»). Из публикации третьей ветви Брахма Самаджа — последователей Кешуба Чундер Сена — мы цитируем: «Каждый грешник должен претерпеть последствия собственных грехов, рано или поздно, в этом мире или в следующем, ибо нравственный закон неизменен, а правосудие Бога необратимо. Его милосердие также должно проявиться. Как справедливый Царь, Он наказывает душу адекватными муками, и когда грешник, подвергнутый такому вразумлению, с плачем молит о пощении, Он, как милосердный Отец, избавляет, принимает его и примиряется с ним. Такое примирение и есть истинное искупление»[127]. Даже в последней цитате выражение «адекватные муки» свидетельствует о том, что ее точка зрения на спасение от греха сводится к спасению через покаяние, а отнюдь не к позиции апостола Павла: «И уже не я живу, но живет во мне Христос».

ГЛАВА XX

ИДЕЯ СПАСЕНИЯ

"The slender sound

As from a distance beyond distance grew,

Coming upon me—O never harp nor horn

Was like that music as it came; and then

Stream'd thro' my cell a cold and silver beam,

And down the long beam stole the Holy Grail."

TENNYSON.

Hinduism superseded Buddhism because it offered salvation, not extinction.

Спасение действительно значит нечто для каждого слоя общества. Колоссальное здание брахманизма не могло бы продолжать существование, если бы оно не отвечало какой-то глубокой потребности масс. Именно повинуясь внутреннему зову, сколь бы извращенным он ни был, детей бросали в Ганг у Саугора, приносили человеческие жертвы и претерпевали истязания вроде подвешивания на крюках. Все это было пресечено британскими властями, однако по-прежнему остаются в силе многие аскетические практики, кровавые жертвоприношения и странные ухищрения, призванные удовлетворить настойчивый запрос наших душ. Разве мы не можем сказать, что наряду с другими причинами исчезновения буддизма из Индии соперничающая система индуизма должна была предложить нечто более удовлетворяющее человеческую потребность? У индуизма есть божества и аватары, тогда как у буддизма их не было. Два самых интересных места в Индии, священнейшие в мире для буддистов, — это Бодх-Гая, где под деревом бодхи Будда достиг просветления, и Сарнатх, где он начал свою проповедь. И тем не менее культ в обоих этих местах сегодня вовсе не буддийский. На месте просветления Гаутамы, где он стал Буддой, то есть Просветленным, одна из традиционных статуй Будды фактически помечена и почитается как Вишну — индуистское божество, Хранитель в индуистской триаде. Даже в этой святыне буддизма индуизм вытеснил его, поскольку народный индуизм предлагал спасение, в то время как буддизм предлагал уничтожение. Обращаясь от масс к философствующему аскету — когда он отрезает себя от семейной жизни со всем ее разнообразием радостей и интересов, не говоря уже о самоистязаниях, которым он порой себя подвергает, — у него тоже обнаруживается некий соответствующий запрос, некий достаточный мотив, требующий удовлетворения. Он ведет решительные поиски спасения высшего, более древнего толка. Но мы имеем дело с современной, новой образованной Индией, и теперь задаемся вопросом: что современный образованный индиец подразумевает под спасением? Почему мысль о спасении верой в Иисуса Христа не находит отклика в его сердце?

Three ways of salvation in Hinduism: more strictly, three stages.

1. Saving knowledge

Or now Beatific Vision.

Тонкий индийский ума, склонный к анализу и терпимый к любым проявлениям религии, выделил три различных пути спасения, или, точнее говоря, три ступени на этом пути. Лишь последняя действительно ведет к спасению, тогда как два других пути представляют собой снисходительное признание благонамеренных религиозных усилий тех, кто еще не постиг истинный и окончательный путь спасения. Для удобства мы можем условно обозначить эти три пути как Спасение Делами, Спасение Верой и Спасение Знанием, поместив элементарную стадию на первое место. Одна из тантр, или ритуальных священных книг современного индуизма, «Маханирвана-тантра», так объясняет три ступени этого пути и их относительные достоинства: «Знание того, что один лишь Брахма истинен, — наилучшее средство; созерцание — среднее; [и во-вторых] воспевание славы и произнесение имен — худшее; и [в-третьих] поклонение идолам — худшее из худшего»[128]. Об «истинном знании» пантеиста уже было сказано достаточно. Но повторим: это прорыв сквозь завесу майи, или иллюзии, которая скрывает от души, что Бог есть Единое и Все. Это преображение сознания «я» в сознание «Единого без второго». Это способность произнести «Ахам Брахмасми», то есть «Я есть Брахма». В «Жизни доктора Вильсона», шотландского миссионера в Бомбее, мы читаем, что в 1833 году д-р Вильсон вместе с гостем отправился посмотреть на знаменитого йога, который лежал на солнце посреди улицы, причем ногти на его руках вросли в щеку, а на голове свили гнездо птицы. Гость спросил йога: «Как можно обрести знание Бога?» — на что тот ответил: «Не задавай мне вопросов; ты можешь просто смотреть на меня, ибо я есть Бог». Весьма вероятно, что его ответом было «Ахам Брахмасми». Таково пантеистическое спасение, мукти, или освобождение от дальнейших человеческих существований, а также от их желаний и иллюзий. Наконец дух обретает свободу, и мучительные цепи алчущего и ограниченного тела разрываются. Но поскольку пантеизм идет на убыль, подобные случаи становятся все реже, и для образованных индуистов, ныне по большей части монотеистов, спасительное знание представляет собой скорее блаженное видение Божественного, даруемое лишь умам, глубоко сосредоточенным на поисках и размышлениях о Боге и отрешенным от мирской суеты. Именно это единение с Богом составляет спасение для многих современных индуистов-монотеистов.

The quest of the beatific vision still implies the dissociation of religion and active life.

An unproductive religious ideal.

Что нас здесь беспокоит, так это то, что в концепции блаженного видения мы по-прежнему остаемся в ином религиозном мире — экзотерическая религия для простолюдинов и эзотерическая религия для просвещенных; религия не для повседневной жизни, а для периода уединения; религия духовного самосовершенствования, а не деятельного сыновства и братства. Далеко от меня утверждение, что в этом вопросе Запад не может не только учить, но и учиться сам, ибо много ли внимания уделяется у нас культивированию духа? Как мало! Как бы то ни было, эта концепция религиозной жизни глубоко укоренена в образованной Индии. Безличная пантеистическая концепция Божества может уступать место теистической и даже христианскому теизму; доктрина переселения душ может быть не более чем ходячим ортодоксальным объяснением прихода несчастий; учение о майе, или иллюзорности феноменов нашего сознания, в эту новую практическую эпоху может оказаться невозможным произнести вслух; а Иисус Христа может быть объектом высочайшего благоговения; и тем не менее инстинктивная мысль образованного индуиста сводится к тому, что существуют период жизни для мирского труда и более поздний период для преданности религии. Когда недовольство собой или миром все же настигает его, у него инстинктивно возникают мысли об уходе от мира и сосредоточении ума, дабы достичь присутствия Бога. Лишь очень немногие духовно настроенные индуисты в возрасте за пятьдесят переходят в христианскую Церковь, в отличие от тех, кто делает это на более ранних этапах жизни. Находясь во власти индуистской идеи спасения посредством знания или глубокой интуиции, они удаляются от активной жизни для медитации о Боге, в большей или меньшей степени практикуя религиозные упражнения. Тягостно созерцать тот духовный ущерб, который наносится общине религиозной концепцией, уводящей духовную энергию из социума и делающей ее практически бесплодной, за исключением функции примера. И вновь мы вспоминаем в качестве типичного примера йога, который не ходит творить добро, помазанный Духом Святым и силою, а застыл на одном месте, подобно растению, с устремленными внутрь глазами. Было время, когда йоги и йогини (женщины-йоги) встречались и в Европе; но даже о святой Терезе, бывшей в определенный период своей жизни типичной йогинею, мы читаем, что вскоре после ее видений и сверхъестественных посещений она превратилась в неутомимую реформаторшу монастырей.

The jogi, not the brahman, is the living part of present-day Hinduism.

Эти поиски блаженного видения или единения с Богом составляют высшую и наиболее живую часть современного индуизма, будь то в его монотеистической или пантеистической форме. Не брахман-пурохит (домашний жрец) или брахман-гуру (профессиональный духовный наставник), условно именуемые божественными, а йоги или религиозный искатель являются объектом всеобщего почитания. И вполне справедливо. Реальность этого аспекты индуизма очевидна по той легкости, с которой он преодолевает кастовые перегородки. В теории брахманы — это дважды рожденная каста, стоящая ближе всего к Божеству и единению с Ним. Человек низшей касты в своих восходящих переселениях к единению с Богом или растворению в Божестве должен пройти через существование в образе брахмана. В главе о переселении душ мы видели, что восходящие ступени лестницы вплоть до касты брахманов четко изложены в авторитетном индуистском учебнике. Само слово «брахман», обозначающее высшую касту, фактически является синонимом Божества. Но на практике люди любой касты, движимые духом, посвящают себя жизни йога. «Тот, кто достигает Бога, есть истинный брахман» — такова расхожея максима, приписываемая великому Будде.

Saving Faith, or Bhakti.

Bhakti implies a personal God.

Bhakti a genuine feeling because it may override caste.

Bhakti not fit to cope with caste.

Это подводит нас ко второму из трех путей спасения — промежуточному этапу восхождения к вершине горы ясного, безоблачного видения Всего, Единой Души. Согласно индуистской теории, на этой второй ступени человек все еще пребывает среди облаков, льнущих к склонам горы. Для удобства я назвал этот путь «Спасением по вере», хотя английский термин не должен вводить в заблуждение. Приведенная ранее цитата из «Маханирвана-тантра» описывает эту низшую ступень как метод «воспевания славы и произнесения имен» богов. Санскритское название бхакти переводится как преданность, религиозный экстаз, вера или пламенная любовь; и несмотря на чужеродные идеи, ассоциируемые с бхакти, оно гораздо ближе к вере, чем многие черты индуизма к христианским аналогам, ярлыки которых на них навешивают. Например, бхакти практически предполагает наличие личного бога, а не безличного пантеистического Брахмы. Интенсивная преданность какому-либо личному богу, как правило, Вишну-хранителю под именем Хари или одному из главных воплощений Вишну — Раме или Кришне, служит обычным проявлением бхакти. На практике она выражается в экстатическом танце или пении, в восклицании имени бога или богини либо в самоистязаниях в его или ее честь. Истязания и то, что мы назвали бы епитимьями, следует помнить, совершаются во славу Божества; они не являются дисциплиной вроде самобичевания флагеллантов и прыжков хлыстов в XIV и XV веках. «Бхакти, — говорит сэр Монье-Вильямс, — в действительности представляет собой разновидность „заслуженных дел“ и не эквивалентна „вере“ в христианском смысле»[129]. Бхакти составляет религию многих миллионов жителей Индии в сочетании с более или менее выраженными условными внешними формами жертв, подношений, паломничеств и найма брахманов, которые в совокупности образуют третий путь спасения — кармой, или делами. Это экстатическое поклонение является религией для многих миллионов индусов, хотя само слово «бхакти» может никогда не слетать с их уст. Мы сочли идею спасения через знание или через интенсивную концентрацию ума подлинно прочувствованной, поскольку она способна преодолеть кастовые барьеры. Применяя тот же критерий здесь, мы должны признать искренность чувств в бхакти. По крайней мере теоретически, как отмечает сэр Монье-Вильямс, «преданность Вишну упраздняет все кастовые различия», и далее: «Вишнуизм, несмотря на грубые политеистические суеверия и отвратительное идолопоклонство, к которым он приводит, представляет собой единственную индуистскую систему, заслуживающую именоваться религией»[130]. На практике же отрицание каст, несомненно, варьируется в очень широких пределах. В некоторых случаях каста отбрасывается лишь во время приступа экстаза, или бхакти. В Пури во время знаменитого паломничества к Джаганнатху (Владыке мира) люди как высокого, так и низкого происхождения вместе получают и вкушают храмовую пищу, после чего возвращаются к своим прежним кастовым рангам. Фактически перепись 1901 года показала, что, за исключением нескольких общин аскетов, все исповедующие вишнуизм указали свои кастовые наименования. Индуистское бхакти, подобно христианству, находится в конфликте с кастовой системой, и бхакти оказалось неспособно с ней справиться.

Bhakti in other religions.

In Christian worship.

Таким образом, бхакти — это просто обозначение экстаза в богослужении или перед лицом Божества в том виде, в каком оно проявляется в индуизме. Ибо религиозный экстаз не присущ какому-то одному вероисповеданию, даже экстаз экстатический. Мы наблюдаем его у евреев в танце царя Давида перед ковчегом Господним, мы видим его в кружении дервишей в Каире, несмотря на подавляющее мусульманское представление о Боге. Разве мы не можем сказать, что пение в христианском богослужении признает тот же религиозный инстинкт и необходимость позволить ему проявляться? Мы чувствуем, что многие псалмы мы должны именно распевать или петь, чтение для них слишком холодно — например, 148-й псалом: «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних: хвалите Его, солнце и луна» и так далее.

Bhakti a natural channel for religious feeling, now being reconsecrated.

Мы оставляем в стороне крайности и глубокую низость, до которых бхакти — преданность, вера или любовь — может деградировать в пылу религиозных праздников (лат. corruptio optimi pessimum — худшее есть извращение лучшего). Более того, как ни странно, мы находим грубость бхакти также сознательно воплощенной в деревянных и каменных изваяниях. Пропуская это мимо внимания, мы повторяем, что в бхакти, то есть в преданности личному Богу или даже в экстатическом безудержном поклонении полубожественному святому или религиозному герою, мы имеем естественное русло для религиозного чувства индийцев, русло, которое в наши дни глубоко врезается в жизнь. Я говорю о среднем классе, а не о невежественных массах, и моя мысль заключается в том, что средние классы и новые религиозные организации, включая индийскую Церковь, заново освящают бхакти. Вот отрывок из гимна бхакти одного из течений Брахма Самаджа:

"The gods dance, chanting the name of Hari;

Dances my Gouranga in the midst of the choral band;

The eyes full of tears, Oh! how beautiful!

Jesus dances, Paul dances, dances Sakya Muni."

Bhakti in the Indian Church.

В Индии расстояние между исполнением песни и ее инсценировкой во время пения весьма невелико. Объяснение недавнего индуистского аскета Рамакришны Парамахамсы гласит: «Истинный преданный, напившийся божественной Любви допьяна, подобен самому настоящему пьянице и потому не всегда способен соблюдать правила приличия»[131]. Проявления бхакти вскоре появились бы и в индийской христианской Церкви, если бы холодное сдерживающее влияние западных людей уменьшилось; и по мере того как Церковь будет расти и становиться автохтонной, мы должны в определенной мере приветствовать бхакти. Каждая религиозная процессия будет приводить к проявлениям бхакти. В ноябрьском номере журнала Церкви Шотландии Life and Work за 1904 год рассказывается об обращенной в Калькутте: «Она беспрестанно говорила и пела об Иисусе... Индийской семье она казалась женщиной, упоенной Христом». Далее, в журнале Indian Standard за октябрь 1905 года мы читаем о религиозном пробуждении среди христиан-горцев в Ассаме, где трудятся валлийские миссионеры. Мы можем сопоставить сопутствующие факторы этого пробуждения с теми, что сопровождали недавнее пробуждение даже среди пылких валлийцев. На одном из собраний, как нам сообщают, «энтузиазм порой доходил до точки кипения, и десятки мужчин были почти вне себя от духовного экстаза. Мы никогда не видели ничего подобного; десятки людей буквально танцевали, в то время как огромное множество тех, кто не танцевал, махали руками в воздухе, отбивая такт под пение каких-то из наших великолепных гимнов на кхасси».

Saving knowledge naturally superseded by Bhakti in the new monotheism.

An object of bhakti needed for educated India.

Buddha, Krishna, Chaitanya.

Jesus Christ, the supereminent object of bhakti.

Если то, о чем я неоднократно повторял в этих главах, верно — а именно что в XIX веке образованная Индия в значительной степени стала монотеистической, — то вполне закономерно изменилось и преобладающее представление о религии, переключившись с поисков Спасительного Знания на Бхакти, то есть энтузиастическую преданность личности. Прямое подтверждение этому выводу предоставляет недавний индийский историк. В совершенно ином контексте он заявляет: «Учение о бхакти (Вере) ныне безраздельно властвует над умами индуистов, почти вытеснив высшее и более интеллектуальное учение о гьяне (Знании о Высшей Душе)». Концепция всеохватывающего безличного Брахмы действительно утратила жизненную силу; для образованных людей внешние формы народной религии также потеряли свое значение и стали ребяческими. Но для них же объекты народного бхакти — Рама и Кришна — предстают в такой же степени эпическими, сколь и религиозными героями. Индуизм нуждается в объекте бхакти для своего образованного населения. Этот факт объясняет несколько новых религиозных явлений истекшего полувека. Великого йога Будду, несмотря на его небрахманское происхождение, заново открыли как религиозного героя для индуистов; в начале столетия он считался у брахманов еретиком. «Глава секты, враждебной индуизму», — именует его великий Раммохан Рой. Соответственно, «Свет Азии» сэра Эдвина Арнольда пользовался огромной популярностью около двадцати лет назад. Затем была переписана биография Кришны и возрожден его культ, очищенный от прежних эксцессов кришна-бхакти. Совсем недавно Чайтанья, религиозный учитель в Бенгалии XV века, был принят частью образованного класса Бенгалии в качестве объекта бхакти. Здесь, как мне кажется, кроется место Христа в сознании образованной Индии. Теперь они неплохо знакомы с новозаветной историей, и Иисус Христос предстает перед ними как превосходнейший объект бхакти; и я рискну утверждать, что в целом Он так и воспринимается, хотя сравнительно немногие пока еще переняли по отношению к Нему подход бхакти. Тем не менее «Подражание Христу» — книга, хорошо знакомая духовно настроенным людям из образованных кругов. Индия продвинулась дальше того холодного интеллектуального унитарианского восприятия Иисуса Христа, которое знаменовало ранние движения Брахма и Прартхана Самаджа и проявилось в их символах веры в виде прямого отрицания какого бы то ни было воплощения. Для богослужений Брахма Самаджа я видел гимн «Иисус, возлюбленный души моей», трансформированный в «Отец, возлюбленный души моей». Индуисты с их новым отношением бхакти к Христу не встретили бы никаких затруднений при исполнении этого гимна на христианский манер, если только им не навязывают доктринальный подтекст. Здоровая вера зародилась и со временем обречет себя в форму.

ГЛАВА XXI

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

"Draw the curtain close,

And let us all to meditation."

SHAKESPEARE, Hen. VI. II.

Плывя, скажем, в Индию из Британии через Атлантику, вблизи побережья Португалии и Испании, а затем в Средиземном море вдоль берегов Алжира и так далее, человек часто испытывает гнетущее чувство одиночества. Мы видим, что земля, мимо которой мы проплываем, населена такими же людьми, как мы сами; видные издалека дома — это чьи-то жилища; и даже с проходящего судна заметны признаки жизни. Что сказать обо всех трагедиях и комедиях, которые ежедневно разыгрываются в этих стенах: о приходах и уходах, дружбе и вражде, эгоизме и самопожертвовании, обыденном труде, детских забавах, происходящих в тот самый момент, когда мы смотрим на них? Мы находимся вне этого мира, и наши сердца противятся тому, чтобы полностью отчуждаться от этих собратьев, хотя корабль, на котором мы плывем, должен следовать своим курсом и спешит вперед.

Связь британца с Индией и индийцами носит не преходящий и случайный характер. Наши жизнеописания не просто идут параллельно — наши судьбы переплетены. Христианские чувства, долг, личная заинтересованность и интерес общей судьбы — все призывает нас узнавать друг друга и питать взаимное сочувствие. Дело не в том, что Запад никогда не интересовался Индией, насколько позволяет судить ранняя индийская история и греческие свидетельства о походе Александра Великого в Индию в 327 г. до н. э. Греческий географ Страбон, писавший в I веке до н. э. и пересказывавший то, что говорили об Индии более ранние греческие авторы, свидетельствует о всеобщем интересе к этой стране и даже указывает на трудность ее познания — точно так же, как часто склонен чувствовать себя современный исследователь Индии. «Мы должны с осторожностью относиться, — говорит он, — к тому, что нам рассказывают об Индии, ибо это самая отдаленная из земель, и немногие из нашего народа видели ее. К тому же те, кто видел ее, видели лишь ее часть, и большая часть того, что они говорят, основана лишь на слухах. Даже то, что они видели, они узнали лишь проходя через страну с армией, в великой спешке. Да и их сообщения об одних и тех же вещах не совпадают, хотя они пишут так, будто исследовали все с величайшим тщанием и вниманием. Некоторые из авторов были сослуживцами и попутчиками, но зачастую они противоречат друг другу... И те, кто совершает туда плавания в настоящее время, также не дают никаких точных сведений». Мы разделяем сочувствие Страбон, как могут разделить его и наши собственные читатели. Интерес Запада, разумеется, прервался, когда турки вклинились между Европой и Индией и перекрыли сухопутный путь на восток. Но был открыт морской путь вокруг Мыса Доброй Надежды, Запад и Восток снова встретились более напрямую, и зародился особый интерес Британии к Индии. Судя по недавнему потоку английских книг об Индии, интерес британцев к индийской тематике стремительно растет, и, вопреки Страбону, есть надежда, что эта книга, повествующая о зарождении Новых идей в Индии, не только расширит знания, но также углубит интерес и сочувствие. Ибо еще более примечательным, чем количество новых книг — поскольку многие из новых изданий касаются лишь того, что можно назвать живописной Индией, — является углубление интереса, проявившееся в последние годы.

Самовосхваляющее выражение «ярчайшая жемчужина в британской короне» устарело, и Индия стала не славой Британии, а первейшей из ее имперских обязанностей. Изменились мысли как в самой Британии, так и в новой Индии. Просветительская деятельность Церквей, речи государственных деятелей и публикации в прессе убедили Британию осознать свою великую имперскую ответственность. Индия, то, каков ее народ на самом деле в своих мыслях и чувствах, что представляет собой страна с точки зрения жизненных потребностей и промышленного потенциала — все это вопросы, которые неизменно вызывают интерес у британской аудитории. Целью этого тома было изложить существующие мысли и чувства, особенно в среде новообразованной и образованной Индии, руководствуясь историческим принципом: чтобы понять, чем является предмет и как с ним обращаться, нужно узнать, как он возник. История того или иного мнения — это его истинное толкование. Эти главы не являются плодом умозрительных спекуляций, но представляют собой изложение эволюции мнений в Индии в британский период и в особенности на протяжении XIX столетия. Последующие главы наглядно показывают, сколь удивительным был прогресс Индии на протяжении этого века в социальных, политических и религиозных идеях. Мрак ночи забыт, и нынешним новым индийцам в него едва ли верится, а рядовые британцы вряд ли могут знать индийскую историю шире выдающихся политических событий. Однако надежда этого тома состоит не в том, чтобы хвастаться прогрессом, а в том, чтобы побудить образованных индийцев к дальнейшему движению вперед и просветить британцев относительно той Индии, которую они создают. Нам предстоит добиться новых успехов, нерешенные сложные проблемы еще ждут своего часа, и знание истории этой запутанной ситуации несомненно окажет огромную помощь в качестве ориентира. Какое будущее уготовано Индии, остается скрытым. Было бы интересно строить догадки, а с добавлением нескольких «если» — возможно, и легко догматизировать. Кем она станет? — этот вопрос действительно вызывает завораживающий интерес, когда мы обращаем его к ребенку в семье или к омоложенному великому народу, по отношению к которому британская нация выступает в роли родителя. В истории души народа истекший век может оказаться лишь кратким мигом, чтобы оглянуться на прошлое и обрести вдохновение для будущего, чтобы поговорить о достигнутом прогрессе и возможностях дальнейшего развития.

"Where lies the land to which the ship would go?

Far, far ahead, is all her seamen know.

And where the land she travels from away?

Far, far behind, is all that they can say."[132]

Однако минувший век — это весь тот опыт Индии, которым мы, британцы, располагаем, и мы обязаны хорошо поразмыслить над ним, устремляя взгляд в будущее.

Примечания

[1] Сенат и народ Рима — Senatus Populus-que Romanus.

[2] В индуистском колледже в Бенаресе, аффилированном с Аллахабадским университетом, некоторые ортодоксальные индуисты также возражали против чтения священных текстов в присутствии европейских профессоров и преподавателей. Только подумайте: в колледже, готовящем студентов к получению обычных современных ученых степеней! — Bose, Hindu Civilisation, I. xxxiii.

[3] Один из зороастрийцев-персов, бежавших в Западную Индию в начале VIII века н. э. По переписи 1901 года их насчитывалось 94 190 человек. Наибольшее их число проживает в городе Бомбее.

[4] Asiatic Studies, I.

[5] Там же, I. iii.

[6] Пятилетний отчет об образовании в Индии (Quinquennial Report on Education in India), 1897-1902.

[7] О противоположной, на первый взгляд, точке зрения см.: Census of India, 1901, Report, p. 430: «Железные дороги, которые иногда представляют как средство преодоления кастовых предрассудков, на самом деле колоссально расширили ареал, в пределах которого эти предрассудки царят безраздельно». Это предложение относится к влиянию обычаев высших каст в отношении детских браков и запрета на вдовьи браки.

[8] Сэр У. В. Хантер, «Деятельность Англии в Индии» (Sir W.W. Hunter, England's Work in India).

[9] Множественные истоки каст подробно обсуждаются в новом свете в «Отчете о переписи населения Индии 1901 года» (Census of India Report, 1901).

[10] Мисс Нобл [сестра Ниведита] находит здесь оправдание кастовой системе. «Возможность индивида продвигаться вперед поддерживается таким образом в строгом соответствии с уровнем мышления общества, в котором он живет». (The Web of Indian Life, p. 145.)

[11] Сэр А. Лайалл, Asiatic Studies, I. v.: «Человек является индуистом не потому, что населяет Индию или принадлежит к какому-то определенному селению или государству, а потому, что он последователь брахманизма». Аналогично: Census of India, 1901, Report, p. 360: «Самыми очевидными характеристиками рядового индуиста являются признание им верховенства брахманов и кастовой системы».

[12] Журнал Harvest Field, март 1904 г.; Отчет Десятилетней миссионерской конференции в Мадрасе, 1902 г.

[13] Введение к переводу «Ишопанишады» (Translation of the Ishopanishad).

[14] Журнал индуистского колледжа в Бенаресе (Benares Hindu Coll. Maga.), сентябрь 1904 г.

[15] Каркария: «Сорок лет прогресса и реформ» (Karkaria: Forty years of Progress and Reform), стр. 117.

[16] Отчет о переписи населения Индии 1901 года (Census of India, 1901, Report), стр. 496, 517, 544.

[17] Мисс Нобл [сестра Ниведита], Web of Indian Life, стр. 133.

[18] Отчет о переписи населения Индии 1901 года (Report, Census of India, 1901), стр. 163.

[19] Отчет о переписи населения Индии 1901 года (Census of India, 1901, Report), стр. 163.

[20] Отчет о переписи населения Индии 1901 года (Census of India, 1901, Report), стр. 522.

[21] «Lux Christi», автор К. А. Мейсон (C.A. Mason), стр. 255. 1902.

[22] В Италии в 1891 году соотношение полов было почти равным: на 1000 мужчин приходилось 995 женщин.

[23] Отчет о переписи населения Индии 1901 года (Census of India, 1901, Report), стр. 115.

[24] Случай сати зафиксирован в «Отчете полиции Бенгалии за 1903 год» (Bengal Police Report for 1903).

[25] Отчет о переписи населения Индии 1901 года (Report, Census of India, 1901), стр. 442, 443.

[26] Судья Амир Али, «Жизнь и учение Мухаммеда» (Justice Amir Ali, Life and Teaching of Mohammed).

[27] Сестра Ниведита, Web of Indian Life, стр. 80.

[28] Вестник миссии Церкви Шотландии (Church of Scotland Mission Record), 1894; журнал East and West, июль 1905 г.

[29] Троттер, «Индия при королеве Виктории» (Trotter, India under Queen Victoria).

[30] Стр. 428.

[31] Слово «индуист» (Hindu) изначально было географическим термином, относящимся к стране реки Инд. Оно происходит от санскритского слова (Sindhu), означающего «река», от которого также происходят слова «Инд», «Синд», «хинди», «хинду» и «Индия». Названия «Инд» и «Индия» — это английские слова, заимствованные из греческого языка; они вовсе не являются индийскими терминами, хотя и начинают входить в употребление среди образованных индийцев.

[32] Термин «хинди» также используется как собирательное название для всех родственных диалектов Индостана. См.: R.N. Cust, LL.D., Oecumenical List of Translations of the Holy Scriptures, 1901. Изложенное выше описание следует трактовке, принятой в «Отчете о переписи населения» за 1901 год.

[33] Большинство современных авторов используют правильную форму brahma n, а не brahmin.

[34] Цитата из «Переписи населения Индии» (Census of India) за 1881 год.

[35] The Web of Indian Life, стр. 101, 298.

[36] I. xvi.

[37] «Древняя география Азии» (Ancient Geography of Asia), автор Нибаран Чандра Дас.

[38] Другие свидетельства проявления нового национального чувства см.: Отчет Десятилетней миссионерской конференции, 1902, стр. 305 и след.; сестра Ниведита, Web of Indian Life.

[39] Возможно, это не относится к самому юго-западу, где христиане живут с VI века.

[40] Джон Мердок, доктор права, «Индийский национальный конгресс» (The Indian National Congress, by John Murdoch, LL.D., 1898. Христианское общество литературы, Мадрас).

[41] Каркария: «Сорок лет прогресса и реформ» (Karkaria: Forty Years of Progress and Reform), 1896, стр. 94.

[42] Джон Мердок, доктор права, «Индийский национальный конгресс» (The Indian National Congress), стр. 95. (Мадрасское христианское общество литературы).

[43] Джон Мердок, доктор права, «Индийский национальный конгресс» (The Indian National Congress) (Мадрасское христианское общество литературы), стр. 142 и след.

[44] Asiatic Studies, I. iii., II. i.