«Новые идеи в Индии в девятнадцатом веке»

То же чувство гражданственности было признано в 759 городах, чьи муниципалитеты теперь формируются частично путем выборов, причем избирательное право было существенно расширено актами о местном самоуправлении 1882–1884 годов. В этих муниципалитетах даже в большей степени, чем в высших советах, на передний план выдвигается новый образованный индиец. Согласно спискам избирателей, муниципальным франчайзом обладает собственность; и поистине так, ибо богатый житель Калькутты гипотетически мог бы подать триста голосов на выборах в свой муниципалитет во всех двадцати пяти округах города; но членами в любом случае избираются индийцы, владеющие английским языком. В политическом отношении это время англоязычных индийцев. Такова стадия признания этой новой идеи гражданственности в Индии. Эта идея представляет собой большой шаг вперед в британский период, хотя, говоря в целом, она еще не достигла уровня британских настроений периода до 1832 года. Тем не менее чувствуешь себя вправе утверждать, что при нынешних обстоятельствах стремление образованного класса к определенной степени гражданственности было удовлетворено разумным образом. Разумеется, на экзаменах в Индийскую гражданскую службу, проводимых ежегодно в Лондоне, индиец соревнуется на условиях полной равности со всей молодежью Империи.

ГЛАВА VIII

НОВЫЕ ПОЛИТИЧЕСКИЕ ИДЕИ

II. ЛОЖНЫЙ ПАТРИОТИЗМ

"Now do I know that love is blind."

ALFRED AUSTIN.

Cleavage of opinion—European v. Native.

Неприятный аспект этой новой идеи весьма отчетливо проявляется в настоящее время. По практически любому общественному вопросу общественное мнение раскалывается по линии «европейцы против туземцев». Далеко от меня утверждение, что лишь туземцы поддаются влиянию чувства общности. Ярким примером тому служит ожесточенность европейской агитации по поводу «Билля Ильберта» 1883 года, разрешавшего судить европейцев туземными судьями в сельских уголовных судах. Наш вопрос заключается лишь в следующем: как новый режим повлиял на туземные представления? Предположим, происходит обвинение в нападении на туземца со стороны европейца или евразийца, либо наоборот — случай отнюдь небывалый, — как местная пресса, так и представляемый ею класс немедленно, в силу самого порядка вещей, оказываются на стороне туземца. Если возникает крупный общественный вопрос, подобно биллю лорда Керзона 1903 года о необходимой реформе индийских университетов, образованные индийцы и туземная пресса немедленно усматривают в нем скрытую попытку ограничить высшее образование с целью уменьшить политический вес образованного класса. Экспедиция 1904 года в Тибет была единодушно одобрена англо-индийцами и столь же единодушно осуждена туземной прессой. Образованная Индия, вне сомнения, присоединилась к остальной части Империи в пожелании успеха Японии в войне с Россией 1904–1905 годов, однако для индийского ума эта война представала прежде всего как великая борьба между Азией и Европой. Другие линии раскола могут проявляться временно — среди туземцев это разделение на индусов и магомедан либо на чиновников и не-чиновников, — но при первом же столкновении между европейцем и туземцем или при любом шаге правительства мелкие трещины смыкаются, и новое национальное сознание объединяет индийцев. Европейские линии раскола, вроде деления на капитал и труд или на торговлю и землевладение, еще не поднялись над индийским горизонтом.

Индийская христианская община занимает особое положение: она разделяет новорожденное национальное сознание столь же сильно, как и любая другая, и в то же время в глазах индуистской и магомеданской общин отождествляется с британской стороной.

Anti-British bias.

India ruled by Indians.

Таким образом, почти неизбежно сформировался антибританский уклон — одно из примечательных и прискорбных изменений в индийском умах за последнее полугодие столетия. Вероятно, многие заявили бы, что объединяющее национальное сознание, о котором я говорил, есть не что иное, как расовый антибританский уклон. Во всяком случае, выслушаем независимого индийского свидетеля относительно этого уклона. [41] «В определенных кругах индийского общества зреет сильное и странное брожение… Вместо того чтобы смотреть на английских правителей как на своих истинных благодетелей, они начинают относиться к их действиям с подозрением, используя любую возможность для критики и осуждения своих правителей… Расовое чувство между правителями и управляемыми не только не уменьшилось, но возросло с ростом и распространилось с распространением литературного образования». То, что все это в большей или меньшей степени справедливо в настоящее время, не может отрицаться беспристрастным политическим наблюдателем. Современная иллюстрация этого уклона предстает в речи председателя Национального конгресса 1906 года. «Образованные классы, — говорит он, — …теперь ясно видят, что [британская] бюрократия становится откровенно эгоистичной и открыто выступает против их политических устремлений». Сожалея об этом чувстве и предвзятости, которая часто примешивается к нему, лица, интересующиеся Индией, должны по меньшей мере понять это чувство. Оно является естественным результатом нового национального сознания. Даже образованные туземцы в целом слишком мало знают об Индии, прошлом и настоящем, чтобы по достоинству оценить долг Индии перед Британией и то, сколь значительную долю управления Индией они сами — образованные индийцы — фактически осуществляют. Ибо каждая подчиненная исполнительная должность в огромной имперской организации занимаются уроженцем Индии, и «почти вся первоначальная юрисдикция гражданского правосудия перешла из рук европейцев в руки индийцев». [42] Но давайте со своей стороны поймем этот антибританский уклон. Отношение образованных индийцев к британскому правительству Индии и к англо-индийцам как к сообществу носит характер политической оппозиции, не знающей многих уместных фактов, отделенной от правящей партии расовыми и религиозными различиями и не имеющей видимых перспектив прихода к власти. Национальный конгресс — это постоянная оппозиция в Индии. Постоянная оппозиция неизбежна предвзята, и ее пресса будет хвататься за все, что способно оправдать чувство враждебности.

Illustrations of the bias: Famines.

Яркой иллюстрацией антибританского духа является часто высказываемое мнение о том, что индийский голод выступает результатом британского правления или во всяком случае усугублен им. Рассуждения сводятся к тому, что из Индии ежегодно выкачиваются финансовые средства в размере от тридцати до сорока миллионов фунтов стерлингов и что у народа Индии из-за этого не остается никаких сбережений, которые могли бы поддержать его во время голода. Сказав это, нам, пожалуй, следует привести противоположное мнение (1903 год) г-на А. П. Синнетта, бывшего редактора одной из ведущих индийских газет и, будучи теософом, вряд ли предвзятого в пользу Британии. Он настаивает на том, что «потери жизней во время голода ничтожно малы по сравнению с тем, что было раньше». «Что касается обнищания, — продолжает он, — мы влили в страну десятки миллионов европейского капитала для общественных работ и создания фабрик и обогатили Индию вместо того, чтобы разорять ее до такой степени, при которой расходы на содержание метрополии — важность которых такие агитаторы, как Дигби, неизменно преувеличивают, — превращаются в абсолютную мелочь на весах». Заявление лорда Керзона трех- или четырехлетней давности гласило, что в Индии имелось восемьсот двадцать пять кроров рупий (пятьсот пятьдесят миллионов фунтов стерлингов) скрытого капитала; и он мог бы добавить легко устанавливаемый факт, что эта сумма ежегодно увеличивается. Антибританская идея была выдвинута в 1885 году покойным г-ном Уильямом Дигби, ярым сторонником Конгресса; Конгресс принял ее в одной из своих резолюций в 1896 году, и эта идея прискорбным образом прижилась. В 1897 году Конференция проживающих в Лондоне индийцев не стала подбирать выражения. По их мнению, «из всех бед и ужасных страданий, от которых Индия страдает уже полтора века и самыми прискорбными проявлениями которых являются новейший голод и чума, порождаемые постоянно растущей нищетой… главной причиной является несправедливая и небританская система правления, вызывающая непрекращающееся и вечно возрастающее кровопускание страны» и т. д. [43] Подобные выражения, подобные идеи не требуют опровержения, по крайней мере здесь; они служат лишь симптомами преобладающего ныне состояния ума, из которого образованная Индия несомненно должна вырасти.

Не следует также забывать, что зарождение антибританских настроений было предвидено и политическая опасность была осознана, когда обсуждался вопрос об английском образовании для уроженцев Индии. Бывший генерал-губернатор лорд Элленборо заявлял комитету Палаты общин в 1852 году, что Англия не должна рассчитывать на удержание своего контроля над Индией, если народу будут прививаться английские идеи. «Ни один образованный народ не покорился бы нашему правительству», — таковы были его слова; это мнение было с возмущением отвергнуто ученым бенгальцем, покойным преп. д-ром К. М. Банерджей. В том же духе, судя по всему, и сир Альфред Лайалл по сей день созерцает с некоторым страхом быстрое реформирование религиозных убеждений под влиянием современности. Он видит, что старые божества и идеи свергаются с престолов и что ответственность за голод, прежде приписываемая богам, возлагается на британское правительство. «Британское управление, — говорит он, — отбросив в сторону эти громоотводы [старую теократическую систему], оказывается гораздо более уязвимым для ударов от голода или иных широко распространенных бедствий, нежели был бы местный правитель». «Там, где не признается никакая иная власть, видимый правитель начинает отвечать за все». [44] К счастью, подобная «политика» не возобладала среди индийских государственных деятелей в прошлом, и Британия все еще способна сохранять самоуважение в качестве просветителя и правителя Индии.

Championing of things Indian.

Восхваление всего индийского представляет собой еще одну недавнюю фазу того же национального сознания. По мере того как дела Британии подвергаются умалению, герои, верования и обычаи Индии превозносятся и защищаются как таковые. У идолопоклонства и касты появляются свои апологеты. Почти на каждом публичном собрании, согласно покойному г-ну Мономохуну Госу из Калькутты, он слышал замечание «о том, что древняя цивилизация Индии намного превосходила ту, что когда-либо была у Европы». [45] В политическом плаче по золотому веку со стороны индусов наблюдается прославление магомеданского императора Акбара, хвала туземным княжествам и их правлению в противовес положению британской Индии, а также раздаются оправдания лидеров мятежа 1857 года. Многое в этом является естественным и надлежащим патриотизмом, вне всякого сомнения, и никто не стал бы отрицать древнего величия Индии или многих восхитительных черт сегодняшнего индийского народа. Мы говорим о самообманывающем патриотизме, о слепом культе предков как проявлении современных взглядов. В качестве примера того, как индийцы безусловно нанесли ущерб самим себе этим духом, мы можем выделить знаменитый процесс 1897 года над почтенным г-ном Тилаком, членом Законодательного совета губернатора Бомбея. Маратхи Западной Индии оглядываются назад на Шиваджи как на основателя их политической власти, просуществовавшей до 1817 года, и недавно учредили ежегодное празднование в честь Шиваджи как героя маратхской расы. На карьере Шиваджи лежит одно великое пятно. В ходе одной из кампаний он пригласил противостоявшего ему магомеданского генерала на личную встречу и зарезал его кинжалом в момент объятий. Именно на одном из таких празднеств в честь Шиваджи в 1897 году г-н Тилак полностью предался проиндийским и антибританским настроениям, прославляя использование Шиваджи ножа против чужеземцев. «Великие мужи стоят выше общепринятых принципов закона», — …говорил он. «Согрешил ли Шиваджи, убив Афзал-хана?» — …вопрошал он себя. «В „Бхагавад-гите“, — отвечал он, — Кришна советовал убивать даже собственных наставников и кровных родственников… Если воры проникают в дом, а чьи-то запястья лишены сил прогнать их, человек может без зазрения совести запереть их и сжечь. Всемогущий Бог не давал хартии… чужеземцам править Индией, Шиваджи стремился изгнать их из своего отечества, и в этом нет греха алчности». Практическое применение слов г-на Тилака не заставило себя ждать: в том же городе Пуне были убиты два британских офицера. Г-н Тилак, став жертвой собственного красноречия и духа того времени, неизбежно подвергся судебному преследованию за свою подстрекательскую речь и был отправлен в тюрьму на восемь месяцев. Но будет преувеличением сказать, что единодушное чувство образованной Индии было на стороне г-на Тилака и рассматривало его как мученика.

Boycott of British goods.

От проиндийского чувства до антибританского бойкотного чувства — всего лишь один шаг на том пути, по которому шагает новообразованная Индия. Бойкот британских товаров в 1905 году стал следующим шагом. Провокацией, на которую ссылались политики, организовавшие бойкот, стало разделение провинции Бенгалия. Являлось ли это причиной, достаточной для оправдания бойкота, или лишь предлогом для очередного антибританского шага, теперь имеет второстепенное значение. Заявление об поощрении отечественных индустрий мы можем отбросить как мысль задним числом. Бойкот был объявлен, и нас беспокоит то, что национальное чувство принимает форму объявления экономической войны Великобритании — и это тем более дезориентирует, что некоторые из вовлеченных лиц отчетливо смотрят, пусть и безрассудно, в сторону Бостона 1773 года и последовавшей за ним войны. Это заставляет задуматься благожелателей Индии. «Индия для индийцев» — неужели это придет следующим? Ни один друг Индии не осмелится пожелать ей успеха в таком деле, чреватом превращением в потенциальную добычу для России или Германии, или даже для Японии. Но рассуждая логически до конца, мы проливаем свет на наши посылки. Индия для каких индийцев? — спрашиваем мы себя. Для индусов или магомедан; для миллиона англоязычных или для многомиллионных масс? Еще долгое время обязанностью Британии останется поддержание равновесия, обучение самоуправлению и извлечение уроков из собственных ошибок.

Желанием всех друзей Индии должно быть то, чтобы национальное чувство индийцев стало главным стержнем сильного имперского чувства, подобно национальному чувству Шотландии. Но как трансформировать индийское чувство?

Remedies.

Instruction in History and Political Economy.

High-minded Anglo-Indians.

Новые социальные идеи Индии заявили о себе вопреки глубоко укоренившимся противоположным идеям; с другой стороны, новые политические идеи согласуются с естественными амбициями образованных индийцев и не испытывали трудностей в расширении и распространении. В сравнении с новыми социальными идеями новые политические идеи представляют собой нечто несколько пышное и искусственное, форсируемое редакторами и политиками и искаженное невежеством и предрассудками. Широко распространенная идея о том, что из-за британского правления нищета индийского народа ныне возросла, а голод стал более частым и суровым, чем при прежних династиях, служит ярчайшим примером этого бурного роста. Ни утверждение о возрастающей нищете, ни причины признаваемого низкого уровня жизни не изучались иначе как на манер партийных политиков. Другая столь же распространенная идея заключается в том, что каждая тонна экспортируемого риса или пшеницы наносит ущерб беднякам. Третья состоит в том, что выплаты, осуществляемые в Британии правительством Индии, фактически являются данью, жалко вымогаемой вместо честной оплаты за полученные наличные деньги и оказанные услуги. И снова, каково же может быть лекарство? В начале XIX века Комитет иностранных миссий Церкви Шотландии возражал против того, чтобы их миссионер д-р Дафф преподавал политэкономию в миссионерском колледже церкви, в Институте Генеральной ассамблеи в Калькутте. Они опасались, что Ост-Индская компания сочтет это вмешательством в политику. [46] В 1897 году, после уже упомянутого дела Тилака, обозреватель по делам Индии в газете The Times жаловался на преподавание исторических полуправд и неправд в индийских школах и колледжах, приводя в пример партийные сочинения Берка и Маколея, а также множество индийских учебников, полных вопиющих исторических извращений. Лекарство против подобных ошибочных идей заключается, конечно же, не в удержании нынешней порции знаний, а в преподавании всей правды. Новейшая история Индии и политическая экономия применительно к Индии должны стать обязательными предметами для каждого студента индийского университета. Политикой правительства должно быть избрание наиболее способных людей на роли профессоров и преподавателей таких предметов. Если наряду с этим средством больше англо-индийцев станут придерживаться возвышенных взглядов на свою миссию в Индии и на свое проживание в этой стране, большая часть прискорбных предрассудков и горечи со стороны индийцев непременно исчезнет. Если бы вместо того, чтобы принимать позу изгнанников, думающих лишь об окончании изгнания и о том, как скоротать промежуток времени, англо-индийцы проявляли интерес к чему-либо индийскому вне рамок своего бизнеса, было бы выиграно очень многое! Лучшие англо-индийцы стремятся развивать общение между европейцами и индийцами, но многие англо-индийцы, какова бы ни была причина, кажутся неспособными к дружескому общению. В тех вопросах, которые должны интересовать как их самих, так и их сограждан в Индии, у них нет ничего, кроме неразумных чувств. К ним относится та многочисленная категория людей, о которой говорил сэр Генри Коттон в своей речи в Лондоне в феврале 1904 года, для которых оскорбительно ехать в одном железнодорожном вагоне с индийцами. Именно они являются разрушителями добрых чувств между британцами и индийцами, тогда как сочувствующие люди служат солью, сохраняющей те добрые чувства, которые еще могут существовать. В любой индийской сфере люди последней категории прекрасно известны местному сообществу и всегда упоминаются с теплотой. Автор помнит, как пытался поговорить с британским солдатом о генералах армии, и как этот человек, казалось, был не в состоянии сделать ничего иного, кроме как с воодушевлением сказать о лорде Робертсе, генерале Вохоупе и других: «Вот это был человек!», и столь же уничижительно о других: «А этот вообще не человек». В таких сочувствующих «людях», инстинктивно распознаваемых, Индия сильно нуждается, если это антибританское чувство, постольку поскольку оно не является неизбежным, должно быть сдержано. В таких «людях» новые индийские чувства человечности, гражданственности и национальности найдут признание и отклик, несмотря на неприятные сопутствующие явления, ибо подобные чувства мы обязаны искать под британским правлением и от английского и христианского образования. От таких же «людей» новые индийцы примут откровенное осуждение социальной иррациональности или политических преувеличений, как, например, представление о том, что право претендовать на полную долю в управлении Британской империей имеют те, кто изгоняет соотечественника-индийца за визит в Британию, даже если он ездил отстаивать их дело перед Палатой общин. Говоря только о мирянах, нет более доверенных англо-индийцев, чем те, которые не скрывают своего желания продвигать благополучие Индии через религиозное реформаторство, которые считают, что это чисто проиндийское национальное чувство пока несовершенно, поскольку оторвано от идеи единства человечества и сопутствующей ей идеи прогресса всей расы.

ГЛАВА IX

НОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ИДЕИ — ЕСТЬ ЛИ ОНИ?

"From low to high doth dissolution climb.

Truth fails not; but her outward forms that bear

The longest date do melt like frosty rime,

That in the morning whitened hill and plain

And is no more; drop like the tower sublime

Of yesterday, which royally did wear

His crown of weeds, but could not even sustain

Some casual shout that broke the silent air,

Or the unimaginable touch of Time."

WORDSWORTH.

A Renaissance without a reformation.

Было бы интересно поразмышлять о том, что Ренессанс XVI века сделал бы для Европы, если бы он не сопровождался религиозной Реформацией. Мы можем утверждать, что без Реформации у британской нации не появилось бы ни Библии 1611 года, ни отцов-пилигримов в Америке, ни революции 1688 года вместе со всем тем, что эти вещи подразумевают в плане многократного прогресса. Однако то, что могло бы быть, хотя и интересно в качестве умозрения, слишком неопределенно, чтобы продолжать обсуждать это с пользой. Я лишь хочу дать общее представление о религиозной ситуации в Индии в конце XIX века. Произошел Ренессанс без Реформации.

Индуистский разум охотно вступил в новый интеллектуальный мир, но прогресс в религиозных идеях шел медленно и с неохотой. Новая политическая идея единства Индии и сознание гражданственности были приятными открытиями, которые не встретили никакого сопротивления; однако то же самое новое индийское национальное сознание противилось любому отходу от старых социальных и религиозных идей.

Meaning of the term religious.

Говоря о развитии религиозных идей в Индии, я использую термин «религиозный» в современном смысле. В Индии под религией понимается многое из того, что в Европе относилось бы к социальной сфере. В Индии все вопросы межсемейных браков и совместной трапезы, многие вопросы, касающиеся профессий и отношений между зарабатывающими членам семьи и праздными ее членами, являются религиозными, а не социальными вопросами.

Подобное положение дел имело место и среди иудеев, как мы можем помнить. Как записано в пятнадцатой главе Деяний апостолов, два из трех предписаний Иерусалимской церкви языческой церкви в Антиохии касаются именно этих общественно-религиозных вопросов. Кровь и животные, убитые через удушение, запрещались в качестве пищи, а также возбранялись определенные браки.

Возможно, среди европейцев в качестве примера вопроса социального характера, превращенного в вопрос религиозный, можно привести дилемму погребения и кремации. Но ни в одной стране обычаи, нравы (mores) не стали в такой мере означать также и мораль, как в Индии. Ореол религиозной святости окружает вещи, которые были и есть. Однако, беря «религию» в современном смысле, мы спрашиваем: хотя великой религиозной Реформации не произошло, разве религиозные идеи не претерпели примечательного развития? Полезно поставить этот вопрос определенно в отношении религии, хотя в первой главе уже было приведено в изобилии свидетельств всеобщего изменения идей. Не наблюдается недостатка в конкретных свидетельствах религиозных изменений и усвоения определенных христианских идей.

Прежде всего давайте вспомним наблюдения сира Альфреда Лайалла, ибо он обладает всем опытом англо-индийского чиновника и губернатора провинции — Соединенных провинций. Он говорит как от имени чиновников, так и от лица европейцев, знающих Индию. [47] Выступая от лица ортодоксального брахмана, обозревающего моральные и материальные перемены, которые британское правление производит в Индии, он говорит: «Мы быстро расстаемся под… воздействием этого народного просвещения с нашими религиозными верованиями». Старый брахман предупреждает британское правительство, что старые божества свергаются с престолов и что ответственность за голод, прежде приписываемая богам, перекладывается на британское правительство. Другой официальный свидетель высказывается еще откровеннее. В отчете правительства Бенгалии о публикациях 1899 года утверждается: «Вся эта революция в религиозных убеждениях образованного индуса была вызвана в равной степени распространением христианской мысли миссионерами и изучением индуистских священных писаний, ибо христианское влияние прослеживается во многих индуистских публикациях этого года». Автор этого отчета — индус по происхождению. В отчете о переписи населения Индии 1901 года заявляется, что «влияние христианского учения… далеко идущее и что есть много тех, чьи поступки и мнения претерпели благодаря ему значительные изменения». После этих заявлений со стороны светских и официальных авторов мы можем воздержаться от цитирования миссионерских авторитетов, за исключением заявления Десятилетней конференции представителей-миссионеров со всей Индии 1902 года. Заявление относится к Южной Индии. «Христианство, — говорится нам, — носится в воздухе. Высшие классы усваивают его идеи». [48] Таким образом, с Востока, Севера и Юга, от официальных и неофициальных лиц, от европейцев и туземцев поступают совпадающие свидетельства. Никакой объявленной Реформации нет, но христианские и западные религиозные идеи оквашивают Индию.

Variety of religious ideas in India.

Для исследователя сравнительного религиоведения, христианства или общего прогресса наций эти свидетельства из Индии представляют особый интерес. Для исследователя сравнительного религиоведения Индия представляет исключительно привлекательное поле деятельности. Не сокрытые в священной классике или в путевых заметках путешественников, а в качестве элементов существующих религий, исповедуемых окружающими людьми, предстают иллюстрации большинства типов религиозной мысли и практики. Здесь наличествуют пантеизм некоторых индуистских аскетов, политеизм масс, анимизм коренных племен и разнообразные формы теизма христиан, магомедан и новых индусов соответственно. Существуют любопытные феномены богинь наряду с богами, а также отличительные черты характера и поклонения женских божеств. Налицо вся шкала культов: от кровавых жертвоприношений и самоистязаний, от поклонения, где священник есть все, до такого поклонения, как у магомедан и протестантских христиан, где посредническое жречество практически отвергается. Существует и стадия, идущая еще дальше, на которой почитатель якобы способен сказать о самом себе: «Я — Бог». Индию можно назвать особым полем для первой и последней стадий, поскольку, вероятно, нигде больше в мире не приносится в жертву столько животных, сколько в храме Калигхат в Калькутте; а последняя стадия как наблюдаемый религиозный феномен присуща именно Индии. В Индии нам предстает спасение в обретении вечного бытия вместе с Богом, как у христиан, магомедан и многих менее образованных индусов; и существует спасение в избавлении от дальнейших жизней, как у тех индусов, которые придерживаются доктрины переселения душ. В Индии все эти разновидности религиозной мысли и практики представляют собой актуальные, осязаемые феномены, готовые для непосредственного наблюдения исследователем сравнительного религиоведения. Но еще более интересно для него то, что они находятся там в постоянном контакте друг с другом и влияют друг на друга. Ибо в сфере человеческих верований исследователь — это гораздо больше, чем просто сторонний наблюдатель и классификатор. У него есть собственное представление об истине, и он заинтересован в наблюдении того, насколько в каждом отдельном случае наблюдается схождение к истине или расхождение с ней. В сфере человеческих верований он также считает, что при наличии возможностей чем ближе к истине, тем выше уверенность в выживании. При наличии возможностей, как уже постулировалось, законом верований является выживание наиболее истинного. Истина восторжествует.

Dynamical elements of Christianity.

Dynamical doctrines in other spheres

Для исследователя христианства, в свою очередь, те же самые совпадающие свидетельства представляют глубокий интерес. Определенные христианские идеи усваиваются в Индии. Определенные кардинальные аспекты христианства доказывают наличие у них присущей им силы и привлекательности. Они показывают, что обладают силой не в силу авторитета, традиции или как часть системы доктрины, или в силу расовой принадлежности, а будучи представленными в новой и зачастую весьма неблагоприятной обстановке. Заимствуя выражение из естественных наук, определенные элементы христианства доказывают свою динамичность. Ибо в нехристианской Индии церковный авторитет или традиция и система христианского учения как таковая не имеют никакой силы. На примерах из других сфер давайте проясним, что подразумевается под такими динамическими элементами христианства. Доктрина о происхождении видов посредством естественного отбора была представлена миру Дарвином в 1859 году и в течение полувека была принята практически как аксиома всем цивилизованным миром. Несомненно, эта доктрина доказала свою динамичность. С другой стороны, несколькими годами ранее публикации «Происхождения видов» Британии и миру была предложена другая совокупность нового учения, настойчиво продвигаемая ее сторонниками, а именно доктрина свободной торговли — выгода для общества от покупок на самом дешевом рынке. Истинной или ложной, эта совокупность доктрин не оказалась динамичной среди наций, поскольку подавляющее большинство народов до сих пор отвергает доктрины свободной торговли. Подобным же образом определенные элементы христианства находят признание в новой Индии, а некоторые другие в настоящее время не преуспевают в этом.

Illustrations from the history of Christianity.

Из века в век эти динамические элементы христианства могут меняться; и для исследователя истории религиозных верований чрезвычайно интересно наблюдать это изменение. В ранние апостольские времена, когда апостолы и ученики были «рассеяны», мы отчетливо видим в Деяниях апостолов, что динамическим элементом христианства является Воскресение Господа нашего. Именно это производит впечатление, наряду с Его грядущим царствованием — в особенности на иудейскую аудиторию. Это было, например, явление Христа св. Павлу по дороге в Дамаск, которое завершило обращение всей его жизни. И так вновь и вновь на протяжении повествования Деяний апостолов они описываются как свидетели воскресения перед внешним миром. [Греч.: Megalê dynamei]: «С великою силою свидетельствовали апостолы о воскресении Господа Иисуса Христа; и великая благодать была на всех них». [49] И тем не менее — динамические элементы меняются — в иной атмосфере Афин (нам дважды говорится об этом прямо) это же воскресение Христа прокопало пропасть между св. Павлом и афинянами. [50] Переходя к совершенно иной эпохе, второй половине XVIII века — эпохе зарождения методизма и религиозного пробуждения в Англии, эпохе проявления нового интереса к узникам тюрем, агитации за отмену рабства, основания всех великих миссионерских обществ, эпохе Французской революции и требований расширения избирательных прав внутри страны, и все это как плод одного и того же вдохновения, — какова была сильная эпидемическая мысль? Читая религиозную историю того времени, мы чувствуем, что силой, передававшейся от души к душе, было трепетно-интенсивное осознание семьи Божьей и любви Божьей к людям, явленное в добровольной смерти Христа на кресте, любви к пренебрегаемым и порабощенным в их грехах и печалях. И вновь в наши дни, когда мы испытываем искушение сказать, что сознание Бога и вечного, первичные религиозные инстинкты угасают, что́ по общему согласию действительно является динамичным среди образованных людей? Разумеется, не словесные штампы высокой или низкой церкви. Динамичным является сама личность Иисуса Христа: то, кем Он был на земле, кем Он с тех пор оставался в сердцах людей и в Церкви. В подлинном смысле мы начинаем снова от Него Самого и вместе с Ним. Предвосхичая события, скажем, что эти два элемента, бывших наиболее динамичными в Британии, обладали силой также и в Индии.

India a new touch-stone of Christianity.

Индия девятнадцатого века стала поистине новым пробным камнем для христианской религии; и, вкратце, тому, насколько христианство доказало свою силу и способность к выживанию, будут посвящены оставшиеся главы этой книги. Каковы были характер и масштабы влияния христианской и современной мысли на Индию и особенно на индуизм? Разумеется, я имею в виду прежде всего образованное коренное индудийское сообщество, возникшее в течение только что завершившегося столетия. Динамизм христианства, который нам предстоит проверить, предполагает определенную степень осознанного и разумного одобрения. Япония представляет собой еще одну подобную испытательную площадку. По сути, единственными крупными областями, где христианство предстает перед массами нехристиан, способными принять или отвергнуть его на основе осознанных и разумных доводов, являются Индия и Япония. В Китае также, без сомнения, имеются многочисленные слои литерати, но как класс они еще не вошли в современный мир и не вступили в соприкосновение с христианством. Вплоть до боксерского восстания 1900 года стена консервативного патриотизма ограждала литерати в Китае от внешней цивилизации и религий.

Indians themselves to be our witnesses.

К счастью для исследователей Индии, ее новые литерати не просто соприкасаются с современным миром, но и открыто выражают свои мысли на публичных собраниях и в печати. Именно их мы будем цитировать главным образом для обоснования утверждений, которые будут сделаны относительно прежних или современных религиозных взглядов Индии. Мы также будем обращаться преимущественно к нехристианским или светским авторам, чтобы предвзятость скорее склонялась против признания перемен и прогресса, нежели в их пользу. Наш план заключается в том, чтобы как можно меньше высказываться как о христианских, так и об индуистских позициях. Мы являемся наблюдателями религиозных идей современной Индии и желаем, чтобы наши читатели соприкоснулись с современными индийцами и увидели все своими глазами.

Obstacles to changes in religion.

Education strips new Indians of belief.

Истина велика и восторжествует, но давайте не будем недооценивать трудности, стоящие на пути новых мнений в Индии, где они не апеллируют к естественным стремлениям к власти, статусу или комфорту. Я уже упоминал о глубоко укоренившемся представлении о том, что индуизм произрастает из почвы Индии, а приверженность ему неразрывно связана с национальной честью. Я упоминаю об этом здесь вновь лишь для того, чтобы мимоходом коснуться родственного представления, распространенного среди англо-индийцев, согласно которому индийская религия является результатом индийской среды и «следовательно» представляет собой наилучшую религию для Индии. Это поверхностное заблуждение, несомненно, отвращает многих англо-индийцев от симпатии к религиозному и социальному прогрессу в Индии. По меньшей мере трижды один из самых выдающихся вице-королей, выступая перед местной аудиторией, советовал ей придерживаться собственных верований, используя эти или очень похожие слова. В одном месте он обращался к магометанам, во втором — к индуистам, а в третьем — к буддистам, и мы оставляем его совет в одном месте противоречащим его совету в другом. Разумеется, давайте сделаем скидку на различия в местных обычаях и в субъективных мнениях, настаивая при этом на универсальности и объективности истины. Ибо несмотря на новую и чуждую обстановку, несмотря на преобладающее представление о том, что религия есть расовый феномен, несмотря на естественное нежелание перемен, несмотря на современный агностицизм и материализм, когда старые идеи все же уступают позиции, — несмотря на все это, некоторые из кардинальных черт христианства находят отклик у образованной Индии. Отнюдь не будучи расовой, недавняя религиозная эволюция Индии предполагает, что в отношении религиозного инстинкта и религиозной способности человечество едина, а не разделена. Следовательно, a priori мы можем ожидать, что те элементы христианства, которые проявили себя как динамические силы в новой Индии, окажутся теми же самыми, которые доказали свой динамизм среди образованных людей на родине. Насколько ситуация в Индии была создана разрушительным влиянием современного образования и тем, что можно назвать современным духом, настолько же те же самые влияния сказываются как в Европе, так и в Индии; они пришли в Индию из Европы. Наблюдается то же нежелание верить в сверхъестественное и то же требование, чтобы религия удовлетворяла этическим и утилитарным критериям. Однако одно различие мы можем отметить. Образованные люди Индии, возможно, не живут столь полностью в современной атмосфере, как люди Европы и Америки; но в Индии современный дух обнаруживает обычаи и системы мысли, которые еще более несовместимы с современными идеями. В результате, проникнув в Индию, современный дух оставил людей еще более обнаженными в их вере. Послушайте следующее любопытное нагромождение, демонстрирующее действующие влияния, как созидательные, так и разрушительные. Это отрывок из уже упоминавшейся брошюры «Будущее Индии»; ее автор выступает за то, что он называет «практическим признанием отцовства Бога» — за одну новую позитивную идею. Эту идею он понимает так, что «Бог есть Отец всех наций и религий» и что поэтому «не имеет большого значения, к какой религии принадлежит человек, коль скоро речь идет о будущем его души». Не означает ли это, что он сам лишен всякой веры? Исходя из этого современного понятия, что религия не имеет большого значения, он далее утверждает, что человек должен отказать себе в роскоши и «удовольствии разорвать свои религиозные путы», то есть отделиться от собственной веры и присоединиться к другой. Он должен оставаться верным своей общине, говорит этот автор, и «испытывать удовлетворение от работы ради возвышения своих соотечественников». Здесь мы видим новое политическое самосознание. Следует добавить, что автор высказывает вполне определенные соображения о необходимости социальных реформ.

Three dynamical elements of Christianity.

Как доказывают наблюдения в Индии, динамические элементы христианства можно кратко перечислить следующим образом. Монотеизм, все более склоняющийся к сугубо христианскому представлению о Боге как об Отце Нашем, находит признание и широко принимается. Во-вторых, в замечательной степени происходит признание самого Иисуса Христа, которому воздают всеобщее почтение. В меньшей степени, но все же заметно христианское понимание земного и загробного мира находит отклик в умах новообразованных индуистов. В новых религиозных организациях христианский способ богослужения и общественного поклонения также принимается почти как само собой разумеющееся. Ни в одной из этих сфер я не описываю результат видимого столкновения или какой-либо громкой полемики. Скорее, христианство, приближенное к религиозным инстинктам и религиозным идеям Индии, подействовало подобно мощному магниту, внесенному в среду множества родственных, но не намагниченных тел, свободно лежащих вокруг. Просто в присутствии этих динамических элементов или в контакте с ними индийская религиозная мысль поляризуется. К этим великим точкам и от них направляется индийская религиозная мысль. Эти динамические элементы христианства и иллюстрации их силы будут рассмотрены в следующих главах.

Говоря об элементах христианства, которые проявили себя как динамические силы, отметим естественный порядок их появления. Тот порядок, в котором я их назвал, — это порядок, в котором они заявляли о себе: сначала «Бог Отец Наш», затем «сам Иисус Христос». Прежде всего, мы должны иметь некую удовлетворяющую нас концепцию того мира, в котором мы обнаруживаем себя при пробуждении нашего разума. Вера в единого Бога, в Того, для Кого мы не можем найти лучшего имени, чем «Отец Наш», получила одобрение в пробудившейся Индии, среди интеллектуально просвещенных людей и прежде всего в небольших группах просвещенных людей в крупных городах, являющихся центрами современного образования и христианского влияния. Затем последовал шаг совершенно иного характера. Тем духовно настроенным и более устремленным людям, которые нуждались в религиозном учителе, в герое, к которому могли бы устремиться их сердца, после преодоления определенных препятствий открылось некоторое знание об истинном историческом Иисусе Христе. Первый этап удовлетворил ум современной образованной Индии; второй этап затрагивает самые высокие привязанности и саму жизнь. Нам знаком этот шаг, когда в Символе веры мы переходим от слов «Верую в Бога Отца Вседержителя, Творца неба и земли» к словам «и в Иисуса Христа». Тем самым мы низвели богословие с небес на землю; или, вернее, как мы сказали бы в наши дни, в Иисусе Христе мы обрели на земле, в реальной истории, в наших привязанностях основание, на котором можем воздвигнуть нашу систему актуальной и побуждающей к действию веры.

ГЛАВА X

НОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ОРГАНИЗАЦИИ ИНДИИ В ДЕВЯТНАДЦАТОМ ВЕКЕ

ИНДИЙСКАЯ ХРИСТИАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ И БРАХМЫ

Children of one family.

Two physical changes on the face of a country.

Когда мы размышляем о том, как преобразился облик страны с течением времени, можно заметить два крупных изменения, и оба они обусловлены деятельностью человека. Во-первых, мы можем заметить, что весь общий характер страны претерпел трансформацию. Исчезли древние леса Шотландии, некогда покрывавшие всю сельскую местность во многих районах, а вместе с ними исчезли и дикие животные, которых они укрывали. С уничтожением лесов и последовавшим за этим уменьшением количества осадков поверхностные болота и озера во многих местах исчезли, увлекая за собой старые лихорадки и малярию. На смену оплотам вождей в их неприступных убежищах, окруженных ватагами соплеменников и приспешников, пришла трезвая, мирная жизнь независимых арендаторов — земледельцев или ремесленников. И так далее, прослеживая общие изменения, произведенные на лице земли современными условиями жизни, мы могли бы наблюдать эволюцию новых черт ландшафта. Но мы обратимся к другому роду изменений, который более заметен с первого взгляда и более непосредственно связан с деятельностью человека. Обширные, с упорством возделываемые поля простираются ныне там, где прежде были лишь пустоши или леса, или в лучшем случае небольшие редко разбросанные клочки земли; и сами плоды земли на этих новых просторных полях во многих случаях носят новый характер. Где, например, даже в Британии до конца семнадцатого века находились те обширные поля картофеля, репы и красного клевера и даже пшеницы, которые теперь встречаются повсюду с наступлением каждого сезона? Где в Индии до британского периода находились те огромные площади, которые ныне заняты под чай и кофе, джут и хлопок, хотя последние два выращивались и перерабатывались в Индии с незапамятных времен? «Можно почти сказать, что от Калькутты до Лахора 50 процентов преобладающей растительности, как культивируемой, так и дикой, было завезено в Индию в исторические времена». [51]

Two similar changes in the religious thought of India.

Все это, разумеется, притча. Подобным же образом в новой Индии, которую мы изучаем, являющейся продуктом новых прямых и косвенных современных влияний, нас поражают два рода религиозных изменений. Во-первых, происходит постепенный сдвиг, охватывающий все мышление народа, — трансформация, подобная той, что преобразила облик и климат многих земель. Во-вторых, происходит более непосредственно очевидное религиозное изменение в новых индийских религиозных организациях прошедшего столетия, аналогичное новым культурным плодам земли.

Four new religious organisations.

Рассматривая более определенные и ощутимые перемены, мы обратимся прежде всего к новым индийским религиозным организациям. В пределах британского периода наше внимание привлекают четыре организованных религиозных движения. Это: I. Новая индийская христианская Церковь; II. Брахма Самадж и родственные ей Прартхана Самаджи; III. Арья Самадж; и IV. Теософское общество, которое ныне представляет в Индии возрождение индуизма.

I. Для некоторых может оказаться неожиданным услышать, что коренная индийская Церковь причислена к продуктам британского периода. Действительно, в Индии существуют христианские общины более древние, чем христианство во многих районах Британии, и даже если исключить сирийских и римских христиан Индии, мы вынуждены признать, что протестантская христианская община восходит к более ранним временам, чем британский период. И все же в подлинном смысле протестантская индийская Церковь и прогрессивный характер всей индийской Церкви принадлежат к ушедшему столетию. За исключением моравских братьев и одного английского миссионерского общества, все крупные миссионерские общества, действующие ныне, возникли после 1793 года. В 1901 году коренная протестантская община в Индии, ставшая результатом трудов этих обществ, насчитывала около миллиона душ.

The Indian Church.

The Indian Church and the national consciousness.

Индийская христианская Церковь представляет собой живую организацию или совокупность организаций, насчитывающую в общей сложности более двух с половиной миллионов душ и быстро растущую. Точные цифры в 1901 году составляли 2 664 313 человек, что свидетельствует об увеличении за десять лет на 30,8 процента. Эти цифры не включают англо-индийцев и европейцев; и в англо-индийской речи, заметим мы, все американцы, австралийцы, южноафриканские белые и им подобные считаются европейцами. Отношение индийской христианской Церкви к новым идеям, принесенным британской связью и современным миром, легко понять. Отрезанные, отвергнутые своими соотечественниками и поставленные в более тесный контакт с европейцами в лице их миссионеров и учителей, чем кто-либо другой, они были открыты всем новым идеям. Нам известно, впрочем, что индийских христиан часто обвиняют лица, не понимающие ситуации, в излишней европеизации. Возможно, это так в определенных отношениях, но независимо от христианства или индуизма принятие европейских обычаев является результатом контактов с европейцами и в определенных аспектах почти служит условием общения с ними. Пусть те, например, кто легкомысленно рассуждает о том, что индийцы должны придерживаться собственной одежды, знают, что господам в подлинно национальной одежде не разрешается гулять на той стороне эстрады для духового оркестра в Калькутте, где сидят европейцы, — это вопиющий скандал, требующий устранения. Что касается нового национального самосознания, можно повторить, что индийская христианская община проникнута чувством национального самосознания почти в той же мере, что и образованное индуистское сообщество. По мере того как индийская Церковь становится одновременно более автохтонной и более основательно образованной в западной учености, по мере того как она меньше отождествляется с европейскими конфессиями и меньше зависит от стимулов извне, она, несомненно, станет еще более национальной во всех смыслах, получит большее признание как один из институтов Индии и превратится в мощный просветительский фактор в стране. Оказавшись в атмосфере национального чувства, семена христианской мысли и современных идей дадут всходы и станут стихийно процветать. Можно сказать, что будущее развитие индийской Церкви зависит от роста этого национального самосознания внутри нее. Чувство независимости и долг самообеспечения и единения в индийских церквах должным образом поощряются. Но одной из предстоящих опасностей, несомненно, является то, что, подобно одному из других религиозных движений прошлого века или подобно эфиопской Церкви в Южной Африке, индийская Церковь может оказаться зараженной скорее политическим, нежели религиозным аспектом этой идеи.

The Brāhma Samāj.

Rammohan Roy.

II. Брахма Самадж. — Вторым по времени возникновения плодом новой эпохи после христианской Церкви идет Брахма Самадж, или Теистическая ассоциация. Она была основана в Калькутте в 1828 году знаменитым реформатором Раджой Раммоханом Роем, первым из современных индийцев. Брахма Самадж по признанию является результатом соприкосновения с христианскими идеями. Самый известный представитель общины брахмов, покойный Кешуб Чундер Сен, охарактеризовал ее как «законное порождение брака христианства с верой индуистских ариев». «Никакая другая реформа [в Индии], — утверждает покойный сэр М. Монье-Вильямс, — не привела к такому же результату под влиянием европейского образования и христианских идей». Сам основатель, Раджа Раммохан Рой, был, по сути, скорее христианином, чем кем-либо еще, хотя он носил свой брахманский шнур до самой смерти, чтобы сохранить для сына право наследования своего имущества. В Лондоне и в Бристоле, где он скончался в 1833 году, он общался с доктором Карпентером и более ортодоксальной секцией унитариев, недвусмысленно заявляя о своей вере в чудеса Христа вообще и в особенности в воскресение. В Калькутте происхождение Брахма Самаджа также открыто признавалось с самого начала. Посетив шотландскую и другие церкви в Калькутте, а затем унитарианскую церковь, Раммохан Рой и его туземные друзья основали собственную церковь, и среди образованных туземцев одним из ее названий была просто индуистская унитарианская церковь. Второстепенным вопросом является то, что поначалу реформатор верил, будто нашел свой монотеизм в индуистских священных текстах, ныне известных всем исследователям как особые священные тексты пантеизма.

Раджа Раммохан Рой, отважный человек, совершивший путешествие в Британию вопреки кастовым предрассудкам, поборник вдовы, которую часто фактически принуждали взойти на погребальный костер ее покойного мужа, ярый защитник английского образования для индийцев, сторонник требования расширения участия индийцев в государственной службе, еще не получил от Новой Индии того признания и почестей, которых он заслуживает. Для каждой девочки, по крайней мере в Бенгалии — провинции сожжения вдов, — он должен быть героем как первый великий индийский рыцарь, выступивший на защиту вдов от терзающего огня сати.

Service of the Brāhma Samāj to India.

Как следует из его теистического названия, Брахма Самадж демонстративно представляет движение в сторону теизма, то есть подъем от многобожия и идолопоклонства масс и отказ от пантеизма индуистской философии. Разумеется, при всей своей примечательности основание Брахма Самаджа в 1828 году не было введением монотеизма в Индию. В индийской христианской Церкви и в магометанстве учение о едином личном Боге уже проповедовалось в Индии, а в одной из древних индийских философских систем, философии йоги, это же учение подразумевается. Но в Индии христианство и магометанство ассоциировались с враждебными лагерями; философия йоги была известна лишь немногим знатокам санскрита. В брахмизме учение об одном личном Боге вновь стало естественным, натурализованным в Индии. В этом заключалась его особая заслуга перед Индией — натурализовать монотеизм и многие социальные и религиозные движения. Ибо в Индии все новое и чужеродное вызывает особое подозрение. В социальной сфере Брахма Самадж отвергает касту и предоставляет женщинам положение в обществе. Будучи также индийскими теистами, когда в 1830 году была открыта их первая церковь, они санкционировали в Индии общинное богослужение и молитву, «доселе неизвестные индуистам». Ибо из-за того, что брахман встает между Богом и невежественной толпой, индуистская масса не собирается для совместной молитвы, как это делают христиане и магометаны; а с другой стороны индуистской шкалы исповедующий пантеизм как таковой молиться не может. В доказательство последнего утверждения мы напомним слова Свами Вивеканане, представителя индуизма на Парламенте религий в Чикаго в 1893 году, из лекции «Истинный и видимый человек», опубликованной в 1896 году. «Это величайшая из всех ложь, — пишет он несколько прямолинейно, хотя часто бываешь благодарен за прямолинейное, определенное утверждение, — что мы — простые люди; мы — Бог Вселенной... Самая худшая ложь, которую вы когда-либо говорили себе, заключается в том, что вы родились грешником... Злые видят эту вселенную как ад, отчасти хорошие видят ее как рай, а совершенные существа осознают ее как самого Бога... По ошибке мы думаем, что мы нечисты, что мы ограничены, что мы обособлены. Истинный человек — это Единое Существование». Молитва, следовательно, иррациональна для пантеиста, ибо никакой человек не отделен от Бога.

Its limited membership.

Влияние Брахма Самаджа оказалось гораздо масштабнее его численного успеха. Если судить по его малочисленному обществу в 4050 членов [52], среди которых определенно есть люди высочайшей культуры и искренней набожности, Брахма Самадж представляет собой ограниченное и локальное движение, ограниченное главным образом провинцией Бенгалией и даже несколькими крупными городами этой провинции. Но даже если след интеллектуального происхождения Брахма Самаджа все еще заметен в исповедуемом им эклектизме, в его отказе от сверхъестественного и в его слабых численных успехах, он тем не менее совершил великие дела для Индии.

The Brāhma Samāj and the national feeling.

До сих пор Брахма Самадж остается свободным от влияния политического аспекта нового национального чувства. В начале его истории действительно существовала часть Самаджа, решившая ограничить выбор священных текстов писаниями индуистов, однако покойный Кешуб Чундер Сен успешно отстоял свободу Самаджа и, вероятно, уберег его от узкой патриотической колеи и от политического характера третьей из новых религиозных организаций — Арья Самаджа.

Prārthanā Samājes or Prayer Associations of S.W. India.

Прартхана Самаджи, или Молитвенные ассоциации Юго-Западной Индии. — История Индии — это преимущественно история Северной Индии, то есть великих равнин Ганга и Пенджаба. В этом можно убедиться с помощью простого академического теста: подсчитать, какой процент баллов на экзамене по истории Индии отводится событиям великих северных равнин. То же самое наблюдается и в более недавней религиозной истории Индии. Южные провинции Бомбей и Мадрас внесли очень небольшой вклад в новую религиозную жизнь, организованную или неорганизованную, по сравнению с северными провинциями Бенгалии, Объединенными провинциями и Пенджабом. Прартхана Самаджи, или Молитвенные ассоциации Бомбея и Юго-Западной Индии, монотеистичны, как и Брахма Самадж, и имеют свои залы для богослужений. Но в социальном отношении они не порвали со своими братьями-индуистами и не фигурируют в Переписи как отдельные организации. Даже по сравнению с Брахма Самаджем они немногочисленны. Первая Прартхана Самадж была основана в Бомбее в 1867 году. В Мадрасе имеется небольшое представительство Брахма Самаджа.

ГЛАВА XI

НОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ОРГАНИЗАЦИИ

АРЬИ И ТЕОСОФЫ.

"Let us receive not only the revelations of the past, but also

welcome joyfully the revelations of the present day."

—BISHOP COLENSO.

The Ārya Samāj.

III. Арья Самадж, или Ведическая теистическая ассоциация. — В отличие от самаджей, которые оказывают облагораживающее влияние на страну, но сами количественно не растут, существуют две другие организации: во-первых, Арья Самадж в Объединенных провинциях и Пенджабе и, во-вторых, теософы, которые ныне наиболее активны в Верхней Индии, имея своим центром Бенарес — метрополию индуизма. Эти две организации завладели умами образованной Индии так, как не удавалось еще ни одному другому движению. Они прямо апеллируют к патриотической гордости и новому национальному чувству или, точнее говоря, в первую очередь сформированы ими.

Основанная в 1875 году, Арья Самадж является наиболее быстро растущей из новых индийских сект. В 1901 году она насчитывала 92 419 членов, показав рост за десятилетие на 131 процент. Какие идеи обладают столь мощной привлекательностью для образованного среднего класса, ведь к этому классу арьи принадлежат почти исключительно? В некоторых частях Объединенных провинций и Пенджаба получение современного образования столь же неотделимо от принадлежности к арьям, сколь в некоторых других провинциях — от поддержки Конгресса.

Foundation ideas of the Āryas—two.

Основные побудительные идеи таковы. Первая из них является результатом современного образования и христианского влияния, а именно осознание того, что в определенных грубых аспектах, таких как многобожия, идолопоклонство, животные жертвоприношения, каста и затворничество женщин, современный индуизм не поддается защите. От этих вещей арьи отрекаются — и вся хвала им за их протест в защиту разума, хотя в отношении касты и затворничества женщин их теория, как говорят, значительно опережает практику. В том же современном духе каждый член арья обязуется стремиться к распространению знаний; арьи содержат колледж и ряд школ в Пенджабе. Отрекаясь от всех этих укоренившихся обычаев, арьи, разумеется, порвали с ортодоксальными индуистами. Проповедники арья обличают искажения индуизма, а в ответ то, что можно назвать Великим советом ортодоксальных индуистов, вынесло осуждение арьям. На собрании примерно четырехсот индуистских пандитов, состоявшемся в 1881 году в Сенатском зале университета в Калькутте, взгляды основателя арьев Даянанды Сарасвати были признаны еретическими. [53]

Вторая побудительная идея — это новое национальное самосознание, новое патриотическое чувство индийцев. Патриотическое чувство проявляется в самом названии; арьи отождествляют себя с ариями, индоевропейскими завоевателями Индии, от которых ведут свое происхождение высшие касты индуистов. Фактически можно сказать, что своим названием арьи претендуют на звание чистокровных первородных индуистов.