«Новые идеи в Индии в девятнадцатом веке»

May make one music as before."

TENNYSON, In Memoriam.

English education the chief solvent.

Английское образование является главным растворителем старых идей в Индии и главным источником, из которого черпаются новые. Английский язык — это язык самых свободных народов мира. Следовательно, вполне естественно ожидать, что с распространением английского образования в Индии идея индивидуальной свободы и чувство национальной принадлежности будут расти, а кастовая идея — приходить в упадок. Начало этого процесса часто наблюдается среди мальчиков в средних школах Индии. Вы кладете руку на плечо мальчика, новичка в школе, и спрашиваете его по-английски: «В каком классе?» Он отвечает: «Брахман», — называя вам свою касту вместо своего класса в школе. Мальчику недолго придется пробыть в английской школе, прежде чем он станет классифицировать себя иначе. Дюжину раз на дню его заставляют почувствовать, что у школы и современного мира иные мерки для мальчиков и мужчин, чем каста. Или возьмем другой пример воспитательного эффекта изучения английского языка — я могу поручиться за его подлинность. У себя дома в Индии вы заводите дружескую беседу с полуобразованным лавочником или местным торговцем. Вы спрашиваете по-английски, сколько у него детей, и получаете ответ: «У меня нет детей, у меня три дочери». Всего лишь чуть более широкое чтение английской литературы научило бы его, что в других местах дочь является таким же ребенком в семье, как и сын.

В этих двух примерах предстают великие социальные проблемы Индии — каста и социальная неполноценность женщин, и в английском языке мы видим Индию, столкнувшуюся с идеями, отличными от ее собственных. Возьмем третий пример из социально-религиозной сферы. Мало кто из индусов рассматривает индуизм как систему религиозных практик и доктрин, которую нужно оправдывать разумом, духовной интуицией или тем духовным удовлетворением, которое она способна дать человечеству. Нет, индуизм — это нечто для индийцев и принадлежит индийской почве. Обратной стороной этой идеи является то, что христианство — вещь чужеродная, религия навязанной правящей расы. Оно не для индийцев. В энергичной патриотической брошюре, опубликованной в 1903 году и озаглавленной «Будущее Индии», прямо предполагается, что термины «индусы» и «индийцы» означают одно и то же. В брошюре говорится об отношении индийцев к «другим расам, таким как магомедане, парсы и христиане», так, будто они менее истинные индийцы, чем индусы. Для автора, очевидно, индуизм — это расовое явление. Однако для него самого или для следующего за ним поколения дальнейшее изучение современной истории прояснит, что лишь в незначительной степени и в немногих случаях религия является расовым делом и что существуют законы и наука духовного здоровья, точно так же как и здоровья телесного. И снова: сколь несоответственны, скажем, индийское слово мукти (избавление от дальнейших жизней, конец переселений) и английское слово salvation (спасение), хотя мукти и salvation часто рассматриваются как эквиваленты.

Человеку, получившему английское образование, постоянно преподносятся подобные контрасты, негласно побуждающие его сравнивать и видоизменять свои взгляды. Мы можем поставить себя на место любого юноши шестнадцати или семнадцати лет, надежды сельской школы, который отправляется поступать в колледж в одном из крупных городов Индии. Он вступает в новый мир. Если он принадлежит к касте брахманов, это может немного ему помочь, поскольку он все еще будет встречать многих домохозяев небрахманского происхождения, готовых обеспечить его едой и жильем просто потому, что он бедный студент-брахман. Разумеется, он с надеждой смотрит на одну из новых профессий: юриспруденцию, медицину, инженерное дело, преподавание или государственную службу. В них ему очевидно, что каста не имеет никакого значения. Независимо от того, высшая у него каста или низшая, он и все его сокурсники осознают, что должны проявить себя и пробивать себе дорогу наверх. Ведущее место в адвокатской коллегии является привилегией человека высокого происхождения не в большей степени, чем его привилегией является освобождение от необходимости стоять на скамье подсудимых или нести высшую меру наказания. Мы уже упоминали о влиянии утверждения равенства людей перед законом в 1775 году, когда за подделку документов был повешен брахман Нандакумар. Теперь, оглядываясь назад на разрушение старых идей об искусственном ранге и привилегиях, мы можем также отнести равенство людей в великих современных профессиях, среди которых в Индии первенствует юриспруденция, к числу главных разрушительных факторов.

Extent of English education.

English words naturalised.

Легко привести цифры, по крайней мере отражающие масштабы того грандиозного процесса, который в настоящее время идет в деле распространения английского образования в Индии. Высшее английское образование для коренного населения началось с основания Индуского колледжа в Калькутте в 1817 году; в 1902 году в Индии насчитывалось пять университетов, экзамены в которых проводятся на английском языке; к этим экзаменующим университетам были приписаны 188 учебных колледжей с 23 009 студентами; а к вступительным экзаменам в университеты (в 1896-97 учебном году) готовились в 5267 средних школах, насчитывавших 535 155 учащихся. Из этих средних школ в 1901 году 21 750 кандидатов явились на вступительные экзамены в университеты, заявляя о своей способности писать ответы по-английски, и из них почти 8000 сдали их. Эта цифра служит мерой процесса заквашивания Индии современными идеями посредством английского образования — 8000 свежих новобранцев в год. Такова мера замешательства, вносимого в старый социальный организм. Несомненно, это малое число по сравнению с десятью миллионами незаквашенных юношей, родившихся в тот же год, и все же они являются сливками среднего класса и должны стать лидерами масс. Утверждают, что массы в Китае не были бы настроены против иностранцев, если бы не влияние их литераторов, и мысли этих индийских литераторов также должны стать мыслями индийских масс. Именно разум этих литераторов мы стараемся в основном оценить. Согласно переписи 1901 года, их общее число приближалось к одному миллиону — это те, кто умел читать и писать по-английски. Спускаясь ниже литераторов, читающих по-английски, я насчитал около трехсот английских слов, прижившихся в двух главных народных языках Индии; это указание, если не мера, нового влияния среди масс.

Too sanguine prophecies of progress.

И все же, приведя в таблице цифры, прежде чем двигаться дальше, мы вновь призываем себя и наших читателей к сдержанной оценке прогресса идей. Европейская академическая шапочка и мантия индийского студента могут лишь драпировать неизменившееся существо. Писая в 1823 году о поощрении образования, обучении английскому языку и переводе английских книг, губернатор Бомбея Маунтстюрт Эльфинстон слишком уверенно заявлял, что «обращение туземцев должно стать результатом распространения среди них знаний». Маколей, аналогичным образом обращаясь из Индии в 1836 году к своему отцу, известному филантропу, заявлял: «Я твердо убежден, что если наши планы [английского] образования будут осуществляться, тридцать лет спустя среди уважаемых классов Бенгалии не останется ни одного идолопоклонника». Слова Омара Хайяма напрашиваются в качестве другого полюса мнения относительно английского образования в Индии, в границах которого и следует искать истину:

"Myself when young did eagerly frequent

Doctor and saint, and heard great argument

About it and about, but evermore

Came out by that same door wherein I went."

Эти строки выражают точку зрения многих англо-индийцев. Мы можем возразить, что повсеместно лишь немногие индивидуумы действительно либерализуются благодаря либеральному образованию. Мы должны терпеливо ждать, пока их точка зрения станет знанием и традицией всего сообщества.

Reformers are English-speaking; reactionaries are ignorant of English.

Роль, которую сыграло английское образование в привносе новых идей, очевидна всякий раз, когда мы перечисляем ведущих реформаторов девятнадцатого века. Каждый из них получил современное английское образование, и некоторые сделали себе имя выступлениями и публикациями на английском языке. Из индийских реформаторов, отличавшихся также как знатоки английской словесности, с полным уважением можно назвать следующих:

1. Раммохан Рой, великий противник сати и идолопоклонства, который также осмелился совершить морское путешествие в Англию. Он умер в Бристоле в 1833 году.

2. Ишвар Чандра Видьясагар, великий поборник права вдов на повторный брак и сторонник образования, как начального, так и высшего. Он умер в Калькутте в 1891 году.

3. К. М. Банерджи, доктор права (D.L.), компаньон ордена Индийской империи (C.I.E.), противник кастовой системы, величайший ученый среди индийских христиан. Он умер в Калькутте в 1885 году.

4. Кешуб Чундер Сен, религиозный реформатор, сторонник повышения брачного возраста для девочек. Он умер в Калькутте в 1884 году.

5. Мистер Бехрамджи Малабари — сторонник повышения брачного возраста для девочек из бомбэйской части Индии.

6. Покойный судья М. Г. Ранаде, социальный реформатор из Бомбея.

7. Покойный судья К. Т. Теланг, компаньон ордена Индийской империи (C.I.E.), противник детских браков и социальный реформатор из Бомбея.

8. Покойный раджа сир Т. Мадхава Рао, кавалер ордена Звезды Индии (K.C.S.I.), социальный реформатор из Мадрасского президентства — умер в 1891 году.

Пандита Рамабай, как можно заметить, вступила на путь служения женскому образованию еще до того, как начала изучать английский язык.

Sanguine estimate of progress.

В поразительном контрасте со всеми ими в этом отношении находятся люди, представляющие крайний консервативный или реакционный дух, которые, как правило, столь же невежественны в отношении английского языка, сколь великие реформаторы образованы. В качестве иллюстрации мы можем назвать:

1. Даянанду Сарасвати, основателя новой секты арьев в Соединенных Провинциях и Пенджабе. Их главная доктрина — непогрешимость Вед, или древнейших индуистских священных писаний, — носит реакционный характер, хотя целый ряд реформ насаждается во имя возвращения к Ведам.

2. Покойного Рамакришну Парамахамсу, знаменитого бенгальского аскета высокой духовной направленности, но старого толка.

3. Упомянутого выше джентльмена, который в качестве университетского лектора по индуистской философии в Калькутте настаивал на том, чтобы на толкование священных текстов не допускался никто, кроме индусов, отрезав путь канцлеру, вице-канцлеру и многим членам Совета (феллоу) университета.

4. Санскритских пандитов, весьма консервативных как класс и обычно не владеющих английским языком.

Новый индуизм в соприкосновении с современными образовательными влияниями ярче всего проявился в лице Свами Вивекананды (что можно передать как «Преподобный Блаженство Разума»), представителя индуизма на Парламенте религий в Чикаго в 1893 году. Этот представитель индуизма даже не принадлежал к жреческой касте, как мы уже говорили. Было бы утомительно разбирать его индуизм, представленный в Чикаго и в других местах, на то, что являлось христианством или современной мыслью, и то, что, с другой стороны, было индуизмом. Достаточно сказать, что под именем Нарендра Натх Датт, бакалавр искусств (B.A.), он числится в списках выпускников колледжа Церкви Шотландии в Калькутте. Будучи там студентом, он сидел у ног двух учителей, представлявших новое и старое, Запад и Восток. В аудитории колледжа он получал религиозное наставление от доктора Хасти, выдающегося теолога, который впоследствии обучал шотландских студентов-теологов в университете Глазго. В то же время он имел обыкновение навещать упомянутого выше знаменитого бенгальского аскета Рамакришну Парамахамсу и беседовать с ним. Вернувшись из Чикаго, увенчанный почестями, которые вызвали его искренность, красноречие, сила аргументации, привлекательные манеры, а также поразительные телосложение и одежда, Молодая Индия возвела его в кумира; Старая Индия собралась в Калькутте и постановила, что мистер Датт каястхского происхождения должен отказаться от брахманского титула «свами», который он присвоил, прежде чем они смогут признать его. В 1895 году, отправившись в Дакхинешвар, старую обитель своего индуистского учителя Рамакришны, Свами Вивекананда был фактически изгнан из храма, где его учитель имел обыкновение совершать поклонение. Чикагский представитель индуизма был повинен в грехах пересечения моря и проживания в европейском стиле, и потому от него следовало отречься, а храм — очистить от его присутствия. Спустя несколько лет Свами Вивекананда мужественно обосновался за скромной филантропической работой, почти что христианской филантропической работой, в пригороде Калькутты, обличая касту и идолопоклонство, а также изгнание из касты тех, кто пересек море, и рекомендуя индусам перейти на мясную пищу. Там, будучи занят этим трудом, он умер в 1902 году. Как нам охарактеризовать эту странную личность? Родившийся в каястхской касте или новый брахман? Свами или бакалавр искусств миссионерского колледжа современного Калькуттского университета? Консерватор или реформатор? Индуистский аскет или христианский филантроп? Он олицетворяет Индию в переходном состоянии, где переплетаются старые и новые идеи. Он — типичный продукт английского и христианского образования, которое сегодня дается множеству людей в Индии.

ГЛАВА V

ПОЛОЖЕНИЕ ЖЕНЩИНЫ

"To lift the woman's fallen divinity

Upon an equal pedestal with man's."

"The woman's cause is man's; they rise or sink

Together, dwarfed or godlike, bond or free."

TENNYSON, The Princess.

Social inferiority of women.

Вслед за кастой главной социальной особенностью Индии является положение женщин в обществе. Как индусы, так и магомедане отводят женскому полу подчиненное положение. Например, в магометанских мечетях никогда не увидишь молящуюся женщину; ей не позволили бы принимать в этом участие. Только пренебрежением к девочкам в Индии и особыми неблагоприятными условиями, в которых там страдают женщины, можно объяснить тот факт, что в Индии в 1901 году на каждые 1000 мужчин приходилось лишь 963 женщины. В Индии, как и в Европе и во всем мире, мальчиков рождается больше, чем девочек, но в ходе жизни этот баланс быстро восстанавливается, и во всем населении любой европейской страны, за исключением Италии и Болгарии, женщины фактически численно превосходят мужчин. Почему же индийские показатели столь иные? Проиндуистские энтузиасты могут прославлять индуистскую социальную систему и стремиться отрицать социальную неполноценность женского пола; в отношении рядовых англо-индийцев можно заподозрить недостаток сочувствия в их высказываниях; но данные переписи налицо и требуют объяснения. Где эти 37 девочек и женщин из каждых 1000 — всего более пяти миллионов? Общечеловеческая гуманность требует от Индии ответа, ибо нам чудится горький крик индийского женства. Окруженные меньшей заботой в младенчестве, получающие меньше образования в детстве, выдаваемые замуж слишком рано, неграмотно обихаживаемые в час родов, будучи замужними дамами, изолированные от внешнего мира, во всем сильнее страдающие от невежества и суеверий, — в жизненном забеге индийские женщины несут тяжелый груз, и 37 из каждой тысячи фактически гибнут.

В вопросе социального возвышения своего пола англо-индийские дамы, как представляется автору, сильно не дотягивают до того, что они могли бы сделать. Изрядное число их действительно проявляет интерес к своим индийским сестрам через женщин-миссионерок и женщин-врачей, однако непосредственное знакомство с жизнью индийских женщин — чрезвычайно редкое явление. Интерес нашей покойной почитаемой Королевы к Индии и женскому полу Индии хорошо известен, но я никогда не встречал упоминаний о ее чувствах относительно долга англо-индийских дам. Беседуя в Балморале с индийской христианской дамой, членом одной из королевских семей Индии — возможно, единственной дамой, которая когда-либо разговаривала на хиндустани с королевой Викторией, — она выразила сожаление, что больше англо-индийских дам не овладевают туземным языком хотя бы настолько, чтобы иметь возможность навещать своих индийских сестер. Какой лучший мостик могла бы обрести христианская сестринская симпатия, выраженная подобным образом, между двумя общинами, которые, судя по всему, многие вещи разводят в разные стороны?

Suttee and female infanticide.

Было бы несправедливо умалять влияние матери и жены среди индусов, и мы охотно признаем, что помимо обычая главной опорой системы зенаны является забота о чистоте женских членов семьи. Сказав это, мы должны теперь также отметить, что современные идеи о справедливых правах женского пола добились в Индии незначительных успехов. Определенный прогресс все же имел место, если судить по уже примененному критерию; ибо хотя в 1901 году на каждые 1000 мужчин приходилось лишь 963 женщины, в 1891 году их было только 958, а в 1881 году еще меньше, а именно 954. Но кажется, будто в Индии мы находим подтверждение закона общественного прогресса, согласно которому права женщин не будут признаны до тех пор, пока не будут признаны права мужчин. Братство людей должно утвердиться прежде, чем мужчины признают, что сестры-женщины тоже имеют права. Переводя на индийский язык и не претендуя на наличие исчерпывающих доказательств: чувство касты должно пасть еще глубже, прежде чем положение женщин заметно улучшится. Во всяком случае, судя по прошлому, законодательной власти почти неизменно приходилось вмешиваться, чтобы обеспечить хоть какой-то прогресс для этого пола и дать точку опоры новым идеям, сколь бы вопиюще несправедливыми ни были старые идеи по отношению к нему. Так, в 1870 году детоубийство девочек, ранее запрещенное в отдельных провинциях, было искоренено законом по всей Индии; хотя до сих пор существуют местности, где малая доля девочек оправдывает убеждение в том, что женское детоубийство не изжито полностью. Тем не менее отметим прогресс новых идей в отношении женщин: мы сравниваем осторожное предположение о практике детоубийства девочек в Отчете о переписи населения Индии за 1901 год со множеством свидетельств в двух томах парламентских документов по детоубийству в Индии, опубликованных в 1824 и 1828 годах. Катхиавар и Кач, Барода и Раджпутана, округа вокруг Бенареса, а также части Ууда и Мадраса были областями, особенно зараженными этим варварским обычаем в первой четверти столетия. Но вернемся к признанию прав женщин в законодательных актах. В 1829 году актом высшего правительства в Бенгалии сати, или сожжение вдовы на погребальном костре умершего мужа, было объявлено преступлением для всех причастных. В 1830 году аналогичные акты были приняты правительствами Мадраса и Бомбея, и отмена сати ныне всеобще одобряется. Таково воспитательное влияние хорошего закона. Быть может, одиозного псевдопатриота все еще можно услышать превозносящим преданность совершивших самосожжение вдов до такой степени, что его хвала равносильна плачу по отмене сати. Но общие настроения полностью изменились со времен первой четверти девятнадцатого века, когда миссионеры и некоторые выдающиеся индусы, такие как бенгальский реформатор Раммохан Рой, вели кампанию за отмену сати, а правительство, будучи убежденным, все же колебалось перед тем, как подавить столь всеобще одобряемый обычай. В эти изменившиеся времена едва ли кто поверит, что Раммохан Рой осмеливался спорить лишь против навязывания вдове какого бы то ни было принуждения и что ортодоксальные поборники этой практики апеллировали против отмены не только к генерал-губернатору, но также к Королю в Совете — эта петиция рассматривалась в Палате лордов в 1832 году. Но вернемся еще раз к эмансипации женщин посредством законодательных актов. Другим актом в 1856 году индийское правительство отменило юридические ограничения на вступление в брак вдов. Еще один акт, в 1891 году, запретил сожительство до достижения двенадцатилетнего возраста; и хотя он встретил яростное сопротивление в туземной прессе и на митингах, этот акт, выражавший взгляды многих образованных индусов, теперь, по-видимому, принят всеми и должен воспитывать общество в духе нового представления о браке.

В пяти аспектах социальная неполноценность женского пола все еще очевидна, а именно: в неграмотности женщин, в замужестве до наступления зрелости, в полигамии, в затворнической жизни женщин и в запрете на вступление в брак для вдов. За исключением последнего, ни один из этих обычаев не навязан кастой, да и последний существует далеко не в каждой касте.

Their lack of education.

Подчиненное положение, по-прежнему отводимое женщинам в индийском обществе, лучше всего демонстрируют цифры. Равнодушие к их образованию очевидно из того, что во всей Индии — для богатых и бедных, европейцев и туземцев — в 1901 году мужчин, умевших читать и писать, было в четырнадцать раз больше, чем женщин. Лишь одна женщина из 144 была обучена в такой степени, и движение за женское образование фактически находилось в застое в течение нескольких лет — вопреки росту числа индийских христиан, брахмов и арьев, которые все выступают за образование девочек, и вопреки покровительству со стороны правительств и миссионеров. Если взять Британскую Индию отдельно, там наблюдалась более высокая доля образованных женщин, как мы, конечно, и ожидали бы, хотя это лишь делает долю в остальных местах еще меньшей. В Британской Индии примерно 1 из 100 [9 на 1000] умели читать и писать; но даже там — менее 1 процента. Оживление идей в городах очевидно. В городах насчитывается пропорционально более чем в два раза больше образованных женщин, чем по всей стране в целом.

Premature marriage.

Несправедливость, причиняемая женскому полу замужеством до наступления зрелости, видна из другого абзаца того же Отчета, который показывает, что из каждых 1000 девочек в возрасте 10 лет или младше 58 уже замужем по сравнению с 22 мальчиками. Если брать только индусов, то число замужних девочек в возрасте 10 лет или младше составляет 70 на 1000 по сравнению с 28 женатыми мальчиками. Даже с учетом тех провинций, где сожительство откладывается, эти цифры означают в других провинциях жестокую несправедливость по отношению к детям слабого пола, вдвойне жестокую несправедливость, когда к преждевременному браку может добавляться детское вдовство. Отчет о переписи заявляет, что в низших слоях индуистского общества за последние два-три поколения произошло быстрое распространение детских браков и запрета на повторный брак вдов, хотя в столь юном возрасте, как 10 лет, замужних девочек зарегистрировано меньше, чем в 1881 году. Иными словами, дурной пример высших каст снижает брачный возраст в скромных кастах, в то время как современные влияния сокращают число браков совсем юных детей — мы можем наблюдать действие обеих сил. Здесь вновь индийские христиане, брахмы и арйе едины в том, что подают лучший пример и выступают за реформы. Воспитательный акт 1891 года для Британской Индии также был отмечен выше. Туземные государства тоже не отстают. В Раджпутане благодаря влиянию агента генерал-губернатора полковника Уолтера в 1888 году было создано объединение, которое установило брачный возраст для двух главных каст на уровне восемнадцати лет для жениха и четырнадцати для невесты. В туземном княжестве Барода на крайнем западе Индии просвещенным правителем только что был принят новый закон о браке [1904]. В Бароде, за исключением особых случаев, минимальный возраст вступления в брак для девочек отныне составляет двенадцать лет, а для женихов — шестнадцать. Необходимость предусмотреть исключительные случаи была вызвана тем, что в некоторых общинах в пределах княжества Барода принято праздновать свадьбы только раз в двенадцать лет, причем младенцы женского пола и девочки десяти и двенадцати лет тогда «счастливо отправляются замуж» все вместе. В силу сочетания этого обычая и нового закона неизбежно получалось бы, что девочкам одиннадцати лет во время общего свадебного сезона пришлось бы ждать еще двенадцать лет, то есть до их двадцатитрехлетнего возраста. Поскольку в некоторых частях Индии ходит поговорка о женщинах «Стара в двадцать», такое промедление не годилось бы. Можно сказать, что все образованные молодые юноши разделяют новые идеи в этих брачных вопросах. Студенты теперь воспринимают с сожалением и некоторым чувством ущемленности, когда их опекуны женят их в годы учебы в школе или колледже. Единственное утешение для них — это когда приданое, приносимое в семью их браком, помогает выдать замуж сестру, достигшую брачного возраста, либо выучить брата или выплатить семейные долги. Среди образованных людей также умерло представление о том, что для холостяков и бездетных мужчин закрыт тот свет, хотя незамужняя дочь после наступления половой зрелости по-прежнему остается клеймом для семьи. Осознают ли британские читатели, что в индийском романе из жизни среднего и высшего классов едва ли может быть невеста старше двенадцати лет; в нем не может быть истории любви с долгими ухаживаниями и ожиданием влюбленных?

Polygamy.

Что касается полигамии, то перепись показывает 1011 замужних женщин на каждых 1000 женатых мужчин, так что, по-видимому, полигамистами являются не более 11 женатых мужчин из каждых 1000. Но полигамия остается индийским институтом в том смысле, что любой мужчина имеет возможность завести больше одной жены; в вопросе брака учитываются исключительно права мужчины. Однако по всей Индии в среде образованных классов, за исключением магометан, общественное мнение ныне требует обоснования для второго брака — например, бесплодия, безумия, немощи или дурного поведения первой супруги. Искушение получить второе приданое по-прежнему действует среди мужчин определенных высших каст, в которых женихам нужно платить. Автор хорошо помнит трогательную комическую историю о боровшемся за существование студенте-брахмане из Бенгалии, чей дом был омрачен появлением двух мачех подряд рядом с его собственной родной матерью. Молодой человек не винил своего отца, поскольку отец не одобрял полигамию и был многоженцем лишь потому, что не мог поступить иначе. Это случилось в дурной час, когда он отчаянно нуждался в приданом для своей старшей дочери, достигшей брачного возраста. Он прислушался к совету сельского ростовщика о том, что он может сам взять вторую жену и передать дочери приданое, которое принесет вторая жена. Затем точно так же течение времени привело к брачному возрасту вторую дочь, возникла необходимость в новом приданом и в третьей матери в доме студента. Бедняга и сам был женат, и невозможно было отделаться от догадки, что его собственный брак был еще одной жертвой ради семьи и что его женитьба спасла отца от приведения в дом еще одной мачехи. Не будем слепы к искупительной стороне этой истории — силе индийских семейных увязок.

Полигамия в Индии теперь, безусловно, прячется. Пару поколений назад она практиковалась в массовом порядке кулинскими брахманами Бенгалии. Известно, что несколько кулинов среднего возраста имели более 100 жен и провели свою жизнь в череде визитов к своим многочисленным тестям. За каждую жену они получали солидный выкуп за жениха. Так утверждает последний Отчет о переписи. За исключением индийских магометан, у которых есть санкция Корана и пример самого Пророка, в Индии ныне мало сторонников полигамии. На собрании образованных господ в Калькутте один магометанский участник недавно выразил протест против какого-то мимолетного осуждающего упоминания о полигамии на том основании, что на общем собрании он ожидал ограждения своей религии от нападок. Ученый магометанский судья, с другой стороны, пишет, что среди индийских магометан «настроения против полигамии становятся сильным социальным, если не моральным убеждением». «Девяносто пять из каждых 100 являются моногамистами в силу либо убеждения, либо необходимости». «Вошло в обычай, — говорит он нам, — вносить в брачный договор пункт, согласно которому будущий муж формально отказывается от своего предполагаемого права заключать второй союз».

Seclusion of women.

Что касается затворнической жизни женщин, то в некоторых отношениях этот обычай кажется медленно уступающим западным идеям, хотя по-прежнему остается практически верным то, что индийских дам никогда не видят в обществе и на улицах индийских городов. Иная эволюция, однако, проявляется в настоящее время еще отчетливее. Почти кажется, будто поначалу современная жизнь скорее прогибается под обычай женского затворничества, чем меняет этот обычай под себя. Ассоциация леди Дафферин для оказания медицинской помощи индийским женщинам приводит квалифицированных женщин-врачей в зенаны и гаремы, и с каждым годом все большее число индийских христианских и брахмских дам начинают независимую практику, имея возможность лечить пациенток прямо внутри женских покоев. В 1905 году женщина-юрист мисс Корнелия Сорабджи, парасская христианская дама, была назначена правительством Бенгалии юридическим советником Бенгальского суда опеки [Wards], ведающего несовершеннолетними землевладельцами. Дамы из зенан или гаремов, например овдовевшие матери несовершеннолетних, получали таким образом возможность консультироваться с квалифицированным юристом напрямую внутри зенаны или гарема. Миссионеры обсуждают целесообразность уполномочивания определенных христианских женщин крестить женщин-новообращенных прямо в зенанах. Давно уже миссии организовали школы в зенанах, и теперь туземные ассоциации начали следовать их стопам. Во всех индийских христианских церквах женщины, разумеется, присутствуют на богослужениях, но они всегда сидят отдельно от мужчин — сегрегация, еще более строго соблюдаемая Брахма Самаджем, или Индийским теистическим обществом. Ради женщин из зенан Индийский музей в Калькутте закрывается один день в неделю для мужчин, а в некоторых тузем отраслях имеется женская галерея, в которой дамы могут видеть, оставаясь невидимыми за занавеской из тонкой кисеи. Отрадно наблюдать движение даже в сторону компромисса.

Prohibition of the marriage of widows.

О запрете на вступление в брак для вдов уже говорилось как о явлении, связанном с кастовыми представлениями о браке и социальным положением, а также как о наиболее глубоко укоренившемся аспекте социальной неполноценности женщин. По крайней мере некоторыми эта несправедливость признавалась уже много лет назад. В Калькутте между 1840 и 1850 годами бабу Мати Лал Сил обещал 10 000 рупий любому индусу, бедному или богатому, который женится на вдове своей веры, но никто не откликнулся. Покойный пандит Ишвар Чандра Видьясагар из Калькутты также уже упоминался как поборник прав вдов. Но хотя это и было узаконено в 1856 году, случаи повторного брака среди высших каст индусов в любой отдельно взятый год до сих пор можно пересчитать по пальцам одной руки. Отчет о переписи населения Индии за 1901 год пессимистично смотрит на провинцию Бенгалия — наиболее передовую во многих отношениях, но самую отсталую в отношении детских браков и запрета на вступление в брак для вдов. Последний обычай, как нам говорят, «проявляет признаки распространения далеко за свои нынешние пределы и в конечном итоге подавления вдовьих браков во всем индуистском сообществе Бенгалии». Реальное число вдов во всей Индии в 1901 году составляло 25 891 936, или примерно 2 из каждых 11 представительниц женского населения — более чем в два раза выше пропорции [1 из 13] в Великобритании. Как и в вопросах отречения от касты и повышения брачного возраста, три новые религиозные организации, а именно индийские христиане, брахмы и арйе, выступают рука об руку за права вдовы.

ГЛАВА VI

ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ НАМИ ТЕРМИНЫ

"Precise ideas and precisely defined words are the wealth and

the currency of the mind."

—Introduction to The Pilgrim's Progress, Macmillan's Edition.

No Indian race or religion.

Опыт учит необходимости объяснять западным читателям определенные термины, которые даже долговременное проживание в Индии часто не помогает прояснить англо-индийцам. Следует помнить, что термины «Индия», «индийский» имеют исключительно географическое значение: они не обозначают какую-либо конкретную расу или религию. Индия — это великий треугольный материк, ограниченный с юго-запада и юго-востока морем и замкнутый на севере Гималайскими горами. Будучи самодостаточной и легко представляемой в качестве географического единого целого, Индию ни в коем случае нельзя мыслить как расовое, языковое или религиозное единство. Мы гораздо точнее можем говорить о европейской расе, языке или религии, чем об индийских.

A Hindu religion.

Термин «индус» относится к одной из индийских религий, безусловно, религии подавляющего большинства. Сейчас это не национальный и не географический термин. Практически каждый индус является индийцем, и почти неизбежно должен им быть, но далеко не каждый индиец — индус. Существуют индийские магомедане, их шестьдесят два миллиона; индийские буддисты — немногочисленные (подавляющее большинство буддистов в «Индийской империи» находится в Бирме, а не в собственно Индии); есть индийские христиане, численностью около трех миллионов, и существуют индийские парсы. Индус — это человек, исповедующий индуизм.

Where is Hindustan?

Индостан, или земля индусов, — это термин, который никогда не обладал какой-либо географической определенностью. В устах индийцев он означал центральную часть равнины Северной Индии; в трудах английских авторов полувековой давности он часто использовался тогда, когда имелась в виду вся Индия. В точных текстах настоящего времени этот термин практически устарел.

Who speak Hindustani?

К сожалению для ясности, термин «хиндустани» не только сохраняется, но и сохраняется в самых разных значениях. Это слово является прилагательным, относящимся к Индостану, и в английском языке оно стало названием либо народа Индостана, либо его языка. Именно в последнем смысле это название особенно запутывает. Выход из затруднения заключается в том, чтобы сначала четко связать хиндустани с центральным регионом Индостана — страной к северо-востоку от Агры и Дели. Следует помнить, что это были старые имперские столицы. Затем из этого центра язык хиндустани — центральный, имперский, персианизированный язык, не обязательно вытеснявший другие местные наречия, — распространился везде, куда простиралась власть империи. Таким образом, по всей Индии хиндустани стал лингва франка, имперским языком. В империи Великих Моголов в Северной Индии он был ровно тем же, чем «королевский английский» в англо-нормандском королевстве в Англии в тринадцатом и четырнадцатом веках. Французский был языком англо-нормандского двора в Лондоне, подобно тому как персидский — двора в Дели или Агре; французированный королевский английский был придворной формой народного языка в Англии, как персианизированный хиндустани — в Северной Индии. Именно эту лингва франка европейцы в Индии принялись осваивать.

Urdu literature

Продолжая английские параллели: хиндустани Дели, столицы, персианизированный точно так же, как английский язык Лондона был французирован, стал признанным литературным средством для Северной Индии. Однако специальное название «урду» теперь вытеснило термин «хиндустани», когда мы мыслим язык в качестве литературного медиума. Урду — это название литературного хиндустани; например, в календаре Калькуттского университета термин «хиндустани» не встречается вообще.

Hindi language and literature

Примерно в начале девятнадцатого века другой диалект хиндустани, называемый «хинди», также завоевал литературный статус. Он содержит гораздо меньше персидских элементов, чем урду, тяготея скорее к санскриту; он пишется на деванагари или санскритском алфавите; ассоциируется с индусами и восточной половиной Индостана; тогда как урду пишется персидским алфавитом и ассоциируется с магомеданами и западной половиной Индостана.

The Brahmans

Другой ряд терминов точно так же представляет собой загадку для непосвященных. Для жителей Запада брахманы наиболее известны как жрецы индусов; однако правильнее название «брахман» означает не исполнителя жреческих обязанностей, а касту, обладающую монополией на это исполнение. Каста брахманов — это индусское колено Леви. Каждый признанный индусский жреческий служитель — брахман, хотя далеко не каждый брахман является жрецом. По сути, во время переписи 1901 года выяснилось, что подавляющее большинство брахманов отошло от своего традиционного призвания. В собственно Бенгалии лишь около 16 процентов брахманов следовали жреческим занятиям; в Мадрасском президентстве — 11,4 процента; и в Бомбейском президентстве — 22 процента.

Brahmanism.

Термин «брахманизм» используется рядом недавних авторов взамен более старого «индуизма». Сэр Альфред Лайалл употребляет «брахманизм» именно в таком значении; точно так же поступает профессор Мензис в своей недавней книге «Брахманизм и буддизм». Использование сэром Альфредом Лайаллом термина «брахманизм» вместо «индуизма» согласуется с его описанием индуизма, который он определяет как конгломерат разнообразных местных верований и практик, удерживаемых вместе использованием брахманов в качестве жрецов. Это описание верно; термин «брахманизм» представляет то общее, что есть у индуистских каст и сект; это, так сказать, их наибольший общий делитель. И тем не менее остается фактом, что сами индусы говорят о себе как об индусах, а не как о брахманистах, и безнадежно пытаться вытеснить устоявшееся название. Сэр М. Монье-Вильямс употребляет термин «брахманизм» в более узком и более правомерном смысле. Разделяя историю индуистской религии на три периода, он называет их соответственно стадиями ведизма, брахманизма и индуизма. Первая — это период Вед, или древнейших священных книг; второй — брахманской философии, фундаментально пантеистической; третья — период «запутанного клубка божественных ликов и воплощений». Стандартный труд сэра М. Монье-Вильямса по религии индусов называется «Брахманизм и индуизм». «Индуизм, — говорит он нам, — это брахманизм, видоизмененный вероучениями и суевериями буддистов и неарийцев всех мастей».

Brahmā, Brahma.

Brāhmas

Мы еще не закончили с этим запутанным набором терминов. Брахма — первое лицо индуистской божественной триады, Творец, который наряду с двумя другими лицами триады происходит из божественной сущности, Брахмы или Брахма. Брахма — это божество или Божественность: Брахма — это божество, божественная личность, изошедшая из Божественности, Брахмы. Брахмины, или теисты, верующие в Брахму, представляют собой религиозную общину, возникшую в Бенгалии в XIX веке. Отвергая касту, идолопоклонство и переселение душ, они неизбежно оказались оторваны от индуизма. Эта община называется Брахма Самадж, то есть Теософская ассоциация (Теистическое общество). На этот раз достаточно; в надлежащих местах эти различия могут быть рассмотрены более подробно.

ГЛАВА VII

НОВЫЕ ПОЛИТИЧЕСКИЕ ИДЕИ

I. ОБЪЕДИНЯЮЩАЯСЯ ИНДИЯ

"There are many nations of the Indians, and they do not speak

the same language."

—HERODOTUS.[34]

The ideas of citizenship and public questions.

Вместе с современным образованием и пробуждением индийского ума пришли совершенно новые политические идеи. Тот факт, что существуют общественные вопросы, был фактически осознан, ибо в Индии сама идея гражданственности, осознание себя политической единицей была новой идеей. Можно сказать, что это стало возможным в 1835 году, когда был принят законодательный акт, объявлявший свободу печати. В 1823 году один английский редактор был депортирован из Калькутты за вольную критику властей, но после 1835 года стало законным не только думать, но и открыто говорить на общественные вопросы. Прежде чем двигаться дальше, мы отметим странную перевернутую последовательность событий, которая может сопровождать поощряемую свободу. Право на критику было даровано раньше, чем какое-либо право на представительство в законодательном или исполнительном органе. Обладая этой свободой критиковать действия правительства, сегодняшняя Индия далеко опережает такие страны, как Германия и Россия.

Government exists for the good of the governed.

Новая идея гражданственности, ставшая возможной благодаря свободной прессе, во многом является результатом трех великих влияний. Христианские филантропические идеи, распространяемые как словом, так и примером, не могли не породить некоторое чувство братства и того, что Борк называет «гражданским обществом». Затем, свободный и зачастую демократический дух английской литературы впитывался тысячами людей; и в-третьих, через газеты, как английские, так и на местных языках, народ вступал в непосредственный контакт с политической жизнью Великобритании. Во многом благодаря первому из этих влияний самой благородной из новых индийских политических идей является та, которая молчаливо подразумевается во многих туземных критических отзывах о британском правительстве в Индии — содержащих как высокую дань уважения, так и критику, — а именно, что правительство существует на благо управляемых и действительно несет ответственность за благосостояние народных масс. Британское кровеносное русло — поистине поразительная сеть, охватывающая весь континент и питающая его жизнью подобно кровеносным сосудам в нашем теле. По крайней мере, ее апологеты заявляют, что она именно так и поступает, а ее местные критики заявляют, что она должна так поступать. Так, местная пресса быстро обращает внимание правительства на голод и призывает правительство к выполнению его долга. Таким образом, в Индии зародилась благородная идея о Содружестве и его надлежащем управлении. Следует также добавить, что, за исключением периодов политического возбуждения и случаев профессионального политиканства, обычно признается, что концепция британского правительства в Индии благородна и что многие правительственные чиновники являются истинными слугами народа. Не предполагается, что политика или методы должны быть радикально изменены. Тема политиков сводится к тому, что правительство обходится дороже и является менее отзывчивым, чем могло бы быть, из-за привлечения чужеземных европейцев там, где могли бы использоваться местные жители.

The new national consciousness.

English rule, a chief cause.

The very name Indian is English.

Другие новые политические идеи развиваются в русле социальных перемен. Мы видели, как в современной школе идея касты уступает место идее статуса в школе, заменяясь в колледже идеей интеллектуального превосходства, а еще позже в жизни — идеей успеха в какой-либо современной карьере. В политической сфере современная жизнь также активно разрушает старые и более узкие жизненные концепции. Поверх сектантского сознания индуиста или провинциального сознания жителя Бенгалии или Бомбея приходит сознание себя индийцем. Это осознание национального единства является одной из ярчайших примет времени в Индии, тем более поразительной, что до сих пор Индия была непомерно велика, а ее народ был разрознен, как сухой песок. «Индиец никогда не знал чувства национальности», — говорит Макс Мюллер. «Само имя Индии является синонимом касты в противовес национальности», — говорит сестра Ниведита, уже упомянутая проиндийски настроенная леди, которая также отмечает зарождение национальной идеи. [35] «Общественный дух или патриотизм в нашем понимании никогда не существовали среди индусов», — пишет г-н Бос, сам индуист, автор недавней работы об индуистской цивилизации под британским правлением. [36] А Раджа Раммохан Рой, знаменитый бенгальский реформатор начала XIX века, которого мы уже слышали, клеймил кастовую систему как «губительную для национального единства». Откуда же тогда в течение XIX века возникло национальное сознание? Можно назвать много причин. Фактическое объединение, осуществленное почтовой, телеграфной и железнодорожной сетями, сделало очень многое. Вездесущность иностранного правительства, обладающего всеобщим контролем, также сделала очень многое. Ходовые монеты и почтовые марки с головой короля Эдуарда — одинаковые по всей Индии, за исключением нескольких туземных княжеств, — доносят идею единства Индии даже до самых темных слоев. Непрекращающаяся критика правительства в местной прессе, собрания всеиндийской политической ассоциации под названием Конгресс и тот факт, что современные интересы, стимулируемые ежедневными телеграммами со всего мира, носят международный, а не провинциальный или сектантский характер, — все это вместе взятое формирует у современного образованного индийца новое индийское национальное сознание взамен старого провинциального и сектантского. Короче говоря, британское правление объединило Индию, и пробужденный разум Индии радуется осознанию своего более масштабного бытия, отождествляя древнее величие определенных центров Северной Индии с этой новой Индией, созданной Британией. Никогда прежде не было единой Индии в современном политическом смысле; ее поистине и не могло быть до тех пор, пока современные изобретения не сблизили отдаленные места. В Индии несомненно существовали две великие империи в третьем веке до нашей эры и в четвертом-пятом веках нашей эры, и отеческая благожелательность Ашоки, великого буддийского императора третьего века до нашей эры, заслуживает упоминания и всяческого уважения. Пусть индийцы четко знают, кого следует называть древним индийским императором, когда они хотят оплакать утраченное прошлое, и, спускаясь к историческим фактам и деталям, пусть сравнят тот период с настоящим. Упомянутая более поздняя империя была империей лишь в старом смысле слова — как совокупность вассальных государств. Обращаясь назад к седой древности, в которой многие индийцы, даже образованные, воображают наличие золотой индийской империи, мы можем проследить под покровом древнего эпоса «Рамаяна» победоносное продвижение на юг, вплоть до самого Цейлона, великого арийского героя Рамы. Но о какой-либо основанной им индийской империи нам ничего не известно. «Тот, кто внимательно изучил „Рамаяну“, проникнется мыслью, что во время великих событий, составляющих ее сюжет, арийское завоевание распространилось лишь на части Северной Индии». [37] Переходя к периоду наибольшего расширения империи Великих Моголов в Индии в конце семнадцатого века, мы обнаруживаем императора Аурангзеба с такой же обширной военной империей, как у Ашоки, однако маратхи поднимались за его спиной в то самое время, когда он расширял свою империю на юг. Эту увядающую военную деспотию нельзя рассматривать как объединение Индии. По правде говоря, старое арийское завоевание Индии не было политическим завоеванием и никогда им не являлось; это было завоевание — весьма полное в большей части Индии — новых социальных обычаев и некоторых новых религиозных идей. Первым полным политическим завоеванием Индии ариями стало британское завоевание, и идеи, которые проникли в страну или пробудились благодаря ему, мы сейчас и пытаемся проследить. Что касается новой идеи национальности, мы отметили, что новое национальное имя «индиец» (Indian), ныне слышимое на политических трибунах, является не местным термином, а заимствованием из Британии вместе с английским языком. Как, в самом деле, образованный индиец мог бы использовать какой-либо другой термин с желаемой степенью всеохватности? Если он говорит об индусах, он исключает магомедан и последователей других религий; если он использует санскритский термин для обозначения индийцев, он все равно не затрагивает сердца магомедан и других лиц, которые отождествляют санскрит с индусами. Не остается никакого иного выхода, кроме как использовать английский язык, даже критикуя британских правителей. Английский язык стал важнейшим фактором пробуждения нового национального сознания, и именно на английском языке индиец должен обращаться к своим вновь обретенным соотечественникам-индийцам. [38] Даже значительная часть литературы предпринятого возрождения индуизма написана на английском языке, сколь бы странным ни казалось это сочетание.

То, как мысль об индийском единстве в противовес британскому владычеству может дойти даже до самых простых людей, автор однажды наблюдал на скромной улице в Калькутте. Рабочий получал свое развлечение стоимостью в фартинг от панорамного шоу. Его глаза были прикованы к глазкам аппарата, чтобы отработать свои деньги, поскольку фартинг был для него немалой суммой; а содержатель шоу стоял рядом и громко описывал сменяющиеся сцены, стремясь одновременно угодить клиенту и подогреть любопытство прохожих. Тремя из этих сцен были: «Это дом великой королевы близ города Лондона», «Это один из вельмож великой королевы пишет приказ вице-королю в Калькутту», «Это великий комитет, заседающий в городе Лондоне». Он действительно использовал английское слово «комитет» (committee), на картинке, вероятно, была изображена Палата общин или Палата лордов. Таким образом, политическое устройство Индии и ее единство под властью Британии внедряются в сознание самых простых людей. В умах образованных людей рост чувства индийского единства в противовес британскому верховенству после этого не должен вызывать удивления.

The Indian National Congress.

English, the lingua franca of the Congress.

Индийский национальный конгресс, или всеиндийская политическая ассоциация, является воплощением этого нового национального сознания образованных индийцев, единственно возможным воплощением, пока Индия столь разделена в социальных и религиозных вопросах. Если бы в Индии было всего десять или двенадцать миллионов магомедан вместо шестидесяти, новое национальное сознание несомненно оказалось бы индуистским или религиозным, а не политическим. Но в религиозных вопросах индуист смотрит на магомедана через пропасть, а магомедан — на индуиста, и ни один из них не ожидает, что другой перешагнет ее. Христианство, занимающее третье место по численности в собственно Индии, проповедует христианское Евангелие как индусам, так и магомеданам, но обеими сторонами воспринимается как нечто чужеродное. [39] Невозможно также никакое всеиндийское социальное движение, пока социальные различия столь священны, каковы они есть. Но в политическом отношении вся Индия уже едина; ее образованные люди напились из одного источника политических идей; гражданственность и ее права привлекательны и не разрушают ничьих заветных обычаев; а в английском языке появилась новая лингва-франка, находящаяся в унисоне с новыми идеями. Индийский национальный конгресс является естественным результатом. Там представители рас, сто лет назад вевших друг против друга войну, каст, которые никогда не едят вместе и не вступают в браки друг с другом, братаются ныне в едином мирном собрании, вдохновленные новой идеей о том, что они являются гражданами. Конгресс собирается ежегодно в декабре в том или ином городе Индии. Первое заседание в Бомбее в 1885 году было описано следующим образом [40]: «Там были люди из Мадраса, чернота цветова кожи которых казалась еще более черной на фоне ослепительно белых тюрбанов, которые носили некоторые из них. Несколько других выходцев из той же провинции придерживались простейшей туземной моды: с непокрытыми головами и босыми ногами, легко одетые, их тела от пояса и выше лишь частично прикрывались муслиновыми шалями. Они предпочли сохранить свою национальную одежду и манеры; и в этом отношении они представляли разительный контраст с делегатами из Бенгалии. Некоторые из последних появились в полностью европейских костюмах, в то время как других легко можно было узнать как бенгальцев по особой шапочке с отворотом сзади, которую они надели. Никто из них не носил золотых колец или бриллиантовых подвесок, украшавших уши некоторых мадрасцев; их лбы также не были раскрашены, в отличие от их более ортодоксальных и консервативных собратьев из Южного президентства. Там были хиндустанцы из Дели, Агры и Лакхнау, некоторые из которых носили муслиновые тюбетейки и одежды, сшитые главным образом из той же тонкой ткани. Были делегаты с Северо-Запада — бородатые, плотные и крупные люди — в сюртуках и струящихся одеждах разных цветов, а также в тюрбанах, подобных тем, что носят сикхские солдаты. Были дюжие синдхи из Карачи, носящие свои высокие шляпы с широкими полями наверху, а не внизу. В этом странном скоплении можно было наблюдать знакомые фигуры баньянов из Гуджарата, маратхов в их тюрбанах в форме колеса от телеги и парсов в их не слишком изящном головном уборе, напоминающем покатую крышу. Собравшись в одном зале, они демонстрировали такое разнообразие костюмов и цветов кожи, какое едва ли можно увидеть где-либо еще, кроме как на маскараде». Время от времени, добавим мы, оратор выражает свои мысли на местном языке, и с врожденной индийской вежливостью и терпением собрание будет слушать его; но языком пестрого собрания является английский; речь президента и его постановления звучат на английском; протесты, требования и резолюции Конгресса излагаются по-английски. Ибо в сфере политики новое национальное чувство открыто ищет идеалы в Британии. В современной Индии не иссякают оправдания социальных обычаев и религиозных идей и идеалов, ибо в социальных и религиозных вопросах, как мы увидим, политические реформаторы часто бывают страстно консервативны или, по крайней мере, проиндийски настроены. Но в сфере политики перед лидерами Индии маячит именно полная демократическая конституция Британии. Британцы могут сочувственно относиться к подъему национального чувства как к естественному и неизбежному плоду контактов с Британией и образования на языке свободы, даже несмотря на то, что новые проблемы индийского государственного управления могут потребовать напряжений всех сил британских государственных деятелей. Подобно юноше, осознающему свое благородное происхождение и великую интеллектуальную мощь, Новая Индия, воспитанная под опекой Британии, громко заявляет, что теперь она способна взять на себя управление континентом, который Британия объединила и сделала тем, чем он является.

Происхождение «Национального конгресса» и идей Конгресса очевидно, когда он впервые появляется на индийской сцене. В качестве своего первого президента он имеет выдающегося барристера из Калькутты, г-на В. К. Боннерджи, брахмана по рождению, но полностью исключенного из касты из-за частых поездок в Британию. Патриот ли он — нет, скорее, как истинный патриот, он разорвал и отбросил оковы касты. Его английское образование очевидно, когда он открывает рот, ибо в Индии нет более совершенного знатока английского языка, и очень немногих столь же великих знатоков можно найти даже в самой Британии. Более того, в качестве своего первого генерального секретаря и главного вдохновителя первый Конгресс имел шотландца, г-на А. О. Хьюма, широко известного как «отец Конгресса». Его руководство Конгрессом становится нам понятно, когда мы узнаем, что он является сыном знаменитого реформатора и члена парламента, покойного д-ра Джозефа Хьюма.

Representative Government.

Некоторые из требований Конгресса были удовлетворены полностью или частично. После первой встречи в 1885 году выборные члены были добавлены в Законодательные советы трех главных провинций — Бенгалии, Мадраса и Бомбея, а новые Законодательные советы были учреждены в Соединенных провинциях и Пенджабе. В совет для всей Индии, Совет вице-короля, также были введены пять фактически выборных членов из совета, насчитывающего теперь около двадцати двух членов в общей сложности. Четверо новых членов представляют главные провинции, а пятый — Торговую палату Калькутты. Еще пятерых вице-король назначает для представления других провинций или иных интересов. Глядя на представительство индийцев, примечательно, что в 1880 году лишь два индийца заседали в Совете вице-короля, тогда как в 1905 году их было не менее шести. Провинциальный законодательный совет Бомбея послужит достаточной иллюстрацией того этапа, которого достигло представительное правление. Восемь из двадцати двух членов фактически являются выборными. Иными словами, определенные органы выдвигают представителей, и лишь в самых исключительных обстоятельствах губернатор стал бы отказываться принять этих кандидатов. И кто осуществляет выдвижение? Кто являются избирателями, пользующимися новыми правами политического гражданства Индии? Мы не будем ожидать, что избирателями являются «народ» в британском или американском смысле: никакой Конгресс еще не требует политических прав для него. Представление о гражданстве по-прежнему сводится к тому, что это царская милость, как бы даруемая королевским городам, а не одно изот прав человека. Университет избирает члена в Совет губернатора, ибо он обладает интеллектом и способен заставить услышать свой голос; Корпорация Бомбея избирает представителя, поскольку в столице сосредоточены просвещение и богатство провинции; необходимо признать значимость британских купцов, и поэтому Торговые палаты Бомбея и Карачи направляют по одному представителю. Другие группы муниципалитетов избирают одного; советы определенных сельских округов избирают одного; и, наконец, две группы землевладельцев избирают по одному представителю. Сводится все к тому, что ученые люди, горожане главных городов, британские торговцы, а также землевладельцы и сельские дворяне теперь обладают определенной степенью гражданственности в современном смысле этого слова.