«Новые идеи в Индии в девятнадцатом веке»

НОВЫЕ ИДЕИ В ИНДИИ В ДЕВЯТНАДЦАТОМ ВЕКЕ

Изучение социальных, политических и религиозных процессов

АВТОР: ПРЕП. ДЖОН МОРРИСОН, М.А., Д.Д. БЫВШИЙ ДИРЕКТОР КОЛЛЕДЖА ГЕНЕРАЛЬНОЙ АССАМБЛЕИ, МИССИЯ ШОТЛАНДСКОЙ ЦЕРКВИ, КАЛЬКУТТА, И ЧЛЕН СЕНАТА КАЛЬКУТТСКОГО УНИВЕРСИТЕТА

ЛОНДОН МАКМИЛЛАН И КО., ЛИМИТЕД НЬЮ-ЙОРК: КОМПАНИЯ МАКМИЛЛАН 1907

ПРЕДИСЛОВИЕ

Содержание этой книги легло в основу цикла лекций, прочитанных в университетах Глазго и Эдинбурга в учебном 1904–1905 году. Выступая в качестве лектора имени Александра Робертсона в Университете Глазго, автор осветил новые религиозные идеи, которые утвердились в Индии в период британского правления. В качестве лектора имени Ганнинга в Эдинбургском университете автор подробнее остановился на новых социальных и политических идеях. Популярное поверье индуистской Индии заключается в том, что в Индии нет никаких новых идей, ничто в Индии не претерпевает изменений, и все остается так, как было всегда. Даже образованные индийцы неохотно признают, что перемены все же происходили и их общине пришлось смириться с просвещением и совершенствованием, — например, то, что сати когда-то было почитаемым институтом в провинции, которая сейчас является наиболее передовой. Однако для наблюдательного исследователя индийского народа эволюция Индии поражает почти так же сильно, как и ее кажущаяся незыблемость. В Северной Индии широко распространено цветущее растение, примечательное прежде всего тем, что на одном корне удивительным образом распускаются цветы разного цвета. Индусы называют его «забавой Кришны», а мусульмане — «цветком Аббаса», поскольку это растение уже вошло в жизнь обеих великих религий Индии и даже уходит корнями в их истоки. Тем не менее оно было завезено в Индию сравнительно недавно; это не что иное, как цветок, известный в Британии как «чудо Перу», и он не мог появиться в Индии ранее трехсот лет назад. Именно тогда португальцы в Индии и испанцы в Перу впервые установили связь со своей европейской родиной. В наши дни можно наблюдать, как картофель и цветная капуста из Европы прочно входят в рацион индусов вопреки мнению ревностных приверженцев ортодоксии. À fortiori — как ни странно рассуждать подобным образом от частного к фундаментальному, хотя для англоиндийцев и самих индийцев в этом нет ничего странного, — à fortiori мы не удивимся тому, что новые и чужеродные идеи пускают корни на индийской почве.

Семена, как нам говорят, могут переноситься на новую почву ветром или водой, переноситься в желудках птиц или цепляться своими репьями за шерсть животных. Ботаники отмечают, что кокосовая пальма обладает превосходным природным ковчегом, с помощью которого семя может безопасно переплыть море к другим берегам. Именно поэтому кокосовая пальма одной из первых среди крупных растений появляется на новом коралловом рифе или голом вулканическом острове. Утверждается, что в саму Индию кокосовая пальма попала именно таким морским путем и до сих пор не растет свободно на расстоянии, значительно превышающем семьдесят миль от побережья. Один из главных предметов нашего интереса заключается в том, что семена новых идей в Индии за прошедшее столетие также явно занесены извне, подобно семенам, принесенным водой. Они являются результатом британского влияния, прямого или косвенного.

Здесь кроется подлинный критерий и свидетельство характера британского влияния и усилий, если мы сможем выделить из современной Индии некоторые из новых идей, преобладающих, в частности, в новом среднем классе. Где мы найдем надежные свидетельства того, каким было британское влияние? Правительственные отчеты о «моральном и материальном прогрессе Индии», носящие в основном статистический характер, полезны лишь как сырой материал, из которого предстоит извлечь ответ. Члены Индийской гражданской службы и другие лица, принадлежащие к британской администрации в Индии, могут выступать в качестве экспертов-свидетелей относительно британского влияния, но они являются заинтересованными сторонами; по сути, они наряду с другими находятся на скамье подсудимых. Нередко можно услышать свидетельства миссионеров — возможно, менее осведомленных, чем гражданские служащие, но более сочувствующих и предоставляющих лучшие свидетельства там, однако, где требуется личное знакомство с жизнью народа. Но в отношении миссионера, как и в отношении чиновника, существует некоторое подозрение, что в определенной сфере он отстаивает узковедомственные интересы. Впрочем, в пользу показаний миссионера можно сказать следующее: в то время как англоиндиец отождествляет точку зрения миссионера с позицией коренного населения, туземцы отождествляют его с англоиндийцем, так что он, пожалуй, занимает срединную позицию беспристрастности и истины. Британский купец в Индии также может предложить свои свидетельства и, по сути, находится «на месте», а также, судя по всему, обладает квалификацией благодаря своей независимости. Но интересы его класса заведомо ограничиваются материальным прогрессом Индии; а относительно его общих взглядов мы вспоминаем то, что Чосер говорил о политических воззрениях своего «купца»,

"Sowninge alway th' encrees of his winning."

И наконец, все в больших количествах уроженцы самой Индии заявляют о своем праве выносить суждения о влиянии британской связи на Индию; и тут мы снова чувствуем, что к представленным свидетельствам следует относиться с подозрением. Тот индиец поистине исключение, чьи обобщения об Индии основаны на наблюдениях и исторических знаниях. Если честь гражданского служащего связана с благоприятным вердиктом по рассматриваемому вопросу, то образованный туземец столь же непреклонен в противоположном мнении. Более того, правда требует сказать, что в настоящее время образованный индиец фактически взял на себя обязательство не признавать никакой задолженности перед Британией. Мы не будем заранее вдаваться в причины этого, но глупо закрывать глаза на этот неприятный факт или скрывать его от британской общественности.

Где же тогда свидетельства, заслуживающие доверия? Неужели это лишь бесконечные и громкие споры шести слепых мудрецов из Индостана, которые отправились посмотреть на индийского слона и вернулись,

"Each in his own opinion

Exceeding stiff and strong,

Though each was partly in the right,

And all were in the wrong!"

Отказываясь от любых предпочитаемых свидетельств и всех показаний под присягой, сколь бы честно они ни давались, мы вновь обращаемся к преобладающим ныне идеям, поскольку они проявляются в жизни людей и в словах, слетающих с их уст. Тщательно изучая прежнюю историю, мы спрашиваем себя, чем новые идеи отличаются от тех, что были актуальны в Индии столетие назад. По мере того как обнаруживается прогресс или его отсутствие, действующие силы получают свое одобрение или осуждение. Мы можем утверждать, что точное историческое сопоставление является отличительной особенностью этой книги.

Автор осознает всю деликатность поставленной перед собой исторической задачи. Он заявляет, что за двадцать лет, проведенных в Индии, он стремился узнать Индию и ее сынов, читал написанные ими брошюры и статьи, поддерживал постоянное общение с индийцами всех классов и религиозных конфессий и считал и до сих пор считает многих индийцев своими друзьями. Он заявляет, что в те годы изучение прошлой истории Индии было для него не только частью профессионального долга, но и источником радости. Незнание индийской истории порочит многие труды и речи на индийские темы. Будучи преподавателем индийского колледжа, насчитывавшего шестьсот университетских студентов, автор, по его словам, имел исключительные возможности проникнуть в мысли нового среднего класса и устраивать дискуссии по индийским проблемам. В Индии студенты «сидят у ног» своих профессоров, но не стоит полагать, что эта восточная фраза подразумевает отстраненного высокомерного преподавателя и согбенного ничтожного ученика. Напротив, она означает теснейший контакт между учителем и учениками. Сидя на земле по-турецки, индийский учитель прежних дней и окружавшие его ученики находились в тесном контакте как в буквальном, так и в переносном смысле. Современный профессор, преемник пандита или гуру, наслаждается столь же полным и свободным общением со своими студентами, которое на практике ограничено лишь его временем и темпераментом.

Судя по критерию новых идей в Индии, автор без колебаний заявляет, что британский режим стал великим благом для Индии. Точно так же, будь то путем прямого внушения или косвенно, некоторые из лучших черт христианской цивилизации и христианской религии укореняются в Индии и становятся ее неотъемлемой частью. Выступая в качестве лектора имени Александра Робертсона в Университете Глазго с циклом лекций «в защиту христианской веры», автор чувствовал, что никакой более эффективный метод защиты нельзя предложить, кроме этого исторического обзора укоренения в Индии некоторых отличительных черт христианской религии и цивилизации западных христианских стран.

В одном автор также уверен — независимо от того, обладает ли он квалификацией для выполнения этой деликатной задачи или нет: существует острая необходимость в том, чтобы кто-то истолковал Британию и Индию друг для друга. Учитывая их беспомощное невежество, неудивительно, что взгляды британцев зачастую неполны и искажены? С индийской же стороны страшные антибританские настроения, царящие ныне в Индии, несомненно, основаны на невежестве и непонимании и могут быть преодолены, по крайней мере отчасти.

Преподобный Александр Робертсон, кандидат на служение Свободной церкви Шотландии, хотя и никогда не состоявший в штате, скончался в Глазго в 1879 году, оставив остаток своего имущества на учреждение вышеупомянутой лектории. В качестве доверенных лиц он назначил двух личных друзей — преподобного Дж. Б. Далгети из Эбби-чёрч в Пейсли и Джеймса Лимберна, библиотекаря Университета Глазго. Эти джентльмены передали траст Суду Университета Глазго, и автору выпала честь быть назначенным первым лектором.

Лекторий имени Ганнинга (Викторианский юбилейный лекторий) в Эдинбургском университете был основан покойным доктором Р. Х. Ганнингом из Эдинбурга и Рио-де-Жанейро в 1889 году. Целью лектория было «содействовать усвоению кандидатами в священнослужители плодов научных, философских, лингвистических, античных и социологических изысканий, а также помогать священнослужителям применять эти плоды на практике».

CONTENTS

I. THE NEW ERA—SOME LEADING WITNESSES

II. INDIAN CONSERVATISM

III. NEW SOCIAL IDEAS

IV. THE CHIEF SOLVENT OF THE OLD IDEAS

V. WOMAN'S PLACE

VI. THE TERMS WE EMPLOY

VII. NEW POLITICAL IDEAS—A UNITING INDIA

VIII. NEW POLITICAL IDEAS—FALSE PATRIOTISM

IX. NEW RELIGIOUS IDEAS—ARE THERE ANY?

X. THE NEW RELIGIOUS ORGANISATIONS OF INDIA IN THE NINETEENTH CENTURY—INDIAN CHRISTIANS AND BRAHMAS

XI. NEW RELIGIOUS ORGANISATIONS—ĀRYAS AND THEOSOPHISTS

XII. THE NEW MAHOMEDANS

XIII. HINDU DOCTRINES—HOW THEY CHANGE

XIV. THE NEW THEISM

XV. JESUS CHRIST HIMSELF

XVI. JESUS CHRIST THE LODESTONE

XVII. INDIAN PESSIMISM—ITS BEARING ON BELIEF IN THE HERE AND HEREAFTER

XVIII. INDIAN TRANSMIGRATION AND THE CHRISTIAN HERE AND HEREAFTER

XIX. THE IDEAS OF SIN AND SALVATION

XX. THE IDEA OF SALVATION

XXI. CONCLUSION

НОВЫЕ ИДЕИ В ИНДИИ

ГЛАВА I

НОВАЯ ЭПОХА — НЕСКОЛЬКО ГЛАВНЫХ СВИДЕТЕЛЕЙ

"The epoch ends, the world is still,

The age has talked and worked its fill;

The famous men of war have fought,

The famous speculators thought.

See on the cumbered plain,

Clearing a stage,

Scattering the past about,

Comes the New Age.

Bards make new poems;

Thinkers, new schools;

Statesmen, new systems;

Critics, new rules."

MATTHEW ARNOLD.

Индия — земля многогранных интересов. Для путешественников, которые толпами стекаются сюда каждый холодный сезон, и для еще большего числа тех, кто никогда не увидит Индию, но ощутил очарование этой древней земли, чья судьба ныне столь странным образом переплелась с судьбой наших далеких и современных островов, Индия представляет не один, а множество интересов. Здесь есть интерес к архитектурным сокровищам императоров Великих Моголов, в чьих величественных парадных залах, ныне опустевших и служащих лишь достопримечательностями, одинокий британский солдат несет вахту у книги отзывов посетителей. Ибо великие столицы Индии переместились из Дели и Агры, старых стратегических пунктов в центре великой северной равнины, в Калькутту, Бомбей, Мадрас и Рангун — новые города на морском побережье, более удобные для новых властителей Индии, пришедших из-за морей. Здесь есть интерес к грандиозной организации британского правительства, держащего в своей крепкой отеческой руке этот огромный континент с трехсотмиллионным населением. Иногда вид букв V.R.I. или E.R.I. (Edwardus Rex Imperator) заставляет вспомнить некогда не чуждые Британии имперские буквы S.P.Q.R. [1]. Но я хотел бы особо подчеркнуть другой интерес: проникновение грандиозного аппарата британского правительства в самые отдаленные джунгли — это удивительное явление. Благодаря денежной системе, почте, железным дорогам, отправлению правосудия, поощрению образования, борьбе с голодом — посредством всего этого великая организация проникла повсюду и, несмотря на изъяны, стала величайшим благом, выпавшим на долю Индии за всю ее долгую историю. Путешествуя на поезде из Калькутты в Бенарес — столицу индуизма, расположенную на северном берегу священного Ганга, — мы видим британское правление в символическом воплощении: в огромном железнодорожном мосту, перекинутом через реку. Благодаря ему старая Индия — замкнутая на себе, исключительная, обращенная внутрь — была ввергнута в современный мир; можно сказать, эти мощные пролеты заставили ее признать современный мир и его удобства, несмотря на протесты о том, что железнодорожный мост осквернит священную реку. Переходя мост, мы устремляем взоры на главную достопримечательность Бенареса — города сотен индуистских храмов. Что же это такое? Не индуистский храм, а великолепная магометанская мечеть, чьи минареты возвышаются над индуистским городом, призывая его жителей к молитве Аллаху. Ради участка под эту мечеть император Великих Моголов Аурангзеб безжалостно снес великолепный и священнейший для индусов храм. Относительно другого знаменитого индуистского храма в том же городе обратитесь к «Автобиографии» другого, более раннего могольского императора Джахангира: «Эти люди ада [индусы] верили, что умерший индус, положенный перед идолом, вернется к жизни, если при жизни он был тамошним почитателем... Я поручил доверенному лицу выяснить правду, и, как я справедливо предполагал, все это оказалось наглой самозванщиной... Разрушив храм, бывший местом этого обмана, я из тех же самых материалов воздвиг на этом месте великую мечеть, ибо само имя ислама было предано забвению в Бенаресе, и с благословения Аллаха мое желание... — наполнить ее истинно верующими». Я пишу это не для того, чтобы предать осуждению этих правителей-моголов, а чтобы показать на контрасте добровольный характер влияния в британский и христианский периоды. Ибо в Индии существует интерес еще более грандиозный, нежели британская политическая организация, а именно — мирная постепенная трансформация мыслей и чувств, надежд и страхов каждого отдельного человека из миллионов жителей Индии.

The nineteenth century in India—a conflict of ideas

Подлинной историей прошедшего столетия в Индии были столкновение и переплетение идей — гомеровская борьба, возобновившаяся в девятнадцатом веке между богами Азии и Европы. Иногда был слышен грохот столкновений: так было, когда в 1829 году законодательным актом было запрещено сати, или сожжение вдов, а в 1891 году — браки девочек младше двенадцати лет; или когда по приказу исполнительной власти нарушалось священное уединение индийских домов в благих попытках остановить чуму [с 1895 г.], что приводило к крупным беспорядкам; или когда индиец высокого социального положения вступал в христианскую церковь. В другие периоды, незаметно, подобно тому как пласт за пластом обрушивается подмываемый берег великой индийской реки, текущей по аллювиальной равнине, мнения менялись исподволь, и лишь более поздние наблюдатели обнаруживали, что старые идеи претерпели изменения. Менее ста лет назад студенты касты каястхов (писцов) не допускались в Санскритский колледж в Калькутте. Теперь же, без каких-либо новых постановлений, они принимаются туда наравне с привилегированными кастами, и идея братства людей таким образом пробивает себе дорогу. Это тихое вторжение ярко иллюстрируется официальным «Отчетом о женском образовании в Индии за 1892–1897 годы». На помещенной в «Отчете» карте Индии места, где женское образование было наиболее развитым, были закрашены зеленым цветом в зависимости от степени этого развития — поистине весьма неподходящая окраска, хотя не в этом наша задача. На карте была видна полоса самого яркого зеленого цвета вдоль всего морского побережья. Именно туда проникало незаметное новое влияние. «Отчет о переписи населения» за 1901 год показал такое же незаметно проникающее влияние из-за моря в отношении образования мужчин. Можно отметить множество подобных незаметных изменений. И в то же время самые разные идеи можно наблюдать бок о бок в странном переплетении. В конце девятнадцатого века Калькуттский университет принял пожертвование на учреждение лектория «для популяризации санскритской учености и изучения веданты», причем лекторами могли стать любые индусы без различия каст; а вскоре после этого он удовлетворил просьбу первого лектора о том, чтобы к толкованию священных текстов допускались только индусы, тем самым исключив европейских руководителей университета из числа участников университетской лекции. Возможно, лектор считал себя либералом, поскольку для людей его склада в начале века чтение священных текстов вместе с шудрами или индусами низших каст было бы оскорблением. Согласно строгим правилам индуизма, священные книги могут читать только брахманы [2].

Indian ideas.

Ибо во всех трех сферах — социальной, политической и религиозной — приход новой эпохи означал в большей или меньшей степени конфликт. У Индии по-прежнему остается собственная социальная система, политические идеи, а также религиозные представления и идеалы. В индийской социальной системе кастовость и социальное бесправие женщин противостоят свободе индивида и равенству полов, которые царят в Великобритании — по крайней мере, в гораздо большей степени. В политической сфере абсолютизм, столь привычный для индийского сознания, представляет собой антитезу жизни гражданина при ограниченной монархии с ее партийным управлением и ничем не сдерживаемой политической критикой. В религиозной сфере наследственное жречество Индии противостоит британскому идеалу духовенства, обученного своим обязанностям и обладающего проверенной репутацией. Индуистская концепция религиозной жизни как жизни, полной жертвенных приношений и покаяний, экстаза, аскетизма или священных штудий, противостоит британскому идеалу религии в повседневной жизни и практической филантропии. Для индуса религиозное настроение — это экстатическая, всецелая преданность; британец же почитает в качестве религиозного настроения тихую, стойкую интенсивность в благородном терпении или усилии.

Testimony to the change in ideas

Девятнадцатое столетие стало свидетелем великого перехода идей и глубокого изменения социальных, политических и религиозных ориентиров. Повсеместно в Индии легко найти многочисленные свидетельства этого факта. Биограф современного индийского реформатора Малабари, парса [3], писавшего о парсе и представляющего Западную Индию, поражен той удивительной судьбой, из-за которой далекие британцы оказали столь глубокое влияние на Индию и ее идеалы. Переместившись на восток Индии, мы ищем заслуживающего доверия свидетеля. Известный реформатор Кешуб Чундер Сен, бенгалец и, следовательно, представитель Восточной Индии, заявляет в лекции, опубликованной в 1883 году: «С момента установления британской власти в Индии происходит постоянный подъем и развитие туземного ума... смотрим ли мы на мощные политические изменения, осуществленные... той чудесной административной машинкой, которую привело в движение британское управление, или анализируем те глубокие национальные движения социального и нравственного реформирования, которые осуществляются туземными реформаторами и патриотами». Все текущие общественные мнения в Индии единодушны с парсом и бенгальцем в том, что происходит великое движение. Отход от прежних устоев служит постоянной темой для разговоров. Предоставим слово сэру Альфреду Лайаллу, бывшему главе Объединенных провинций, выражающему мнение наиболее компетентных европейских наблюдателей. «Могут быть основания ожидать, — говорит он, — что прочный всеобщий мир и импульс, заданный Европой, в совокупности вызовут столь быстрое интеллектуальное развитие, что Индия теперь стремительно пройдет через те фазы, на преодоление которых у других наций ушли долгие этапы» [4]. В другом эссе, в более позитивном ключе, он пишет об ответственности британцев за «обширные нехристианские популяции [в Индии], чьи религиозные идеи и институты стремительно трансформируются под воздействием английских законов и морали» [5]. В третьем пассаже он даже опрометчиво пророчествует: «Конец простого язычества в Индии не за горами».

Сэр Джордж Бёрдвуд также отдал много лет жизни Индии, и никто не заподозрит его в пробританских симпатиях — скорее, наоборот. Тем не менее мы находим его статью в газете «Таймс» за 1895 год об одной из индийских провинций, где он пишет следующее: «Новый бенгальский язык и литература, — говорит он, — являются прямым порождением наших судов, особенно Высокого суда в Калькутте, миссионерских школ, газетных издательств и департаментов образования — тех агентов, которые повсеместно, не только в Бенгалии, придают народам Британской Индии, если не абсолютное единство, то общность в многообразии». Современная литература Бенгалии, продолжает он, христианска по своемуучению; если не христианству вероисповедания и догмата, то духу Христа.

Именно этот переход в идеях, это изменение социальных, политических и религиозных ориентиров мы намерены проследить и проиллюстрировать.

ГЛАВА II

ИНДИЙСКИЙ КОНСЕРВАТИЗМ

"By the well where the bullocks go,

Silent and blind and slow."

RUDYARD KIPLING.

Indian conservatism.

Is mere inertia.

Но признавая мощь действующих сил и принимая эти репрезентативные высказывания, скептики все же могут задать вопрос: а как же присущий Индии консерватизм, ее proverbial (прословутая) цепкость? Действительно ли есть какие-либо заметные и значительные изменения, которые можно зафиксировать как результат влияния девятнадцатого века? Что ж, само выражение «индийский консерватизм» вводит в заблуждение. В Индии нет консерватизма в смысле политической, социальной или религиозной философии. Индийский консерватизм — что это такое? В определенной степени это идеализация прошлого, золотого века великих законодателей, философов и святых. Но в гораздо большей степени — простая инертность и косность ума и тела, нежелание подводить итоги и инстинктивное следование проторенными путями. «Via trita, via tuta». На тропе, ведущей из одной индийской деревни в другую, часто можно заметить необъяснимое отклонение от прямой линии, а затем возвращение к ней. Это происходит там, где в какой-то из прошлых лет на тропу упало и лежало млетвое животное или какой-то мерзкий предмет. Год за годом, долгое время после того, как причина исчезла, ноги сельских жителей продолжают идти по этому же искривленному пути. Это полностью соответствует духу Индии. Или — если позволить себе проследить другую естественную последовательность — события могут быстро начать приспосабливаться к этому отклонению. Возможно, в первый сезон дождей после того, как сельским жителям пришлось сделать крюк, на обойдленном участке обнаружилось какое-то растение. По-индийски, право его владения было неосознанно признано. А затем на следующий год, быть может, позади этого растения появлялось одно из священных фиговых деревьев, и через несколько лет оно вытесняло его. Десять лет превратят саженец баньяна или пипала в крепкий ствол, и вот к тому времени во время какой-нибудь засухи, холеры, оспы или из-за того, что какая-то хозяйка осталась бездетной, на дерево начинают повязывать цветные нити или наносить грубые символические рисунки. Затем приходит аскет и садится в его тени, и вот уже создано священное учреждение, попытка снести которое вызвала бы бунт.

Посетители Аллахабада приходят посмотреть на великий форт, возведенный на берегу реки Джамны магометанским императором Акбаром. Одной из достопримечательностей форта, как ни странно, является подземный индуистский храм «Неувядаемый баньян», к которому мы спускаемся по длинной лестнице. Такой священный баньян, каким мы его себе вообразили, Акбар обнаружил растущим там, на склоне речного берега, когда ему потребовалась земля под форт. Неувядаемый баньян теперь представляет собой пень или бревно, но его или его предшественника посещал китайский паломник в Аллахабаде в VII веке нашей эры. Будучи очень веротерпимым, Акбар вместо того, чтобы срубить дерево, построил над ним крышу и засыпал всю землю вокруг до нужного ему уровня. И по сей день через ворота форта и под землю тянется вереница паломников, как и в прежние времена, туда, где, как утверждается, до сих пор растет баньян. Таков индийский консерватизм, не смущаемый никакой мыслью о нелепости. Бенарес пестрит примерами такой же бессознательной цепкости. Я говорил о безжалостном разрушении индуистских храмов в Бенаресе в былые времена ради возведения магометанских мечетей. Возле ворот мечети Аурангзеба открывается странная картина. Там, где дорога ведет к мечети и поблизости не видно ни одного индуистского храма, сидят несколько покрытых пеплом индуистских аскетов. Что они делают у входа в магометанскую мечеть? Именно здесь сидели их предшественники двести лет назад, до того как Аурангзеб снес священный индуистский храм Шивы и воздвиг на его месте мечеть.

Yields before a persistent obtruding influence.

E.g. British influence.

Но индийский консерватизм — это нечто большее, чем нежелание прилагать усилия и меняться; по той же причине он означает и легкую приспособляемость к существующему положению дел. Когда извне настойчиво вторгается новое тревожащее влияние, легче уступить, чем сопротивляться. Британское влияние — это именно такое настойчивое вторжение. В преподаваемой и читаемой английской литературе, в христианских нормах поведения, в самом английском языке, а также в современных идеях управления и общества, постоянно предъявляемых школьной прослойке населения Индии на их собственной земле, присутствует такое непрерывное внешнее воздействие. Впечатление от таких произведений, как «In Memoriam» или «Королевские идиллии» Теннисона, являющихся обычными учебниками в колледжах; неуклонное давление актов британского правительства в Индии, подобных закону об увеличении брачного возраста девочек; пример авторитетных людей, таких как лорд Керзон, во время вице-королевского турне которого по Южной Индии не было никаких танцевальных представлений наутч; необходимость понимать такие выражения, как «всеобщие выборы» и «общественный дух», и в какой-то мере постигать работу местного самоуправления — все это постоянное давление не может не вызывать сдвига в умственных ориентирах. Армия Британии в Индии, олицетворяющая имперский скипетр, уже много лет назад была отведена в казармы, и ее задача теперь заключается не в подавлении внутренних распрей в Индии, а лишь в отражении внешних захватчиков. Однако другие британские силы, проникающие гораздо глубже, действующие молча и по большей части незаметно, все еще находятся на поле боя по всей Индии, осуществляя более грандиозные перемены, чем смена внешней государственности. «Идеи правят миром», и тот, кто внушает свои идеи, является истинным повелителем людей.

Indian conservatism overpowered otherwise.

Против индийского консерватизма или инертности работают и другие факторы, помимо настойчивого западного влияния. Многие западные новшества апеллируют к естественному стремлению к прогрессу и комфорту, и их принятие часто влечет за собой изменение идей в качестве следствия. Не вдаваясь в дальнейшие объяснения, приведем примеры. Тяга к образованию — ключу к жизненному успеху — тихо и незаметно проигнорировала старую ортодоксальную идею о том, что образование на санскрите и изучение священных писаний, то есть высшее образование в прежнем его понимании, является исключительной привилегией определенных каст. Само выражение «высшее образование» стало означать современное английское образование, а не обучение санскритской учености, как это было раньше. Если бы британское правительство пустило все на самотек, сохранившиеся институты старого образца для востоковедения превратились бы поголовно в современные школы и колледжи. Еще в 1824 году, когда правительство, находившееся тогда под «ориенталистским» влиянием, основало Санскритский колледж в Калькутте для поощрения санскритской учености, многочисленная группа туземных джентльменов во главе со знаменитым раджей Раммоханом Роем подала петицию с просьбой учредить вместо него колледж для изучения западных наук. Вот уже несколько лет в основанном тогда Санскритском колледже учащихся фактически меньше, чем ему разрешено принимать по значительно сниженной плате за обучение [6].

Далее, идея общественных вопросов, идея общего блага возникла вместе с девятнадцатым веком и тихо отметает касту, придавая обществу солидарность и чувство сплоченности, доселе неведомые. Теперь на одной платформе естественным образом встречаются туземные джентльмены всех каст, когда возникает какая-то общая обида или предстоит отпраздновать какое-то великое событие. Западный обычай публичных собраний для обсуждения общественных вопросов стал отныне устоявшимся индийским институтом и ежедневно опровергает мысль о том, что телесный контакт с человеком низшей касты оскверняет. Сама мысль о том, что какому-то человеку следует зарезервировать особое место только потому, что он брахман, была бы высмеяна. Удобство путешествий по железной дороге или в трамваях оказалось еще более эффективным средством разрушения этой идеи. И если выгода или удобство новых порядков способны преодолеть силу обычая, то же самое может сделать и невыгодность старых. В качестве иллюстрации перейдем от джентльменов, посещающих публичные собрания, где речи произносятся на английском языке, к менее образованным, более суеверным и слепо консервативным людям. В маратхских районах Центральных провинций, как свидетельствует «Отчет о переписи населения» за 1901 год, в последние годы неизбежный скептицизм в отношении эффективности гарпагари (заклинателя града, защищающего посевы) привел к сокращению его заработков. В Калькутте то же влияние уничтожило профессию разносчика воды из Ганга. Водопроводные краны в доме или на улице слишком удобны, а качество воды настолько очевидно превосходит старую, что осквернение от железных труб перевешивается открывающимися удобствами. Несколько лет назад в Дарджилинге, к северу от Бенгалии, имена брахманов на вывесках винных лавок составляли явное большинство. Представители жреческой касты нового типа оценили перспективы огромных барышей и закрыли глаза на кастовые предписания, которые некогда определяли продавцам спиртного самое низкое место в иерархии. Говорят, что брахманы фигурируют даже среди подрядчиков, поставляющих говядину — мясо священного животного — британской армии в Индии. «Любопытным знамением меняющегося времени, — пишет мистер Локвуд Кипплинг («Зверь и человек в Индии»), — является тот факт, что индусы благородных каст, видя какую прибыль можно извлечь из кожи, тихо проникают в бизнес, от которого они отлучены кастовыми законами. Деньги побеждают касту гораздо сильнее, чем проповеди миссионеров».

В этой сфере, где затрагиваются вопросы удобства, комфорта или личного преуспевания, можно с уверенностью утверждать, что так называемый индийский консерватизм не обладает большой силой сопротивления. По крайней мере здесь обнаруживается, что было бы желание, а способ найдется [7].

The Indian mind awakened.

И существует более высокое влияние, разрушающее и воссоздающее всю структуру идей. На индийское сознание, долгое время пребывавшее в состоянии пара, современная цивилизация, современная мысль и приобщение к мировому сообществу действуют подобно животворным дождю и солнцу на плодородную индийскую почву. О том, что эти и подобные им навязанные извне влияния оказали преобразующее действие, уже говорилось. Но гораздо большим потенциалом обладает, по крайней мере в перспективе, возродившаяся активность самого индийского ума. Если елизаветинская эпоха стала результатом пробуждения умов англичан благодаря открытию нового мира, умножению книг, возрождению наук и религиозной реформации, то как мы можем измерить влияние на острый индийский ум гораздо более стимулирующих факторов этой индийской Ренессанса? Какое сравнение, например, можно провести между стимулом нового знания XVI века и стимулом первого знакомства с современной библиотекой? Было бы преувеличением сказать, что индийский ум являет ныне всю свою мощь в ответ на этот стимул. Но он повсеместно активен, и в некоторых сферах, таких как религия и филантропия, история, археология, право, в отдельных естественных науках, отдельные личности уже сослужили службу Индии и внесли свой вклад в копилку знаний. Открывающиеся в этих областях огромные неисследованные регионы побуждают студентов отвоевать себе свой собственный удел. «Из типографий Британской Индии сегодня выходит больше экземпляров книг по поэзии, философии, праву и религии ежегодно, чем за любое столетие туземного правления» [8]. Конечно, было бы заблуждением игнорировать тот факт, что среди пробудившихся умов Индии есть апостолы не только прогресса, но и реакции. Значительная часть пробудившейся умственной активности также тратится — и во многом растрачивается впустую — на политические опусы и дискуссии, зачастую лишенные знания актуальных фактов и истории Индии. Всеобщая бедность, а также так называемое западное стремление «пробиться наверх» мешают многим стать в подлинном смысле слова учеными, мыслителями или людьми с сильным общественным чувством.

Таким образом, мы утверждаем, что индийский консерватизм вовсе не является тем непреодолимым препятствием для новых идей, каким его поверхностно считают многие.

ГЛАВА III

НОВЫЕ СОЦИАЛЬНЫЕ ИДЕИ

[Purusha, the One Spirit, embodied,]

"Whom gods and holy men made their oblation.

With Purusha as victim, they performed

A sacrifice. When they divided him,

How did they cut him up? What was his mouth?

What were his arms? And what, his thighs and feet?

The Brahman was his mouth; the kingly soldier

Was made his arms; the husbandman, his thighs;

The servile Sudra issued from his feet."

From the Rigveda, Mandala x. 90,

translated by Sir M. MONIER WILLIAMS.

Caste represses individuality.

Новые идеи в социальной сфере прежде всего привлекают наше внимание. И индивид, и общество имеют свои собственные права, утверждает один из авторов по философии истории, и нарушение этого баланса губительно. Если общество не укреплено надежно, у индивидов не будет возможности для развития; если индивид не свободен, общество не может обладать подлинным величием. Говоря в общем, при встрече западных социальных идей с индийскими происходит столкновение между правами индивида, как в западной цивилизации, и правами общины или общества, как в индийской. Индия отстаивает статичные социальные силы, современная Европа — динамичные и индивидуалистические. В Индии, как и во Франции до революции, определенные устоявшиеся порядки пагубно влияют на прогресс индивида, всемерно связывая его по рукам и ногам. Я имею в виду касту, отрицание братства людей, искусственное возведение баррикад между классами, принесение индивида в жертву его сословию — то, что осуждалось такими туземными реформаторами, как Рамананда, Кабир, Нанак и Чайтанья, задолго до появления европейских идей. Каковы бы ни были происхождение или первоначальные преимущества кастовой системы, она издавна служила подавлению индивидуальности [9]. Это готовый мощный инструмент бойкота для подавления любого социального иномыслия [10]. Нетрудно понять, что если общество жестко организовано ради удовлетворения определенных социальных потребностей (например, брака) в виде множества взаимоисключающих групп или кругов, доступ во все из которых открыт только по рождению, то индивид, изгнанный из любой группы, обречен на гибель. Никто не станет с ним есть, никто не вступит в брак с ним или с его сыновьями и дочерьми. Именно в такое общество были посеяны современные социальные идеи — идеи, скажем, книги Джона Стюарта Миллю «О свободе» (то есть о свободе индивида), которая прежде была обычным университетским учебником в Индии.

Caste suggests an imperfect idea of the community.

Nevertheless, a practical solidarity in Hinduism.

Помимо того, что кастовая система ставит общество слишком высоко над индивидом, она порочна тем, что предлагает индийскому уму несовершенное представление об общине. Каста служит естественным пределом чьих-либо интересов и чувства общности, исключая более широкое сообщество. По словам раджи Раммохана Роя, писавшего в 1824 году, кастовые деления «губительны как для национального единства, так и для социального наслаждения». В «Современной Индии» сэр Монье-Вильямс выражается схожим образом. Каста «имеет тенденцию расщеплять социальную ткань на многочисленные независимые общины и препятствовать любым национальным и патриотическим объединениям». Однако в этом вопросе можно и перегнуть палку, поскольку практическая солидарность индуизма, несмотря на кастовые разделения, представляет собой одно из самых поразительных социальных явлений в Индии. Что бы ни привело к этому, солидарность индуизма — неоспоримый факт. Верховенство жреческой касты над всеми остальными вполне могло быть узами единения, равно как и необходимость для всех каст прибегать к услугам жрецов, подобно тому как иудейский ритуал и колено Левиино служили связующими узами среди двенадцати колен Израилевых. Сэр Альфред Лайалл фактически определяет индуизм как найм жрецов-брахманов, и именно принятие брахманов в качестве распорядителей на социальных и религиозных церемониях знаменует собой переход неиндуистской общины в индуизм. Именно так она становится новой индийской кастой [11]. Затем, еще больше объединяя взаимоисключающие касты, выступают многочисленные общие наследия — реальные или заимствованные традиции и священные книги, а также общие национальные эпосы «Рамаяна» и «Махабхарата». Причиной этой солидарности вовсе не является общее вероисповедание, в чем мы убедимся, когда перейдем к рассмотрению новых религиозных идей.

New ideas opposed to caste, namely, individual liberty and nationality.

Если индуизму как социальной системе суждено быть затронутым духом современности, мы можем ожидать движения в сторону свободы индивидуальных действий, то есть расшатывания каст; мы можем ожидать появления более широких идей национальности и гражданственности, которые в определенной степени вытеснят идею касты. Как нередко бывает в Индии, правительство указало путь для общественного мнения. В 1831 году генерал-губернатор лорд Уильям Бентик издал указ о том, что ни один туземец не должен быть лишен должности из-за своей касты, вероисповедания или расы, а сын, оставивший религию своего отца, тем самым не лишается наследства.

Loosening of caste.

Для любого наблюдателя теперь очевидно, что, хотя каста остается очень мощной силой и даже несмотря на то, что под воздействием духа изоляционизма формируются новые касты и новые социальные круги, общие представления о касте претерпевают изменения. В наши дни с трудом верится в рассказы о той панике, которая охватила Калькутту в 1775 году, когда было провозглашено равенство людей перед законом и на виселицу за подделку документов отправился брахман Нанда-кумар. Многие ортодоксальные брахманы отряхнули прах оскверненного города со своих ног и покинули Калькутту, переселившись на новое место жительства на другом берегу Хугли. В 1904 году мы видим, как консервативные индусы лишь пишут в газеты жалобы на то, что даже в Индуистском колледже в Бенаресе, столице индуизма, некоторые члены комитета колледжа открыто нарушают кастовые правила. В том же году калькуттская индуистская газета «Amrita Bāzār Patrikā» заявила: «Каста теряет свое влияние на умы индусов» [12]. Недавнее осуждение касты просвещенным индуистским правителем, махараджей Бароды, служит еще одним выразительным знамением времени.

Offences against caste.

Что же запрещает и наказывает каста? Свобода мысли, если она не воплощается в социальном поступке, никогда в рассматриваемый период не считалась преступлением против касты, равно как каста не вела учет грехам против морали как таковым. Преступления, которые каста карала, в основном сводились к пяти следующим: вкушение запретной пищи, совместная трапеза с лицами низшей касты, пересечение морей, отступничество от индуизма в пользу другой религии, заключение брака с лицом низшей касты, а во многих общинах также и вступление в брак с вдовой. Хиндустанская пословица «Восемь брахманов, девять кухонь» метко и с долей преувеличения подмечает старую щепетильность по поводу еды. Грех вкушения запретной пищи описывается раджей Раммоханом Роем в 1816 году следующим образом: «Большая часть теории и практики индуизма, к сожалению, — пишет раджа, — сводится к соблюдению особого режима питания; малейшее отступление от него (даже если поведение провинившегося в остальном чисто и безупречно) не только влечет за собой суровейшее порицание, но и карается исключением из общества семьи и друзей. Словом, он обречен претерпеть то, что обычно называют потерей касты» [13]. Теперь же в отношении первых трех из этих проступков во всех крупных центрах населения общая позиция стремится измениться. В свете современных идей эти запреты на определенную пищу, на совместную трапезу с определенными людьми и на морские путешествия тают, как призраки на рассвете. Реальный инцидент нескольких лет давности обнажает царящий конфликт мнений, особенно в отношении того рабства, которое привязывает индийцев к Индии.

An actual case.

Два отпрыска знатного семейства из некоего провинциального города Бенгалии, отважные еретики, совершили путешествие в Британию и на Континент, и, как полагали, во время пребывания в отлучке отбросили кастовые ограничения наотмашь. По их возвращении глава семьи устроил пир для всех представителей касты в округе, и никто не возражал против присутствия двух путешественников на этом пиру. Это фактически означало их повторное принятие в касту. Но вскоре среди членов касты стал распространяться документ, в котором без упоминания имен выражалось недовольство возвращением таких нарушителей. Примечательна тактика, к которой прибегла семья проштрафившихся юношей. Демон касты поднял голову, и они не смели открыто бросить ему вызов. Поэтому в качестве защиты была выдвинута поразительная версия: находясь на борту корабля и в Европе, молодые люди якобы никогда не ели никакой запретной или оскверненной пищи. Они жили на одних фруктах, как утверждалось, которые никто, кроме их собственных рук, не резал. Старые кастовые настроения были настолько сильны, что семья путешественников сочла себя вынужденной подать иск о клевете против издателей циркуляра. Они проиграли дело, поскольку ни один нарушитель не был назван по имени, и тирадина касты таким образом косвенно получила поддержку судов.

Конечно, по-прежнему было бы легче обнаружить примеры тирании касты, нежели проявления свободы, даже среди высокообразованных людей. И в этом вопросе эмансипации Северная Индия далеко опережает Юг. Находясь на посту министра при дворе Индора в 1872–1875 годах, покойный сэр Т. Мадхава Рао, уроженец Южной Индии, получил приглашение поехать в Англию для дачи показаний по вопросам индийских финансов перед комитетом Палаты общин. По религиозным соображениям он не смог принять это приглашение [14]. Также мало кому известно, что бенгальский аристократ, представлявший свою страну на коронации короля в Лондоне, принадлежит к семье, потерявшей касту. Если верить газетам, ортодоксальный бенгальский индус сначала был приглашен на коронацию и «не смог ее принять». Если бы этот джентльмен принял приглашение и поехал, его пример мог бы сразу эмансипировать его соотечественников. Но он не распознал свой звездный час. «Существуют как простительные, так и смертные грехи», — заметим мы в отношении этого пересечения морей. «Человек может пересечь Индийский океан, направившись в Африку, и остаться при этом ортодоксальным индусом. Священность касты не страдает. Но стоит ему отправиться в Европу, как в пучине моря исчезают и его каста, и его вероучение» [15]. Ортодоксального индуса в Британии никогда не видели.

Стоит также отметить, что в прежние времена потеря касты грозила тем, кто отправлялся на Юг, даже в пределах самой Индии — к дравидийским народам, обитавшим за пределами известного арийского ареала на Севере. Так медленно удлиняются путы кастового рабства.

В отношении четвертого из преступлений против касты, а именно принятия новой религии, всеобщее отношение также изменилось, хотя и в меньшей степени. По крайней мере в крупных городах новообращенный в христианство не подвергается столь жесткому или мгновенному изгнанию из общества, как раньше, и индийская христианская община, хотя и небольшая, ныне повсеместно является одним из признанных слоев общества.

Можно с уверенностью утверждать, что современных индусов как никогда раньше приучают к лидерам небрахманского происхождения — как религиозным, так и социальным. Ни один из недавних лидеров Брахма Самаджа (теистов) — покойный Кешуб Чундер Сен и покойный Протап Чундер Мозумдар — не принадлежал по касте к брахманам. Великий бомбейский реформатор, парс Малабари, даже не индус. Основатель секты арья, покойный Даянанда Сарасвати, вообще находился вне каст, будучи сыном отца-брахмана и матери из низшей касты. Покойный Свами Вивекананда (Нарендратха Датт, бакалавр искусств), представлявший индуизм на Парламенте религий в Чикаго в 1893 году, не был брахманом, о чем недвусмысленно говорит его настоящая фамилия. И самое удивительное: признанные лидеры проиндуистских теософов, поборники индуизма, более индуистские, чем сами индусы, за которыми толпами идут образованные индусы, — даже не индийцы; увы, самые видные из них принадлежат к низшему женскому полу! Я имею в виду русскую даму, покойную Елену Блаватскую, английских дам миссис Эни Безант и мисс Нобл [сестру Ниведиту], а также американца полковника Олкотта. Какая же сторона этого вопиющего несоответствия должна уступить — брахманы и кастовые идеи или подпирание кастовых идей изгоями, ферэнджи, вроде миссис Безант? Было бы интересно послушать какого-нибудь ортодоксального брахмана по поводу претензий миссионерки Безант на то, что в прошлой жизни она была санскритским пандитом. Какое же преступление совершил этот пандит, подумал бы он, раз он вновь родился ферэнджи и к тому же женщиной?

Unpardonable offences.

Но пятый грех — заключение брака ниже своего кастового уровня или женитьба на вдове — кажется столь же тяжким, как и прежде. Напротив, именно на этих пунктах, судя по всему, концентрируется мощь касты. Вопрос о браках вдов будет рассмотрен нами при обсуждении социального бесправия женщины в Индии. Заключение брака строго внутри своей касты обещает стать самой устойчивой из всех кастовых традиций. Официальные наблюдения гласят: «Каковы бы ни были происхождение и ранние этапы развития касты, этот запрет на смешанные браки выступает ныне как ее существеннейшая и наиболее яркая черта. Чувство против подобных союзов глубоко укоренено». И далее второе высказывание о касте: «Правила, касающиеся еды и питья, сравнительно текучи и преходящи, тогда как правила, относящиеся к браку, поразительно стабильны и абсолютны» [16]. Проиндуистская дама, о которой уже упоминалось, также согласна с этим. «Для наследственной касты, — говорит она, — существенной характеристикой является отказ от межсемейных браков» [17]. Даже индийские христиане неохотно вступают в браки ниже своего прежнего кастового уровня и ценят матримониальный союз с представителями более высоких кругов. Против такого остатка касты, когда он станет лишь остатком, возразить было бы нечего. Арийская чистота породы может быть фикцией, как заявляют авторитетные лица в отношении подавляющего большинства каст и в гораздо большей части Индии; но если предположить веру в чистоту крови, то стремление сохранить ее является естественным желанием. Если же попытаться предсказать судьбу кастовой системы под влиянием преобладающих ныне современных факторов, то касты дольше всего просуществуют просто как ряд ендогамных (закрытых) социальных групп. До этого твердого ядра кастовая идея неуклонно стирается временем.

Support of caste by British authorities.

С удивительным забвением британские чиновники самым разным образом оказывают поддержку кастовым идеям, в то время как многие лучшие умы Индии стонут под этим игом. Составители Отчета о переписи населения Индии за 1901 год — господа, перед которыми глубоко в долгу каждый исследователь Индии, — в своем перечислении каст санкционируют авторитетом правительства такие мракобесные представления, будто прикосновение определенных низших каст оскверняет высшие. Автор и соучастник следующего абзаца несомненно нуждаются в длительном отпуске в Британии или Штатах. Мы читаем, что «таблица социального старшинства, приложенная к Отчету по Кочину, показывает, что в то время как наиар может осквернить человека более высокой касты только прикосновением, люди группы каммаланов, включая каменщиков, кузнецов, плотников и кожевников, оскверняют на расстоянии 24 футов, сборщики пальмового сока — на расстоянии 36 футов, земледельцы палаян или черуман — на расстоянии 48 футов; тогда как в случае с парайянами (париями), которые едят говядину, радиус осквернения указывается как составляющий не менее 64 футов». Некоторое утешение мы можем извлечь даже здесь из того факта, что в более ранней публикации предельный радиус оскверняющих рентгеновских лучей парии указывался равным 72 футам. Таким образом, для парии налицо прогресс в 8 футов. Но суть в том, что как бы ни была интересна эта таблица старшинства, ей не место в правительственном отчете, который может быть использован против бедного человека из низшей касты в качестве авторитетного заключения относительно его социального положения. Справедливость и гуманность — основания, которые индийское правительство уже не раз находило достаточными для принятия законов вопреки кастовым идеям, — должны были побудить проигнорировать кастовые идеи в данном случае. Это вовсе не выдумка, что после несчастного случая кто-нибудь из этих каменщиков низшей касты в Южной Индии может быть доставлен к дверям правительственной больницы, и местный врач-туземец откажет ему в приеме на том основании, что его присутствие оскверняет на расстоянии 24 футов, — разве об этом не заявлено в правительственном Отчете? И это не выдумка, поскольку год или два назад почтовое ведомство сообщало, что в одной деревне почтовое отделение оказалось расположенным там, куда низшим кастам не разрешалось приближаться. В некоторых провинциях учителя также будут возражать против приема детей из низших каст в свои школы или же, «если они принимают их, заставляют их сидеть снаружи на веранде». Что теперь стало с достоинством физического труда, о котором столько высокопоставленных чиновников рассуждало перед туземной молодежью? Или возьмем другой пример небританского потворства кастовой идее. Шахи Бенгалии — скромная каста, и члены высших каст, как правило, не берут у них воды, как сообщает нам правительственный Отчет. С другой стороны, шахи Ассама, иммигранты из Бенгалии, сумели подняться высоко на социальной лестнице. Почему же, когда ассамский шах снова поселяется на своей родине, в Бенгалии, эта «голубая книга» попрекает его скромным происхождением? К чему это небританское ущемление тех, кто отстает в забеге? Опять же, как раз во время переписи маратхская каста находилась в конфликте с брахманами в двух туземных государствах Западной Индии, Кохлапуре и Бароде, из-за вопроса о религиозных привилегиях. Утверждение брахманов состоит в том, что претензии маратхов на кровь высшей касты [кшатриев] лишены оснований, и теперь мы видим то же самое утверждение в Отчете о переписи, поддерживающее «царя горы» против «грязного негодяя». Менее века назад студенты каястхской [писцов] касты не допускались в Санскритский колледж в Калькутте; теперь они входят в круг привилегированных, но их право могло бы еще не быть признанным, если бы правительственной «голубой книге» тех более ранних дней позволили заклеймить их как лиц, не допущенных в колледж из-за их касты. На публичном собрании автор слышал, как один из самых ученых и уважаемых индусов Калькутты почтительно протестовал перед лейтенант-губернатором против общественного признания в Отчете о переписи столь иррациональной социальной иерархии.

То же самое касается и предоставления правительством кастовых общежитий для студентов. Согласно первому правилу Индуского общежития при Правительственном коллеже в Калькутте, «к проживанию не допускаются никто, кроме уважаемых студентов-индусов... и такие жители должны соблюдать правила и обычаи индуского общества». В этом правиле «уважаемые» просто означает не принадлежащие к низшим кастам. А теперь — к reductio ad absurdum. Некий бенгальский джентльмен из низшей касты несколько лет назад имел право на обращение к нему «Достопочтенный» в силу высокой государственной должности, которую он занимал, однако по ведомственным распоряжениям директор Правительственного колледжа закрыл бы двери колледжного общежития перед сыном этого Достопочтенного.

New religious organisations repudiate caste.

Из новых религиозных организаций образованной Индии три отвергают касту, а именно: протестантская христианская община, Брахма Самадж, или Теистическое общество, распространенное главным образом в Бенгалии, и Арья Самадж, или Ведическое общество Соединенных Провинций и Пенджаба. Эти силы нового религиозного чувства выстроены против касты как социального аномального явления и препятствия на пути к прогрессу. Магометанство в свое время было мощной силой, выступавшей против касты, но его регенерирующая сила давно испарилась, ибо во многих районах Индии кастовые идеи процветают среди магометанских новообращенных из индуизма. Они перенесли кастовые идеи из своей старой религии в новую. Сикхи в Пенджабе также отвергают касту, но они тоже забыли свою прежнюю миссию реформаторов. Тем не менее, повторяем мы, Северная Индия в огромном долгу перед этими двумя религиями, особенно перед магометанством. Пусть любой, кто сомневается в этом, понаблюдает за кастовым рабством Южной Индии, где магометанское правление никогда не утверждалось. Сколь бы иррациональна ни была каста в Северной Индии, на Юге она вдесятеро более иррациональна, как мы уже видели. Примечательное утверждение «прав человека», или, точнее говоря, прав женщин, против касты можно отметить в той же самой привязанной к кастам Южной Индии. В туземном княжестве Траванкор кастовый обычай запрещал женщинам низших каст носить одежду выше пояса. Но около 1827 года женщины, принявшие христианство, стали надевать свободные жакеты, как это имели обыкновение делать женщины высших каст. За этим последовало жестокое преследование христианских женщин, однако в 1859 году право этих женщин низших каст носить верхнюю одежду было признано в законодательном порядке.

Но главным свидетельством появления новых идей в отношении касты служат индуистские ревизионисты, которые под руководством госпожи Эни Безант и теософов основали Индуский колледж в Бенаресе в качестве оплота индуизма. Из Учебника индуистской религии, подготовленного для колледжа, мы узнаем, что эти представители и поборники ортодоксии защищают касту лишь в пределах древнего четырехчастного деления общества на брахманов, правителей, торговцев и земледельцев (одна каста) и слуг. Что же, спросим мы, станет с 1886 подразделами одной лишь касты брахманов, все из которых взаимно исключают друг друга в отношении межклассовых браков? В учебнике фактически цитируются священные тексты, показывающие, что каста зависит от поведения, а не от рождения, и упоминаются случаи из прошлого, когда герои возводились в высшую касту без перерождения. Его окончательное заключение о касте гласит, что «если злоупотребления, вросшие в нее, не могут быть ликвидированы, ее гибель неизбежна». Вот как далеко продвинулось мнение ортодоксального консервативного индуизма в отношении своей фундаментальной социальной особенности — касты.

ГЛАВА IV

ГЛАВНЫЙ РАСТВОРИТЕЛЬ СТАРЫХ ИДЕЙ

"Let knowledge grow from more to more,

But more of reverence in us dwell;

That mind and soul according well,