Джеймс Муни

«Мифы чероки»

Страница 26 из 34 · 55 453 зн. · 63 мин. чтения

Географические объекты. Гора Утавагунты, перевал Валасийи, перевал Дунисквальгуньйи и мифическое озеро Атагахи — все это точки в хребте Великих Дымчатых гор, который образует водораздел между Северной Каролиной и Теннесси. Тланусийи — туземное название местности Мерфи на слиянии рек Хивасси и Вэлли в Северной Каролине. Гахути — гора Кохутта в округе Мюррей, штат Джорджия. По словам Уоффорда, на склонах этой горы имеется несколько каменных ограждений, которые были построены Âgan-uni′tsĭ в качестве укрытий перед нападением на Уктену (см. также Глоссарий).

52. Рыжий Человек и Уктена (с. 300): Эта история была получена от Джона Акса. Свиммер тоже слышал ее, но помнил лишь часть. Подробнее об Уктене и происходящем от нее талисмане см. рассказы № 50 и 51 с примечаниями.

Асга′я Ги′gage′ĭ — «Рыжий Человек», или дух молнии, к которому часто обращаются в священных формулах.

Пораженный молнией. Как пояснялось в другом месте, древесина дерева, в которое ударила молния, играет важную роль в фольклоре чероки.

Сильный и опасный. Общим для индейцев поверьем является то, что присутствие мощного талисмана, сколь бы благотворным он ни был сам по себе, действует расслабляюще или прямо-таки опасно на тех, кто находится поблизости, если они не укреплены каким-нибудь церемониальным тонизирующим средством. По этой причине любое великое «медицинское» средство обычно держат отдельно в специально построенной для этого хижине или типи, точно так же, как мы привыкли хранить взрывчатые вещества на некотором расстоянии от жилого или хозяйственного дома.

53. Охотник и Уксухĭ (с. 301): Эту историю рассказали Свиммер и Джон Акс как действительный факт. Уксухĭ — это горный черный полоз, или черный бегун (Coluber obsoletus). Название, по-видимому, отсылает к какой-то особенности глаза, aktă (ср. уктена). Хикори-Лог, правильно Ванеасунтлуньйи, «Бревно гикори», было поселением чероки на реке Хивасси близ нынешнего Хейсвилла, округ Клей, Северная Каролина. Другое селение с тем же названием находилось на реке Этова в Джорджии.

Потоотделение. Индейское поверье может иметь или не иметь под собой реальных оснований.

54. Устутли (с. 302): Эту историю рассказывали Свиммер и Джон Акс (восток), а также Уоффорд (запад), и она является распространенным преданием по всему племени. Название устутли отсылает к подошве стопы и было дано змее из-за ее специфических ног, или «присосок». То же название дается обычной украшенной змее юга (Abastor erythrogrammus), о которой белые горцы рассказывают столь удивительные сказки. Гора Кохутта (Гахути) в округе Мюррей, штат Джорджия, также была традиционным местом обитания Уктены (см. рассказ № 51 «Поиски Уктены Âgan-Uni′tsĭ» и сравни также рассказ № 55 «Uwʻtsûñ′ta»).

55. Увцунта (с. 303): Этот рассказ был записан от Джеймса Блайта. Нундайеи, откуда происходит название Нантахала, находился на реке с тем же названием ниже нынешней станции Джарретт.

56. Мальчик-Змея (с. 304): Этот миф был рассказан Свиммером.

Аси — Чероки аси, или «жаркая хижина», как ее называли старые торговцы, соответствует потешной хижине западных племен. Это небольшая хижина из бревен, обмазанная глиной, с односкатной крышей и ровно такой высоты, чтобы внутри можно было сидеть или полулежать, но не стоять. Она используется для паровых бань, а поскольку она герметична и тепла, и внутри обычно поддерживается тлеющий огонь, она является излюбленным местом для сна стариков в холодную погоду. Сейчас она почти вышла из употребления.

57. Человек-Змея (с. 304): Этот миф, полученный от вождя Смита, судя по всему, призван внушить непосвященным важность строгого соблюдения бесчисленных гактунта, или табу, которые сопровождают повседневную жизнь чероки, будь то в здоровье или болезни, на охоте, войне или в мирных ремеслах (см. работу автора «Священные формулы чероки» в Седьмом ежегодном отчете Бюро этнологии).

Подобные мифы о превращении встречаются по всему миру. Один из древнейших — история о Кадме в «Метаморфозах» Овидия, с отчаянием жены, видящей, как змеиное превращение охватывает ее мужа: «Кадм, что значит это? Где твои ноги? Где оба твои плеча и твои руки? Где твой цвет? и, пока я говорю, где всё остальное?»

В истории пауни, приведенной Гриннеллом, двое путешествующих братьев останавливаются на ночлег. Старший съедает запретную пищу и просыпается от сна, обнаруживая, что превращается в большого гремучника, причем превращение начинается с ног. Он будит брата и дает ему последние указания:

«Когда я превращусь в змею, возьми меня на руки и отнеси к той норе. Это будет мой дом, ибо это дом змей». Обладая все еще человеческим разумом, он продолжает говорить по мере того, как метаморфоза распространяется вверх, пока наконец его голова не превращается в змеиную, после чего брат берет его на руки и относит к норе. Родственники часто навещают это место, чтобы навестить змею, которая всегда выходит на зов, а брат приносит ей долю своих военных трофеев, включая лошадь и женщину, и получает взамен защиту человека-змеи («Героические истории пауни», с. 171–181). Близкий вариант омаха приведен Дорси («Воины, превращенные в змей» в сборнике Contributions to North American Ethnology, VI).

58. Месть гремучей змеи (с. 305): Эта история, рассказанная Свиммером, иллюстрирует благоговение индейцев перед гремучей змеей и страх оскорбить ее, о чем уже говорилось в номере 49 «Племя змей» и в сопутствующих примечаниях.

Песня-молитва — См. другие ссылки под номером 3 «Канати и Селу». Многие индейские обрядовые молитвы и призывания имеют форму песен или песнопений.

59. Мелкие пресмыкающиеся, рыбы и насекомые (с. 306): Гига-цухали — Эта ящерица, вероятно, представляет собой Pleistodon erythrocephalus, который описывается в «Герпетологии» Холбрука как имеющий длину около 11–13 дюймов, с ярко-красной головой, оливково-бурыми телом и хвостом и желтовато-белыми горлом и брюшком. «Pleistodon erythrocephalus выбирает своим местожительством глухие леса и обычно встречается около дуплистых деревьев, часто на высоте 30 или 40 футов от земли, иногда поселяясь в прошлогоднем гнезде дятла, из которого он высовывает свою ярко-красную голову угрожающим образом для тех, кто попытается потревожить его жилище. Он никогда не устраивает своего жилья на земле или вблизи нее и, по сути, редко спускается со своей высоты, если только не в поисках пищи или воды. Будучи пугливым и робким, он очень свиреп, когда его поймают, и больно кусает из-за большой силы челюстей, а также размера и прочности зубов. Укус же, хотя и резкий и болезненный, не является ядовитым, как принято считать». 40

Крупный рогатый жук — Этот жук, называемый чероки то раком, то оленем или самцом из-за его ветвистых рогов, вероятно, является «летающим оленем» ранних путешественников. Тимберлейк говорит: «Из насекомых летающий олень — едва ли не единственное, заслуживающее внимания. Он примерно формы жука, но имеет очень большие, красивые, ветвистые рога, как у оленя, откуда он и получил свое название» (Мемуары, с. 46). Лоусон около 1700 года также упоминает «летающих оленей с рогами» среди насекомых восточной Каролины.

60. Почему у бычьей лягушки голова в полоску (с. 310): Первая версия записана от Джона Акса, вторая — от Свиммера, который забыл подробности.

61. Возлюбленный — бычья лягушка (с. 310): Эту первую забавную короткую сказку слышали от нескольких рассказчиков. Предупреждающие слова иногда произносятся по-разному, но всегда глубоким, хриплым, распевным тоном, что является весьма точной имитацией кваканья бычьей лягушки. Остальные истории были рассказаны Цэсани (Джессан) и подтверждены Свиммером.

В варианте криков первой истории из коллекции Таггла рассказывается о красивой девушке, которая была непреклонна, пока ее возлюбленный, Кролик, не спрятался точно так же возле родника с духовой трубкой в качестве рупора и не испугал ее до согласия, пропев: «Девушка, которая остается одинокой, умрет, умрет, умрет».

62. Предупреждение кузнечика (с. 311): Рассказано Свиммером и Джеймсом Блайтом.

63. Унцайи, Игрок (с. 311): Эта история была получена от Свиммера и Джона Акса (восток), а также подтверждена Джеймсом Уоффордом (запад), который, однако, помнил лишь основные моменты преследования и окончательного поимки в Кагуньи. Две версии совпадали очень близко, за исключением того, что Акс отправляет мальчика в Страну Заката играть против его братьев, в то время как Свиммер приводит их на встречу с ним в дом их отца. В версии Акса игрок также бежит прямо на запад, и всякий раз, когда братья стреляют в него из лука, гремит гром и сверкает молния, но он спасается, уходя в землю, которая открывается перед ним, чтобы появиться в другом облике где-нибудь в другом месте. Свиммер заставляет Маленьких Человечков помогать в погоне. В образной речи чероки приглашение на игру в мяч является вызовом на бой. Гром всегда олицетворяется во множественном числе: Ани-Хьюнтикваласки, «Громовержцы». Отец и два старших сына, судя по всему, являются Канати и Мальчиками Грома (см. номер 3, «Канати и Селу»), хотя ни один информатор не стал бы утверждать это категорически, в то время как мальчик-герой, не имеющий другого имени, считается молнией. О его дальнейшей судьбе ничего не говорится.

Унцайи — В этом имени (иногда Этцайи или Цайи) первый слог почти не слышен, а гласные протяжны, чтобы имитировать звенящий звук, производимый при ударе по тонкому листу металла. Слово это переводится ныне как «латунь» и применяется к любому предмету из этого металла. Мифический игрок, имеющий двойников в мифологии многих племен, является традиционным изобретателем игры в колесо и палку, столь популярной среди южных и восточных индейцев и известной под разными названиями: гатаюсти, ченко или чунки (см. примечание к номеру 3, «Канати и Селу»). Он жил на южном берегу реки Теннесси, в Унтигухи.

Унтигухи, или «Водоворот» — Известный и опасный порог, называемый белыми «Водоворотом» (The Suck), а чероки — Унтигухи, «Горшок в воде», находится на реке Теннесси возле впадения ручья Сак-Крик, примерно в 8 милях ниже Чаттануги, в точке, где река собирает всю свою мощь в суженном русле, чтобы прорваться через Камберлендские горы. Народное название восходит по крайней мере к 1780 году, причем верхняя часть в то же время имела название «Кипящий котлы» (дневник Донелсона в книге: Ramsey, Tennessee, p. 71), что представляет собой близкий парафраз индейского названия. Во времена пионерских поселений это было опаснейшее препятствие для судоходства, однако некоторые из наиболее серьезных преград в русле ныне устранены с помощью взрывных работ и других средств. Индейское название и легенда, вероятно, были навешены видом порогов в этом месте. Рядом с тем местом, где жил Унцайи, согласно рассказам индейцев, до сих пор можно видеть большую плоскую скалу, на которой он имел обыкновение играть в гатаюсти со всеми, кто принимал его вызов; линии и бороздки, протертые катящимися колесами, до сих пор отчетливо заметны, а сами каменные колеса теперь прочно вросли в поверхность скалы. Подобная же исцарапанная или полосатая скала, где, как говорят, Унцайи также катал свое колесо, находится, как сообщается, на северном берегу Хивасси, чуть ниже Калхуна в штате Теннесси.

«Водоворот» так описывается путешественником в 1818 году, когда все эти места еще были индейской землей, а о Чаттануге еще никто и не помышлял:

«И здесь я не могу не остановиться на мгновение, чтобы привлечь ваше внимание к грандиозному и живописному пейзажу, открывающемуся взору восхищенного зрителя. Страна все еще принадлежит аборигенам, и рука цивилизации мало что сделала для смягчения дикого облика природы. Река Теннесси, собрав в единую массу многочисленные потоки, принятые ею за три-четыре сотни миль своего пути, плавно течет по широкой долине быстрым и мощным течением шириной в полмили. В этом месте группа гор готова оспорить ее продвижение. Сначала «Лукаут», самостоятельный хребет, начинающийся тридцатью милями ниже, обращает к течению реки свой крутой и скалистый обрыв высотой в две тысячи часто. Вокруг его макушки тянется палисад [sic] из обнаженных скал высотой от семидесяти до ста футов. Река омывает его подножие и мгновенно сворачивает направо. Пройдя еще шесть миль, она снова поворачивает и встречается с отрогом горы Раккун. Собрав свои силы в русло шириной в семьдесят ярдов, она рассекает гору и бурно мчится через скалистое ущелье, неся дрожащего мореплавателя со скоростью миля за две-три минуты. Этот проход называется «Водоворотом». С вершины горы Лукаут видна вся страна. И тем, кто умеет восхищаться видом бескрайнего леса, прорезанного изгибами полноводной реки, перемежающегося сотнями зеленых прерий и изрезанного множеством хребтов и гор, она являет в мае месяце пейзаж, который уступает немногим другим по своей протяженности, разнообразию или красоте» — Преподобный Элиас Корнелиус в журнале: (Silliman’s) American Journal of Science, I, p. 223, 1818.

Ставил на кон даже свою жизнь — Индеец был страстным игроком, и не было абсолютно никаких пределов рискам, на которые он был готов пойти, вплоть до потери свободы, если не жизни. Лоусон пишет (History of Carolina, p. 287): «Они очень много играют и часто лишают друг друга всего, что у них есть на свете; и более того, я знал нескольких, кто проиграл самих себя, так что они оставались слугами победителей до тех пор, пока их родственники или они сами не могли выплатить деньги за их выкуп».

Его кожа была чистой — Идея очищения или омовения посредством целебной силы паровой бани очень распространена в индейских мифах и обрядах. В истории омаха, приведенной Дорси, герой из-за колдовства превращен в паршивую собаку. Он строит потешную хижину, забирается туда в образе собаки и парится до тех пор, пока по его приказу люди не снимают шкуры, после чего: «И вот — он не собака; он прекрасный мужчина» («Приключения Хипге-агце» в Contributions to North American Ethnology, VI, p. 175).

С самого дна — Выбор самого отдаленного или кажущегося наиболее незначительным из нескольких предметов как на самом деле наиболее ценного — еще один распространенный мотив в мифах.

Гледичия — Любимое дерево гледичия и сиденье с шипами из того же вида в жилище Человека Грома могут указывать на то, что как в индейском, так и в арийском мировоззрении существовала скрытая связь между перистыми листьями и молнией, как это, как мы знаем, имеет место в отношении европейской рябины.

Все виды змей — Напомним, что отцом мальчика был бог грома. Связь между змеей и духом дождя или грома уже отмечалась. Она также проявляется в номере 84 «Человек, женившийся на сестре Грома».

Старший брат — Мой старший брат (если говорит мужчина), унгинили; мой старший брат (если говорит женщина), унгида; твои два старших брата (если говорит мужчина), тсетсанили.

Страна Заката — Используемое здесь слово чероки — Вусухихуньйи, «то место, где ночуют». Обычное выражение в священной формуле — усунхиййи, «темнеющее место, или сумерки»; обычное слово — вуделигуньйи, «то место, где оно (солнце) садится».

Молния при каждом взмахе — В мифе омаха «Сын вождя и Громов», приведенном Дорси, несколько молодых людей, путешествующих на край света, встречают Человека Грома, который велит предводителю выбрать одну из четырех сумок с лекарством. Предупрежденный заранее, он выбирает самую старую, но самую мощную, и тогда ему также дают палицу, которая вызывает гром каждый раз, когда ею взмахивают в воздухе (Contributions to North American Ethnology, VI, p. 185).

Ударь по скале — Этот способ добывания воды стар по крайней мере со времен книги Исход.

Латунь стерлась — Именно так объясняется красивый металлический блеск на голове Phanæus carnifex. Обычного жука-навозника называют «катателем навоза», но этот вид выделяется как «рогатый латунный» жук. О нем также иногда говорят как о собаке Мальчиков Грома.

Бобры грызут виноградную лозу — Нечто подобное встречается у шайеннов: «Земля покоится на большой балке или столбе. Далеко на севере живет белый как снег бобр, который является великим отцом всего человечества. Однажды он перегрызет опору внизу. Мы останемся беспомощными, и земля рухнет. Это случится, когда он рассердится. Столб уже наполовину проглочен. По этой причине одна из групп шайеннов никогда не ест бобра и даже не прикасается к шкуре. Если же они дотронутся до нее, то заболеют» (Kroeber, Cheyenne Tales, in Journal of American Folk-Lore, July, 1900).

64. Гнездо тланувы (с. 315): Эта история была получена сначала от Джона Акса и Тагвадихи, а затем часто слышалась в связи с пещерой в Ситико. Она упоминается тен Кейтом в «Легендах чероки», собранных на Индейской территории и опубликованных в журнале Journal of American Folk-Lore за январь 1889 года.

Тланува — Тланува (цанува или сунава в среднем диалекте) — мифическая птица, описываемая как большой ястреб, крупнее любой из ныне существующих птиц. Существует небольшой ястреб под названием тланува усди, «маленький тланува», который описывается как его меньший двойник или образ и который, по словам чероки, сопровождает стаи диких голубей, изредка при голоде нападая на одного из них и убивая ударом своей острой грудины. Вероятно, это ястреб-тетеревятник (Astur atricapillus). Великая Тланува, подобно другим животным, «поднялась наверх». Согласно Адеру (History of the American Indians, p. 17), чероки имели обыкновение сравнивать скрягу с «синнава». Когда Джон Акс впервые рассказывал эту историю, он настаивал, что белые люди тоже должны верить в нее, поскольку она изображена на их деньги, и, поднимая серебряную монету, с торжеством указал на то, что, по его утверждению, было фигурой Тланувы, держащей в когтях стрелы, а в клюве — змею. Он был не так уж неправ, поскольку хорошо известно, что мексиканский герб, чеканящийся на монетах республики, берет свое начало из подобной легенды, переданной ацтеками. Мифы об опасных змеях-чудовищах, уничтожаемых великими птицами, были свойственны ряду племен. Тускарора, бывшие некогда восточными соседями чероки, рассказывали «долгую историю о большой гремучей змее, которая давным-давно жила у ручья на той реке, которая называется Ньюс, и губила множество индейцев; но наконец белоголовый орлан убил ее, и они избавились от змеи, которая имела обыкновение пожирать целые каноэ индейцев за один раз» (Lawson, Carolina, p. 346).

Тлануваи — «Место Тланувы», так называется утес у чероки, с пещерой на полпути к его вершине, находится на северном берегу Малой реки Теннесси, недалеко ниже впадения ручья Ситико-Крик, на земле, принадлежавшей некогда полковнику Джону Лоури, одному из офицеров чероки в битве при Хорсшу-Бенд (Уоффорд). Чуть выше, но на противоположном берегу реки, находится Утлунтийи, прежнее обиталище каннибала-печеносода (см. номер 66, «Утлунта, Пальце-Копье»).

Вскоре после сотворения мира — Как выразился Джон Акс, используя библейское выражение, Хилахийю динетлана анигва — «Давным-давно творение вскоре после».

Веревка из липового лыка — Старые чероки до сих пор делают большую часть своих завязок и упаковок из веревок, скрученных из внутренней коры деревьев. В одной из версий истории знахарь использует длинную лозу удаи или воронеца (Actæa?).

Дыры находятся там до сих пор — Место, которое чероки называют Тланува-ацийелунисуньйи, «Там, где Тланува ее разрезал», находится почти напротив Ситико на Малой реке Теннесси, чуть ниже брода Таласси в округе Блаунт, штат Теннесси. Поверхность скалы несет на себе серию длинных траншееподобных углублений, тянущихся на некоторое расстояние, которые, по словам индейцев, являются следами мест, куда Тланува ронял куски, откушенные от тела великого змея.

65. Охотник и тланува (с. 316): Этот миф был рассказан Свиммером.

66. Утлунта, Пальце-Копье (с. 316): Это один из самых известных мифов чероки, одинаково хорошо известный как на востоке, так и на западе. Приведенная здесь версия получена от Джона Акса с некоторыми исправлениями и дополнениями от Свиммера, Уоффорда (запад) и других. Версия этой истории под названием «Каменные щиты», в которой синица ошибочно названа сойкой, приведена тен Кейтом в его «Легендах чероки» в журнале Journal of American Folk-Lore за январь 1889 года как полученная от информатора смешанного происхождения в Таллекуа. Другая версия, «Демон чахотки» капитана Джеймса В. Террелла, бывшего торговца среди восточных чероки, появляется в том же журнале за апрель 1892 года. Еще один вариант, по-видимому, сокращенный из сведений Террелла, приводится в книге Зейглера и Гросскупа «Сердце Аллеганих», страница 24 (Рали и Кливленд, 1883). В версии тен Кейта каменная броня рассыпалась на куски сразу после гибели чудовища, и осколки были собраны и хранились людьми в качестве амулетов.

Существует некоторая путаница между этой историей об Утлунте и историей о Нуньюнуви (номер 67). Согласно некоторым рассказчикам мифов, эти два чудовища были мужем и женой, жили вместе, оба были одеты в камень, имели пальцы-шилья и ели человеческие печени, причем разница заключалась лишь в том, что муж подстерегал охотников, в то время как его спутница уделяла внимание детям.

Эта история имеет близкую параллель в мифе криков из коллекции Таггла «Человек — Большая Скала», в котором люди в конце концов убивают каменного монстра, следуя совету Кролика выстрелить ему в ухо.

Далеко отсюда, в Британской Колумбии, индейцы рассказывают о том, как Койот превратился в Лося, покрыв свое тело твердым панцирем. «Теперь этот панцирь был подобен доспехам, ибо ни одна стрела не могла пробить его; но поскольку он едва ли был достаточно велик, чтобы покрыть все его тело, внизу у его горла оставалось небольшое отверстие». Он нападает на людей, раня их своими рогами и топча ногами, в то время как их стрелы без вреда отскакивают от его тела, пока «не появляется луговой жаворонок, который был великим сплетником, и не вскрикивает: „У него тут крошечная дырочка в горле!“» Охотник направляет свою стрелу в это место, и Лось падает замертво (Teit, Thompson River Traditions, pp. 33–34).

Утлунта — Слово означает буквально «у него (или у нее) оно острое», т. е. имеется какая-то острая часть или орган. Это могло бы относиться к зубу, ногтю на пальце или какой-то другой прикрепленной части тела, но здесь относится к пальцу, похожему на шило. Тен Кейт пишет это имя как Уиллата. На Малой реке Теннесси, почти напротив впадения ручья Ситико-Крик в округе Блаунт, штат Теннесси, есть место, которое чероки называют Утлунтуньйи, «Место Пальца-Копья», потому что, как они говорят, Утлунта имела обыкновение бывать в этих местах.

Нунъю-тлугуньйи — «Дерево-скала», так названная из-за своего сходства со стволом стоящего дерева; примечательная скала необычной формы на западном берегу реки Хивасси, примерно в четырех милях выше Хейсвилла в Северной Каролине и почти на границе с Джорджией.

Гора Уайтсайд — Эта известная гора, известная чероки как Санигилаги, имя, не имеющее для них никакого значения, является одной из видных вершин Голубого хребта и расположена к юго-востоку от Франклина и примерно в четырех милях от Хайлендса, на водоразделе между округами Мейкон и Джексон в Северной Каролине. Ее высота составляет 4900 футов, что делает ее высочайшей точкой на хребте, образующем водораздел между притоками Малого Теннесси и притоком Саванны — Чаттуга. Свое название она получила от отвесного утеса на западном склоне и иногда также известна как Зеркало Дьявола. Индейцы сравнивают вид утеса с листом льда и говорят, что западная вершина прежде была увенчана выступающей скалой, уничтоженной впоследствии молнией, которая составляла часть великого моста, который Утлунта пыталась построить через долину. Описание этой горы Ланманом в 1848 году приводилось в примечаниях к номеру 13 «Великая оса». Ниже приводится заметка более позднего автора:

«Примерно в пяти милях от Хайлендса находится этот громадный старый утес Уайтсайдс, который образует передовой отряд всех горных хребтов, тянущихся на юг. Он не выше Риги, но, подобно ему, поднимаясь прямо с равнины, он подавляет зрителя сильнее, чем его более высокие собратья. На всех низинах северной Джорджии и Алабамы этот ослепительно белый столб скалы, подпирающий небо, является выразительным и значительным ориентиром. Подъем можно совершить верхом на лошади по задней стороне горы до расстояния в четверть мили от вершины. Когда вершина достигнута, после короткого участка почти отвесного подъема, путешественник оказывается на краю отвесной белой скалы, заглянув за которую — цепляясь из последних сил за спасительную руку, — если он захочет, можно заглянуть на две тысячи футов вниз, в туманную долину. Брошенный им камешек упадет прямо, как в колодец. На огромной равнине внизу он может видеть волнообразные холмы, на которых горные цепи, протянувшиеся от Мейна вдоль континента, окончательно сходят на нет в южных равнинах» — Ребекка Х. Дэвис, «Отроги в горах» в журнале: Harper’s Magazine, LXI, p. 544, September, 1880.

Сбор земляники — Вот уже более ста лет, как помнят читатели Бартрама, богатые пойменные земли старых земель чероки славятся обилием земляники и других диких фруктов.

Мои внуки — Как и в большинстве индейских языков, термины родства у чероки обычно специализированны, и единого термина для внука не существует. «Ребенок моего сына» — унгиниси, во множественном числе цунгиниси; «ребенок моей дочери» — унгилиси, во множественном числе цунгилиси. Использование терминов родства для выражения нежности или уважения весьма распространено среди индейцев.

Принятие облика — Это тесно перекликается с европейским народным поверьем о подменышах-феях.

Сжигать листья — Сжигание опавших листьев осенью ради того, чтобы добраться до лежащих на земле орехов, до сих пор практикуется белыми горцами южных Аллеганих. Медленно ползущая по склону горы в темную ноль линия огня представляет собой одно из живописных зрелищ этой живописной страны.

Песня — В исполнении Свиммера песни, судя по всему, призваны имитировать заунывные звуки какой-нибудь птицы, например горлицы, скрывающейся в густых лесах.

Ловчая яма — Ловушка в виде ямы для крупной дичи была известна почти всем племенам, однако, судя по всему, использовалась нечасто.

Пухляк и синица — Эти две маленькие птички очень похожи друг на друга: каролинская гаичка (Parus carolinensis), или цикилили, несколько меньше хохлатой синицы (Parus bicolor), или уцуги, которая также отличается хохолком или чубом. Вера в то, что цикилили предсказывает появление отсутствующего друга, распространена среди чероки и даже распространилась на их соседей — белых горцев. См. также номер 35 «Птичьи племена» и сопутствующие примечания.

Его сердце — Представление о великане или другом чудовище, чье сердце или «жизнь» находится в какой-то необычной части тела или даже может быть извлечено и отложено в сторону по желанию, так что убить монстра обычными средствами невозможно, распространено как в индейском, так и в европейском и азиатском фольклоре.

В мифе навахо рассказывается, что Койот «не хранил свой жизненный принцип, в отличие от других существ, в груди, где его легко было уничтожить. Он держал его на кончике носа и на кончике хвоста, где никто не стал бы его искать». Он попадает в различные неприятности, любая из которых была бы достаточна, чтобы убить обычное создание, но поскольку его нос и хвост остаются целыми, он каждый раз воскресает. Наконец девушка, на которой он хочет жениться, разбивает его дубиной на мелкие кусочки, растирает их в порошок и развеивает порошок по четырем ветрам. «Но она снова забыла раздавить кончик носа и кончик хвоста», в результате чего Койот снова оживает, после чего они, разумеется, женятся и живут счастливо до следующей главы (Matthews, Navaho Legends, pp. 91–94).

В сказании горцев гэльской Шотландии жизнь великана заключается в яйце, которое он прячет в отдаленном месте, и великан погибает только тогда, когда герой находит и раздавливает яйцо. Чудовище или герой с единственным уязвимым местом, как в случае с Ахиллесом, также является распространенной концепцией.

67. Нуньюнуви, Каменный Человек (с. 319): Этот миф, хотя и получен от Свиммера, лучшего информатора восточной группы, является лишь фрагментарным по той причине, что он смешал его с похожей историей об Утлунте (номер 66). Он упоминался Айастой и другими (восток) и Уоффордом (запад) как очень старая и интересная история, хотя никто из них не мог вспомнить подробности в связной форме. Он отмечен как одна из историй, услышанных на территории тен Кейтом («Легенды чероки» в Journal of American Folk-Lore, январь 1889), который пишет имя как Найунуви.

Нуньюнуви — «Одетый в камень»; адалануунсти — посох или трость; асунтли, асунтлуни — бревно для перехода через ручей или мост; адавехи — великий маг или сверхъестественное чудотворец; см. глоссарий.

Близкая параллель обнаруживается у ирокезов, у которых есть предания о вторжении племени свирепых каннибалов, известных как Каменные Гиганты. Изначально они были похожи на обычных людей, но ушли в глухие леса, где пристрастились есть сырое мясо и валяться в песке, пока их тела не выросли до гигантских размеров и не покрылись твердой чешуей, подобной камню, которую не могла пробить ни одна стрела (см. Cusick в кн.: Schoolcraft, Indian Tribes, V, p. 637). Один из них, охотившийся в особенности на онондага, в конце концов попался в ловчую яму и был таким образом убит. Другой при выслеживании своих жертв пользовался «чем-то похожим на палец, но на самом деле бывшим указателем из кости. С его помощью он мог найти все, что пожелал». Указатель в конце концов был выхвачен у него охотником, после чего гигант, не умея найти дорогу без него, жалобно умолял вернуть его, обещая больше не есть людей и послать охотнику долгую жизнь и удачу для него самого и всех его друзей. Охотник тогда вернул его, и гигант сдержал свои обещания (Beauchamp, W. M., Iroquois Notes, in Journal of American Folk-Lore, Boston, July, 1892). В пересказе миссис Смит («Вызов Каменного Гиганта», Мифы ирокезов во Втором ежегодном отчете Бюро этнологии, 1883) указатель представлял собой человеческий палец. «Он поставил его вертикально на свою руку, и тот немедленно указал ему путь, куда идти».

Женщина в период менструации — Среди всех наших коренных племен считается, что в прикосновении или присутствии менструирующей женщины есть что-то опасное или зловещее. Отсюда всеобщее учреждение «менструального шалаша», куда женщина удаляется в такие периоды, питаясь, работая и спя в одиночестве, а также множество табу и предосторожностей, связанных с этой же темой. Почти такие же представления существуют в отношении беременной женщины.

Колья из кизила — Охотники чероки нанизывают мясо для жарки на колья из кизила (Oxydendrum), и считается также, что это дерево обладает силой против чар ведьм.

Начал говорить — Раскрытие секретов «медицины» магом во время его предсмертной агонии — частый мотив в индейских мифах.

О чем бы он ни молился — Свиммер приводит подробное изложение конкретной просьбы, с которой обращались некоторые из тех, кого так раскрашивали. Раскрашивание лица и тела, особенно красной краской, всегда является у индейцев более или менее священным действием, обычно сопровождаемым молитвами.

68. Охотник в даква — Эта история была рассказана Свиммером и Тагвадихи и хорошо известна в племени. Версия из рукописи Вахненаухи значительно отличается от приведенной здесь. В переводе Библии слово даква используется как эквивалент кита. Хейвуд так ссылается на эту историю (Nat. and Aborig. Hist. Tenn., p. 244): «Одно из древних предания чероки гласит, что некогда кит проглотил маленького мальчика, а спустя некоторое время изрыгнул его на сушу».

Совершенно очевидно, что чероки прежде были знакомы с китами, которые около 1700 года, по словам Лоусона, были «очень многочисленны» на побережье Северной Каролины и часто выбрасывались на берег, так что поселенцы извлекали немалую прибыль из жира иворвани. Он перечислил четыре вида, известных там, и добавил общее утверждение, что «некоторые индейцы в Америке» охотились на них в море (History of Carolina, pp. 251–252).

Почти в каждую эпоху и в каждой стране мы находим миф о большой рыбе, проглотившей человека, который впоследствии выбирается наружу живым. Близки к мифу чероки библейская история о Ионе и греческая история о Геркулесе, проглоченном рыбой и вышедшем впоследствии живым, но облысевшим. О параллелях и теориях происхождения и значения этого мифа у древних народов см. главу IX в «Библейских мифах» Бутона.

В сказке оджибве великий Манабожо оказывается проглочен вместе с каноэ царем рыб. Своей боевой палицей он наносит многократные удары по сердцу рыбы, которая пытается его изрыгнуть. Опасаясь утонуть на глубине, Манабожо пресекает эту попытку, поместив свое каноэ поперек горла рыбы, и продолжает бить в сердце, пока чудовище не направляется к береге и не умирает там, после чего герой совершает побег через дыру, которую чайки прорвали в боку туши (Schoolcraft, Algic Researches, I, pp. 145–146).

69. Атагахи, заколдованное озеро (с. 321): Эту историю слышали от Свиммера, Тагвадихи и других, и она прекрасно известна каждому охотнику среди восточных чероки. Если верить рассказам индейцев, в труднодоступных закоулках Великих Дымчатых гор на северной границе округа Суэйн в Северной Каролине, где-то между истоками Брэдлис-Форк и Игл-Крик, действительно находится крупное голое плоскогорье с таким названием. По-видимому, это излюбленное место обитания медведей и уток, и, возможно, оно затапливается с большими интервалами, что объясняло бы легенду.

Молитва, пост и бдение — В индейском ритуале, как и у восточных народов и во всех древних религиях, это главные условия для обретения ясности духовного зрения. Почти в каждом племени юный воин, вступающий в зрелый возраст, добровольно подвергал себя испытанию такого рода длительностью в несколько дней, чтобы получить видение «медицины», которая должна была стать его проводником и защитником на всю оставшуюся жизнь.

70. Невеста с юга (с. 322): Эту уникальную аллегорию слышали как от Свиммера, так и от Тагвадихи почти в одинаковой форме. Хагар также (рукопись Stellar Legends of the Cherokee) слышала нечто подобное от Айасты, которая, однако, перепутала ее с вариантом Хагара из номера 11 «Млечный Путь» (см. примечания к номеру 11).

В мифе из Британской Колумбии «Горячий и Холодный Ветра» люди холодного ветра севера ведут войну с людьми горячего ветра юга до тех пор, пока индейцы, чья страна лежала между ними и которые постоянно страдали от обеих сторон, не добиваются мира, который должен быть скреплен браком между двумя сторонами. Соответственно, люди юга отправляют свою дочь выйти замуж за сына севера. Они женятся и имеют одного ребенка, которого мать через некоторое время решает взять с собой, чтобы навестить свой народ на севере. Закончив визит, она отправляется в обратный путь в сопровождении своего старшего брата. «Они сели в каноэ из коры и отправились в страну холода. Ее брат греб. Проплыв большое расстояние и пересекая огромное озеро, холод стал настолько сильным, что ее брат не мог больше терпеть. Он взял ребенка у сестры и бросил его в воду. Тотчас же воздух потеплел, и ребенок поплыл по воде куском льда» (Teit, Traditions of the Thompson River Indians, pp. 55, 56).

71. Ледяной Человек (с. 322): Эта история, рассказанная Свиммером, может быть завуалированным предание о горящей угольной шахте в горах, случайно загоревшейся при выжигании леса осенью согласно обычной практике чероки и в конце концов потушенной спасительным ливнем. Один из информаторов Баттрика из числа чероки рассказал ему, что «давным-давно часть мира сгорела, хотя теперь неизвестно как или кем, но говорится, что другая земля образовалась из намывов с гор» (Antiquities, p. 7).

Когда французы построили форт Каролина близ нынешнего Чарлстона в Южной Каролине в 1562 году, поблизости находилась индейская деревня, но вскоре после этого вождь со всем своим народом переселился на значительное расстояние вследствие странного происшествия — «большой кусок торфяного болота [был] подожжен молнией и сгорел, что он счел делом рук артиллерии». 42

Вулканическая активность, отчасти очень недавняя, оставила много следов в горах Каролины. Гора в округе Хейвуд близ истоков Файнс-Крик славится своими шумами и сотрясениями уже почти столетие, причем один конкретный взрыв расколол сплошные массы гранита так, будто от порохового взрыва. Эти толчки и шумы раньше повторялись с интервалами в два-трех года, но теперь уже некоторое время не наблюдались. В 1829 году сильное землетрясение на реке Вэлли раскололо гору, оставив трещину протяженностью в несколько сотен ярдов, которую можно увидеть и по сей день. На горе Сатула близ Хайлендса в округе Мейкон имеются расселины, откуда, как говорят, время от времени идет дым. В округе Мэдисон есть гора, которая, как известно, гудит и дымит, с чем могут быть связаны горячие источники в том же округе. Другой пик, известный как Трясущаяся или Гудящая Лысина в округе Резерфорд, привлек всеобщее внимание в 1874 году чередой толчков, продолжавшихся в течение шести месяцев (см. Zeigler and Grosscup, Heart of the Alleghanies, pp. 228–229).

72. Охотник и Селу (с. 323): Объяснение этой истории, рассказанной Свиммером, кроется в мифе, который выводит кукурузу из крови старухи Селу (см. номер 3, «Канати и Селу»).

В мифологии ирокезов духи Кукурузы, Фасоли и Тыквы — три сестры. Кукуруза изначально была гораздо более плодовитой, но ее погубила зависть злого духа. «По сей день, когда шелестящий ветер колышет листья кукурузы со стонущим звуком, благочестивому индейцу кажется, будто он слышит Дух Кукурузы, который из сострадания к красному человеку все еще оплакивает со свойственной безутешностью свое погубленное плодородие» (Morgan, League of the Iroquois, p. 162). См. номер 126 «Знания о растениях» и сопутствующие примечания.

73. Подземные пантеры (с. 324): Эта история была рассказана Джоном Аксом. Объяснение индейских представлений о животных см. в номере 15 «Четвероногие племена» и номере 76 «Человек-Медведь».

Несколько дней — Странная потеря времени, из-за которой период, простирающийся на дни или даже годы, кажется чужеземцу под заклятием всего лишь парой часов, является одним из самых распространенных мотивов европейских сказок о феях и стала одинаково знакома американским читателям благодаря рассказу Ирвинга о Рипе Ван Винкле.

74. Цундигеви (с. 325): Эту любопытную историю рассказали Свиммер и Тагвадихи (восток) и Уоффорд (запад). Свиммер говорит, что карлики жили на западе, но Тагвадихи и Уоффорд помещают их к югу от страны чероки.

История, которая кажется вариантом того же мифа, была рассказана испанскому авантюристу Айльону индейцами южнокаролинского побережья в 1520 году и приводится в переводе из «Декад» Петра Мученика в сборнике «Открытие и завоевание Флориды», девятый том изданий Общества Хаклюйта, страницы XV-XVI, Лондон, 1851.

«Другая из странных историй Айльона относится к стране под названием Инзиньянин, ... Жители, по рассказам своих предков, говорят, что некогда туда прибыли морем люди ростом с длину человеческой руки, с хвостами в пядь длиной, причем хвост этот был не подвижным или колеблющимся, как у четвероногих животных, а сплошным, широким сверху и острым снизу, как мы видим у рыб и крокодилов, и переходящим в костяную твердость. Поэтому, когда они хотели сесть, они пользовались сиденьями с отверстиями в них, а если таковых не было, выкапывали в земле ямку глубиной в пядь или чуть больше, чтобы спрятать свой хвост, когда они отдыхают».

Это приводится в труде Барсии (Barcia, Ensayo, стр. 5): "Там также прибыли в провинцию Инсиньявин, где те индейцы рассказали им, что в некие времена туда приплывали какие-то люди, у которых был хвост... длиной в четверть [аршина], гибкий, который настолько им мешал, что для сидения они протыкали в сиденьях отверстия; кожа же была весьма грубой и чешуйчатой, и питались они исключительно сырой рыбой; а когда эти люди умерли, исчезли и этот народ, и сама правда об этом случае".

Близкая параллель к сказанию чероки обнаруживается у нисквалли в Вашингтоне — в истории о трех [четырех?] братьях, захваченных чудом сильным карликом, который связывает их и увозит в своем каноэ. «Обогнув далекий мыс, где они впервые заметили его, они прибыли в селение, населенное народом столь же малым ростом, как и их пленитель; их дома, лодки и утварь — все было пропорционально им самим. Затем трех братьев вывели и бросили связанными в хижину, пока созывался совет, чтобы решить их судьбу. Во время заседания совета огромная стая птиц, похожих на губ, но гораздо более крупных, налетела на жителей и начала яростную атаку. Эти птицы обладали способностью метать свои острые перья подобно дикобразу, и хотя маленькие воины сражались с великой доблестью, вскоре они покрылись вонзающимися дротиками и все без чувств рухнули на землю. Когда всякое сопротивление прекратилось, птицы взмыли в воздух и исчезли. Братья наблюдали за схваткой из своего места заточения и с большим трудом сумели освободиться от пут, после чего направились к месту битвы и принялись вытаскивать перья из на вид безжизненных тел; но едва они сделали это, как все мгновенно пришли в сознание» (Кейн, «Странствия художника», стр. 252–253).

75. Происхождение медведя (стр. 325): Эту историю рассказал Свиммер, от которого также были получены охотничьи песни, и на нее часто ссылались другие информаторы. Говорится, что в древние времена ани-цагухи были реальным кланом. Параллели см. в номере 76 «Человек-медведь».

Не употребляли в пищу человеческую еду — Индеец твердо верит в доктрину о том, что «человек есть то, что он ест». Адер говорит (История американских индейцев, стр. 133): «Они верят, что природа обладает таким свойством переливать в людей и животных качества либо потребляемой ими пищи, либо тех объектов, которые предстают перед их чувствами. Тот, кто питается олениной, согласно их физиологической системе, более провоторен и проницателен, чем человек, живущий мясом неуклюжего медведя или беспомощной домашней птицы, медлительного домашнего скота или тяжелых увальней-свиней. Именно поэтому некоторые из их стариков рекомендуют и говорят, что в прежние времена их величайшие вожди соблюдали постоянное правило в своем рационе и редко ели какое-либо животное грубого качества или с тяжелыми движениями тела, полагая, что это передает тупость всей системе и лишает их возможности действовать с надлежащей энергией в своих военных, гражданских и религиозных обязанностях». Неотступное следование рациону, обычному для медведя, в конце концов привьет едоку медвежью природу, если не медвежью форму и внешность. Определенный срок питания «едой белого человека» придаст индейцу природу белого человека, так что ни лекарства, ни заклинания индейского знахаря не возымеют на него никакого действия (см. работу автора «Священные формулы чероки» в Седьмом ежегодном отчете Бюро этнологии, 1891 г.).

Будет жить всегда — Объяснение доктрины реинкарнации животных см. в номере 15 «Четвероногие племена».

Песни — Это прекрасные образцы охотничьих песен, которые встречаются в каждом племени и предназначены для того, чтобы призывать животных или снискать расположение владык дичи (см. также оленьи песни в примечаниях к номеру 3 «Канати и Селу»). Как обычно, формы слов немного изменены в соответствии с требованиями мелодии. Вторая песня была впервые опубликована автором в упомянутой выше статье о священных формулах. Цситуйи, Кувахи, Уяхе и Гатегва(-хи) — это четыре горы, под каждой из которых у медведей есть тунахаус (общественный дом), где они устраивают танец перед тем, как удалиться в свои берлоги на зимнюю спячку. У Цситуйи («Кроличье место», известного нам как Грегори-Болд в Больших Дымчатых горах) обитает Великий Кролик, вождь племени кроликов. У Кувахи («Шелковичное место», далее к северо-северо-востоку вдоль того же хребта) обитает Белый Медведь, вождь племени медведей, а неподалеку находится зачарованное озеро Атагахи, куда раненые медведи приходят, чтобы искупаться и исцелиться (см. номер 15 «Четвероногие племена» и номер 69 «Атагахи, зачарованное озеро»). Уяхе также является вершиной Больших Дымчатых гор, в то время как Гатегвахи («Большое болото или чаща (?)») находится к юго-востоку от Франклина в Северной Каролине и, возможно, совпадает с горой Фоддерстак (см. также глоссарий).

76. Человек-медведь (стр. 327): Эту историю впервые рассказал Джон Акс, и она имеет многочисленные параллели в других племенах, а также в европейском и восточном фольклоре. Классическая легенда о Ромуле и Реме и рассказы о «мальчиках-волках» в индии напрашиваются сами собой. Свиммер включает испытание охотничьего оружия медведями в свое сказание о происхождении болезней и медицины (номер 4), но говорит, что это могло произойти и в данном случае (см. также номер 15 «Четвероногие племена» и примечания к номеру 75 «Происхождение медведя»).

В поразительно похожем мифе криков из собрания Таггла «Происхождение клана медведя» маленькая девочка, потерявшаяся в лесу, усыновляется медведицей, с которой живет четыре года, пока медведица не оказывается убита охотником, а девочка возвращается к своему народу, чтобы стать прародительницей клана медведя.

У ирокезов есть несколько историй о детях, усыновленных медведями. В одной из них, «Мужчина и его пасынок», мальчик, о котором так позаботились, впоследствии обнаруживается охотником, который приручает его и учит говорить, пока со временем он почти забывает, что жил подобно медведю. Он женится на дочери охотника и сам становится охотником, но всегда воздерживается от преследования медведей, пока наконец, разгневанный насмешками тещи, не стреляет в одного из них, однако сам погибает от несчастного случая по дороге домой (Смит, «Мифы ирокезов», во Втором ежегодном отчете Бюро этнологии). В том же русле лежит история об охотнике, который преследовал медведя до его берлоги. «Пройдя некоторое расстояние вглубь, он больше не видел медведя, но увидел огонь, а вокруг него сидело несколько мужчин. Старший из трех мужчин поднял глаза и спросил: „Зачем ты попытался застрелить одного из моих людей? Мы послали его, чтобы он заманил тебя к нам“» (Смит, рукопись сеника в архивах Бюро американской этнологии).

В мифе пауни «Человек-медведь» мальчик, отец которого отдал его под покровительство медведей, вырастает с определенными медвежьими чертами и часто молится этим животным и приносит им жертвы. Во время военного похода против сиу он погибает и оказывается изрублен на куски, когда два медведя находят и опознают тело, собирают и раскладывают куски и возвращают его к жизни, после чего уводят в свою берлогу, где заботятся о нем и обучают своему тайному знанию, пока он не окрепнет настолько, чтобы отправиться домой (Гриннелл, «Героические истории пауни», стр. 121–128).

В мифе хикарилья «Происхождение и уничтожение медведя» мальчик, резвящийся по-звериному, забегает в пещеру на склоне холма. «Когда он вышел, его стопы и кисти рук превратились в медвежьи лапы». Это повторяется четыре раза, причем изменения каждый раз поднимаются все выше, пока в конце концов он не появляется на свет в виде ужасного медвежьего чудовища, пожирающего людей (Рассел, «Мифы хикарилья», в «Журнале американского фольклора», октябрь 1898 г.).

Читать мысли — Чтение мыслей является очень распространенной чертой индейских мифов. Считается, что определенные медицинские церемонии наделяют этой способностью тех, кто выполняет условия испытания.

Еда становилась скудной — Несколько упоминаний в мифах показывают, что из-за гибели привычных дикорастущих плодов сезоны голода были столь же обычны среди племен животных, сколь и среди индейцев (см. номер 33 «Переселение животных»).

Калас-Гунахита — см. номер 15 «Четвероногие племена».

Потер живот — Этот весьма оригинальный способ добывания пищи встречается также в номере 3 «Канати и Селу».

Хохолки и расщепленные носы — Цунистахи, «Имеющие хохолки» — т. е. индейцы, намек на гребни из торчащих волос, которые некогда носили воины чероки и других восточных племен. Тимберлейк так описывает головной убор воина чероки в 1762 году: «Волосы на голове сбриты, хотя многим из стариков выщипывают их с корнем, за исключением пучка на затылке размером с монету в две кроны, который украшен бусами, перьями, вампумом, крашеным оленьим волосом и тому подобными безделушками» (Мемуары, стр. 49). Цунулийю сунестлата, «у них расщепленные носы» — т. е. собаки.

Покрыть кровь — Реинкарнация убитого животного из капель крови, пролитых на землю, или из костей является неизменной частью охотничьих верований чероки, и та же идея встречается в фольклоре многих племен. В мифе омаха «Иктинике и четыре творца» герой навещает Бобра, который убивает и готовит одного из собственных детей, чтобы угостить гостей. Когда трапеза закончилась, «бобр собрал кости и положил их в шкуру, которую погрузил под воду. Через мгновение из воды вынырнул живым младший бобр» (Дорси, в «Вкладах в североамериканскую этнологию», том VI, стр. 557).

Снова как человек — Неотъемлемым постулатом индейских верований, имеющим параллели в европейских сказках о феях, является то, что тот, кто отведал пищи народа духов или сверхъестественных существ, не может впоследствии вернуться к своему народу и жить, если сразу же — и порой в течение долгого времени — не подвергнется строгому курсу лечения, призванному искоренить тоску по пище духов и тем самым восстановить его полную человеческую природу. См. также номер 73 «Подземные пантеры». В «Янктонской легенде», записанной Дорси, ребенок падает в воду, и его забирают водные люди. Отец слышит, как ребенок плачет под водой, и нанимает двух знахарей, чтобы вернуть его. Надлежащим образом подготовившись, они спускаются в глубокую воду, где находят ребенка, сидящего рядом с водяным духом, который, когда они излагают свою весть, говорит им, что если бы они пришли до того, как ребенок что-либо съел, он мог бы жить, но теперь, если его увезти, «он будет жаждать пищи, которую ем я; и поскольку в этом причина беды, он умрет». Они возвращаются и докладывают: «Мы видели вашего ребенка, жена водяного божества держит его. Хотя мы видели его живым, он съел часть пищи, которую ест водяной божество, поэтому водяное божество говорит, что если мы выведем ребенка с собой из воды, он умрет», и так оно и случилось. Некоторое время спустя родители теряют таким же образом другого ребенка, но на этот раз «она не ела никакой пищи водяного божества, и поэтому они привели ее домой живой». В каждом случае в воду бросают белую собаку, чтобы задобрить водяных духов за утрату ребенка («Вклады в североамериканскую этнологию», том VI, стр. 357).

77. Великая пиявка Тланусии (стр. 329): Эту легенду впервые услышали от Свиммера и вождя Смита, последний из которых родился близ Мерфи; она была подтверждена Ваффордом (западным) и другими, будучи одним из самых известных мифов в племени и нашедшим воплощение в названии Мерфи на языке чероки. По-видимому, она основана на странном явлении, похожем на что-то живое или движущееся на дне глубокой омути в реке Вэлли-Ривер, как раз ниже старого брода через платный тракт Уников в Мерфи, в округе Чероки, Северная Каролина. Говорят, что некий жестянщик из этого города однажды изготовил оловянную бомбу, которую наполнил порохом и опустил в поток в этом месте с намерением взорвать странный предмет, чтобы посмотреть, что это такое, однако устройство не взорвалось. Омут образовался из-за резкого перепада или трещины в скальном ложе потока, пересекающего реку. Ваффорд, который некогда жил на реке Ноттели, добавляет эпизод с двумя женщинами и говорит, что у пиявки были крылья и она умела летать. Он также утверждает, что нашел в омуте богатую свинцовую руду, но быстрое течение помешало ее разработке. Примерно в двух милях выше устья реки Ноттели изгиб потока приближает его почти на такое же расстояние к Хавасси в Мерфи. Эта ближайшая точка сближения на Ноттели также известна чероки как Тланусия («место пиявки»), и из-за определенных явлений, общих для обоих потоков, среди индейцев и белых бытует общее мнение, что они соединены здесь подземным водным путем. Легенда и народное поверье отмечены в 1848 году Ланманом, который ошибочно принимает пиявку за черепаху:

«Маленький поселок Мерфи, откуда я датирую это письмо, лежит на слиянии рек Овасса и Вэлли-Ривер и по своему расположению является одним из красивейших мест в мире. Его индейское название было Клаусуна, или Большая Черепаха. Согласно легенде чероки, оно так называлось из-за того, что там было место для грения на солнце огромной черепахи, обитавшей в тех краях в древние времена. Черепаха была особенно известна своей способностью отражать удары: было известно, что удар молнии совершенно не наносил ей вреда. Ничто на земле не имело силы уничтожить это создание; но из-за многочисленных попыток лишить его жизни, хотя оно и слыло безвредным и безобидным существом, оно преисполнилось отвращения к этому миру и прорыло себе путь в центр земли, где ныне живет в мире».

«В связи с этой легендой я могу упомянуть здесь то, что должно считаться замечательным фактом в геологии. Прямо через поселок Мерфи проходит мраморный пояс, состоящий из черной, серой, чисто белой и розоватой разновидностей, и этот же пояс пересекает реку Овассу. Сразу над этой мраморной грядой Овасса на протяжении, пожалуй, двухсот футов, как говорят, имеет глубину более ста футов, и в одной точке дна фактически так и не смогли найти. Все это — чистая правда, но мне доводилось слышать мнение, что существует подземная связь между этим огромным омутом в Овассе и рекой Ноттели, которая находится примерно в двух милях отсюда. Свидетельство, приводимое в доказательство этой теории, заключается в том, что на Ноттели было однажды помечено некое бревно, которое впоследствии обнаружили плывущим в пучине Глубокого омута в Овассе» (Письма, стр. 63–64).

78. Нуньнехи и прочий народ духов (стр. 330): Вера в фей и сородичей духов, часто появляющихся в виде крошечных существ в человеческом облике, настолько универсальна среди всех рас, что приводить параллели нет необходимости. У каждого индейского племени есть свои духи лесов, утесов и вод — обычно благожелательные и добрые, когда их не тревожат, но часто проказливые, а в редких случаях — злобные и мстительные. Эти невидимые люди-духи считаются своего рода сверхъестественными человеческими существами, совершенно отличными от призраков, от духов животных и растений, а также от подобных богам существ, которые правят солнцем, дождем и громом. Большинство приведенных здесь историй о Нуньнехи были рассказаны Ваффордом, который твердо верил во все из них, несмотря на свою кровь белого человека и образование. Остальные, за исключением истории об оскорбленных духах (рукопись Вахренаухи) и Носителя Огня (Ваффорд), были услышаны от разных людей в резервации. Другие упоминания Нуньнехи см. в рассказах о Цувенахи, Канасте, Яхуле и др.

Нуньнехи — Это слово (гуньнехи в диалектной форме и найехи в единственном числе) можно перевести как «живущие где угодно» или «те, кто живет где угодно», но оно понимается как «те, кто живет вечно», то есть Бессмертные. Баткрик пишет его как Nanehi, а в рукописи Вахренаухи — Nuhnayie. Форма единственного числа, найехи, встречается также в качестве личного имени, эквивалентного эдахи, «Тот, кто разгуливает повсюду».

Какой-то невидимый тунахаус (общественный дом) — Древний город криков Окмалги, где ныне располагается город Мейкон в Джорджии, был разрушен жителями Каролины примерно во время Ямассийской войны. Шестьдесят лет спустя Адер говорит о криках: «Они упорно утверждают, что когда необходимость заставляет их разбивать там лагерь, на рассвете они всегда слышат обычный шум поющих свои радостные религиозные песни и танцующих индейцев — так, словно те идут к реке очиститься, а затем возвращаются в старый тунахаус; и многое другое в том же духе. Однако всякий раз, когда я бывал там, все было тихо... Но они говорят, что это было потому, „что я закоренелый неверующий в этом отношении“» (История американских индейцев, стр. 36).

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость