«Мифы чероки»

Белые животные священны — Согласно формуле из рукописи Таггла для исцеления «оленьей болезни», «Белый Олень» является вождем своего племени и в мифологии криков. В индейском сознании с белыми и альбиносными животными всегда связана особая священность — отчасти из-за символического значения самого цвета, а отчасти из-за таинственности, окружающей феномен альбинизма. У чероки вожди как Оленьих, так и Медвежьих племен были белыми. На равнинах так называемый белый бизон всегда был священным. У ирокезов, согласно Моргану (League of the Iroquois, p. 210), «белый олень, белая белка и прочие случайные животные из числа альбиносов считались посвященными Великому Духу». Одним из их наиболее торжественных жертвоприношений было жертвоприношение Белой Собаки.

Медведь — Почтение к медведю и вера в то, что он наполовину человек, весьма распространены среди племен и, вероятно, отчасти основаны на способности этого зверя стоять на задних лапах и сходстве его следов с человеческими отпечатками. Согласно Гриннеллу (Blackfoot Lodge Tales, p. 260), «черноногие верят, что он наполовину зверь, наполовину человек, причем части его тела, особенно ребра и стопы, похожи на человеческие». В примечании к мифу навахо Мэтьюз говорит (Navaho Legends, p. 249): «Медведь — священное животное у навахо; по этой причине герой не стал снимать с медведей шкуры или есть их мясо. Старик же, будучи колдуном, мог делать и то, и другое».

Представление оджибве уже отмечалось в связи с церемонией испрошения прощения у убитого животного. Любопытная иллюстрация обратной стороны картины приведена Хеквельдером (Indian Nations, p. 255):

«Делаварский охотник однажды подстрелил огромного медведя и переломил ему хребет. Зверь упал и испустил жалобнейший вопль, чем-то похожий на крик голодного пантеры. Охотник, вместо того чтобы сделать еще один выстрел, подошел к нему вплотную и обратился со следующими словами: “Послушай-ка, медведь! Ты трус, а не воин, за какого себя выдаешь. Будь ты воином, ты проявил бы это своей стойкостью, а не хныкал и не скулил бы, как старуха. Ты знаешь, медведь, что наши племена воюют друг с другом, и что твое было зачинщиком [вероятно, намекая на предание, существующее у индейцев, об очень свирепом виде медведя, называемом голым ведмедем, который, по их словам, некогда существовал, но был полностью уничтожен их предками]... Ты обнаружил, что индейцы слишком сильны для тебя, и ты крался по лесам, воруя их свиней; быть может, в это время у тебя в брюхе свиное мясо. Победи ты меня, я перенес бы это с мужеством и умер как храбрый воин; но ты, медведь, сидишь здесь и плачешь, позоря свое племя своим трусливым поведением”. Я присутствовал при произнесении этой любопытной отповеди. Когда охотник прикончил медведя, я спросил его, как он думал, мог ли этот бедный зверь понять то, что он ему говорил? “О, — ответил он в ответ, — медведь понял меня очень хорошо; разве ты не заметил, как стыдно ему было выглядеть, пока я его усовещевал?”»

Волк и убийца волков — Говоря о племенах Персидского залива [Юго-Востока США] в целом, Адер отмечает: «Волка же многие из них стараются не трогать, полагая, что убивать их — к несчастью, какова и есть единственная причина, почему немногие индейцы стреляют в это создание из опасения испортить свои ружья» (History of the American Indians, p. 16). Автор слышал у восточных чероки случай о человеке, который, стоя однажды ночью на рыболовной ловушке, был учуян волком, подошедшим так близко, что мужчина был вынужден его застрелить. Он тут же отправился домой и велел знахарю изгнать злых духов из ружья. Уоффорд, будучи мальчиком в Старом Национальном государстве, знал профессионального убийцу волков. Всегда дозволяется нанять белого человека для уничтожения волка-вредителя, поскольку в таком случае никакая вина не ложится на индейца или его племя.

16. Кролик идет на охоту за утками (стр. 266): Эту историю слышали от Свиммера, Джона Акса, Суеты (на востоке) и Уоффорда (на западе). Споры между животными о том, какой род пищи они едят, весьма обычны в индейском мифе, причем способ, выбранный для разрешения спора, как правило, весьма характерен. Первый эпизод имеет параллель в сказке криков о Кролике и Льве (Пантере?) в рукописном собрании Таггла и у удаленных валлавалла штата Вашингтон (см. Kane, Wanderings of an Artist among the Indians of North America, p. 268; London, 1859). В мифе омаха «Иктинике и Стервятник» последний берется перенести трикстера через ручей, но роняет его в полое дерево, откуда его вырубают женщины, которых он убедил, что внутри сидят еноты (Dorsey, Contributions to North American Ethnology, VI). В ирокезской сказке «Приключения охотника» охотник, пытающийся поймать в ловушку гусей в воде, уносится в воздух и падает в полый пень, откуда его освобождают женщины (Smith, Myths of the Iroquois, в Втором годовом отчете Бюро этнологии). В сказке дяди Римуса «Мистер Кролик снова находит управу на своего противника» Стервятник угощает Кролика предложением забраться ему на спину, чтобы переправиться через реку, но садится с ним на дерево, нависающее над водой, и тем самым вынуждает Кролика из страха упасть признаться в хитрости36.

17. Как Кролик украл шубку Выдры (стр. 267): Эта история хорошо известна в племени и была услышана от нескольких информаторов, как на востоке, так и на западе. Ничего не говорится о том, как Выдра вернула себе шубку. Она имеет точные параллели в мифах криков из собрания Таггла, в одном из которых Кролик пытается выдать себя за мальчика-героя, украв его шубку, а в другом — разыгрывает Льва (Пантеру), бросая на него раскаленные угли во время сна у ручья, который, по словам Кролика, называется «Бросание-в-тебя-горячей-золы».

18. Почему хвост Опоссума голый (стр. 269): Эта история была услышана от нескольких информаторов на востоке и западе. В одном варианте острижение шерсти было совершено Мотыльком, а в другом — чарами Улитки, которая представлена в качестве маגа. Приведенная здесь версия является наиболее распространенной и лучше всего согласуется с фольклором чероки, касающимся Сверчка (см. номер 59 «Мелкие рептилии, рыбы и насекомые»).

В мифе криков, приведенном в рукописи Таггла, Опоссум опалил шерсть на своем хвосте, пытаясь надеть на него кольца, подобные кольцам на хвосте Енота, и ухмыляется от жевания горького дубового желудя, который он принял за созревший фрукт.

Анатомические особенности опоссума обоего пола вызывали много спекуляций среди индейцев, многие из которых верят, что самка производит на свет потомство без какого-либо участия самца. Крики, согласно рукописи Таггла, верят, что детеныши рождаются в сумке от дыхания на нее самки, когда та свернулась калачиком, и даже Лоусон и Тимберлейк утверждают, что они рождаются у соска, откуда впоследствии падают в сумку.

Совет и танец — В старые времена, как и сегодня среди удаленных западных племен, каждое крупное собрание совета сопровождалось чередой танцев, всегда сопутствуемых пиршествами и общим весельем.

19. Как Дикая Кошка поймала Индейку (стр. 269): Эта история была услышана от Джона Акса и Дэвида Блайта (на востоке) и от Уоффорда и Будино (на западе). Приведенная ниже версия, подогнанная под представления белого человека, появляется без подписи в «Чероки Адвокейт» (Cherokee Advocate) от 18 декабря 1845 года:

«Некогда в долине кормилась стая диких индюшек. Поедая корм, они услышали поющую песню. Вскоре они обнаружили, что музыкантом был заяц, и рефреном его песни было то, что у него на сердце есть тайна, которую он ни за что и никому не откроет. Любопытство индеек было возбуждено, и они стали умолять зайца поведать им тайну. На это он в конце концов согласился, если они добудут ему в жены царскую дочь и пойдут вместе с ним танцевать вокруг их врага. Они обязались исполнить все, и заяц привел их туда, где дикая кошка лежала, казалось бы, мертвой. Заяц уговорил их закрыть глаза, пока они танцуют. Дикая кошка тем временем молча поднялась и умертвила нескольких из них, прежде чем остальные поняли, в какую ловушку они угодили. Благодаря этой уловке со стороны дикой кошки, поддержанной зайцем, у первой выдалась роскошная трапеза».

Этот миф вместе с его вариантами является одним из самых распространенных среди мифов о животных. Эта же история, рассказанная чероки, идентичная даже в песне, приводится в собрании криков Таггла с тем добавлением, что разъяренные Индейки впоследствии откусывают Кролику хвост. В другой версии криков, явно являющейся более поздним вымыслом, Енот проделывает аналогичную штуку с Оленем на благо Пантеры. Кайова с южных равнин рассказывают о том, как голодный трикстер Синти заманивает множество луговых собачек подойти к нему под предлогом обучения их новому танцу, а затем убивает всех до единой, пока те танцуют вокруг него по инструкции с закрытыми глазами. У омаха сам Кролик захватывает Индеек, пока те танцуют вокруг под его пение с закрытыми глазами (Dorsey, «The Rabbit and the Turkeys» и «Ictinike, the Turkeys, Turtle, and Elk», в Contributions to North American Ethnology, VI). Та же стратагема лишь со сменой имен повторяется в другом рассказе омаха «Енот и крабы» из того же сборника, в рассказе шайеннов о Белом человеке (A. L. Kroeber, Cheyenne Tales, в Journal of American Folk-Lore, июль 1900 г.) и в рассказе джикарилья «Лиса и дикая кошка» (Russell, Myths of the Jicarilla, там же, октябрь 1898 г.). Южная негритянская версия, в которой отсутствует важный элемент песни и танца, приводится Харрисом в его сказке «Братец Кролик и Мистер Дикая Кошка»37.

20. Как Черепаха обогнала Кролика (стр. 270): Эта история была получена от Джона Акса и Суеты и хорошо известна в племени. Иногда ее рассказывают с Оленем вместо Кролика в качестве проигравшего бегуна, и в таком виде она приводится Ланманом, который локализует ее следующим образом: «Забег должен был простираться от Черной горы до вершины третьей вершины, тянущейся на восток» (Letters, p. 37).

В собрании криков Таггла та же история приводится в двух версиях, в одной из которых Олень, а в другой Волк оказывается побежденным благодаря уловке Черепахи. Южная негритянская параллель приводится Харрисом (Uncle Remus, His Songs and His Sayings) в сказке «Мистер Кролик наконец находит себе ровню». Кажется почти излишним привлекать внимание к версии европейского фольклора — хорошо известной сказке о состязании в беге между Зайцем и Черепахой.

21. Кролик и смоляной волк (стр. 271): Эта история была записана на Индейской территории от Джеймса Уоффорда, который говорил, что неоднократно слышал ее в детстве у реки Вэлли-ривер в Старом Национальном государстве от чероки, не говоривших по-английски.

Вторая версия из «Чероки Адвокейт» от 18 декабря 1845 года приводится вместе с историей «Как Дикая Кошка поймала Индейку» со следующим введением:

«Индейские басни. Мистеру Уильяму П. Россу: Я недавно случайно натолкнулся на следующие басни чероки, и, возможно, вы сочтете их стоящими включения в “Адвокейт” ради любопытства. Мне говорят, что у чероки очень много басен. Если я правильно понимаю следующее, целью кажется обучение хитрости и уловкам в войне. Эзоп». Газетная заметка помечена карандашными инициалами С[амуэля] В[орчестера] Б[атлера].

Другие индейские версии обнаруживаются у джикарилья («Лиса и Кролик», Myths of the Jicarilla, Фрэнк Расселл, в Journal of American Folk-Lore, октябрь 1898 г.) и сиу (С. Д. Хинман, цитируется в Transactions of the Anthropological Society of Washington, I, p. 103, Washington, 1882). Южный негритянский вариант «Удивительная история о смоляном малыше» является вводной сказкой в книге Харриса «Дэниел Римус, его песни и изречения» [Дядя Римус]. Близкая параллель имеет место в западноафриканской сказке «Леопард, Обезьяна и Заяц» (Chatelain, Folktales of Angola).

22. Кролик и Опоссум в поисках жены (стр. 273): Этот образец индейского юмора был получен в разное время от Свиммера, Джона Акса, Суеты (на востоке) и Уоффорда (на западе) и хорошо известен в племени. Уоффорд, рассказывая эту историю, заметил, что Кролик был гонцом вождя и по обычаю всегда был желанным гостем везде, куда бы ни отправлялся.

23. Кролик угощает Медведя обедом (стр. 273): Эта любимая у чероки на востоке и западе история является еще одним мифом о животных широкого распространения, встречающимся почти у каждого племени от Майна до Тихого океана. Различные сорта фасоли и гороха были автохтонными у земледельческих племен.

В версии криков в рукописи Таггла: «Медведь пригласил Кролика на обед. Когда тот пришел, Медведь позвал свою жену и сказал: “Приготовь горох к обеду: Кролик любит горох”. “Но нет жира, — сказала жена Медведя, — чтобы приготовить его”. “О, — сказал Медведь, — это не беда, принеси мне нож”. Она принесла нож, и Медведь взял его и сделал разрез между пальцами ног, пока Кролик с изумлением наблюдал за этим. “Нет жира между моими пальцами ног? Что ж, я знаю, где он есть”, — и он сделал порез в своем боку, и оттуда вытек жир. Его жена взяла его, приготовила горох, и у них был отличный обед, и они поклялись всегда быть добрыми друзьями» и т. д. Раненый Кролик передан на попечение Стервятника, который в конце концов съедает своего пациента.

В версии пассамакуодди «Приключение Кролика с Муином, Медведем» Медведь отрезает кусок от своей стопы и кладет его в горшок. Кролик приглашает Медведя на обед и пытается проделать то же самое, но попадает в беду38. В мифе джикарилья схожий эпизод рассказывается о Лисе (Койота?) и Луговой собачке (Russell, Myths of the Jicarilla, в Journal of American Folk-Lore, октябрь 1898 г.). В мифе британской Колумбии почти то же самое происходит, когда Койот берется ответить на гостеприимство Черного Медведя (Teit, Thompson River Indian Traditions, p. 40).

24. Кролик спасается от волков (стр. 274): Эта история была получена от Джеймса Уоффорда на Индейской территории. Сравните номер 19 «Как Дикая Кошка поймала Индейку».

25. Кремень навещает Кролика (стр. 274): Эта история была рассказана в слегка различающихся формах Джоном Аксом и Свиммером (на востоке) и подтверждена Уоффордом (на западе). Хотя у чероки она выродилась в простую юмористическую сказку для забавы зимним вечером, изначально она была важнейшей частью великого космогонического мифа, общего, вероятно, для всех ирокезских и алгонкинских племен, следы которого мы находим также в мифологиях ацтеков и майя. Среди северных алгонкинских племен «Запад символизировался кремнем и был братом-близнецом Мичабо, Великого Кролика. Вражда между ними была ожесточенной, а борьба — долгой и страшной... Наконец Мичабо одолел своего собрата-близнеца и разбил его на куски. Он раскидал осколки по земле...» Среди ирокезских племен, родственных чероки, это имя звучит по-разному: Тăwiskaroñ, Tăwiskară, а иногда Ohaa, и все они являются названиями как кремня, так и града или льда. Тăwiskară — это бог-вредитель, находящийся в вечном конфликте со своим братом-близнецом Йоскехой, благодетельным богом, которым он в конце концов бывает повержен, после чего капающая из его ран кровь превращается в кремниевые камни. Бринтон усматривает в Великом Кролике и Кремне противоборствующие силы дня и ночи, света и тьмы, локально олицетворенные как Восток и Запад, в то время как в богах-близнецах ирокезов Хьюитт видит противоборствующих агентов тепла и холода, лета и зимы. Обе концепции в конечном анализе идентичны. Хьюитт возводит ирокезское имя к корню, обозначающему «град, лед, стекло»; у чероки мы имеем tăwiskalûñ′ĭ, tăwi′skălă — «кремень», tăwi′skă — «гладкий», une′stălûñ — «лед». (См. Brinton, American Hero Myths, pp. 48, 56, 61; Hewitt, The Cosmogonic Gods of the Iroquois, в Proc. Am. Ass. Adv. Sci., XLIV, 1895.)

В одной из священных формул чероки, собранных автором, встречается выражение: «Ужасный Кремень приближается. Он проложил свои тропы в этом направлении. Он угрожающе трясет красными прутьями. Побежим к Земле Солнца».

Сию′ — Это слово, сокращенное от âsiyu′ («хорошо»), является стандартным приветствием у чероки. У всех племен обычное приветствие, вероятно, представляет собой просто слово «хорошо», и в языке жестов равнин жест, передающий это значение, используется точно так же. Обычное прощание — это замена выражения «я иду сейчас».

26. Как Олень отрастил рога (стр. 275): Эта история была услышана от Свиммера, Суеты и других и хорошо известна в племени.

В параллельном мифе пауни «Как Олень лишился желчного пузыря» Олень и Антилопа ставят на кон свои желчные пузыри в беге, который Антилопа выигрывает, но из сострадания снимает собственные копытца и отдает их Оленю. В варианте черноногих Олень и Антилопа бегут два забега. Первый, проходящий по прерии, выигрывает Антилопа и забирает желчный пузырь Оленя, тогда как во втором, который, по условию Оленя, должен проходить через лесную чащу, Олень побеждает и забирает копытца Антилопы (Grinnell, Pawnee Hero Tales, pp. 204, 205).

27. Почему у Оленя тупые зубы (стр. 276): Эта история следует за предыдущей в строгой последовательности и была рассказана теми же информаторами.

В мифе джикарилья Лиса убивает опасного медведя-монстра под предлогом подрезания его ног, чтобы тот мог быстрее бегать (Russell, Myth of the Jicarilla, в Journal of American Folk-Lore, p. 262, October, 1898).

28. Что стало с Кроликом (стр. 277): Эта версия была получена от Суеты, который говорит, что Кролик никогда не поднимался наверх, потому что был «слишком подлым», чтобы находиться с другими животными. Свиммер же говорит, что он впоследствии все-таки поднялся в Галунлати. Вера в крупного кролика, до сих пор обитающего за великой рекой, возможно, берет начало в косвенных сообщениях о луговом зайце к западу от Миссури.

Этот миф имеет тесную параллель в южной негритянской сказке «Происхождение океана» (Harris, Nights with Uncle Remus), в которой Кролик с помощью уловки убеждает Льва перепрыгнуть через ручей, после чего Кролик «перерезал веревку, которая держала берега вместе... Конечно, когда Брат Кролик взял да перерезал веревку, берега ручья, берега они отступили назад, да-да, и Мистер Лиз не может перепрыгнуть обратно. Берега продолжают отступать назад, и ручей продолжает становиться все шире и шире, пока наконец Брат Кролик и Мистер Лиз не видят друг друга, и с того самого дня и по сей день большие воды катятся между ними».

Ку! — Восклицание чероки, используемое в качестве стартового сигнала и при введении абзацев речи. Его можно приблизительно перевести как: Ну!

29. Почему у Норки дурной запах (стр. 277): Получено от Джона Акса.

30. Почему Крот живет под землей (стр. 277): Эта история, услышанная от Джона Акса, не только объясняет подземный образ жизни Крота, но и иллюстрирует распространенное поверье чероки о колдовстве, которое имеет параллели по всему миру.

31. Побег Черепахи от Волков (стр. 278): Эта история, версия которой, приведенная здесь от Свиммера и Джона Акса, признается несовершенной, известна также среди западных чероки — ее упоминали Уоффорд и другие представители племени в Нации, хотя по какой-то причине никто из них не смог заполнить детали. Нечто похожее было рассказано как предание своего племени женщиной катавба, вышедшей замуж среди восточных чероки. Это наводит на мысль о номере 21 «Кролик и смоляной волк» и имеет многочисленные параллели.

В версии криков в рукописи Таггла Черепаха высмеивает женщину, которая в ответ разбивает его панцирь пестиком для кукурузы. Он исправляет повреждение, исполняя лечебную песню, но шрамы остаются в виде клетчатых пятен на его спине. В варианте из того же сборника муравьи чинят его панцирь с помощью смолы в обмен на его жир и кровь. Другие параллели имеются у омаха («Как Большая Черепаха отправилась на тропу войны» — Dorsey, Contributions to North American Ethnology, VI, p. 275) и шайеннов («Черепаха, Кузнечик и Скунс» — Kroeber, Cheyenne Tales, в Journal of American Folk-Lore, июль 1900 г.). Миф зафиксирован также в Западной Африке Шателеном («Человек и черепаха» в Folktales of Angola, 1894).

Канахена. — Это кислый кукурузный суп-пюре, тамфули или «Том Фуллер» криков, который является излюбленным блюдом у всех южных племен. Большой глиняный кувшин с канахеной и воткнутой в него деревянной ложкой всегда стоит на скамье прямо у двери хижины, чтобы каждый гость мог угоститься.

32. Происхождение танца Сурка (стр. 279): Эта история записана от Свиммера, причем дополнительная часть добавлена Джоном Аксом. Танец Сурка — один из тех, что относятся к великой церемонии благодарения — Танцу зеленой кукурузы. Он состоит из чередующихся приближений и отступлений всей линии танцоров в соответствии с сигналами запевалы, который поет под аккомпанемент погремушки. Рефрен песни, не имеющий смыслового значения, звучит так:

Ха′вийе′эхи′ Яха′вийе′эхи [дважды] Ю-у

Хи′ягу′вэ Хахи′ягу′вэ [дважды] Ю-ю.

33. Переселение животных (стр. 280): Эта небольшая история приведена так, как ее рассказала Аяста, единственная женщина, имевшая право голоса на совете у восточных чероки. Схожий эпизод встречается в номере 76 «Человек-Медведь». Согласно одному мифу чероки об известном ущелье Трек-Рок близ Блэрсвилла на севере Джорджии, петроглифы на тамошних скалах представляют собой следы всех видов птиц и животных, некогда пересекавших ущелье в ходе великого переселения на юг.

34. Месть волка: Волк и собака (с. 280): Эти короткие рассказы, услышанные от Свиммера, иллюстрируют поверье чероки о том, что если причинить вред волку, его сородичи обязательно отомстят за это. См. также примечание к рассказу № 15 «Четвероногие племена» и рассказу № 3 «Канати и Селу».

В западноевропейской сказке, записанной Шателеном (Folktales of Angola, 1894), собака и шакал — сородичи, которые живут вместе в буше, пока шакал не отправляет собаку в селение за огнем. Собака идет, заходит в дом, где ее кормит женщина, и после этого решает остаться в селении, где всегда есть еда.

35. Племена птиц (с. 280): Убийца орлов. Обอ южных племенах в целом Адаир говорит: «Они используют перья орлиного хвоста в определенных дружеских и религиозных танцах, но весь город скидывается на сумму, эквивалентную 200 шкурам оленей, за убийство крупного орла — к белоголовому орлану они относятся без уважения, — и за этот подвиг человек также получает почетный титул, как если бы он принес скальп врага».

Тимберлейк говорит, что чероки относились к хвосту орла с величайшим уважением, так как эти хвосты иногда давали вместе с вампумом при заключении договоров, и без них не обходился ни один их военный обряд (Memoirs, p. 81). Образное выражение «снегирь убит», используемое во избежание оскорбления племени орлов, находит параллель в выражении «его оцарапал шиповник», которое чероки используют в значении «его укусила змея». Профессиональные убийцы орлов существовали во многих племенах наряду с предписанным ритуалом добывания орла. Самым распространенным методом, вероятно, был тот, который описан в примечании к рассказу № 98 «Приключения Ганы среди чероки». Подробное описание метода черноногих дает Гриннелл в своей книге «Рассказы о стоянках черноногих» (Blackfoot Lodge Tales, pp. 236–240). Орел, будучи хищной птицей, а также священной птицей, никогда не употреблялся в пищу.

Перекладывание ответственности за убийство на замещающую жертву — обычная черта индейских формул для получения прощения, особенно за преступления против животных или духов мертвых. Поразительную параллель с молитвой чероки, происходящую от кечуа Перу, приводит доктор Г. А. Дорси. Отправившись с отрядом индейских рабочих и испанским джентльменом, хорошо знакомым с местным языком, для осмотра некоторых гробниц в пещерах близ древнего города Куско, они прибыли на место, и он уже собирался отдать приказ начать работы, как индейцы, сняв одеяла и шляпы, опустились на колени и хором прочитали на своем языке молитву духам мертвых, отрывок из которой приводится в следующем переводе:

«Вожди, сыны солнца, вы и мы — братья, сыны великого Пачакамака. Только вы знаете это, но мы знаем, что существуют три лица: Отец, Сын и Святой Дух. Это единственное различие между вами и нами... Вожди, сыны солнца, мы пришли не для того, чтобы тревожить ваш безмятежный сон в этом вашем обиходе. Мы пришли лишь потому, что к тому нас принудили наши начальники; на них и направьте свою месть и свои проклятия».

Затем последовали жертвоприношения листьев коки, агуардиенте и чичи, после чего они призвали заснеженную гору в свидетели своей привязанности к предкам и были готовы начать работу (Dorsey, A Ceremony of the Quichuas of Peru, in Journal of American Folk-Lore, October, 1894).

Ночные птицы. Говорит Адаир о южных племенах (History of the American Indians, p. 130, 1775): «Всех хищных птиц и ночных птиц они считают нечистыми и недопустимыми в пищу». Смешанное чувство страха и благоговения перед всеми ночными птицами универсально среди западных племен. Считается, что совы, в особенности, приносят пророческие вести тем немногим великим знахарям, которые способны истолковать их язык.

Ястреб. Поскольку это хищная птица, ее никогда не ели. Следующий случай описывается Адаиром, вероятно, со слов чикасо: «Не так давно, когда индейцы совершали зимнюю охоту, а у старух дома не было мяса, я подстрелил маленького упитанного ястреба и попросил одну из них взять его и разделать; но хотя я настойчиво уговаривал ее в порядке эксперимента, она столь же решительно отказалась из-за страха навлечь на себя осквернение, которое она называла „проклятой болезнью“, полагая, что болезнь станет неизбежным следствием такой нечистоты» (Hist. Am. Indians, p. 130).

Гаичка и синица. Адаир рассказывает, что однажды наблюдал, как группа южных индейцев «испугалась голоса маленькой необычной птички, когда она опустилась и зачирикала на дереве над их лагерем» (op. cit., p. 26). На совещании с Шестью Нациями в Олбани в 1775 году оратор онайда сказал: «Мы, Шесть Наций, услышали голос птицы по имени Тсклелели (Цĭкĭлили́?), разносчика новостей, которая прилетела к нам. Она поведала нам, что тропа у западного узла, возле форта Стэнвикс, будет перекрыта той или иной стороной». В ответ комиссары заявили: «Мы опасаемся, что птица Тсклелели снова проявила активность; она кажется вредной птицей, и ее не следует подкармливать или приваживать» (New York Colonial Documents, VIII, pp. 612, 628, 1857). Название птицы приведено на диалекте онайда. Брюйас приводит teksereri как название синицы на языке мохоков.

36. Игры птиц и животных в мяч (с. 286): Это одна из самых известных историй о животных, которую слышали с теми или иными подробностями от Джона Акса, Свиммера, Суйеты и Аʻваниты на востоке и от Уоффорда на Территории.

Крики и семинолы также, как мы узнаем из рукописного собрания Таггла, имеют рассказы об играх птиц в мяч против четвероногих животных. В одной истории летучая мышь отвергнута обеими сторонами, но в конце концов принята четвероногими животными из-за того, что у нее есть зубы, и это позволяет им одержать победу над птицами.

Игра в мяч. Игра в мяч, аʻне′цâ — великая спортивная игра чероки и племен прибрежных районов Мексиканского залива, а также племен реки Св. Лаврентия и Великих озер. Едва ли стоит упоминать, что это вовсе не наша игра в бейсбол, а скорее разновидность тенниса, причем мяч бросают не рукой, а с помощью сетчатой ракетки или пары ракеток. Воротами служат два ряда вертикальных шестов на обоих концах площадки для игры в мяч, которая всегда представляет собой ровную поросшую травой низину у небольшого ручья. Ей сопутствуют многочисленные ритуалы и камлания, а накануне вечером проводится танец с мячом, в котором участвуют женщины. Это та же игра, с помощью которой враждебные племена захватили британский пост в Макино в 1763 году и которая под названием «лакросс» стала национальным видом спорта Канады. Она также была заимствована французскими креолами Луизианы под названием «ракет». В Британской Колумбии она считается излюбленным развлечением жителей подземного мира (Teit, Thompson River Traditions, p. 116). В южных штатах множество топонимов с названиями «Ballplay», «Ball flat» и «Ball ground» свидетельствуют о пристрастии индейцев к этой игре. На нее ставили крупные суммы, и существует даже предание, что значительная территория на севере Джорджии была выиграна у криков чероки в игре в мяч. Подробное описание см. в статье автора «The Cherokee Ball Play» в журнале «American Anthropologist» за апрель 1890 года.

Выиграл игру. Благодаря своей успешной работе в этом деле чероки-игрок в мяч призывает на помощь летучую мышь и летягу, а также привязывает небольшой кусочек крыла летучей мыши к своей клюшке для игры в мяч или закрепляет его на раме, над которой висят клюшки во время предварительного танца накануне вечером.

Дал мартину тыкву. Черный домовой мартин — любимая птица чероки, которые привлекают их, привязывая полые тыквы к вершинам длинных шестов, устанавливаемых около их домов, чтобы птицы могли вить в них гнезда. В Южной Каролине, еще в 1700 году, согласно Лоусону: «Плантаторы ставят тыквы на стоящие шесты специально для того, чтобы эти птицы вили гнезда, поскольку они являются очень воинственной птицей и прогоняют ворон с плантаций» (History of Carolina, p. 238).

37. Как индейка обзавелась бородой (с. 287): Эта история хорошо известна в племени, ее рассказывали несколько информаторов.

Согласно мифу криков из собрания Таггла, Индейка когда-то была воином и до сих пор носит свой последний скальп на шее. В другой истории из того же собрания это скальп человека, который она отобрала у Черепахи и случайно проглотила, убегая, так что он вырос у нее на груди.

38. Почему индейки издают клокотание (с. 288): Эту историю впервые услышали от Джона Акса (восток), а впоследствии — от Уоффорда (запад). Рябчика в южных Аллеганах называют на местный манер «куропаткой».

39. Как зимородок обзавелся клювом (с. 288): Первая версия записана от Джона Акса, вторая — от Свиммера.

Йûñwĭ цунсди′ — «Маленькие люди», другое название Нуñнĕ′hĭ (см. рассказ № 78). Их не следует путать с Анисга′я Цунсди′, «Маленькими мужчинами», или Мальчишками-Громовниками.

Тугалû′нă — небольшая пятнистая рыба с тонким телом длиной около четырех дюймов, которая любит лежать на камнях на дне крупных рек. Название отсылает к тыкве из-за воображаемого сходства длинного носа с ручкой тыквы.

40. Как куропатка обзавелась свистом (с. 289): Эта небольшая история хорошо известна в племени.

Свистки, флейты или продольные флейты используются почти во всех племенах для церемоний и развлечений. Свисток, обычно изготавливаемый из орлиной кости, носили на шее. Флейту или продольную флейту обычно делали из кедрового дерева.

41. Как красная птица приобрела свою окраску (с. 289): Эта короткая история была получена от Корнелиуса Будино, видного метиса из Талеквы, и отличается от стандартного мифа чероки, согласно которому красная птица — это превращенная дочь Солнца (см. рассказ № 5, «Дочь Солнца»).

Красная краска. В представлении индейцев с красной краской связано множество сакральных смыслов, причем этот цвет символизирует войну, силу, успех и защиту духов. Слово «краска» на любом индейском языке обычно понимается как красная краска, если нет особого уточнения. Индейская красная краска представляет собой обычно мягкую гематитовую руду, залегающую в жилах твердых горных пород, откуда ее приходится добывать с большим трудом и терпением. У западных племен каждый, кто приходит добывать краску подобным образом, произносит молитву у скалы и вешает небольшое жертвоприношение на удобный куст или палку, прежде чем приступить к работам.

42. Фазан, молотящий кукурузу: Танец фазана (с. 290): Первая из этих небольших сказок записана от Джона Акса, вторая — от Свиммера. Фазан (Bonasa umbella; чероки tluñti′stĭ) на местный манер также называется рябчиком или куропаткой.

43. Состязание в беге между журавлем и колибри (с. 290): Эта история пользуется большой популярностью в племени, и ее рассказывали несколько информаторов как на Востоке, так и на Западе. Ее концовка может удивить тех, кто полагал, будто у женщины нет никаких прав в индейском обществе.

В сказке криков с тем же названием из собрания Таггла соперники договариваются лететь от определенного места на ручье до родника у его истока. Колибри вынуждена следовать изгибам ручья, но журавль выбирает прямой путь над деревьями и таким образом выигрывает состязание.

Облететь вокруг света. Не вокруг шара, а по окружности диска, согласно индейским представлениям.

44. Сова женится (с. 291): Рассказано Свиммером. Трех сов земли чероки называют соответственно тскĭлĭ′ (т. е. «ведьма», Bubo virginianus saturatus, великая серая рогатая сова), ваʻхухуʻ (Megascops asio, сплюшка) и угукуʻ (Syrnium nebulosum, серая неясыть). Общего термина не существует. Чероки говорят, что на теле неясыти почти нет мяса, за исключением головы.

45. Хуху женится (с. 292): Эту историю рассказывали в разное время Свиммер, Джон Акс и Таʻгвадиhĭ′. Первый из названных всегда уместно и очень точно воспроизводил крик хуху: протяжно тянул сау-h, быстро и приглушенно произносил хŭ, хŭ, хŭ, хŭ, хŭ, хŭ и завершал тремя чириканьями и долгим свистом. Из этой и одной-двух других историй аналогичного содержания следовало бы, что женщина является главенствующим партнером в домашнем хозяйстве чероки. Браки обычно устраивались матерью и зависели от согласия девушки (см. примечания к рассказу № 84 «Человек, женившийся на сестре Грома»).

Хуху чероки, названный так по своему крику — это желтогрудый певун (Icteria virens), также известный как желтый пересмешник благодаря своим удивительным способностям к звукоподражанию.

46. Почему у грифа голая голова (с. 293): Эту историю рассказал Свиммер и другие информаторы, она хорошо известна. Она имеет точную параллель в сказке омаха «Иктинике и гриф» (Dorsey, in Contributions to North American Ethnology, vi).

47. Месть орла (с. 293): Эта история, рассказанная Джоном Аксом, иллюстрирует племенное поверье и обычай, связанные с орлом и орлиным танцем, как уже описывалось в рассказе № 35 «Племена птиц» и сопутствующих примечаниях.

Шест для сушки. Шест, уложенный горизонтально на развилки двух вертикальных колышков, прочно вбитых в землю, предназначенный для временного подвешивания дичи и свежего мяса в охотничьем лагере, чтобы защитить их от волков и других хищников или дать им просохнуть перед костром.

48. Охотник и гриф (с. 294): Рассказано Свиммером. Обычай одалживать или обменивать жен в знак гостеприимства и дружбы во время определенных церемониальных случаев или в качестве платы за получение некоего сокровенного знания был очень распространен среди племен и отмечался исследователями и другими наблюдателями на востоке и западе с самых ранних времен.

49. Племя змей (с. 294): Гремучая змея. Обычай просить прощения у убитых или обиженных животных уже упоминался в рассказе № 15 «Четвероногие племена» и рассказе № 35 «Племена птиц» (орел). Благоговение перед гремучей змеей было универсальным среди индейцев и неоднократно отмечалось путешественниками в любой части страны. Пускаться в рассуждения на великую тему змеепоклонства не входит в наши задачи.

Миссионер Уошберн рассказывает, как среди чероки Арканзаса он однажды ехал верхом в сопровождении индейца пешком, когда они обнаружили ядовитую змею, свернувшуюся кольцами у тропы. «Я заметил, что Бланкет свернул в сторону, чтобы обойти змею, но не выказал никаких признаков нападения, и я попросил переводчика слезть и убить ее. Тот сделал это, и тогда я спросил Бланкета, почему он не убил змею. Он ответил: „Я никогда не убиваю змей, и поэтому змеи никогда не убивают меня; но я расскажу тебе об этом, когда ты придешь навестить меня в следующий раз“». Он сдержал свое слово, вскоре рассказав как о личном опыте (в действительности, вероятно, об индейском сне) длинную историю о том, как однажды гремучая змея провела его на подземный совет племени гремучих змей, где он застал всех змей оплакивающими одну из сородичниц, недавно убитую индейцем, и обсуждающими способ наказания, который был приведен в исполнение день или два спустя путем смертельного укуса обидчика во время его участия в игре в мяч (Reminiscences, pp. 208–212). В пересказе миссионера эта история сильно приукрашена, но поразительно напоминает рассказ № 58 «Месть гремучей змеи».

Адаир, явно смешивая несколько мифов чероки о змеях, упоминает о неких якобы гигантских гремучих змеях в горах чероки с прекрасными переливающимися цветами и великой способностью к очарованию, с помощью которой они затягивали в свои пасти любое живое существо, попадавшее в поле их зрения, и продолжает: «Они называют их и всех гремучих змей царями или вождями змей, и они выделяют одну такую на каждый отдельный вид творения. Старый торгец из Чиоухи рассказал мне, что за вознаграждение в виде двух отрезов сукна он уговорил пару молодых воинов показать ему место их обитания; но старейшины ни в коем случае не позволили этого из-за суеверного предания — ибо они воображают, что убийство их подвергнет их опасности быть укушенными другими низшими видами змеиного племени, которые любят своих вождей и инстинктивно знают тех, кто злонамеренно убил их, поскольку те сражаются только в целях собственной защиты и защиты своих детенышей, никогда не кусая тех, кто их не беспокоит». Он упоминает также случай с жрецом чикасо, который, нанеся на руки сок определенного растения, без вреда взял гремучую змею и осторожно положил ее в дупло дерева, чтобы помешать Адаиру убить ее (History of the American Indians, pp. 237–238).

О племенах Каролины в целом Лоусон в 1701 году говорит: «Что касается убийства змей, они избегают этого, если те попадаются им на пути, поскольку придерживаются мнения, что кто-нибудь из сородичей змей убьет кого-нибудь из родственников дикаря, который погубил змею» (History of Carolina, p. 341).

Бартрам говорит о семинолах около 1775 года: «Эти люди никогда не убивают гремучую змею или какую-либо другую змею, говоря, что если они поступят так, дух убитой змеи подтолкнет или настроит ее живых сородичей или родственников отомстить за ущерб или насилие, причиненное ей при жизни». Он пересказывает забавный случай из собственного опыта, когда индейцы послали за ним, чтобы он пришел и убил гремучую змею, которая вторглась на территорию их лагеря и потревожить которую они боялись. После того как их просьба была выполнена, индейцы стали настаивать на том, чтобы поцарапать его по индейскому обычаю, дабы выпустить часть его излишней крови и отваги, но в конце концов с некоторым трудом были отговорены от своего намерения. «Таким образом, казалось, что все это было нелепым фарсом, чтобы удовлетворить свой народ и умилостивить тени мертвой гремучей змеи» (Travels, pp. 258–261).

Торговец Генри (Travels, pp. 176–179) описывает весьма интересный случай у оджибве с озера Верхнее в 1764 году. Собирая хворост возле лагеря, он был испуган внезапным треском погремушки и, опустив взгляд, обнаружил гремучую змею почти у своих ног — ее тело было свернуто кольцами, а голова поднята для броска.

«Как только я увидел змею, я поспешил к каноэ, чтобы взять ружье; но индейцы, заметив, что я делаю, расспросили о причине и, узнав ее, стали умолять меня остановиться. В то же время они последовали за мной к этому месту, держа в руках трубки и кисеты с табаком. Вернувшись, я обнаружил, что змея все еще свернута кольцами».

«Со своей стороны, индейцы окружили ее, по очереди обращаясь к ней и называя ее своим дедушкой, но все же держась на некотором расстоянии. Во время этой части церемонии они набили свои трубки, и теперь каждый выдохнул дым в сторону змеи, которая, как мне показалось, действительно приняла его с удовольствием. Одним словом, пробыв свернутой кольцами и принимая воскурения в течение получаса, она вытянулась вдоль земли в явном благодушии. Ее длина составляла от четырех до пяти футов. Полежав вытянувшись некоторое время, она наконец медленно поползла прочь, а индейцы следовали за ней, продолжая называть ее дедушкой, умоляя позаботиться об их семьях во время их отсутствия и соблаговолить смягчить сердце сэра Уильяма Джонсона [британского индейского агента, к которому они направлялись], дабы он явил им милосердие и наполнил их каноэ ромом. Один из вождей добавил просьбу, чтобы змея не обращала внимания на оскорбление, нанесенное ей англичанином, который даже предал бы ее смерти, если бы не вмешательство индейцев, на счет которых, как они надеялись, она не отнесет ни малейшей части вины. Они также просили ее остаться жить в их краях и не возвращаться к англичанам, то есть на восток».

Он добавляет, что появление гремучей змеи так далеко на севере расценивалось как необычайное предзнаменование, и до конца вечера почти ни о чем другом не говорили. На следующий день, переправляясь через озеро Гурон на своем каноэ, они попали в страшную бурю.

«Индейцы, начав тревожиться, то и дело призывали гремучую змею прийти им на помощь. Волны постепенно росли, и в 11 часов подул ураган, и мы каждую минуту ожидали, что нас поглотит. От молитв индейцы перешли к жертвоприношениям, и то и другое одинаково возносилось богу-гремучей змее, или манито-кинибику. Один из вождей взял собаку и, связав ей передние лапы, выбросил ее за борт, призывая при этом змею спасти нас от утопления и прося ее утолить голод тушей собаки. Змея была неблагосклонна, и ветер усилился. Другой вождь принес в жертву еще одну собаку вдобавок к некоторому количеству табака. В молитве, сопровождавшей эти дары, он умолял змею, как и прежде, не мстить индейцам за оскорбление, которое она получила от меня в виде замысла предать ее смерти. Он уверял змею, что я абсолютный англичанин и не нахожусь в родстве ни с ней, ни с ними. По окончании этой речи индеец, сидевший рядом со мной, заметил, что если мы утонем, то исключительно по моей вине, и что меня самого следует принести в жертву, чтобы умилостивить разгневанного манито; и меня не оставляли опасения, что в крайнем случае меня постигнет именно эта участь; но, к моему счастью, буря наконец стихла, и мы благополучно добрались до острова».

Делавары также, согласно Хекевельдеру, называли гремучую змею дедушкой и воздерживались от причинения ей вреда. Он говорит: «Однажды, когда я гулял с пожилым индейцем по берегам Мускингума, я увидел большую гремучую змею, лежащую поперек тропы, и собирался убить ее. Индеец немедленно запретил мне делать это; „ибо, — сказал он, — гремучая змея приходится индейцам дедушкой и помещена сюда специально для того, чтобы охранять нас и предупреждать о грозящей опасности своей погремушкой, что равносильно тому, как если бы она говорила нам: „оглянитесь вокруг“. „Теперь, — добавил он, — если мы убьем одну из них, остальные вскоре узнают об этом, и весь род восстанет против нас и искусает нас“. Я заметил ему, что белые люди этого не боятся, ибо они убивают всех гремучих змей, которых встречают. На это он поинтересовался, кусал ли кто-нибудь из белых людей этих животных, и я, конечно, ответил утвердительно. „Неудивительно тогда! — ответил он. — Вы сами виноваты в этом. Вы все равно что объявили им войну, и вы найдете их в вашей стране, где они не преминут совершать частые набеги. Это очень опасный враг; остерегайтесь раздражать их в нашей стране; они и их внуки в хороших отношениях, и ни те, ни другие не причинят вреда друг другу“. Эти древние представления, однако, в значительной степени сошли на нет с последним поколением, и индейцы в настоящее время без церемоний убивают своего дедушку, гремучую змею, всякий раз, когда встречают его» (Indian Nations, p. 252).

Сăликwâyĭ — «У старых тускарора был обычай, который, как они полагали, сохранял их зубы белыми и крепкими на всю жизнь. Мужчина ловил змею и держал ее за голову и хвост. Затем он прокусывал ее насквозь от головы до хвоста, и это предохраняло зубы от разрушения» (W. M. Beauchamp, Iroquois Notes, in Journal of American Folk-Lore, July, 1892).

Посылать потоки дождя. Вера в связь между змеей и богами дождя практически универсальна среди первобытных народов, и здесь ее нужно лишь упомянуть.

50. Уктена и Ûlûñsû′tĭ (с. 297): Вера в великую Уктену и магическую силу Ûlûñsû′tĭ прочно укоренилась в сердцах чероки. Уктена имеет параллель в виде Гичи-Кенебига, или Великого Рогатого Змея, северных алгонкинских племен и в некоторой степени аналогична Земогуани, или Великому Рогатому Аллигатору, у киова. Мифы о драгоценном камне в голове змеи или жабы настолько общие для всех арийских народов, что стали proverbial (притчей во языцех). Талисманные и пророческие камни, которые тщательно охраняются и которым возносят молитвы и жертвы, хранятся во многих племенах (см. Dorsey, Teton Folklore, in American Anthropologist, April, 1889). Название змеи происходит от akta, «глаз», и может быть передано как «обладающая сильным взглядом», то есть «прозорливая», поскольку ничто в пределах ее поля зрения не может укрыться от обнаружения. От того же корня происходит aktă′tĭ, «вглядываться», «пристально изучать», название полевого бинокля или телескопа у чероки. Англоязычные индейцы иногда называют эту змею ромбической гремучей змеей. Мифический ромбический гребень, находясь на своем законном месте на голове змеи, называется улститлу′, буквально «оно на его голове», но когда он отделен от нее и находится в руках знахаря, он становится Ûlûñsû′tĭ, «Прозрачным», великим талисманом племени. Из-за своего сверкающего блеска он иногда называется Игагу′ти, «Дневной свет». Считается, что низшие магические кристаллы — это чешуйки того же змея, и их иногда также называют ûlûñsû′tĭ.

Первое упоминание об Ûlûñsû′tĭ дает молодой вирджинский офицер Тимберлейк, который был отправлен с мирной миссией к чероки в 1762 году, вскоре после окончания их первой войны с белыми. Он говорит (Memoirs, pp. 47–49):

«У них много красивых камней разных цветов, многие из которых, смею полагать, представляют большую ценность; но их суеверие всегда мешало им расставаться с ними ради торговцев, которые предпринимали много попыток на этот счет; но поскольку они используют их в своих знахарских обрядах, они верят, что расставание с ними или вынос их из дома нанесут ущерб их здоровью или делам. Среди прочих у одного знахаря есть камень, примечательный своим блеском и красотой, но еще более — необычным способом, которым он был найден. Он вырос, если верить индейцам, на голове чудовищного змея, чье убежище было обнаружено по его блеску; но множество змей, сопровождавших его, поскольку он, судя по диадеме, занимал высшее положение среди змей, делало нападение на него опасным. Индейцы предпринимали много попыток, но все они терпели неудачу, пока один малый, более смелый, чем остальные, облачившись в кожу, непроницаемую для укусов змея или его стражи, и подкараулив подходящий момент, застал его врасплох и убил, сорвав с его головы драгоценный камень, который знахарь много лет прятал в каком-то месте, известном лишь двум женщинам, которым предлагали большие подарки за предательство, но они неизменно отказывались, опасаясь, как бы за этим не последовал какой-нибудь явный суд или несчастье. Что такой камень существует, я верю, повидав много камней великой красоты; но я не думаю, что он соответствовал бы всем похвалам, расточаемым ему индейцами. Знахарь, полагаю, высосал из пальца рассказ о его обнаружении; тем не менее я привожу его читателю как образец индейской истории, многие из которых гораздо удивительнее».

Несколько лет спустя Адаир дает нам описание змеи и камня. Согласно его утверждению, уктены обитали в глубокой долине между верховьями Таккасеги и «северным притоком нижней реки Чирики» (то есть Малого Теннесси), причем эта долина представляла собой глубокое ущелье Нанатахала, где из-за своего мрачного и отталкивающего вида предание чероки помещает не один легендарный ужас. С простительной ошибкой он смешивает Уктену с Вождем гремучих змей. Однако эти двое различны: последний является просто главой племени гремучих змей, без пылающего карбункула или огромных размеров, приписываемых Уктене.

«Между двумя высокими горами, почти сплошь покрытыми старыми мшистыми скалами, высокими кедрами и соснами, в долинах которых лучи солнца отражают мощное тепло, обитают, как утверждают туземцы, некие яркие старые обитатели, или гремучие змеи, более огромных размеров, чем упоминается в истории. Они настолько велики и неповоротливы, что описывают круг почти такой же ширины, какова их длина, когда ползают по своей кратчайшей орбите; но щедрая природа компенсирует тяжелые движения их тел тем, что, как они говорят, ни одно живое существо не движется в пределах досягаемости их зрения, чтобы они не могли притянуть его к себе...»

«Описание, которое дают нам индейцы об их цвете, столь же разнообразно, сколь то, что нам рассказывают о хамелеоне, который кажется зрителю меняющим свой цвет при каждом различном положении, под которым на него ни посмотрит наблюдатель; что происходит от пронзительных лучей света, пылающих со лба этих змей так, что они слепят глаза с какой бы стороны они ни расположились — ибо в каждой из их голов есть большой карбункул, который не только отражает, но, как они утверждают, затмевает полуденные лучи солнца. Они считают настолько опасным тревожить этих существ, что никакое искушение не может заставить их выдать свое тайное убежище профанам. Они называют их и всех гремучих змей царями или вождями змей, и они выделяют одну такую на каждый отдельный вид творения. Старый торговец из Чиоухи рассказал мне, что за вознаграждение в виде двух отрезов сукна он уговорил пару молодых воинов показать ему место их обитания, но старейшины ни в коем случае не позволили этого из-за суеверного предания — ибо они воображают, что убийство их подвергнет их опасности быть укушенными другими низшими видами этого змеиного племени, которые любят своих вождей и инстинктивно знают тех, кто злонамеренно убил их, поскольку те сражаются только в целях собственной защиты и защиты своих детенышей, никогда не кусая тех, кто их не беспокоит». — History of the American Indians, pp. 237–238.

В другом месте (стр. 87) он рассказывает нам об ûlûñsû′tĭ, принадлежавшем знахарю, который жил в Таймасе (Томасски), бывшем селении чероки на ручье с тем же названием близ нынешней Сенеки в Южной Каролине. «У вышеупомянутого пророка чероки был карбункул размером почти с яйцо, который, как они говорили, он нашел там, где лежала мертвая большая гремучая змея, и что он сверкал столь удивительным блеском, что освещал его темный зимний дом подобно сильным вспышкам непрекращающейся молнии, к великому ужасу слабых, которые ни под каким предлогом не смели приближаться к жуткому огнеметающему месту из-за страха перед внезапной смертью. Когда он умер, его похоронили вместе с ним, по обычаю, в селении Таймас под большим любимым навесом [местом для сидения], который стоял в самой западной части того старого сооружения, где те, кто рискнет заняться поисками, могут счастливо его обнаружить».

Хагар также упоминает «Оулинсад» и говорит со слов Джона Акса: «Тот, кто владеет кристаллом, может в любой момент призвать к себе одного из Маленьких Людей и заставить его повиноваться. Иногда, когда люди болеют, это происходит потому, что какое-то злое невидимое существо овладело ими. Тогда Маленького Человека, вызванного с помощью кристалла, можно поставить на стражу рядом с больным человеком, чтобы предотвратить возвращение злого духа после того, как он был изгнан» (MS Stellar Legends of the Cherokee).

В южных Аллеганах, на старой земле чероки, изобилуют различные виды кристаллов, а также минералов. Ûlûñsû′tĭ описывается как трехгранный кристалл длиной около двух дюймов, плоский снизу и с чуть выпуклыми гранями, сужающимися к острию, и совершенно прозрачный за исключением единственной красной полосы, проходящей через центр сверху донизу. Очевидно, это редкий и красивый образец рутилового кварца, кристаллы которого, найденные в этом регионе, можно увидеть в Национальном музее в Вашингтоне.

Другие мелкие камни различной формы и цвета повсеместно используются знахарями чероки для обнаружения потерянных вещей или для иных оккультных целей. Их также часто называют тем же именем и говорят, что первоначально они были чешуйками Уктены, но Ûlûñsû′tĭ — талисман со лба змея — это описываемый здесь кристалл, и он настолько исключительно редок, что, насколько известно, в 1890 году среди восточных чероки оставался только один такой. Его владелец, знаменитый охотник, прятал его в пещере, завернув в оленью кожу, но отказывался от любых уговоров показать его, не говоря уже о том, чтобы расстаться с ним, заявляя, что если он покажет его взору белого человека, то больше не сможет добыть ни одной дичи, даже если ему будет дозволено жить после такого святотатства.

Обладание талисманом гарантирует успех в охоте, любви, вызывании дождя и во всех других начинаниях, но его главное назначение — гадание на жизнь, и когда его владелец призывает его для этой цели, будущее отражается в прозрачном кристалле, как дерево отражается в тихом ручье внизу.

Консультируясь с ним, знахарь вглядывается в кристалл и через некоторое время видит в его прозрачных глубинах изображение человека или события, о котором идет речь. По движению призрака или его положению у верха или низа кристалла он узнает не только само событие, но и его близость во времени или пространстве.

Многие из восточных чероки, записавшиеся в ряды Конфедерации во время недавней войны, перед отправкой обращались к Ûlûñsû′tĭ, и выжившие заявляют, что их опыт подтвердил предсказание. Один из них ходил с двумя другими вопрошать судьбу. Знахарь, поставив трех мужчин лицом к себе, взял талисман на кончик вытянутого пальца и велел им пристально вглядываться в него. Через некоторое время они увидели свои собственные образы на дне кристалла. Образы постепенно поднимались вдоль красной линии. Отражения двух других мужчин поднялись до середины и затем снова опустились, но образ того, кто рассказывает эту историю, продолжал подниматься, пока не достиг верха, прежде чем снова пойти вниз. Тогда знахарь сказал, что двое других погибнут на втором году войны, а третий переживет лишения и волоски на волоске от гибели и доживет до возвращения домой. Каково предсказание, таков и исход.

Когда к нему обращаются близкие больного человека, чтобы узнать, выздоровеет ли тот, знахарь показывает им изображение больного человека, лежащего на дне Ûlûñsû′tĭ. Затем он велит им идти домой, добыть дичь (или, в наше время, любое животное, употребляемое в пищу) и приготовить пир. В назначенный день знахарь у себя дома заглядывает в кристалл и видит там картину застолья этой группы. Если образ больного человека поднимается и присоединяется к ним на пиру, пациент выздоровеет; в противном случае он обречен.

51. Поиски Уктены Âgan-uni′tsĭ (с. 248): Это одно из важнейших предания чероки по той причине, что оно имеет дело с мифическим чудовищем, Уктеной, и объясняет происхождение великого талисмана, Ûlûñsû′tĭ. В данном виде оно было получено от Свиммера (восток) с дополнениями и вариантами от Уоффорда (запад) и других. Оно зафиксировано тен Кейтом как полученное им на Территории (Legends of the Cherokees, in Journal of American Folk-Lore, January, 1889) и упоминается в связи с Ûlûñsû′tĭ Адаиром в 1775 году и Тимберлейком еще в 1762 году (см. примечания к рассказу № 50 «Уктена и Ûlûñsû′tĭ»). Один из вариантов делает Ûlûñsû′tĭ чешуйкой с седьмого кольца змеи.

Шоуно, которые одно время занимали Камберлендский регион Теннесси непосредственно по соседству с чероки, считались волшебниками всеми южными племенами. Бринтон говорит: «Среди алгонкинов племя шену сделало больше всех остальных, вместе взятых, для распространения и переноса религиозных легенд и обрядов. С самых ранних времен они, по-видимому, обладали особой склонностью к экстазу, обманам и фантазиям, из которых складывается духовная жизнь их сородичей. Их постоянная кочевая жизнь сводила их с мифами многих народов, и чрезвычайно вероятно, что именно они впервые принесли сказание о рогатом змее от криков и чероки» (Myths of the New World, p. 137).