«Мифы чероки»

Кладовая — Унвадали, или кладовая для кукурузы, фасоли, сушеных тыкв и других припасов, была особенностью каждой усадьбы чероки и, вероятно, была обща для всех южных племен. Лоусон так описывает ее у санти в Южной Каролине около 1700 года:

«Они делают себе амбары весьма любопытным способом, в котором защищают свой хлеб от вредителей, которые чаще встречаются в этих теплых климатах, чем в странах, более удаленных от солнца. Эти изящные постройки обычно поддерживаются восемью столбами или сваями высотой около семи футов от земли, хорошо обмазанными изнутри и снаружи по обрешетке суглинком или глиной, что делает их прочными и пригодными для того, чтобы не пропускать даже самых мелких насекомых. В фронтоне имеется небольшая дверца, сделанная из того же состава и снимаемая по желанию; она не больше того, чтобы в нее мог проползти худой человек. Замазывая дверцу той же глиной, когда они берут кукурузу из амбара и уходят из дома, они всегда находят свои зернохранилища в том же состоянии, в каком оставили их, — воровство друг у друга абсолютно не практикуется».

Потёрла живот — Это чудесное добывание провизии путем потирания тела встречается также в рассказе № 76 «Человек-медведь».

Знали их мысли — Чтение мыслей является частым мотивом в индейских мифах и встречается более чем в одной истории чероки.

Семь раз — Представление о священных числах уже отмечалось, и постоянное повторение семерки в данном мифе хорошо иллюстрирует важность этого числа в ритуалах чероки.

Пучок пуха — В рассказе омаха «Женщина-кукуруза и женщина-бизон» (Дорси, «Вклады в североамериканскую этнологию», VI, 1890) маг превращается в перо и позволяет ветру носить себя повсюду, чтобы достичь своей цели. Волк делает то же самое в мифе реки Томпсон.20 Самопревращение героя в пучок птичьего пуха, перо, лист или какой-либо другой легкий предмет, который затем уносится ветром туда, куда он пожелает отправиться, очень распространено в индейских мифах.

Играть против них в мяч — Это образное выражение чероки, обозначающее состязание любого рода, чаще всего битву.

Оставили открытое пространство — Когда знахарь чероки с помощью своих магических чар обвивает великого (невидимого) змея вокруг дома больного человека, чтобы отпугнуть ведьм, он всегда старается оставить небольшое пространство между головой и хвостом змеи, чтобы члены семьи могли сходить к роднику за водой.

Волки — Волк считается слугой и сторожевым псом Канати. См. рассказ № 15 «Четвероногие племена».

От них произошли все — Почти в каждой индейской мифологии мы находим представление о том, что определенные виды животных происходят от единственного выжившего после какой-то великой бойни, устроенной древним богом-героем или трикстером. Так, киова говорят, что все луговые собачки в прериях происходят от одного маленького сородича, который оказался слишком осторожным, чтобы закрывать глаза, как это делали его товарищи, когда голодный бродяга Синти замышлял захватить их всех на обед под предлогом обучения их новому танцу.

Игровое колесо — Это было каменное колесо или круглый диск, используемый в игре в колесо и палку, которую чероки называют гатаюсти и которая в той или иной форме была практически универсальной среди племен. Это была игра, в которую играл великий мифический игрок Унцайи (см. рассказ № 63). На севере ее иногда называли «снежной змеей», в то время как ранним южным торговцам она была известна как чунки или чангки, что является искажением названия криков. Тимберлейк (страница 77) упоминает ее под названием нетикавау — для чего, похоже, нет других авторитетов, — так как он видел ее у чероки в 1762 году.21 Она также отмечалась среди племен Каролины Ледерером в 1670 году и Лоусоном в 1701 году. Джон Акс, старейший из ныне живущих восточных чероки, — единственный оставшийся в племени человек, который когда-либо играл в эту игру; его обучил ей в детстве старый человек, пожелавший сохранить память о древних вещах. Палки давно исчезли, но камни остались: их часто подбирают на пашнях, особенно поблизости от курганов. Лучшее описание южной игры дает Адаэр:

«Возле своего общественного дома они имеют расчищенный ровный участок земли, на который при необходимости аккуратно насыпают мелкий песок, чтобы ускорить движение того, что они бросают по поверхности. В эту древнюю игру играют только один или два человека с каждой стороны. У них есть камень шириной около двух пальцев по краю и окружностью в два сáжня. У каждой стороны есть шест длиной около восьми футов, гладкий и сужающийся к каждому концу, с плоскими концами. Они выстраиваются наравне друг с другом в 6 ярдах от конца игровой площадки; затем один из них бросает камень на ребро по возможно более прямой линии на значительное расстояние к середине другого конца площадки. Пробежав [sic] несколько ярдов, каждый бросает свой шест, смазанный медвежьим жиром, с надлежащей силой, насколько может на глаз соотнести с движением камня, чтобы конец лег вплотную к камню. Когда это происходит, игрок записывает себе два очка, а в зависимости от близости шестов к метке засчитывается одно очко, если только измерение не покажет, что оба находятся на одинаковом расстоянии от камня. Таким образом игроки бегают большую часть дня на полускорости под палящим солнцем, ставя на кон свои серебряные украшения, кольца в носу, пальцах и ушах; нагрудные, наплечные и наручные пластинки и даже всю свою одежду, кроме той, что едва прикрывает их чресла. Все американские индейцы очень преданы этой игре, которая нам кажется задачей тупой каторжной работы. Тем не менее, она восходит к ранним временам, когда их предки пользовались развлечениями столь же простыми, сколь и их нравы. Метательные камни, которыми они пользуются в настоящее время, с незапамятных времен натирались до гладкости о скалы с невероятным трудом. Они хранятся с величайшей религиозной заботой из поколения в поколение и освобождены от погребения с мертвыми. Они принадлежат тому городу, где используются, и тщательно оберегаются».22

В одной из версий мифа о Канати колесо представляет собой стрелу, которую дикий мальчик пускает в четыре стороны света, а затем прямо вверх, после чего она больше не возвращается. Добравшись до неба, они находят сидящих вместе Канати и Селу, перед которыми в землю воткнута стрела. В истории криков «Лев [Пантера?] и маленькая девочка» из сборника Таггла у льва есть колесо, «которое могло найти все, что было потеряно».

Страна сумерек — Усунхий, «Там, где всегда темнеет», страна духов на западе. Это слово постоянно используется в священных формулах для обозначения запада вместо обычного слова Вуделигунйи, «Там, где оно садится». Точно так же Нундайи, или Нундагунйи, «Солнечное место, или область», является формульным названием востока вместо Дигалунгунйи, «Там, где оно [т. е. солнце] восходит», обычного термина. Эти архаичные выражения придают мифам и формулам особую красоту, которая теряется в переводе. Как сказал однажды переводчик: «Я люблю слушать эти старые слова».

Пораженные молнией — У американских племен, как и в Европе, таинственная сила приписывается древесине дерева, в которое ударила молния. Знахари чероки утверждают, что творят чудесные вещи с помощью такой древесины. Ее щепки часто зарывают в поле, чтобы росла кукуруза. Не следует забывать, что мальчики в этом мифе — Громовые Мальчики.

Конец света — См. примечания к рассказу № 7 «Путешествие к восходу солнца».

Анисгая Цунсди — Сокращение от Анисгая Цунсдига, «Маленькие мужчины». Этих двух сыновей Канати, которых иногда называют Громовыми Мальчиками и которые живут в Усунхии над небесным сводом, не следует путать с Юнви Цунсди, или «Маленькими людьми», которые также являются громовержцами, но живут в каменных пещерах и вызывают короткие резкие раскаты грома. Существует также Великий Громовержец, гром вихря и урагана, который, по-видимому, тождествен самому Канати.

Песни оленям — У древних индейских охотников было множество песен, предназначенных для призыва оленей и медведей. Большинство из них погибло, но некоторые еще помнятся. Охотник исполнял их с некоторой обрядовой церемонией на сладко-заунывный мотив либо перед отправлением в путь, либо по прибытии на охотничьи угодья.

Одну песню чероки оленям, исполняемую с повторами, можно передать следующим свободным переводом:

О Олень, ты стоишь близко к дереву,

Ты подслащиваешь свою слюну желудями,

Вот ты стоишь поблизости,

Ты пришел туда, где на земле лежит твоя пища.

Гатше в своем труде «Легенда о переселении криков» (I, стр. 79) приводит следующий перевод песни хичити об охоте на оленя:

Где-то (олень) лежит на земле, думаю я; я хожу вокруг.

Проснись, восстань, встань!

Он поднимает голову, полагаю я; я хожу вокруг.

Проснись, восстань, встань!

Он пытается подняться, полагаю я; я хожу вокруг.

Проснись, восстань, встань!

Медленно он поднимает тело, думаю я; я хожу вокруг.

Проснись, восстань, встань!

Он уже встал на ноги, полагаю я; я хожу вокруг.

Проснись, восстань, встань!

4. Происхождение болезней и медицины (стр. 250): Этот миф был впервые записан со слов Свиммера как объяснение теории, лежащей в основе медицинской практики лекаря чероки. Позже его услышали, но с меньшими подробностями, от Джона Акса (на востоке) и Джеймса Уоффорда (на западе). Первоначально он был опубликован в работе автора «Священные формулы чероки» в Седьмом ежегодном отчете Бюро этнологии.

В мифологии большинства индейских племен, как и первобытных народов вообще, болезни вызываются духами животных, призраками или колдовством, и усилия лекаря направлены главным образом на изгнание злобного духа. Согласно верованиям криков из рукописи Таггла, «все болезни вызываются ветрами, которые рождаются в воздухе, а затем спускаются на землю». Однако сомнительно, чтобы это утверждение относилось к чему-то большему, чем лишь к нескольким классам болезней, в то время как в другом мифе из того же сборника повествуется, что «когда-то звери, птицы и рептилии собрались на совет, чтобы придумать способ уничтожить врага — человека». Подробное обсуждение индейской медицинской теории см. в упомянутой выше работе автора.

Вожди животных и племена — О разборе представлений чероки об организации животных в племена с тунахаусами и советами под такими вождями, как Белый Медведь, Маленький Олень и т. д., см. рассказ № 15 «Четвероногие племена».

Гора Кувахи — «Место шелковицы», одна из высоких вершин в горах Великие Дымчатые горы на разделительной линии между округом Суэйн в Северной Каролине и округом Севир в Теннесси. У медведей под ней есть тунахаус.

Просить у медведя прощения — См. рассказ № 15 «Четвероногие племена» и примечания.

Полосы бурундука — Согласно мифу криков из сборника Таггла, полосы на спине бурундука были сделаны медведем, который оцарапал малыша в гневе на совете, созванном животными для определения надлежащего разделения дня и ночи. Точно такое же объяснение дают ирокезы штата Нью-Йорк23, и индейцы реки Томпсон в Британской Колумбии.24

5. Дочь Солнца: Происхождение смерти (стр. 252): Это один из главных мифов чероки, который, как и большинство подобных мифов, имеет несколько вариантов. Его развязка имеет очевидное сходство с мифом о Пандоре. Он был записан целиком или частично со слов Свиммера, Джона Акса, Джеймса Блайта и других членов восточной общины. За основу взята версия Свиммера, которая в важных деталях отличается от версии Джона Акса.

В пересказе Джона Акса погибает само Солнце, а не ее дочь, причем на дочь была возложена обязанность освещать землю после смерти ее матери, первоначального Солнца. Единственные упоминаемые змеи — это свиноносый ужов и гремучая змея, причем первая является превращенным человеком, в то время как вторая — это палка, на которой Маленькие Мужчины вырезают семь колец, прежде чем бросить ее на тропу Солнца, где она превращается в гремучую змею. Семь прутов или палок из версии Свиммера у Джона Акса заменены семью кукурузными кочерыжками, которые бросают в девушку, когда она проходит мимо в танце (ср. вариант Хагара к рассказу № 8 в примечаниях). Маленькие Мужчины (см. рассказ № 3 «Канати и Селу» и другие истории) принадлежат к версии Джона Акса. В остальных версиях ход событий направляет только знахарь или вождь.

Этот миф упоминается в рукописи Пейна примерно 1835 года, цитируемой у Скваера в «Змеином символе», на странице 67: «Чероки утверждают, что в сотворении участвовало множество существ. Солнце было создано первым. Намерение создателей состояло в том, чтобы люди жили вечно. Но Солнце, проходя мимо, сказало им, что земли недостаточно и людям лучше умереть. Наконец дочь Солнца, которая была с ними, была укушена змеей и умерла. Солнце по возвращении спросило о ней, и ему ответили, что она умерла. Тогда он согласился, чтобы люди жили вечно, и велел им взять ящик, пойти туда, где находился дух его ее дочери, и вернуть его в ее тело, наказав им, когда они добудут ее дух, не открывать ящик, пока они не доберутся до того места, где находится ее тело. Однако, движимые любопытством, они открыли его вопреки запрету Солнца, и дух улетел; и тогда была предрешена судьба всех людей: они должны умереть». Это скопировано без указания авторства Фостером в «Секвойе» на странице 241.

Другую версию приводит миссионер Баттрик, умерший в 1847 году, в своих «Древностях индейцев чероки» на странице 3: «Вскоре после сотворения мира один из членов семьи был укушен змеей и умер. Были предприняты все возможные средства, чтобы вернуть жизнь, но напрасно. Будучи поверженным в этом первом случае, весь род людской был обречен последовать за ним — не только к смерти, но и к последующим страданиям, поскольку предполагалось, что этот человек отправился в обитель страданий. Другое предание говорит, что вскоре после сотворения молодая женщина была укушена змеей и умерла, и ее дух отправился в определенное место, и людям сказали, что если они вернут ее дух в ее тело, то тело снова оживет и они предотвратят всеобщую смертность тела. Поэтому несколько молодых людей отправились с ящиком, чтобы поймать дух. Они пришли в какое-то место и увидели, как он танцует кругом, наконец поймали его в ящик, захлопнули крышку, чтобы запереть его, и отправились обратно. Но дух постоянно умолял их открыть ящик, чтобы дать немного света, однако они спешили дальше, пока не добрались до места, где находилось тело, и тогда из-за ее особой настойчивости они приоткрыли крышку совсем чуть-чуть, и дух вылетел наружу и исчез, а вместе с ним и все их надежды на бессмертие».

В варианте, отмеченном Хагаром, посланники несут четыре палки и идут в страну духов семь дней. «Они нашли ее танцующей в стране духов. Они ударили ее первой "палкой" — это не возымело эффекта; второй — и она перестала танцевать; третьей — и она оглянулась; четвертой — и она подошла к ним. Они сделали ящик и поместили ее туда». Один информатор рассказал ему: «Только один человек когда-либо возвращался из страны душ. Он отправился туда во мнении после того, как змея ужалила его в лоб. Он, Птичья Голова, вернулся семь дней спустя и описал все. Мертвые сначала идут на восток, а затем на запад в Страну сумерек. Она находится на западе в небе, но не среди звезд» («Звездные легенды чероки», рукопись, 1898 г.).

В мифе шауни девушка умирает, и после долгих скорбей ее брат отправляется вернуть ее из страны теней. Он идет на запад, пока не достигает места, где земля сходятся с небом; затем он проходит сквозь него и поднимается с другой стороны, пока не приходит к дому великого благодетельного духа, которого по индейской системе уважения называют дедушкой. Узнав о цели его визита, этот помощник дает ему «медицину», с помощью которой он сможет войти в мир духов, и наставляет его, как и в каком направлении двигаться, чтобы найти сестру. «Он сказал, что она будет на танцах, и когда она встанет, чтобы присоединиться к движению, он должен схватить ее и спрятать в полость трости, которую ему выдали, а отверстие закрыть концем пальца». Он делает все как велено, забирает сестру и возвращается к дому своего наставника, который снова превращает обоих в материальных существ и, вручив им священные ритуалы, которые нужно принести в свое племя, отпускает их более коротким путем через люк в небе.25

В алгонкинском мифе из Нью-Брансуика убитый горем отец ищет душу своего сына в духовных владениях Папкутпавута, индейского Плутона, который дает ее ему в виде ореха, велев вложить его в тело сына, после чего мальчик оживет. Отец кладет его в сумку и возвращается с сопровождавшими его друзьями. Идут приготовления к радостному танцу. «Отец, желая принять в нем участие, отдал душу своего сына на хранение стоявшей рядом скво. Желая посмотреть на нее, она открыла мешок, после чего она тут же выскользнула и улетела в царство Папкутпавута».26 В мифе из Британской Колумбии два брата отправляются с подобной целью вернуть душу своей матери. Переправившись через великое озеро, они приближаются к берегу мира духов и слышат вдали звуки пения и танцев, но у пристани их останавливает часовой, который говорит им: «Ваша мать здесь, но вы не можете войти живыми, чтобы увидеть ее, и не можете увезти ее». Один из них сказал: «Я должен увидеть ее!» Тогда этот человек забрал у него тело или смертную часть, и он вошел. Второй брат вернулся обратно.27

В древнем египетском легенде о Ра и Исиде, сохранившейся на туринском папирусе эпохи двадцатой династии, богиня Исида, желая выведать у великого бога Ра, солнца, тайну его власти, посылает змею укусить его, намереваясь потребовать эту тайну для себя в качестве платы за исцеление. Взяв немного своей слюны, «Исида рукой замесила ее с землей, которая была там. Она сделала из нее священную змею, которой придала форму копья. Она… бросила ее на дорогу, по которой великий бог ходил в своем двойном царстве, когда ему вздумалось. Достопочтенный бог выступил вперед, боги, служившие ему как своему фараону, следовали за ним, он вышел, как бывало каждый день. Тогда священная змея ужалила его. Божественный бог открыл рот, и крик его достиг небесов… Яд охватил его плоть» и т. д.28

Небесный свод — См. другие упоминания в рассказе № 1 «Как был создан мир», рассказе № 3 «Канати и Селу» и рассказе № 7 «Путешествие к восходу солнца».

Мои внуки — Солнце называет людей «цунгилиси», «мои внуки», причем этот термин используется со стороны матери, в то время как соответствующий термин, используемый со стороны отца, — «цунгиниси». Луна называет людей «цункинатли», «мои младшие братья» (этот термин употребляется говорящим-мужчиной, поскольку в мифологии чероки Луна олицетворяется как мужчина). Соответствующий термин, используемый женщиной, — «цункита».

Маленькие Мужчины — Громовые Мальчики, сыновья Канати (см. рассказ № 3 «Канати и Селу»). Они всегда изображаются как благодетельные чудотворцы огромной силы.

Превращенные в змей — Имена гремучей змеи (Crotalus), щитомордника (Trigonocephalus) и свиноносого ужа (Heterodon) на языке чероки звучат соответственно как: «уцанати», «у него есть колокольчик» (?); «вадигей искали», «красно-бурая голова»; и «даликстати», «блюющий», из-за его привычки изрыгать желтую слизь, о чем говорится в истории. Подробнее об Уктене см. рассказ № 50 «Уктена и Улунсути».

Ширина в ладонь — См. примечание к рассказу № 1 «Как был создан мир».

6. Как принесли табак (стр. 254): Первая версия этого мифа в том виде, в каком она здесь приведена, была получена от Свиммера и совпадает с версией Джона Акса, за исключением того, что вместо колибри последний подставляет васулу, или крупную красно-бурую ночную бабочку, которая летает вокруг цветка табака по вечерам, и утверждает, что она была выбрана потому, что летала так тихо, что ее никто не заметил бы. Вторая версия была получена от Уоффорда в западной Нации чероки, который слышал ее от своего двоюродного деда почти девяносто лет назад, и настолько отличается от другой, что ее сочли за лучшее привести отдельно. Эпизод с деревом, которое становится все выше по мере того, как человек карабкается на него, имеет близкие параллели в мифологии киова и других западных племен, но не имеет очевидной связи с этой историей и, вероятно, представляет собой либо одно из приключений, изначально принадлежавших к этой поездке, либо фрагмент какого-то забытого в остальном мифа. Стоит упомянуть, что Уоффорд был человеком довольно практичного склада, с небольшим интересом и памятью к рассказам, и был способен восстановить детали лишь для очень немногих из того огромного множества историй, которые, как он помнил, слышал в детстве.

В своих «Письмах из Аллеганских гор» (страницы 119–121) Ланман приводит эту историю в том виде, в каком он записал ее в 1848 году со слов вождя Калаху (см. стр. 173), которого те, кто знал его, до сих пор хорошо помнят как знатока племенных традиций и ритуалов. В версии Калаху эта история связана с Хикоринут-Гэп, примечательным горным проходом в Голубом хребте к юго-востоку от Эшвилла, Северная Каролина, и сравнение с более поздними версиями наглядно показывает, как много было утрачено за пятьдесят лет. Весь массив традиций чероки, вероятно, понес соразмерные потери.

«Перед тем как посетить этот примечательный проход через горы [Хикоринут-Гэп], я попытался выяснить у чероки из Квалла-Таун его исконное индейское название, но без успеха. Однако мне посчастливилось раздобыть романтическую легенду, связанную с ним. Я услышал ее из уст вождя, который гордится двумя именами — Все-Кости и Летящий-Белка, и, хотя на рассказ у него ушло не менее двух часов, я постараюсь передать его своим читателям примерно за пять минут.

“Было время, когда чероки не знали знаменитого цо-лунга, или табачного растения, с которым их до этого познакомил странствующий незнакомец с далекого востока. Покурив его в своих больших каменных трубках, они стали с нетерпением желать заполучить его в изобилии. Они выяснили, что страна, где оно растет в наибольших количествах, находится у больших вод и что врата в эту страну (могучее ущелье среди гор) постоянно охраняются огромным множеством маленьких людей или духов. Был созван совет храбрейших мужей племени, и пока они обсуждали опасности посещения неизведанной страны и доставки оттуда большого заплечного мешка душистого табака, один молодой человек смело выступил вперед и сказал, что возьмется за эту задачу. Молодой воин отправился на поиски и не вернулся. Нация чероки погрузилась в великую скорбь, и был созван новый совет для принятия мер. На этом совете знаменитый маг поднялся и выразил готовность избавить свой народ от трудностей, сообщив, что он посетит табачную страну и посмотрит, чего сможет добиться. Он превратился в крота и в таком обличье появился к востоку от гор; но, будучи преследуем духами-стражами, он был вынужден вернуться без какой-либо добычи. Затем он превратился в колибри и таким образом преуспел в получении того, что ему было нужно, хотя и в весьма ограниченных масштабах. Вернувшись на родину, он обнаружил множество своих друзей на пороге смерти из-за их сильнейшей тяги к душистому растению; после чего он положил немного табака в трубку и, вдунув дым в ноздри больных, оживил их всех, и те пришли в полное восторженное состояние. Теперь магу пришло в голову отомстить за гибель молодого воина и вместе с тем стать единоличным владельцем всего табака в неизведанной земле. Поэтому он превратился в вихрь и, проносясь через ущелье Хикоринут, сорвал с гор всю растительность и разбросал огромные скалы по всей узкой долине; после чего маленькие люди разбежались от страха, и он остался единственным существом в стране к востоку от гор. В русле ручья он нашел кости молодого воина и, вернув их к жизни и снова превратившись в человека, они вдвоем вернулись в родную страну, тяжело нагруженные табаком; и с тех пор он в изобилии растет по всей земле”.

Ирокезская история «Мальчик и каштаны» является аналогом мифа чероки, в котором вместо растения табака, охраняемого гусями дагулку, фигурирует каштановое дерево, охраняемое белой цаплей (см. Смит, «Мифы ирокезов» во Втором ежегодном отчете Бюро этнологии, 1883 г.).

Табак — Табак, как известно, имеет американское происхождение и священен почти для всех наших племен, занимая важное место практически в каждой совещательной или религиозной церемонии. Коммерческий табак (Nicotiana tabacum) был завезен из Вест-Индии. Исходным табаком чероки и других восточных племен был «дикий табак» (Nicotiana rustica), который они теперь называют цала-гаюнли, «старый табак». У ирокезов этот же вид называется «настоящим табаком».

Гуси дагулку — Дагулку — это американский белолобый гусь (Anser albifrons gambeli). Говорят, что он имел беловато-голубой цвет и был обычен в низменности по направлению к побережью, но очень редок в горах. Около конца сентября он улетает на юг, и ночью можно услышать, как он летит высоко над головой с криком дугалу! дугалу! дугалу! Свиммер слышал, как они пролетают мимо, но никогда не видел ни одного.

7. Путешествие к восходу солнца (стр. 255): Эта история, записанная со слов Джона Акса с дополнительными подробностями от Свиммера и Уоффорда, имеет параллели у многих племен. Свиммер не знал эпизода с погребением, но упомянул — очевидно, это более поздняя вставка, — что, приближаясь к восходу солнца, они нашли там работающую расу чернокожих людей. Несколько примечательно, что в истории ничего не говорится о достижении путешественниками океана, хотя чероки отлично знали о его близости.

Каково на вид Солнце — Согласно уже цитировавшейся рукописи Пейна, чероки в древности верили, что мир, первые мужчина и женщина, а также солнце и луна были сотворены несколькими благодетельными существами, которые спустились для этой цели из верхнего мира, куда они впоследствии вернулись, оставив солнце и луну своими наместниками, чтобы закончить созданный таким образом мир и править им. «Отсюда всякий раз, когда приверженцы этой системы возносят молитву своему творцу, под творцом они подразумевают скорее Солнце и Луну. Относительно того, кто из них был верховным, среди них, по-видимому, существовало большое расхождение во мнениях. В некоторых своих древних молитвах они называют Солнце мужчиной и, конечно же, считают Луну женщиной. В других же они обращаются к Луне как к мужчине, а к Солнцу — как к женщине, потому что, как они говорят, Луна бдительна и путешествует ночью. Но как Солнце, так и Луна, как мы уже говорили, почитаются как творец... Выражение "Солнце, мой творец" часто встречается в их древних молитвах. Поистине, в их молениях Солнце в целом считалось высшим» (цитируется по Скваеру, «Змеиный символ», стр. 68). Хейвуд в 1823 году пишет: «Солнце они называют дневной луной или женщиной, а ночную луну — мужчиной» (Nat. and Aborig. Hist. Tenn., p. 266). По словам Свиммера, существует также предание, что Солнце имело привычку к каннибализму и в человеческом облике однажды было замечено убивающим и пожирающим людей. Солнце и Луна — сестра и брат. См. рассказ № 8 «Луна и Громы».

Индейцы реки Томпсон в Британской Колумбии говорят о солнце, что некогда «он был человеком и каннибалом, убивающим людей во время своих повседневных странствий... Возвращаясь домой, он вешал людей, убитых за дневной переход, а тела тех, кого он повесил накануне вечером, снимал и ел». В конце концов его уговорили оставить привычку к каннибализму (Teit, Thompson River Traditions, p. 53).

В той же могиле — Это напоминает приключение из путешествия Синдбада-Морехода, описанное в «Тысяче и одной ночи». Жертвоприношение жены на похоронах мужа было древним обычаем на Востоке и в частях Африки, который до сих пор сохраняется в индуистском сати. Возможно, у него был аналог и в Америке, но, насколько известно автору, ближе всего к нему подошли в районе нижней Колумбии и прилегающего северо-западного побережья, где раба часто хоронили заживо вместе с покойником.

Свод из цельной скалы — Небесный свод, который постоянно поднимается и опускается у горизонта и раздавливает тех, кто пытается пройти дальше, встречается в мифологиях ирокезов Нью-Йорка, омаха и сиу прерий, тилламуков Орегона и других широко разбросанных племен. Ирокезская концепция приведена в статье Хьюитта «Подъем и падение неба» в сборнике «Ирокезские легенды» в журнале «American Anthropologist» за октябрь 1892 года. В истории омаха «Сын вождя и Громы» (Dorsey, Contributions to North American Ethnology, VI, 1890) отряд путешественников в поисках приключений «дошел до края неба, и край неба опускался в землю». Они попытались перепрыгнуть через него, и всем это удалось, кроме одного, который не долетел, и «край неба унес его под землю». Остальные идут дальше позади иного мира и возвращаются тем же путем. В мифе тилламуков шестеро мужчин отправляются в путешествие и доходят до «двери молнии, которая открывалась и закрывалась с огромной быстротой и силой». Они проходят благополучно, но одного застигает на обратном пути опускающееся небо, и ему разрезает спину пополам (Boas, Traditions of the Tillamook Indians, in Journal of American Folk-Lore, Jan., 1898). См. также рассказ № 1 «Как был создан мир» и рассказ № 3 «Канати и Селу».

8. Луна и Громы (стр. 256): История солнца и луны в том виде, в каком она здесь приведена, была получена сначала от Свиммера, а затем от других осведомителей. Она отмечена Хагаром в его рукописи «Звездные легенды чероки», причем один рассказчик заставляет девушку чернить лицо своего брата семью (обугленными?) кукурузными кочерыжками (ср. версию Джона Акса к рассказу № 5 в примечаниях). Точно такой же миф встречается у коренных племен Гренландии, Панамы, Бразилии и Северной Индии. У хаси в горах Гималаи «изменения луны объясняются теорией о том, что это светило, являющееся мужчиной, ежемесячно влюбляется в мать своей жены, которая бросает ему в лицо пепел. Солнце является женщиной». На некоторых северных притоках Амазонки «луна представлена как дева, которая влюбилась в своего брата и навещала его по ночам, но в конце концов была выдана тем, что он провел почерневшей рукой по ее лицу». У гренландских эскимосов Солнце и Луна — сестра и брат, и они играли в темноте, «когда Малина, над которой ее брат Аннинга дразнил самым позорным образом, измазала руки сажей от лампы и потерла ими лицо и руки своего преследователя, чтобы узнать его при дневном свете. Отсюда возникают пятна на луне (см. Тимоти Харли, "Лунный фольклор", Лондон, 1885, и историю "Солнце и Луна" в труде Генри Ринка "Сказания и предания эскимосов", Лондон, 1875). В Британской Колумбии тот же эпизод встречается в истории о девушке и ее возлюбленном, который был собакой, превращенной в подобие человека (Teit, Thompson River Traditions, p. 62). Очень похожий миф встречается у шайеннов, где главные действующие лица — люди, но потомство от этой связи становится Плеядами (А. Л. Крёбер, "Шайеннские сказки" в Journal of American Folk-Lore, июль 1900 г.). Почти во всех мифологиях Солнце и Луна — сестра и брат, причем Луна обычно мужского рода, а Солнце — женского (ср. немецкие: Der Mond, Die Sonne).

Миф, связывающий луну с игрой в мяч, взят у Хейвуда (Natural and Aboriginal History of Tennessee, p. 285), по-видимому, со слов Чарльза Хикса, вождя метисов.

Затмение — Что касается мифа о монстре затмения, которого можно отпугнуть самыми ужасными звуками, достаточно сказать, что он универсален (см. Харли, «Лунный фольклор»). Название этого явления на языке чероки — нунда валаси угиска, «лягушка заглатывает солнце или луну». Адаэр говорит (History of the American Indians, p. 65): «Первое лунное затмение после того, как я стал жить среди индейцев, я увидел у чероки в 1736 году, и во время его продолжения их поведение показалось весьма удивительным для того, кто не видал подобного раньше. Они все носились как безумные то в одну, то в другую сторону, словно лунатики, паля из ружей, гикая и улюлюкая, колотя по котлам, звеня конскими колокольчиками и издавая самые ужасные звуки, какие только способны производить человеческие существа. Это было следствием их натурфилософии и делалось ради помощи страдающей луне».

Имена солнца и луны — Вероятно, в каждом племени и солнце, и луна называются одним и тем же именем с добавлением отличительного прилагательного.

Громы — Название грома на языке чероки, Ани-Хьюнтикваласки, представляет собой одушевленную форму множественного числа и означает буквально «Громовержцы» или «Те, кто производят гром». Великими громовержцами являются Канати и его сыновья (см. рассказ), но более мелкие духи грома населяют все утесы и горы и особенно великие водопады, такие как Таллула, чей непрекращающийся рокот, как считается, является голосом Громовержцев, обращающихся к тем, кто способен понять. Подобные представления преобладали у ирокезов и восточных племен в целом. Адаэр говорит (History of the American Indians, p. 65), говоря о южных племенах: «Я слышал, как они говорили, когда долго шли дождь, гроза и сильный ветер, что любимые или священные люди воюют над облаками, и они верят, что война в такие времена идет умеренно или жарко пропорционально шуму и ярости шторма». В португальской Западной Африке громовержцы также являются братьями-близнецами, которые поссорились и разошлись: один на восток, другой на запад, откуда каждый отвечает другому всякий раз, когда поднимается великая буря.29 У племен прерий и гром, и молния вызываются великой птицей.

Радуга — Представление о радуге как о прекрасном наряде бога Грома встречается также у островитян Южных морей. На Мангаи это пояс бога Тангароа, который он распускает и позволяет ему свисать так, что конец достигает земли, всякий раз, когда он хочет спуститься (Гилл, «Мифы и песни Южной части Тихого океана», стр. 44). По какой-то необъяснимой причине страх указывать на радугу под угрозой того, что палец высохнет или искривится, встречается у большинства племен вплоть до Тихоокеанского побережья. Автор впервые услышал об этом от мальчика-пуйаллупа с Пьюджет-саунда, штат Вашингтон.

9. Каковы на вид звезды (стр. 257): Эта история, рассказанная Свиммером, воплощает старые племенные верования. Другой информатор рассказал Хагару: «Звезды — это птицы. Мы знаем это потому, что однажды одна из них сорвалась с неба на землю, и некоторые чероки, которые стали ее искать, нашли маленькую птичку размером с только что вылупившегося цыпленка там, где она упала» («Звездные легенды чероки», рукопись, 1898 г.).

Эта история очень напоминает то, что слышал Лоусон у тускарора в восточной Северной Каролине около 1700 года. После того как индейца убило молнией, народ собрался на похороны, и жрец произнес длинную речь о силе молнии над всеми людьми, животными и растениями, за исключением разве что мышей и черной тупеы. «Наконец он начал нести самую нелепую, абсурдную чепуху о молнии, какую только можно вообразить: будто бы индейц из этого племени однажды добыл молнию в подобии куропатки; что никакая другая молния не могла навредить ему, пока это создание было при нем; и что после того, как он продержал его у себя несколько лет, оно улетело от него, так что теперь он стал так же уязвим для удара молнии, как и любой другой человек. На этом же событии присутствовал индеец, который с юности жил главным образом в английском доме, поэтому я окликнул его и сказал, какую чушь мелет знахарь, не сомневаясь, что он думает так же, как и я; но я обнаружил обратное, ибо он ответил, будто я сильно заблуждаюсь, поскольку старик — которому, как я полагаю, было за сто лет — никогда не лгал; а что касается его слов, то они сущая правда, и он сам знает это наверняка. Увидев после этого невежество парня, я больше не стал вести об этом разговор («История Каролины», страница 346).

По словам Хагара, определенное созвездие из семи звезд, которое он отождествляет с Гиадами, чероки называют «Рукой» из-за его сходства с человеческой рукой, согнутой в локте, и они говорят, что это сломанная рука человека, который поднялся на небо, потому что из-за такой увечности он больше ни на что не годился на земле.

Метеор, а вероятно, и комету называют Атсил-Тлунтуци — «Огненная пантера»; эта же концепция встречается у шауни и воплощена в имени их великого вождя Текумсе (см. стр. 215).

10. Происхождение Плеяд и сосны (стр. 258): Этот миф хорошо известен в племени и рассказывался почти в одинаковой форме Свиммером, Тагвадихи и Суетой. Танец Перьев, также называемый Орлиным танцем, — один из старых любимых танцев, он совпадает с древним танцем Трубки северных племен. Описание игры в гатаюсти см. в примечании к рассказу № 3 «Канати и Селу». В варианте, записанном Стансбери Хагаром (рукопись «Звездные легенды чероки»), мальчики проводят время, стреляя в стебли кукурузы.

Согласно Скваеру («Змеиный символ», стр. 69), вероятно, на основании рукописи Пейна, «чероки питали своего рода благоговение к утренней звезде, а также к семи звездам, с которыми они связали самые разные легенды, все они, без сомнения, аллегоричны, хотя их значение ныне неизвестно».

Соответствующий ирокезский миф, приведенный миссис Эрмини Смит в ее «Мифах ирокезов» (Второй ежегодный отчет Бюро этнологии, стр. 80), практически совпадает с ним в той части, до которой доходит, и этот миф, вероятно, когда-то был распространен на обширной территории на Востоке:

«Семь маленьких индейских мальчиков некогда имели обыкновение приносить по вечерам свои кукурузу и бобы к небольшому кургану, на вершине которого после трапезы самый сладкозвучный из их певцов усаживался и пел для своих товарищей, танцевавших вокруг кургана. Однажды они решили устроить более пышное пиршество, и каждый должен был внести свой вклад в аппетитный суп. Но родители отказали им в необходимых припасах, и они собрались на танец без угощения. Их головы и сердца становились все легче по мере того, как они кружились вокруг кургана, пока внезапно весь отряд не взвился в воздух. Безутешные родители тщетно звали их вернуться, но было уже поздно. Все выше и выше поднимались они, кружась вокруг своего певца, пока, превратившись в яркие звезды, не заняли свои места на небосводе, где они, как Плеяды, танцуют и поныне, хотя яркость певца померкла из-за его желания вернуться на землю».

В эскимосской сказке охотник спасался от преследователей, и во время бега он постепенно поднялся от земли и наконец достиг неба, где превратился в звезду (Крёбер, «Сказки эскимосов пролива Смит» в Journal of American Folk-Lore). Это превращение людей в звезды и созвездия — один из самых распространенных мотивов в первобытных мифах.

11. Млечный Путь (стр. 259): Эта история в слегка различающихся формах хорошо известна среди чероки как на востоке, так и на западе. Родовое слово для мельницы — дистасти, включая также автоматически действующую толчею-мельницу или улскультеги. В первоначальной версии мельница, вероятно, представляла собой деревянную ступу, какая обычно использовалась чероки и другими восточными и южными племенами.

В варианте, записанном в рукописи чероки Хагара, фигурируют два охотника: один живет на севере и охотится на крупную дичь, а другой живет на юге и охотится на мелкую дичь. Первый, обнаружив, что жена второго мелет кукурузу, хватает ее и уносит далеко через небо к себе домой на севере. Ее собака, съев оставшуюся муку, следует за этой парой по небу; мука сыплется у нее изо рта во время бега, образуя Млечный Путь.

У кайова, шайеннов и других равнинных племен Млечный Путь представляет собой пыльный след, по которому некогда бежали в состязании через небо Бизон и Лошадь.

12. Происхождение земляники (стр. 259): Этот миф в том виде, в каком он здесь приведен, был получен от Та′гвадихи′, который сказал, что все упомянутые плоды были созданы тогда впервые, и добавил: «Так или иначе, от ссоры была и польза». Версия Свиммера содержит больше деталей, но кажется излишне разукрашенной.

13. Большой шершень: Происхождение рыбы и лягушек (стр. 260): Эта история, полученная от Свиммера, хорошо известна в племени и имеет многочисленные параллели в мифологиях других индейцев. Почти в каждой племенной космогонии мы обнаруживаем первобытный мир, кишащий свирепыми животными-монстрами, которые в конце концов уничтожаются или становятся безобидными, оставляя после себя лишь своих потомков — нынешние мелкие виды. Яркие примеры приведены в книге Мэтьюса «Легенды навахо» (Navaho Legends)30 и в рассказе автора о космогонии джикарилья в журнале American Anthropologist за июль 1898 года.

Другая версия легенды чероки приведена Ланманом в его книге «Письма из Аллеганских гор» (Letters from the Alleghany Mountains), страницы 73–74:

«Чероки рассказывают, что некогда среди этих гор [около Нантахалы и Франклина] обитала очень крупная птица, внешне напоминавшая зеленокрылого шершня, и это создание имело обыкновение уносить младших детей племени, случалось, забредавших в лес. Очень многие дети загадочным образом исчезали таким путем, и весь народ объявил монстру войну. Для его уничтожения применялись различные средства, но безуспешно. С течением времени было решено, что мудрецы (или лекари) племени должны испытать свое искусство в этом деле. Они собрались на совет и договорились, что каждый займет вершину горы, и когда создание будет обнаружено, тот, кто его обнаружит, испустит громкий крик, который подхватит его сосед на следующей горе, и так далее до конца цепи, чтобы все мужчины могли сделать выстрел по странной птице. Этот эксперимент был опробован и привел к обнаружению укрытия чудовища, которым оказалась глубокая пещера на восточной стороне хребта Блу-Ридж и у истока реки Ту-ге-ла [река Тугало, Южная Каролина]. Прибыв на место, они обнаружили, что вход в пещеру совершенно недоступен для смертных ног, и потому они молили Великого Духа, чтобы он вывел птицу из ее логова и поместил в пределах досягаемости их рук. Их прошение было услышано, ибо немедленно разразилась страшная гроза, и ударом молнии была снесена половина большой горы, и индейцы преуспели в убийстве своего врага. Великий Дух был доволен мужеством, проявленным чероки во время этой опасной схватки, и с целью вознаградить его пожелал, чтобы все самые высокие горы на их земле отныне были лишены деревьев, дабы они всегда имели возможность наблюдать за передвижениями своих врагов».

В качестве продолжения этой легенды уместно упомянуть, что у истока Ту-ге-ла находится одна из самых примечательных достопримечательностей этой горной страны. Это гранитный утёс с гладкой поверхностью или фасадом длиной в полмили и высотой в двенадцать сотен футов, который в этой части страны обычно называют горой Уайт-Сайд или «Судейской палатой дьявола» (the Devil’s court-house). Думать о нем — уже почти значит чувствовать головокружение, но видеть его — наполняет благоговением. Близ вершины одной из частей этого утёса находится небольшая пещера, в которую можно попасть, лишь пройдя по узкой полоске скалы шириной около двух футов. Известен лишь один человек, который когда-либо входил в нее, и когда он совершил этот поступок, у входа в пещеру он встретил крупного медведя, который, спасаясь бегством, соскользнул со скалы, упал с высоты почти в тысячу футов и, конечно же, разбился насмерть. Когда этот человек увидел такое, он пришел в такое волнение, что прошло несколько часов, прежде чем он смог успокоить свои нервы настолько, чтобы вернуться по своему опасному пути назад».

Этот миф чероки имеет тесную параллель в ирокезском рассказе о великом комаре, опубликованном традиционалистом из племени тускарора Кьюсиком в 1825 году и процитированном Скулкрафтом в книге «Индейские племена» (Indian Tribes, V, стр. 638):

«Около этого времени великий москит вторгся в форт Онондага; москит чинил людям неприятности, он летал вокруг форта с длинным жалом и высосал кровь у многих живых существ; воины предпринимали несколько попыток изгнать монстра, но безуспешно; страна подвергалась нападениям, пока Хранитель Небес не соизволил навестить народ; пока он навещал вождя в форте Онондага, москит появился, как обычно, и стал летать вокруг форта; Хранитель Небес напал на монстра, тот летал так быстро, что он едва мог удерживать его в поле зрения, но после нескольких дней погони монстр начал слабеть; он преследовал его по краям великих озер к западу и вокруг великой страны, наконец он настиг монстра и убил его близ соленого озера Онондага, и кровь превратилась в мелких москитов».

У′лаʻгу′ — Это не название какого-то конкретного вида, а означает предводителя, главного или, в разговорной речи, «босса», и в этом значении применяется к крупной матке-шершню, появляющейся весной, или к бригадиру рабочей артели. Насекомое из рассказа описывается как чудовищный шершень.

14. Потоп (стр. 261): Эта история приведена Скулкрафтом в его «Заметках об ирокезах» (Notes on the Iroquois, стр. 358) как полученная в 1846 году от вождя чероки Стэнда Уэйти. Она была записана автором почти в том же виде в 1890 году от Джеймса Уоффорда с Индейской территории, который слышал ее от своей бабушки почти восемьюдесятью годами ранее. Эпизод с танцующими скелетами не приводится Скулкрафтом и, по-видимому, указывает на утраченное продолжение истории. Хейвуд (Haywood, Nat. and Aborig. Hist. Tenn., p. 161) упоминает миф чероки о потопе и высказывает предположение, что петроглифы ущелья Трек-Рок в Джорджии могут иметь к нему некоторое отношение. Версии, приводимые миссионерами Баттриком и Уошберном, представляют собой просто библейское повествование в пересказе индейцев. Однако информатор Уошберна объяснял это явление подъемом и наклоном земной коры, из-за чего воды на некоторое время затопили обитаемые места (Reminiscences, pp. 196–197). В варианте, рассказанном Хагаром (рук. «Звездные легенды чероки» — MS Stellar Legends of the Cherokee), звезда с огненным хвостом падает с небес и превращается в человека с длинными волосами, который предупреждает людей о грядущем потопе.

Здесь не место вдаваться в обсуждение значения и универсальности мифа о потопе, за объяснением которого читатель отсылается к «Библейским мифам и библейскому фольклору» Бутона (Bouton’s Bible Myths and Bible Folklore)31. Достаточно сказать, что такой миф, судя по всему, существовал у каждого народа и в каждую эпоху. Среди американских племен, у которых он был обнаружен, Бринтон перечисляет атапасков, алгонкинов, ирокезов, чероки, чикасо, каддо, натчей, дакота, апачей, навахо, манданов, пуэбло, ацтеков, миштеков, сапотеков, тласкаланцев, мичоаканцев, тольтеков, майя, киче, жителей Гаити, Дарьена, Попаяна, муисков, кичуа, тупинамба, ачагуа, арауканов «и, несомненно, других»32. Он встречается также вдоль северо-западного побережья, был известен около залива Албемарл и, как уже говорилось, вероятно, был общим для всех племен.

В одной из версий криков предупреждение исходит от волков; в другой — от журавлей (см. Бутона, соч. согл. выше).

15. Четвероногие племена (стр. 261): Никакого существенного различия — «Я часто размышлял о той странной связи, которая, судя по всему, существует в сознании индейца между человеком и животным миром, и находил в этом немало пищи для любопытных наблюдений. Хотя они считают себя выше всех прочих животных и очень гордятся этим превосходством; хотя они верят, что звери лесов, птицы небесные и рыбы водные были созданы Всемогущим Существом для пользы человека, все же кажется, будто различие между собой и звериным миром, а также владычество над ним они приписывают в большей степени своей превосходящей телесной силе и сноровке, нежели своим бессмертным душам. Будучи все наделены Создателем способностью к волеизъявлению и самостоятельному движению, они рассматривают [животных] в некотором роде как великое общество, во главе которого стоят сами, управлять которым они действительно поставлены, но между которыми и ими могут существовать — или, по крайней мере, существовали в начале времен — тесные узы связи и родства. По их мнению, они суть, по сути, лишь первые среди равных, законные наследные суверены всего одушевленного рода, частью которого они сами и являются. Отсюда в их языках те словоизменения имен существительных, которые мы называем родами, служат не для описания, как у нас, мужского и женского видов, а одушевленной и неодушевленной категорий. Более того, они заходят так далеко, что включают деревья и растения в первую из этих категорий. Вся одушевленная природа в той или иной степени предстает в их глазах единым великим целым, от которого они еще не осмелились отделиться. Они не исключают других животных из своего мира духов — того места, куда надеются отправиться после смерти»33.

Согласно поверьям оджибве, животные некогда обладали даром речи, пока Нанибоджу не лишил их его в наказание за то, что они составили заговор против человеческого рода34.

Вожди животных и советы — Согласно верованиям пауни, как сообщает Гриннелл, животные, или нахурак (Nahurac), обладают чудесными свойствами, дарованными им великим творцом Тиравой. «Пауни знают о пяти местах, где эти животные собираются для проведения советов — это пять лож нахурак». Он дает подробное описание каждой из них. Четвертая — это холм курганной формы, на вершине которого находится глубокий колодец или водная воронка, куда пауни бросают подношения. Пятая — это скалистый холм в Канзасе, известный белым людям как гора Гайд (Guide rock), и «в склоне холма есть большая дыра, где нахурак проводят советы»35.

Та же вера отмечена Шателеном в Анголе, Западная Африка: «В африканских сказках животный мир, как и мир духов, организован и управляется точно так же, как мир людей. В Анголе слон является верховным царем всего животного творения и особым вождем съедобного племени диких животных. Ближайший к нему по рангу лев — особый вождь племени свирепых зверей и высший вассал слона. Вождем племени рептилий является питон. Вождем племени рыб во внутренних районах является ди-ленда (di-lenda), самая крупная речная рыба. Вождем племени пернатых является какулу ка юмби (kakulu ka humbi), крупнейший из орлов. Среди домашних животных скипетр принадлежит быку; среди саранчи — тому, что зовется ди-нгунду (di-ngundu). Даже муравьи и термиты имеют своих царей или цариц. Каждый вождь или царь имеет свой двор, состоящий из нголамболе, тандалы и других чиновников, свой парламент ма-кота и своих подданных-плебеев, точно так же, как любой человеческий африканский саба» (Folk tales of Angola, p. 22).

Испрошение прощения у животных — О других упоминаниях у чероки см. замечания о Маленьком Олене, Волке и Гремучей Змее; а также номер 4 «Происхождение болезней и медицины» и номер 58 «Месть гремучей змеи». Этот обычай, несомненно, был распространен среди племен, поскольку он полностью согласуется с индейским мировоззрением. Торговец Генри так описывает характерный случай у оджибве в 1764 году по случаю убийства им медведя близ зимнего лагеря:

«Когда медведь был мертв, все мои помощники подошли, и каждый, а особенно моя старая мать (как я ее обычно называл), взяли его голову в свои руки, поглаживая ее и целуя несколько раз; прося тысячу прощений за лишение ее жизни; называя ее своей родственницей и бабушкой; и прося не возлагать вину на них, поскольку умертвил ее поистине англичанин.

Эта церемония длилась недолго; и если это я умертвил их бабушку, то сами они не отставали в том, что оставалось исполнить. Когда шкура была снята, мы обнаружили жир толщиной в шесть дюймов в нескольких местах. Разделенный на две части, он нагрузил двух человек; а мясные части весили столько, что их могли унести четыре человека. В общей сложности туша должна была весить более пятисот фунтов.

Как только мы добрались до лощины, голова медведя была украшена всеми драгоценностями, имевшимися у семьи, такими как серебряные браслеты на предплечья и запястья, а также пояса вампума; после чего ее положили на помост, устроенный для ее приема внутри жилища. Возле носа было положено большое количество табаку.

Едва настало следующее утро, как начались приготовления к тризне по усопшей душе. Жилище было вычищено и подмечено; голову медведя приподняли, а под нее постелили новое сукно для одеяла, которое никогда ранее не использовалось. Теперь трубки были раскурены, и Ваватам вдул табачный дым в ноздри медведя, велев мне сделать то же самое и тем самым умилостивить гнев медведя из-за того, что я лишил ее жизни. Я попытался убедить моего благодетеля и дружественного советчика, что у нее больше нет жизни, и заверил его, что я не испытываю никаких опасений из-за ее гнева; но первое утверждение не встретило никакой веры, а второе принесло мало утешения.

Наконец, когда пир был готов, Ваватам начал речь, во многом похожую на его обращение к душам его родственников и ушедших сородичей; но имевшую ту особенность, что он сокрушался здесь о необходимости, под которой люди вынуждены так уничтожать своих друзей. Он, однако, заявлял, что это несчастье неизбежно, поскольку без этого они никоим образом не смогли бы существовать. Речь закончилась, мы все от души поели медвежьего мяса; и даже саму голову, пробывшую на помосте три дня, опустили в котел». — Travels, pp. 143–145.

Кролик — Роль, которую играют Кролик или Заяц, и его символический характер в индейском мифе уже отмечались (см. «Рассказы и рассказчики»). В своей чисто животной ипостаси, как персонаж среди четвероногих созданий, те же черты плутовства и превосходящей проницательности приписываются ему и в других частях света. В народных сказках Анголы (Западная Африка) «Заяц, кажется, превосходит лису своей сметливостью», а «Заяц обладает быстротой и сметливостью Обезьяны, но он никогда не бывает безрассудным, каким порой кажется Обезьяна» (Chatelain, Folktales of Angola, pp. 295, 300). В дальневосточной Азии «у животных тоже есть свои сказки, и в Корее, как и в некоторых других частях света, Кролик, как правило, выходит победителем» (H. N. Allen, Korean Tales, p. 34; New York and London, 1889).

Бизон — Тимберлейк неоднократно упоминает об обилии бизонов в стране чероки в Восточном Теннесси в 1762 году. Однажды, находясь в лагере, они услышали частую стрельбу своих разведчиков, и «менее чем через минуту семнадцать или восемнадцать бизонов вбежали к нам, прежде чем мы их обнаружили, так что нескольких из нас чуть не затоптали, особенно женщин, которые с некотором трудом укрылись за деревьями. Большинство мужчин выстрелили, но паля наугад, убили лишь одного, хотя ранили еще нескольких» (Memoirs, p. 101). Согласно автору статьи в Historical Magazine (том VIII, стр. 71, 1864 г.), последние два диких бизона, известных в Огайо, были убиты в округе Джексон в 1800 году.

Лось — Это животное водилось в восточной Каролине в 1700 году. «Лось — это чудовище из породы дичи. Его шкура используется почти так же, как шкура бизона [sic]... Его мясо не столь нежное, как у меньшего оленя. Его окорока превосходят по весу всех существ, каких может предложить Новый Свет. Они часто держатся и кормятся вместе с бизоном, питая любовь к тем же угодьям, что и они» (Lawson, Carolina, p. 203).

Вырезает подколенное сухожилие — Не было получено никаких удовлетворительных причин для этого обычая, который отмечается уже более века. Баттрик говорит о чероки: «Индейцы никогда не ели определенное сухожилие в бедре... Некоторые говорят, что если они съедят это сухожилие, у них в нем сведет судорогой при попытке бежать. Говорят, что однажды у женщины свело судорогой это сухожилие, и поэтому никто не должен его есть» (Antiquities, p. 12). Адер, говоря о южных племенах в целом, отмечает: «Находясь в лесу, индейцы вырезают небольшой кусочек в нижней части бедра убитого ими оленя, вдоль волокон и довольно глубоко. Среди огромного множества оленьих окороков, которые они приносят на наши торговые фактории, я не припомню ни одного, в котором этого бы не было» (History of the American Indians, pp. 137–138).