«Мифы чероки»

Хивасси: Река, берущая начало в округе Таунс на севере Джорджии и текующая на северо-запад, чтобы впасть в Теннесси. Правильная форма на языке чероки, применяемая к двум бывшим поселениям на этой реке, — Аюхваси (что означает «саванна»). Хотя с этим названием не связано никакой особой истории чероки, Уайт («Исторические коллекции Джорджии», стр. 660) делает его предметом долгого псевдомифа, в котором Хивасси, переведенная как «Прекрасная Лань», является красивой дочерью вождя катавбов, за которой ухаживает и которую в конце концов завоевывает молодой воин чероки по имени Нотли, «Лихой Всадник», который в конце концов становится верховным вожжем чероки и добивается вечного мира между двумя племенами. Эта история звучит очень красиво, но является чистым вымыслом.

Накучи: Деревня на месте бывшего поселения чероки в красивой и плодородной долине с тем же названием у истока реки Хаттахучи, в округе Уайт. Форма чероки — Нагуци, но это слово не имеет значения в данном языке и кажется иноземным, возможно, крикского происхождения. Примерно в 2 милях выше деревни, на восточном берегу реки, находится большой курган. Уайт («Исторические коллекции Джорджии», стр. 486) приводит вымышленную легенду, согласно которой Накучи, «Вечерняя Звезда», была прекрасной индейской принцессой, которая несчастливо влюбилась в вождя враждебного племени и была убита вместе со своим возлюбленным при побеге от мести разгневанного отца. Обоих похоронили в одной могиле, и над этим местом насыпáли курган. Единственное зерно правды в этой истории заключается в том, что название имеет некоторое сходство с наквиси — словом чероки, означающим «звезда».

Ноттли: Река, берущая начало в округе Юнион и текующая на северо-запад в Хивасси. Форма чероки — Надули, применявшаяся к бывшему поселению на западном берегу реки в округе Чероки, Северная Каролина, примерно в миле от границы с Джорджией. Хотя оно напоминает натули («пряное дерево»), это другое слово, не имеющее значения в языке чероки и по-видимому имеющее иноземное, возможно, крикское происхождение. О псевдомифе, связанном с этим названием, см. предыдущую заметку о Хивасси.

Толкинг-Рок: Ручей в верхней Джорджии, текущий на север и впадающий в реку Кусавати. Индейские поселения на нем считались принадлежащими Сандерстауну в нижней части ручья, причем тунахаус располагался примерно в миле выше нынешней станции Толкинг-Рок на западной стороне железной дороги. Название является переводом слова чероки Нуню-гунваницьки, «Говорящая скала», и относится, по словам одного информанта, к скале с эхом где-то на ручье ниже нынешней железнодорожной станции. Старожил-торговец среди чероки в Джорджии говорит, что это название применялось к скале, у которой индейцы некогда проводили свои советы, но этимология слова противоречит такому происхождению.

Таллула: Река в округе Рабан на северо-востоке Джорджии, которая впадает в Тугалу и имеет красивый водопад примерно в 2 милях выше своего устья. Форма чероки — Талулу (Тарури в диалекте нижних чероки), название древнего поселения на некотором расстоянии выше водопада, а также ручья и района у истока реки Чиоуа в округе Грэхем, Северная Каролина. Название не поддается переводу. Писатель из журнала перевел его как «Ужасная», чему нет никаких подтверждений. Скулкрафт со слов одной дамы-чероки переводит его как «Там лежит твой ребёнок», выводя из истории о ребенке, унесенном через водопад. Однако название применялось не к водопаду, а к району на реке выше, а также к другому району в Северной Каролине. Ошибка возникает из-за того, что слово со схожим звучанием обозначает «имеющий детей» или «беременная», используемое при разговоре о женщине. Один информант выводит его из талулу — крика определенного вида лягушки, известной как дулуси, которая водится в тех местах, но не на резервации, и которую раньше употребляли в пищу. Возможным происхождением является аталилу — «незавершенный, преждевременный, безуспешный». Водопад назывался Угуньйи — название, значение которого утрачено и которое также применялось к местности на реке Маллы-Теннесси близ Франклина, Северная Каролина. О мифе, локализованном у водопадов Таллула, см. номер 84, «Человек, который женился на сестре Грома».

В этой связи Ланман приводит следующую историю, которая, несмотря на свою облаченную в одежды белого человека форму, судя по всему, основана на подлинном предании чероки о Нуннехи:

Во время моего пребывания у водопадов Таллула я приложил все усилия, чтобы раздобыть хотя бы одну-две индейские легенды, связанные с ними, и мне посчастливилось услышать ту, которая еще нигде не была опубликована. Изначально она была получена белым человеком, впервые открывшим водопады, от чероки, живших в том регионе в то время. По сути своей она заключается в следующем: много поколений назад случилось так, что несколько знаменитых охотников, блуждавших с Запада в сторону того места, которое ныне является рекой Саванна, в поисках дичи, так и не вернулись на свои стоянки. С течением времени любопытство, равно как и страхи племени, пробудились, и была предпринята попытка выяснить причину их странного исчезновения, после чего группа знахарей была отправлена в паломничество к великой реке. Их не было целую луну, и, вернувшись к соплеменникам, они сообщили, что обнаружили страшную расщелину в неизвестной части страны, сквозь которую с оглушительным шумом прокладывал себе путь горный поток. Они говорили, что это необычайно дикое место и что его обитателями являются некие маленькие мужчины и женщины, которые жили в трещинах скал и в гротах под водопадами. Они пытались всеми доступными им хитростями провести совет с маленьким народцем, но все было напрасно; и по крикам, которые те часто издавали, знахари поняли, что они были врагами индейской расы, и поэтому в племени в целом пришли к выводу, что давно потерянных охотников заманили на смерть в страшное ущелье, которое они назвали Таллула. Ввиду этой небольшой легенды стоит отметить, что нация чероки до своего отъезда на далекий Запад всегда избегала водопадов Таллула и редко охотилась или рыбачила в их окрестностях.

Токкоа: (1) Ручей, впадающий в реку Тугалу в округе Хабершем, с водопадом в верхнем течении, недалеко от деревни с тем же названием. (2) Река в верхней Джорджии, текущая на северо-запад и впадающая в Хивасси. Правильная форма чероки, применявшаяся к прежнему поселению на обеих реках, — Тагвахи, «Место катавбов», что подразумевает прежнее присутствие индейцев этого племени. Земли вокруг водопадов Токкоа были проданы чероки в 1783 году и одно время принадлежали деду Уэффорда. По словам Уэффорда, существовало предание, что, когда белые впервые посетили это место, им показалось, будто они видят индейскую женщину, идущую под поверхностью воды под водопадом, а приглядевшись мгновение спустя, они увидели ее сидящей на нависающей скале на высоте 200 футов в воздухе, с болтающимися ногами. Уэффорд сказал: «Она, должно быть, была одной из Нуннехи».

Трак-Рок-Гэп: Перевал примерно в 5 милях к востоку от Блэрсвилла, в округе Юнион, на хребте, отделяющем ручей Брасстаун-Крик от вод реки Ноттли. Слюдяные мыльные скалы по обе стороны тропы покрыты петроглифами, от которых перевал получил свое название. Чероки называют это место Дацуналасгунийи, «Где есть следы», или Дегайелунха, «Напечатанное (Клейменое) место». Резьба имеет самые разные узоры: некоторые из них напоминают человеческие или животные следы, в то время как другие представляют собой квадраты, кресты, круги, «птичьи следы» и т. д., расположенные без какого-либо видимого порядка. Ссылаясь на некоего доктора Стивенсона, писавшего в 1834 году, Уайт («Исторические коллекции Джорджии», стр. 658, 1855 г.) и вслед за ним Джонс («Древности южных индейцев», 1873 г.) дают вводящий в заблуждение и сильно преувеличенный отчет об этих резьбах, не утрудив себя самостоятельными исследованиями, хотя место легкодоступно. Никаких усилий, ни со стороны штата, ни местных, для сохранения петроглифов от разрушения не предпринимается, и многие из лучших были вырезаны из скалы и увезены вандалами, причем сам Стивенсон по собственному признанию был среди них. Иллюстрация (таблица XX) сделана с грубого эскиза, выполненного автором в 1890 году.

BUREAU OF AMERICAN ETHNOLOGY NINETEENTH ANNUAL REPORT PL. XX

ПЕТРОГЛИФЫ НА ПЕРЕВАЛЕ ТРАК-РОК-ГЭП, ДЖОРДЖИЯ

(По эскизам автора, 1889 г. Участки, вырезанные вандалами, обозначены более светлой штриховкой)

У чероки есть различные теории, объясняющие происхождение резьбы, причем более здравомыслящие индейцы говорят, что они были сделаны охотниками для собственного развлечения во время отдыха на перевале. Другое предание гласит, что они были сделаны в то время, когда поверхность вновь сотворенной земли была еще мягкой, большой армией птиц и животных, бежавших через перевал в спасении от какой-то преследующей опасности с запада — некоторые говорят, от великой «облавной охоты» индейцев. Хейвуд путает их с другими петроглифами в Северной Каролине, связанными с преданием о гиганте Тсулкалу (см. номер 81).

Следующий цветастый рассказ о резьбе и мнимом индейском предании об их происхождении взят у Уайта со ссылкой на Стивенсона:

Количество видимых или различимых следов составляет 136, некоторые из них вполне естественны и идеальны, а другие представляют собой скорее грубые имитации, и большинство из них под воздействием времени более или менее стерлись. Они включают человеческие стопы: от тех, что длиной 4 дюйма, до стоп великих воинов размером 17,5 дюймов в длину и 7,75 в ширину в пальцах. Что несколько любопытно, все человеческие стопы естественны, кроме этой, у которой 6 пальцев, что доказывает, что он был потомком Титана. Имеется 26 таких отпечатков, все босые, за исключением одного, который выглядит так, будто был обут в мокасины. Красивая изящная рука, довольно нежная, занимала место рядом с великим воином, и, вероятно, это отпечаток руки его жены, которая, без сомнений, сопровождала своего мужа во всех его походах, разделяя его труды и унимая его заботы. Можно увидеть много конских следов. Один, кажется, был подкован, некоторые очень маленькие, а один имеет размер 12,5 на 9,5 дюймов. Чероки говорят, что это был след великого боевого конь, на котором ездил их вождь. Можно увидеть следы множества индеек, черепах, сухопутных черепах, большую медвежью лапу, змеиный след и следы двух оленей. Предание, касающееся этих отпечатков, разнится. Одно утверждает, что мир некогда был затоплен водой и люди со всеми живыми существами были уничтожены, за исключением одной семьи вместе с различными животными, необходимыми для заселения земли; что Великий Дух перед приходом потопов приказал им сесть в большую каноэ, которое после долгих странствий было притянуто к этому месту стаей лебедей и остановилось там, и здесь весь отряд животных сошел на берег, оставляя отпечатки по мере прохождения по скале, которая, размягчившись из-за долгого погружения, любезно приняла и сохранила их.

Вор-Уоменс-Крик («Ручей Женщины-Воина»): Впадает в реку Чаттуга в округе Рабан на северо-востоке Джорджии, в самом сердце старой земли нижних чероки. Название, судя по всему, имеет индейское происхождение, хотя имя чероки утрачено, а история погибла. Писатель, цитируемый Уайтом («Исторические коллекции Джорджии», стр. 444), пытается показать его происхождение от подвига некой амазонки времён Войны за независимость, захватившей отряд тори, но название встречается у Адэйра (прим., стр. 185) уже в 1775 году. Есть основания полагать, что оно относится к бывшей женщине-сановнику среди чероки, описанной Хейвудом под титулом «Красивая Женщина», обладавшей властью решать судьбу военнопленных. Уэффорд однажды знал старушку, чье имя было Дана-гаста, сокращенная форма от Данава-гастайя, «Острая война», понимаемая как «Острый (т. е. Свирепый) воин». В записях чероки зафиксировано несколько случаев, когда женщины выступали в роли воинов.

126. ЗНАНИЯ О РАСТЕНИЯХ

Чероки всегда были земледельческим народом, и их старая земля представляет собой регион с пышной флорой, с высокими деревьями и переплетенным подлеском на склонах и хребтах, а также мириадами ярко окрашенных цветов и сладких диких фруктов вдоль бегущих ручьев. Следовательно, растительный мир занимает гораздо более важное место в мифологии и церемониале племени, чем у индейцев безлесных равнин и засушливых пустынь с полынью на Западе, причем большинство верований и обычаев в этой связи сосредоточено вокруг врачебной практики, как она излагается жрецами и лекарями в каждом поселении. В целом считается, что растительный мир дружелюбен к человеческому роду и постоянно находится в готовности служить лекарям для противодействия ревнивой враждебности животных. Священные формулы содержат множество любопытных инструкций по сбору и приготовлению целебных корней и коры, которые подбираются главным образом в соответствии с теорией соответствий.

Индейцы — внимательные наблюдатели, и некоторые из их названий растений поразительно метки. Так, омела, которая никогда не растет в одиночку, а всегда обнаруживается с корнями, закрепленными в коре дерева-опоры или кустарника, из которого она черпает питательные вещества, называется именем, означающим «она замужем» (удалий). Фиалка до сих пор называется во множественном числе, дидаскватески, «они отрывают друг другу головы», что показывает, что дети чероки обнаружили игру, неплохо знакомую и нашим собственным детям. Вересковидная трава (Eryngium) с ее длинными, тонкими листьями, похожими на уменьшенные листья кукурузы, называется саликвайи, «зеленая змея», а более крупная трава, известная как слезы Иова из-за ее блестящих, округлых зернышек, которые индейские дети используют для ожерелий, называется сел-уци, «мать кукурузы». Черноглазая Сьюзан (Rudbeckia) наших детей — это «олений глаз» (ауи-акта) для чероки, а наш венец мадонны (Cypripedium) — их «куропаточьи мокасины» (гугве-уласула). Подофил щитовидный (Podophyllum) с его зонтиковидной верхушкой называется унискветуги, что означает «он носит шляпу», в то время как белый гриб-дождевик — это наквиси-усди, «маленькая звезда», а обычный скальный лишайник носит благозвучное, хотя и довольно не поэтическое название уцалета, «поскребыши из горшка». Некоторые растения названы в честь их реального или предполагаемого места в экономике животных, например дикая роза, цисту-нигисти, «кролики едят ее» (со ссылкой на семена-ягоды), и папоротник щитовник (Aspidium), ян-уцесту, «медведь лежит на нем». Другие же названы по их бытовому или церемониальному использованию, как, например, мелколепестник канадский (Erigeron canadense), называемый ацил-сунти, «добыватель огня», потому что его сухой стебель в древности использовался для добывания огня трением, а зюзник виргинский (Lycopus virginicus), известный как аниваницьки, «говоруны», потому что разжеванный корень, даваемый детям проглотить или втираемый в их губы, как полагают, наделяет их даром красноречия. Некоторые немногие, в дополнение к обычному термину, используемому среди простых людей, имеют священное или символическое имя, используемое только жрецами и лекарями в молитвенных формулах. Так, женьшень, или «санг», как его чаще называют белые горцы, известен мирянам как атали-гули, «горный альпинист», но в формулах к нему обращаются как Юнви Усди, «Маленький Человек», тогда как селу (кукуруза) призывается под именем Агавела в мифах, как, например, миф о Prosartes lanuginosa, который носит любопытное название валас-унулсти, «лягушки дерутся на нем», происходящее от рассказа о том, как в далекие времена — хилахийю — две сварливые лягушки некогда сражались на дуэли, используя его стебли как копья. В форме локатива это было название бывшего поселения чероки в Джорджии, названного белыми Атакой (Fighting-town) из-за неправильного понимания значения слова. О белом клевере чероки говорят, что он «следует за белым человеком».

Разделение деревьев на вечнозеленые и листопадные объясняется мифом, изложенным в другом месте, согласно которому потеря ими листьев в зимнее время является наказанием, наложенным на последних за то, что они не вынесли испытания до конца. У чероки, как и почти у всех других племен на востоке и западе, кедр почитается священнее других деревьев. Причины этого почитания легко найти в его вечнозеленой листве, бальзамическом аромате и прекрасном цвете его мелкозернистой древесины, которая не коробится и практически не гниет. Маленькие зеленые веточки бросают в огонь в качестве благовония в определенных церемониях, в частности для противодействия эффекту снов аскина, поскольку считается, что анисгина, или злобные призраки, не выносят этого запаха; однако сама древесина считается слишком священной для использования в качестве топлива. В военном танце трофеи в виде скальпов, натянутые на небольшие обручи, вешали на еловый саженец, подстриженный и украшенный по случаю. Согласно мифу, красный цвет происходит изначально от крови злобного маגика, чья отсеченная голова была повешена на вершине высокого кедра. Эта история теперь почти забыта, но она, вероятно, была почти идентична той, что до сих пор существует у ючи, бывших соседей чероки. Согласно мифу ючи, злобный малigík нарушал ежедневный ход солнца, пока наконец два храбрых воина не разыскали его и не убили в его пещере. Они отрубили ему голову и принесли ее с собой домой, чтобы показать людям, но она продолжала оставаться живой. Чтобы заставить ее умереть, им посоветовали привязать ее к самым верхним ветвям дерева. Они так и сделали, пробуя одно дерево за другим, но каждое утро голову находили у подножия дерева, и она все еще была жива. Наконец они привязали ее к кедру, и там голова оставалась до тех пор, пока не умерла, а кровь, медленно струившаяся вниз по стволу, придала древесине красный цвет, и с тех пор кедр стал «целебным» деревом. 35

Считается, что в липу (Tilia) никогда не ударяет молния, и охотник, застигнутый одной из частых гроз в южных горах, всегда ищет под ней убежища. Из ее волокнистой коры скручивают охотничьи пояса, носимые на талии. Оксидендрум (Sourwood) используется охотниками для рожнов для барбекю, чтобы жарить мясо на огне, из-за кислого вкуса древесины, который, как они считают, передается мясу. Ложки и гребни также вырезаются из этой древесины, но ее никогда не сжигают из-за представления о том, что щелок, сделанный из золы, принесет болезнь тем, кто использует его при приготовлении пищи. Говорят также, что если кто-нибудь уснет у костра, содержащего палочки оксидендрума, то оксидендрум «зажарит его на барбекю», что может означать, что впоследствии у него будут горячие или лихорадочные боли.

Лавр в его двух разновидностях, большой и малой (Rhododendron и Kalmia, или «плющ»), широко используется для ложек и гребней из-за своей плотной древесины, а также в медицине, но никогда не сжигается, так как считается, что это вызовет холодную погоду, а кроме того уничтожит лечебные свойства всего вида. Приводимая причина заключается в том, что листья при горении издают шипящий звук, напоминающий зимние ветры и падающий снег. Когда лекарь составляет состав, в который входит какая-либо часть лавра, принимаются величайшие меры предосторожности, чтобы листья или веточки не были сметены в огонь, так как это сделает отвар бесполезным. Сассафрас табуирован в качестве топлива среди чероки, как и среди их белых соседей, возможно по практической причине — он склонен с треском лопаться в огне при нагревании и тем самым может стать причиной пожара в доме.

Растолченную кору грецкого ореха бросают в небольшие ручьи, чтобы оглушить рыбу, после чего ее можно легко выловить сачками, когда она всплывает на поверхность воды. Если в этот момент в ручей зайдет беременная женщина, этот эффект аннулируется, если только она предварительно не догадалась обвязать палец на ноге полоской коры. Считается, что костер из древесины дуба крупноплодного и летнего винограда (Vitis æstivalis), или телûñ′лати, приносит теплую погоду даже в самую холодную зиму.

Таинственные свойства приписываются древесине дерева, в которое ударила молния, особенно если само дерево все еще живое, и такая древесина широко используется в секретных составах знахарей. Обычный человек из числа мирян не станет прикасаться к ней из страха, что на его руках и ногах появятся трещины, и ее не сжигают на топливо, опасаясь, что щелок из золы вызовет чахотку. Готовя игроков в мяч к состязанию, лекарь иногда сжигает ее щепки до углей, которые дает игрокам, чтобы те раскрасили себя ими, дабы получить способность поразить противников со всей силой удара молнии. Кору или древесину с дерева, пораженного молнией, но все еще зеленого, толкут и добавляют в воду, в которой замачивают семена перед посадкой, чтобы обеспечить хороший урожай; с другой стороны, считается, что любая брошенная в поле древесина, пораженная молнией, погубит урожай, и дурным знаком считается даже заходить в поле сразу после того, как побывал у такого дерева.

Среди всех растительных культур первое место в домашнем хозяйстве и обрядовой жизни племени занимает селу, «кукуруза», к которой в священных формулах обращаются под именем Агаве′ла, «Старуха», намекая на ее мифическое происхождение из крови старухи, убитой своими непослушными сыновьями (см. миф № 3, «Кана′ти и Селу»). В прежние времена ежегодный праздник благодарения Танок зеленой кукурузы, предшествовавший поеданию первого нового урожая кукурузы, был самым торжественным обрядом племени, умилостивлением и искуплением грехов прошедшего года, амнистией для общественных преступников и молитвой о счастье и процветании в грядущем году. Только те, кто должным образом подготовил себя молитвой, постижением и очищением, допускались к участию в этом обряде, и никто не смел вкушать новую кукурузу до его завершения. Семь початков из урожая прошлого года всегда бережно откладывали в сторону, чтобы они притягивали кукурузу до тех пор, пока не созреет новый урожай и не придет время праздника, во время которого их съедали вместе с остальной кукурузой. Поедая первую новую кукурузу после Праздника зеленой кукурузы, следили за тем, чтобы не дуть на нее для охлаждения, опасаясь вызвать бурю, которая повалит стоящий на корню урожай в поле.

Посадка и уход за урожаем сопровождались множеством обрядов. В каждую лунку клали по семь зерен — священное число, — и впоследствии их не прореживали. После последней прополки жрец и помощник — как правило, владелец поля — отправлялись на поле и строили в самом центре небольшое заграждение (децанûñ′ли). Затем, войдя внутрь, они садились на землю с опущенными головами, и пока помощник соблюдал абсолютное молчание, жрец с погремушкой в руке пел песни-обращения к духу кукурузы. Вскоре, согласно ортодоксальной вере, снаружи раздавался громкий шорох, и они понимали, что его издает «Старуха», приносящая кукурузу на поле, но ни один из них не смел поднять голову до окончания песни. Этот обряд повторяли в течение четырех ночей подряд, после чего никто не заходил на поле еще семь ночей, по истечении которых сам жрец отправлялся туда и, если все священные предписания были соблюдены должным образом, вознаграждался, находя на стеблях молодые початки. Кукурузные обряды мог совершать и сам владелец поля, при условии, что он был готов заплатить жрецу достаточную плату за обучение песням и ритуалу. Всегда заботились о том, чтобы поддерживать чистую тропу от поля к дому, дабы кукуруза охотнее оставалась дома и не отправлялась странствовать в другие места. Большинство этих обычаев в настоящее время вышли из употребления, за исключением стариков, многие из которых до сих пор религиозно их соблюдают.

Другой любопытный обряд, от которого теперь почти забыта даже память, совершался после первой прополки кукурузы: владелец поля или жрец по очереди становился у каждого из четырех углов поля и громко плакал и причитал. Даже нынешние жрецы не могут объяснить причину этого действия, которое, возможно, было плачем по насильственной смерти Селу, подобно тому как женщины Библа оплакивали Адониса.

После кукурузы фасоль (туя) является важнейшим пищевым растением чероки и других южных индейцев, для которых она, вероятной, является коренной, однако с ней связано не так много особых обрядов или поверьев. Фасоль, которая растрескивается при варке, матери иногда втирают в губы детям, чтобы те выглядели улыбчивыми и добродушными. Ассоциация идей здесь, по-видимому, та же, что и в Ирландии, где жирный мучнистый картофель, растрескивающийся при варке, называют «смеющимся» картофелем. Дыни и тыквы нельзя пересчитывать или осматривать слишком пристально, пока они еще растут на плетях, иначе они перестанут плодоносить; также нельзя перешагивать через плеть, иначе она засохнет до того, как созреют плоды. Тот, кто съел майское яблоко, ни при каких обстоятельствах не должен подходить к плетям, так как это растение очень быстро вянет и засыхает, и его присутствие заставит дыни завянуть тем же образом.

Табак использовался как священное курение или как гарантия торжественной клятвы почти в каждом важном деле — при призыве воина поднять топор против врага, при ратификации мирного договора, при подтверждении торговых сделок или иных обязательств, при поисках знамений для охотника, при изгнании ведьм или злых духов, а также в регулярной врачебной практике. Его либо курили в трубке, либо бросали на огонь, но никогда не скручивали в сигареты, как это делали племена Юго-Запада, и никогда не курили ради простого удовольствия от ощущения. В последние годы белые соседи научили индейцев жевать его, но эта привычка не является исконной. Он называется цалû — это слово утратило свое значение в языке чероки, но объясняется из родственного языка тускарора, в котором charhû′, «табак», до сих пор может быть разложено на составляющие как «огонь, удерживаемый во рту», что показывает, сколь древне его употребление наряду со знанием самого растения. Табак, изначально использовавшийся чероки, ирокезами и другими восточными племенами, был не обычным коммерческим табаком (Nicotiana tabacum), который был завезен из Вест-Индии, а диким табаком Nicotiana rustica, который чероки теперь называют цал-агаyûñ′ли, «старый табак», а ирокезы — «настоящим табаком». Его разнообразное применение в ритуалах и медицине подробнее описано в других разделах. Миф о его утрате и возвращении см. в мифе № 6, «Как они вернули табак». Ярко-красный цветок (Lobelia), коровяк (Verbascum) и один или два родственных вида называются цалию′сти, «похожие на табак», из-за их общего внешнего сходства с ним, однако их никогда не использовали подобным образом.

Ядовитый дикий пастернак (Peucedanum?) пользуется дурной славой из-за своего частого использования в злых заклинаниях, особенно тех, которые направлены на уничтожение жизни жертвы. В одном из таких колдовских обрядов семь кусочков корня кладут на одну руку и слегка растирают другой, причем предзнаменование определяют по положению кусочков после того, как руку убирают. Говорят также, что отравители тайно подмешивают его в пищу предполагаемой жертвы, после чего та вскоре начинает клониться в сон, и если ее не заставлять двигаться, пока действие не пройдет, она засыпает так, что уже никогда не просыпается. Рассказывают, что самоубийцы едят его, чтобы навлечь смерть. Перед отправлением в путь иногда жуют небольшой кусочок корня и дуют им на тело для предотвращения болезни, но это средство почти так же плохо, как и сама болезнь, поскольку, как говорят, змеи сердятся на неприятный запах и кусают того, кто его носит. Несмотря на ядовитые свойства, отвар корня широко используется для пропаривания пациентов в паровой бане, причем суть, по-видимому, заключается в том, что запах отгоняет духов болезней.

Ядовитый дуб, или ядовитый плющ (Rhus radicans), столь обильный во влажных восточных лесах, одинаково страшит как индейцев, так и белых. Когда приходится приближаться к нему или работать рядом с ним, чероки старается задобрить его, обращаясь к нему: «Мой друг» (хи′гиналий). Если он получает ожог от этого растения, то натирает пораженное место растертой мякотью речного рака.

Одна из разновидностей колючего кустарника (Smilax) называется диʻнû′ски, «родительница», из-за поверья, что его шип, если оставить его в теле, за день-два породит новые.

Женьшень, который в больших количествах продается местным торговцам, а также используется в народной врачебной практике, называется атали-гулий, «горный альпинист», однако жрецы называют его Юнwи Усди′, «Маленький Человек», или Юнwи Усди′га Ада′вехийю, «Маленький Человек, Могущественнейший Маг». Это священное наименование чероки, подобно китайскому названию, происходит от частовстречающегося сходства формы корня с человеческим телом. Поверья и обряды, связанные с его сбором и приготовлением, весьма многочисленны. Лекарь постоянно говорит о нем как о существе, обладающем сознанием, и считается, что оно способно становиться невидимым для тех, кто недостоин его собирать. Во время поисков первые три найденных растения пропускают мимо. Четвертое берут после предварительной молитвы, в которой лекарь обращается к нему как к «Великому Ада′вехи» и смиренно просит разрешения взять небольшой кусочек его плоти. Выкапывая его из земли, он бросает в ямку бусину и засыпает ее, оставляя там в качестве платы духу растения. После этого он берет их по мере того, как они попадаются, без дальнейших церемоний.

Кишечная трава, или тефрозия (Tephrosia), называется дистаи′йи, «они крепкие», намекая на свои волокнистые корни, из которых женщины чероки готовят отвар для мытья волос, чтобы придать им силу и крепость растения, в то время как отвар из листьев используется игроками в мяч для омовения, чтобы укрепить свои конечности. Чтобы иметь возможность быстро вскочить на ноги, если их сбросят на землю, игроки также омывают конечности отваром ситника тонкого (Juncus tenuis), который, как они говорят, всегда возвращается в вертикальное положение, как бы часто его ни топтали. Белые семена синяка обыкновенного (Echium vulgare) некогда использовались во многих важных обрядах, целью которых было заглянуть в будущее, но теперь они были вытеснены обычными стеклянными бусинами торговцев. Корневище лептандры (Leptandra) используется в любовной магии, причем предзнаменование определяется по движению корня, когда его держат в руке. Смолёвка звездчатая (Silene stellata), местно известная как «хозяйка гремучей змеи», называется ганидаваûски, «она расчленяется», поскольку высохший стебель, как говорят, ломается по суставам, начиная сверху. Как и среди белых горцев, этот сок считается верным средством от змеиных укусов, и даже верят, что самая смертоносная змея убежит от того, кто носит во рту кусочек корня.

Почти все разновидности репьев, от череды до дурнишника и дурмана, объединены под общим названием у′нестилун′исти, которое можно вольно перевести как «липучки». Из-за их свойства крепко держаться за любой предмет, к которому они случайно прикасаются, считается, что они обладают скрытой силой улучшать память и вызывать твердость характера. Вскоре после рождения ребенка одно из меньших растений, предпочтительно Lespedeza repens, толкут, и часть кладут в чашу с водой, взятой из водопада или порога, где поток издает непрерывный шум. Это дают ребенку выпить в течение четырех дней подряд с целью сделать его быстро обучающимся и способным удерживать в памяти все, что было однажды услышано. Считается, что шум водопада, из которого берется вода, — это голос Юнwи Гунахи′ты, «Длинного Человека», или речного божества, преподающего уроки, которые ребенок может понять, в то время как сам поток почитается за свою способность захватывать и удерживать все, что брошено на его поверхность. Нечто подобное иногда используется для взрослых, но в этом случае дело обстоит гораздо сложнее, так как существуют запреты на четыре или семь дней, и ум должен быть сосредоточен на цели обряда в течение всего периода, причем если испытуемый настолько забудется, что потеряет за это время самообладание, то он останется сварливым до конца своих дней.

Цветущая лиана, известная как нунийу′сти, «похожая на картофель», которая растет на обработанных полях и имеет клубневидный корень, чем-то напоминающий картофель, используется в охотничьей магии. Растертый корень, из которого сочится млечный сок, втирают в манок на оленя, аʻwĭ′-ахйели′ски, с помощью которого охотник имитирует блеяние олененка, в расчете на то, что самка, услышав его, подумает, что ее детеныш хочет сосать молоко, и поэтому придет быстрее. Аплектрум гиемалис (Adam-and-Eve, Aplectrum hiemale), обладающий маслянистой, слизистой природой, носят с собой охотники на оленей; подстрелив оленя, они кладут кусочек разжеванного корня в рану, ожидая в качестве неизбежного результата найти животное необычайно жирным при свежевании. Младенцев, которые казалось бы чахнут и худеют, купают в отваре того же корня, чтобы их откормить. Корень редкого растения, известного как венерина мухоловка (Dionæa), которое обладает замечательным свойством ловить и переваривать насекомых, садящихся на него, разжевывается рыбаком и сплевывается на приманку, чтобы ни одна рыба не ушла от него, а само растение привязывают к рыболовной верши для той же цели.

Корень растения под названием унатлунwe′хиту, «имеющий спирали», используется в заклинаниях, призванных расположить незнакомцев в пользу испытуемого. Жрец «относит его к воде» — то есть произносит над ним определенные молитвы, стоя у быстро текущего ручья, затем жует небольшой кусочек и втирает и сдувает его на тело и руки пациента, который, как предполагается, должен отправиться в путь или принять участие в совете. В результате все, кто встречает его или слушает его слова, сразу проникаются симпатией к его манерам и внешности и готовы всячески содействовать его начинаниям.

1 См. «Дочь Солнца».

2 См. следующую историю.

«Онондага хранят вампумы Пяти Племен, и хранителем вампумов является Томас Уэбстер из племени Бекасов, последовательный, убежденный язычник и их толкователь. Несмотря на заявления о том, что вампумы можно читать как руководчащий свод законов, очевидно, что они представляют собой просто монументальные напоминания о сохранившихся преданиях, лишенные каких бы то ни было буквальных подробностей.

Первая [из этой] группы слева направо изображает собрание Шести Племен при принятии тускарора в лигу; вторая, Пять Племен на семи нитях, иллюстрирует договор с семью канадскими племенами до 1600 года; третья означает охраняемый подход чужеземцев к советам Пяти Племен (охраняемые ворота с длинной белой тропой, ведущей к внутренним воротам, где сгруппированы Пять Племен, причем онондага находятся в центре, а позади всех расположен безопасный советский дом); четвертая представляет договор, когда были представлены лишь четыре из Шести Племен, а пятая воплощает обет семи канадских христианизированных племен оставить свои кривые пути и соблюдать честный мир (имея крест для каждого племени и зигзагообразную линию внизу, указывающую на то, что их пути были кривыми, но отныне будут столь же священными, как крест). Над этой группой находится другая, претендующая на дату около 1608 года, когда Шамплен присоединился к алгонкинам против ирокезов». — Кэррингтон, «Шесть племен Нью-Йорка», Дополнительный бюллетень Одиннадцатой переписи, с. 33–34, 1892.

4 Хейвуд, «Естественная и аборигенная история Теннесси», с. 222–224, 1823.

5 Там же, с. 241.

6 Там же, с. 222.

7 Скулкрафт, «Заметки об ирокезах», с. 160, 1847.

8 Хеквельдер, «Индейские племена», с. 88, репринт 1876 г.

9 Бринтон, «Ленапе и их легенды», с. 130 и далее; Скулкрафт, «Заметки об ирокезах», с. 147, 305 и далее, 1847; Хеквельдер, «Индейские племена», с. 47–50, изд. 1876 г.

10 Хеквельдер, указ. соч., с. 54.

11 Лоскиль, «История [моравской] миссии», с. 124–127; Лондон, 1794.

12 Хеквельдер, «Индейские племена», с. 88–89, 1876.

13 См. Хейвуд, «Естественная и аборигенная история Теннесси», с. 220, 224, 237, 1823.

14 «Колониальные записи Северной Каролины», III, с. 153, 202, 345, 369, 393, 1886.

15 Муни, «Сиуанские племена Востока» (бюллетень Бюро этнологии), с. 56, 61, 1894.

16 Рукопись катавба из официальных архивов Южной Каролины. Скулкрафт, «Индейские племена», III, с. 293–294, 1853.

17 Там же, с. 294, 1853.

18 Ройс, «Нация индейцев чероки», в Пятом отчете Бюро этнологии, с. 205–208, 266–272, 1887; а также (за 1783 год) Бартрам, «Путешествия», с. 483, 1792.

19 Хейвуд, «Естественная и аборигенная история Теннесси», с. 241, 1823. «Баллхед» (Толстоголов), возможно, задумывался как Даблхед (Двуглав), старое имя чероки.

20 Муни, «Игра в мяч у чероки», в журнале «The American Anthropologist», III, с. 107, апрель 1890 г.

21 Бартрам, «Путешествия», с. 518, 1791.

22 Адаир, «История американских индейцев», с. 227, 247, 252–256, 270, 276–279, 1775.

23 Рамзи, «Анналы Теннесси», с. 81, 84, 1853.

24 Муни, «Сиуанские племена Востока» (бюллетень Бюро этнологии), с. 83, 1894.

25 Бьенвиль, цитируется у Гаярре в «Луизиане».

26 Хейвуд, «Естественная и аборигенная история Теннесси», с. 105–107, 1823. Очерк о войне натчезов и дальнейшей истории рассеянных осколков этого племени см. в статье автора «Конец натчезов» в журнале «American Anthropologist» за июль 1899 года.

27 Адаир, «История американских индейцев», с. 257, 1775. Другие утверждения относительно тасиги среди криков взяты из ценного исследования Гатчета «Легенда о миграции индейцев криков», I, с. 122, 145, 228, 1884.

28 Хейвуд, «Естественная и аборигенная история Теннесси», с. 24, 1823. Из современного упоминания у Риверса («Южная Каролина», с. 57) следует, что эта война была в самом разгаре в 1757 году.

29 Маргри, цитируется у Гатчета в «Легенде о миграции криков», I, с. 16, 87, 1884.

30 Васаш, франц. Ouasage, искаженное американцами в «Осейдж».

31 «Естественная и аборигенная история Теннесси», с. 266.

32 Макгоуэн, д-р Д. Дж., «Тайные общества индейцев», «Исторический журнал», X, с. 139, 1866. Моррисания, шт. Нью-Йорк.

33 Хейвуд, «Естественная и аборигенная история Теннесси», с. 239.

34 «Письма из Аллеганских гор», с. 41–42.

35 Гатчет, «Некоторые мифические рассказы индейцев ючи», в «American Anthropologist», VI, с. 281, июль 1893 г.

ПРИМЕЧАНИЯ И ПАРАЛЛЕЛИ К МИФАМ

При подготовке следующих примечаний и параллелей целью было включить каждый вариант или псевдомиф чероки, который можно было бы получить из любого источника, а также дать некоторое объяснение племенных обычаев и верований, затронутых в мифах, в особенности среди южных племен. Было включено определенное количество параллелей, но должно быть очевидно, что эта область слишком обширна для рассмотрения в рамках одного тома. Более того, учитывая небольшое количество племен, которые к настоящему времени были изучены по сравнению с огромным числом все еще неизученных, весьма сомнительно, настало ли время для какого-либо масштабного рассмотрения индейской мифологии. Наиболее полным указателем параллелей из всех появившихся до сих пор является тот, который сопровождает великолепное собрание д-ра Франца Боаса «Индейские сказания с северо-западного побережья Америки» (Indianische Sagen von der nordpacifischen Küste Amerikas). При определении границ оказалось необходимым ограничить сопоставления, за редкими исключениями, территорией Соединенных Штатов или непосредственной приграничной полосой, хотя это и вынуждает опустить несколько лучших сборников, в особенности с северо-западного побережья и из внутренних районов Британской Америки. Было дано достаточно материала, чтобы показать, что наши коренные племена имели собственные мифы, не заимствуя их у других рас, и что они были настолько широко и постоянно рассеяны благодаря торговле, путешествиям и обмену обрядами на огромных пространствах, что мифологическая система индейцев в этой стране представляет собой такое же единое целое, каким была арийская мифологическая структура в Европе и Азии. Можно ожидать, что каждое дополнительное исследование племени подтвердит этот результат.

Более специальное исследование мифов чероки в их связи с медицинским и религиозным ритуалом племени отложено для будущей работы, предварительное изложение которой было дано в статье автора «Священные формулы чероки» в Седьмом ежегодном отчете Бюро этнологии.

Сказания и сказители (с. 229): Легенда о миграции — В «Древностях» Баттрика мы находим некоторое упоминание об этой легенде о миграции, которая, в изложении миссионера, к сожалению, настолько переплетена с библейским сюжетом, что почти невозможно выделить подлинное. Он заставляет их отправиться под предводительством их «величайшего пророка» Васи — который является просто Моисеем — в поисках далекой страны, где они будут в безопасности от своих врагов. Кто эти враги и в какой стороне они живут, не уточняется. Вскоре после отправления в путь они подходят к великой воде, которую Васи ударяет своим посохом; вода расходится, так что они проходят благополучно, а затем смыкается вновь, мешая преследованию врагов. Затем они вступают в пустыню и подходят к горе, и нам преподносят библейский рассказ о Синае и скрижалях с заповедями. Здесь же они получают священный огонь с небес, который впоследствии носят с собой до тех пор, пока дом, в котором он хранится, наконец не оказывается разрушен вражеским нападением. Эта часть мифа кажется подлинно индейской (см. примечания к мифу № 111, «Курганы и неугасимый огонь»).

В этом путешествии «племена шли отдельно, а также кланы. Кланы различались тем, что к их ушам были прикреплены перья разного цвета. У них было два великих знамени — одно белое, другое красное. Белое знамя находилось под управлением жрецов и использовалось для гражданских целей, а красное знамя находилось под руководством жрецов войны для военных целей и тревоги. Их носили с собой во время странствий, а белое знамя водружали перед вышеупомянутым зданием [ковчегом, или палладиумом], когда они останавливались на отдых».

В общей сложности они пересекают четыре реки — что согласуется с индейским представлением о священной четверке, — и наконец располагаются на отдых за четвертой рекой, проведя в походах много лет. «Все их путешествие через эту пустыню сопровождалось великими бедствиями и опасностью. В одно время они были осаждены самыми смертоносными змеями, которые истребили множество людей, но в конце концов их вождь застрелил одну из них из лука и прогнал остальных. В другой раз они шли друг за другом гуськом, как вдруг земля раскололась, и множество людей провалилось и погибло, когда земля сомкнулась над ними. В другое время они едва не погибли от жажды. Их старейшины копали своими посохами во всех низинах, но не могли найти воды. Наконец их вождь нашел прекраснейший родник, бьющий из скалы».

В определенный момент этого переселения, согласно преданию, переданному Скулкрафту Стандом Уэйти, они столкнулись с большой рекой или другим огромным водоемом, который они пересекли по мосту, сделанному из связанных вместе виноградных лоз. Эта идея моста или лестницы из лиан встречается также в преданиях ирокезов, манданов и других племен.

Далее упомянутый миссионер говорит: «Пожиратель Щитов однажды поинтересовался, слыхал ли я когда-нибудь о домах с плоскими крышами, сказав, что прадед его отца бывало говаривал, будто некогда у их народа был великий город с высокой стеной вокруг него; что по определенному случаю их враги разрушили часть этой стены; что дома в этом городе имели плоские крыши, — хотя, говаривал он, это было так давно, что теперь и говорить об этом не стоит».

Огонь из тростниковых лучин — Барт.рам так описывает этот метод, наблюдавленный им в Аттассе (Автосси) среди криков около 1775 года. Огонь, который так загадочно вспыхнул, возможно, постоянно тлел внизу, как описано в мифе № 111:

«Поскольку их бдения [так в тексте] и способ проведения вечерних служб и мистического огня в этой ротунде крайне своеобразны и совершенно отличаются от обычаев и привычек любого другого народа, я перейду к их описанию. Во-первых, правитель или чиновник, руководящий этим делом, вместе со своими слугами приказывает сварить черный напиток, который представляет собой отвар или настой листьев и нежных побегов кассины. Это делается под открытым навесом или павильоном в двадцати-тридцати ярдах прямо напротив двери совета-дома. Затем он приказывает принести пучки сухого тростника: их предварительно раскалывают и ломают на куски длиной примерно в два фута, а затем укладывают на полу по диагонали крест-накрест друг на друга, образуя спиральный круг вокруг великого центрального столпа, поднимающийся на высоту от фута до полутора от земли; и этот круг расширяется по мере того, как он идет вокруг за кругом, повторяясь снова и снова справа налево, каждый виток увеличивает его диаметр и в конце концов простирается на расстояние от десяти до двенадцати футов от центра, больше или меньше, в зависимости от того, сколько времени должно продолжаться собрание или встреча. К тому времени, когда эти приготовления завершаются, наступает ночь, и участники собрания рассаживаются по местам в должном порядке. Наружный или внешний конец спирального круга загорается и немедленно превращается в яркое пламя (но как это достигается, я не вполне понял; я не видел, чтобы кто-то поджигал его; возможно, на земле оставался огонь, однако я не видел и не чувствовал запаха огня или дыма, пока пламя мгновенно не устремилось вверх), которое постепенно и медленно ползет вокруг центрального столпа по ходу солнца, питаясь сухим тростником, и дает веселый, мягкий и достаточный свет до тех пор, пока круг не сгорает дотла, после чего совет расходится».

1. Как был создан мир (с. 239): Из-за упадка древней традиции и примеси библейских представлений миф чероки о сотворении мира слишком разрушен, чтобы его можно было восстановить иначе как в виде разрозненных фрагментов. О полноте разрушения можно судить по изучению аналогичного мифа ирокезов или оджибве. То, что здесь сохранилось, было получено главным образом от Свиммера и Джона Акса, двух наиболее авторитетных знатоков восточной группы. Вечнозеленая история исходит от Тагwадихи. Эпизод с братом, ударившим сестру рыбой, чтобы сделать ее беременной, был рассказан Аястой и может иметь фаллический смысл. Джон Акс говорит, что беременность была вызвана «Маленькими Людьми», Юнwи Цунсди, которые приказали женщине растереть слюну (брата?) по своей спине и лечь на грудь, полностью укрывшись телом, на семь дней и ночей, по истечении которых родился ребенок, а после этого — еще один каждые семь дней, пока срок не был увеличен. Согласно Ваффорду, первый человек был создан слепым и оставался таковым некоторое время. Эпизод с грифом, формирующим горы, встречается также в мифах о сотворении мира у криков и ючи, южных соседей чероки, но у них первая земля, как говорят, была поднята из-под воды речным раком. Среди северных племен обычно черепаха продолжает поддерживать землю на своей спине. Упомянутый водяной жук — это Gyrinus, местно известный как медовый жук или яблочный жук. Один вариант заставляет дильстаяʻхать, паука-сенокосца («ножницы», Dolomedes), помогать в этой работе. Ничего не говорится о том, откуда берется солнце. Некоторые племена считают его игровой колец, похищенный у расы высших существ. См. также миф № 7, «Путешествие к восходу солнца».

Миссионеры Баттрик и Уошберн приводят версии космогонии чероки, обе из которых настолько искажены библейской трактовкой, что не представляют ценности. Ни один из записанных до сих пор туземных космогонических мифов не уходит к первому акту творения, но все они начинают с уже существующего мира и живых существ, хотя и не в их окончательной форме и состоянии.

На ширину ладони — Слово чероки — утаwахилу, от уйwи, рука. Это не следует понимать буквально, но это образное выражение, часто используемое в священных формулах для обозначения последовательного интервала пространства. Идея последовательных перемещений солнца с целью смягчения чрезмерной жары встречается и у других племен. Уже упоминавшийся Баттрик говорит в своем изложении космогонии чероки: «Когда Бог сотворил мир, он создал небо или твердь примерно на высоте вершин гор, но здесь было слишком тепло. Тогда Он создал второе, которое также оказалось слишком тепло. Так Он продолжал, пока не сотворил семь небес, и на седьмом утвердил Свое жилище. Во время некоторых молитв они поднимают руки к первому, второму, третьему, четвертому, пятому, шестому и седьмому небу» и т. д.

В индуистской космогонии мы также находим семь небес или ступеней, возрастающих по святости по мере подъема; у ацтеков их было девять, как и у древних скандинавов. Некоторые полинезийские племена насчитывают десять, каждое из которых построено из лазурного камня и имеет отверстия для связи между ними. Самое нижнее изначально почти касалось земли и было поднято на свое нынешнее положение последовательными толчками богов Ру и Матти, которые сначала лежали ничком на земле, затем опирались на колени, затем поднимали плечами, руками и кончиками пальцев, пока последнее предельное усилие не отправило его на нынешнее место.

Семь: Священные числа — В каждом племени и культе по всему миру мы находим священные числа. У христианства и христианского мира это три и семь. У индейца главным священным числом всегда является четыре, с которым обычно соседствует еще одно, лишь незначительно уступающее ему. Двумя священными числами чероки являются четыре и семь, причем последнее является реальным числом племенных кланов, формульным числом верхних миров или небес, а также церемониальным числом параграфов или повторений в главных формулах. Так, в молитвах о долгой жизни жрец поднимает своего подопечного поочередно на первое, второе, третье, четвертое и, наконец, на седьмое небо, прежде чем цель будет достигнута. Священная четверка имеет прямое отношение к четырем сторонам света, в то время как семь, помимо них, включает также «верх», «низ» и «здесь, в центре». Во многих племенных ритуалах каждому направлению присваиваются цвет и иногда пол. В священных формулах чероки духи Востока, Юга, Запада и Севера соответственно Красный, Белый, Черный и Синий, и каждый цвет также имеет свое собственное символическое значение Силы (Войны), Мира, Смерти и Поражения.

2. Первый огонь (с. 240): Этот миф был получен от Свиммера и Джона Акса. Он также отмечен в книге Фостера «Секвойя» и в рукописи Уаненаухи. Уксухи и гулеги — это соответственно Coluber obsoletus и Bascanion constrictor. Водяной паук — это крупный волосатый вид Argyroneta.

В версии, приведенной в рукописи Уаненаухи, Опоссум и Гриф первыми предпринимают попытку, но возвращаются безуспешно: один теряет шерсть на хвосте, а у другого опалены перья на голове и шее. В другой версии Стрекоза помогает Водяному Пауку, подталкивая тусти сзади. В соответствующем мифе криков, приведенном в рукописи Таггла, Кролик добывает огонь хитростью, прикасаясь к пламени шапкой, украшенной палочками из канифоли, делая вид, что низко наклоняется в танце. В мифе хикарилья Лиса крадет огонь, обернув хвост корой кедра и сунув его в пламя во время танца по кругу.

3. Канати и Селу: Происхождение кукурузы и дичи (с. 242): Эта история была получена в почти одинаковой форме от Свиммера и Джона Акса (на востоке) и от Ваффорда (на западе), а также ее версия приводится в рукописи Уаненаухи. Хагар кратко упоминает ее в своей рукописи «Звездные легенды чероки». С мифом о Канати связано столько верований и обычаев, что упоминания об основных происшествиях постоянно встречаются в песнях и формулах. Это один из тех мифов, которые считаются настолько священными, что в прежние времена тот, кто хотел услышать его от жреца традиции, должен был сначала очиститься «походом к воде» — то есть искупаться в текущем ручье до рассвета натощак, пока жрец совершал свои мистические обряды на берегу.

В своих «Письмах из Аллеганских гор», написанных более пятидесяти лет назад, Ланман дает (с. 136, 137) весьма сносный синопсис этого мифа, помещая охотничьи угодья Канати, которого он делает старым вождем чероки, в (традиционную) пещеру на северной стороне Черной горы, ныне горы Митчелл, в округе Янси, Северная Каролина, являющейся высочайшим пиком к востоку от Скалистых гор. После того как его отец исчез и долгие поиски не дали результатов: «Мальчик пустил стрелу на север, но она вернулась и упала к его ногам, и он понял, что его отец не ходил в ту сторону. Он также пустил стрелу на восток, юг и запад, но все они вернулись точно так же. Тогда он подумал пустить стрелу прямо над своей головой, и случилось так, что эта стрела не вернулась, и тогда мальчик понял, что его отец ушел в страну духов. Великий Дух разгневался на нацию чероки и в наказание за проступок глупого мальчика сорвал пещеру со склона Черной горы, оставив на ее месте лишь большой утес, который ныне является приметной особенностью пейзажа, и тогда он объявил, что настанет время, когда другая раса людей завладеет горами, где чероки процветали на протяжении многих поколений».

Эта история имеет множество параллелей в индейской мифологии, настолько много, что почти каждое важное понятие в ней дублируется на Севере, Юге и на равнинах, и, вероятно, обнаружится также к западу от гор, когда будет собран достаточный материал по этому региону. История оджибве «Вендиго» в частности имеет много поразительных сходств; то же самое относится и к мифу омаха «Двуликие и братья-близнецы», приведенному Дорси.

Его женой была Селу, «Кукуруза» — В верованиях чероки, как и в мифологии почти каждого восточного племени, дух кукурузы — это женщина, а само растение изначально произошло из капель крови или мертвого тела Кукурузной Женщины. В священных формулах чероки к кукурузе иногда обращаются как к Агавеле, «Старухе», а один миф (миф № 72, «Охотник и Селу») рассказывает о том, как некий охотник стал свидетелем превращения растущего стебля в прекрасную женщину.

В мифе криков «Происхождение индейской кукурузы», приведенном в рукописи Таггла, растение кукурузы предстает как превращенное тело старухи, единственный сын которой, наделенный магическими способностями, развился из одной капли ее (менструальной?) крови.

В ирокезской легенде, согласно Моргану, растение кукурузы выросло из груди матери Великого Духа (так в тексте) после ее погребения. Духи кукурузы, фасоли и тыквы представлены как три сестры. «Предполагается, что они имеют форму прекрасных женщин, очень любят друг друга и любят жить вместе. Последнее верование иллюстрируется естественной приспособленностью самих растений расти вместе на одном поле и, возможно, из одной лунки».

Произошедший из крови — Это понятие ребенка, рожденного из капель крови, вновь появляется в рассказе чероки о Цулкалу (см. миф № 81). Его присутствие у криков только что было отмечено. Оно также встречается у дакота (Дорси, «Мальчик из сгустка крови» в «Вкладах в североамериканскую этнологию», IX, 1893), омаха (Дорси, «Кролик и гризли», там же, VI, 1890), черноногих («Кутоиси» в книге Гриннелла «Сказания о стойбищах черноногих», Нью-Йорк, 1892) и других племен. Обычно ребенок, рожденный таким образом, обладает более диким и озорным характером, чем принято.

Олени, запертые в дыре — Индейское поверье о том, что дикие животные изначально были заперты в пещере, откуда их впоследствии случайно или хитростью освободили, очень распространено. В варианте Таггла рассказа криков о сотворении земли мы находим оленей, запертых таким образом и впоследствии освобожденных. Ирокезы «верили, что промысловые животные не всегда были свободны, а были заключены в пещеру, где их укрыл Тавискара; но чтобы они могли размножаться и наполнить лес, Йоскеха даровал им свободу». Та же идея встречается в рассказе омаха «Иктинике, братья и сестра» (Дорси, в «Вкладах в североамериканскую этнологию», VI, 1890). Кайова рассказывают о том, как бизонов держал в таком заточении Ворон, пока их не освободил Синти, когда весь народ голодал из-за нехватки мяса. Когда бизоны так внезапно и полностью исчезли с равнин около двадцати пяти лет назад, племена прерий не могли осознать, что они истреблены, но долгое время лелеяли веру в то, что они были снова заперты превосходящей силой белых в какой-то подземной тюрьме, откуда заклинания их собственных знахарей еще смогут вернуть их (см. ссылки в «Календарной истории индейцев кайова» автора в Семнадцатом ежегодном отчете Бюро американской этнологии, часть 1, 1901). Предание кайова почти полностью повторяется у хикарилья (Рассел, «Мифы апачей хикарилья», в «Журнале американского фольклора», окт. 1898 г.).