«Мифы Китая и Японии»

Согласно «Кодзики», первые три божества появились в Такама-но-харе, «Равнине Высокого Неба». Они были одни, а впоследствии исчезли, то есть умерли. В повествовании продолжается: «Имена божеств, родившихся следом из предмета, похожего на побег тростника, когда земля, молодая и подобная плавающему маслу, дрейфовала медузоподобно11, были: Князь-Старейшина-Приятный-Тростниковый-Побег, а затем Небесно-Вечно-Стоящее-Божество. Эти два Божества точно так же родились в одиночестве и скрыли свои личины»12. За ними последовали божества земли и грязи, а также другие божества, существовавшие до Изанаги и Изанами.

Возможно, «побег тростника» был японским ниг-гил-ма. (См. главу XIII.) Как и в одном из ранних [350] шумерских текстов, таинственное растение, насыщенное сохраняющей и поддерживающей «субстанцией души», было вторым плодом Творения.

Старшие божества велели Изанаги и Изанами «создать, укрепить и породить эту дрейфующую землю». Затем им дали Амэ-но тама-боко, «Небесное драгоценное копье». Предполагается, что копье является фаллическим символом. Драгоценный камень (тама) — это «субстанция души». Изанаги и Изанами встали на «плавающий мост неба», который Астон отождествляет с радугой, или, как выражаются некоторые японские ученые, с «Небесной Лодкой-Скалой» или «Небесными Лестницами», опустили тама-боко и стали шарить им, пока не нашли океан. Согласно «Кодзики», они «взбалтывали соленую воду до тех пор, пока она не стала сворачиваться (ковро-ковро)», то есть, как предполагает Чемберлен, «густой и клейкой». Другие считают, что этот пассаж следует переводить так, чтобы указать, будто рассол издавал «звук сворачивания». Когда первозданные воды и маслянистая грязь начали «сворачиваться» или «завариваться», божества вытащили копье. Часть космической «каши» упала с кончика и образовала остров, который назвали Оногоро («самосвернувшийся» или «самоуплотнившийся»). Божества сошли с небес и воздвигли на острове восьмисаженный дом13 с центральным столбом. Здесь мы встречаем аниконический столб, «герму» камчатской религии, столб ведического мирового дома, воздвигнутый арио-индийским богом Индрой, «брансток» скандинавской религии, колонну «Львиных ворот» Микен; «столб» — это «мировой хребет», подобный индийской горе Меру14. «Центральный столб дома (соответствующий нашей центральной стойке), — пишет доктор Астон, — в [351] настоящее время является предметом почитания в Японии, как и во многих других странах. В случае синтоистских святилищ он называется Накаго но мибасира («центральный августейший столб»), а в обычных домах — Дайкоку-басира»15.

Изанаги и Изанами становятся мужем и женой, совершая ритуал обхода вокруг столба и встречи лицом к лицу. Их первенцем становится Хируко (ребенок-пиявка). В возрасте трех лет он все еще не мог стоять прямо, и поэтому его посадили в тростниковую лодку и пустили по волнам океана.

Здесь мы видим то, что представляется версией истории о Моисее. Индийский Карна, которого точно так же пустили по воде, был сыном Сурьи, бога солнца. Египетский Гор после рождения был спрятан на плавучем острове, и изначально он был солнечным божеством со звездной формой16. Ра, египетский бог солнца, плыл по небесам на тростниковых плотах, прежде чем ему дали лодку. Осирис после смерти был пущен по волнам в сундуке. Когда египтяне стали уделять созвездиям больше внимания, чем в ранний период своей истории, они поместили в созвездие Арго бога Осириса в сундуке или лодке. В греческий период Канопус, главная звезда созвездия Арго, — это ребенок Гор в своей лодке. Гор был реинкарнацией Осириса. Вавилонский Эа изначально прибыл в Эриду в лодке, которая превратилась в человека-рыбу. Поскольку знаком бога была звезда, Эа, по-видимому, считался прибывшим из нее. Локьер упоминает египетские и вавилонские храмы, которые были «сориентированы на Канопус»17. Боги солнца были порождением матери-звезды, или их собственные души были звездами по ночам. «Хируко, — говорит Астон, — в действительности является просто мужской [352] формой Хирумэ, женщины солнца»18. Однако солнце и луна еще не появились на свет, когда его пустили по воде, и вполне возможно, что как «ребенок-пиявка» он был звездой. Со временем он отождествлялся с Эбису (или Ебису), богом рыбаков и одним из богов удачи.

Впоследствии у Изанаги и Изанами родились восемь островов Японии, и хотя позже появились и другие острова, Япония стала называться «Страной-Восьми-Великих-Островов» (Охо-я-сима-куни). «Когда, — продолжает „Кодзики“, — они (Изанаги и Изанами) закончили рождение стран, они начали сызнова, рождая божеств (ками)». Среди них были «Небесно-Дующий Муж», «Юноша Ветра», морской ками, «Повелитель-Великого-Океана», «Умиротворение Пены», «Пенные Волны», «Небесный-Делитель-Воды» или «Водораспределитель» (Амэ-но ми-кумари-но ками), а также божества гор, перевалов и долин.

Согласно «Нихонги», морские боги, которых породили Изанаги и Изанами, называются Ватацуми, что означает «морские дети», или, как переводит Флоренц, «Владыки Моря». Вата, столь похожее на наше «water» (вода), — это «старое слово, обозначающее море». Вполне вероятно, что, как говорит де Виссер, «старые японские морские боги были змеями или драконами»19.

ЯПОНСКИЙ КОРАБЛЬ СОКРОВИЩ

Излюбленный сюжет японского искусства, изображающий Семи Богов (а точнее, шесть Богов и одну Богиню) Счастливой Судьбы. Эта иллюстрация воспроизведена с ксилографии из Британского музея.

В «Кодзики» за двумя группами по восемь божеств следует «Божество Лодка-из-Камфорного-Дерева-Птицы-Скалы», причем другое имя этого ками — «Небесная Птица-Лодка». Затем появилась богиня пищи «Божество Принцесса-Великой-Пищи». За ней последовал бог огня кагу-цути. Это божество стало причиной смерти своей матери Изанами, сильно обжегши ее при рождении, так что она заболела [353] и «легла». Прежде чем она умерла, на свет появилась интересная группа божеств (в общей сложности восемь — от «Небесной Птицы-Лодки» до последней названной «Пышной Принцессы Пищи»). Из ее рвоты возникли «Принц Металлическая Гора» и «Принцесса Металлическая Гора»; из ее испражнений появились «Принц Глина» и «Принцесса Глина» (земные божества); а из ее мочи вылезла Мицу-ха но-Мэ, которую японские комментаторы объясняют как «Женщину-Водяную-змею» или «Женщину, порождающую Воду». В первом толковании ха рассматривается как означающее «змея» (дракон), а во втором — как «порождать». Ни Флоренц, ни де Виссер не могут решить, какое объяснение верно20. Дракон, разумеется, был производителем воды, повелителем воды или «заточником воды», которого заставили выпустить воды, подобно «демону засухи», убитому арио-индийским богом Индрой, и водяному заточнику Нила, чья кровь окрасила реку в красный цвет во время разлива.

Когда Изанами умерла, сердце Изанаги преисполнилось гнева и скорби. Обнажив свою большую саблю, он, согласно «Кодзики», отрубил голову богу огня; или же, как повествует «Нихонги», рассек его на три части, каждая из которых стала богом. Другие боги возникли из этих частей, из капель крови, брызнувших на скалы, из крови, прилипшей к верхней части сабли, и из крови, сочившейся между пальцами Изанаги.

Согласно «Нихонги», кровь, капавшая с верхней части меча, превратилась в богов Кура-оками, Кура-яма-цуми и Кура-мицу-ха. Значение иероглифа кура — «темный», и профессор Флоренц объясняет его как «бездна, долина, расселина»21 и отмечает, что оками означает [354] «дождь» и «дракон». По мнению де Виссера, Кура-оками — это бог-дракон или бог-змея, который управляет дождем и снегом и имел синтоистские храмы «во всех провинциях». В другом чтении «Нихонги» утверждается, что одним из трех богов, появившихся из частей тела бога огня, был Така-оками, — имя, которое, по словам японского комментатора, означает «бог-дракон, обитающий на горах», тогда как Кура-оками означает «бог-дракон долин»22. Второй бог, родившийся из капель крови с верхней части меча, Кура-яма-цуми, переводится как «Владыка Темных Гор» и «Горный змей»; а третий, Кура-мицу-ха, — это «Темный водяной змей» или «Долинный водяной змей». Согласно «Кодзики», божества Кура-оками и Кура-мицу-ха произошли из крови, сочившейся между пальцами Изанаги.

Интересно отметить, что среди других божеств-драконов, порожденных Изанаги и Изанами, были мидзути, или «отцы воды», которых называют «рогатыми божествами», «четвероногими драконами» или «крупными водяными змеями». Как отмечает Астон23, у этих «отцов воды» не было индивидуальных имен; к ним обращались с молитвами о дожде во времена засухи. Другим морским драконьим ребенком великой четы был вани, который, судя по всему, представлял собой комбинацию крокодила и акулы. Астон считает, что вани — это корейское слово. Де Виссер же придерживается мнения, что вани — это старый японский бог-дракон или морской бог, и что легенда об Изобильной Жемчужной Принцессе (Тоё-тама-бимэ)24, которая имела человеческого возлюбленного и, подобно Мелюзине, превращалась из человеческого облика в облик вани («Кодзики») или дракона («Нихонги»), изначально была преданием о японском змее-драконе, «облаченном [355] в индийские одежды более поздними поколениями»25. Флоренц, немецкий востоковед, считает, что легенда имеет китайское происхождение, но похожая есть и в Индонезии. «Вани, — говорит де Виссер, — может быть индонезийским словом», и возможно, как он предполагает, что «иностранные захватчики, завоевавленные в доисторические времена Японию, пришли из Индонезии и принесли с собой этот миф»26.

В «Нихонги» (глава I) есть упоминание о «медведе-вани длиной в восемь саженей», и высказывалось предположение, что слово «медведь» означает здесь не более чем «сильный»27. Однако айну, как мы видели (глава XVII), связывали медвежьих и драконьих божеств; медведица-богиня была женой бога-дракона, и эта богиня, подобно Изобильной Жемчужной Принцессе, имела человеческого возлюбленного. Следовательно, «медведь-вани» мог быть медведем-драконом. Существовал дракон-локон («дракон-лошадь») «с длинной шеей и крыльями по бокам», который летал по воздуху и не тонул, ступая по воде28, а кроме того, существовали японские вороны-драконы, жабы-драконы, рыбы-драконы и ящерицы-драконы.

Лошадь играла столь же видную роль в японских обрядах вызывания и прекращения дождя, сколь и медведь у айну. Белых, черных или рыжих лошадей приносили в жертву для вызова дождя, но для прекращения дождя приносили в жертву только рыжих лошадей. Подобно бурятам Сибири и арио-индийцам ведического периода, японцы использовали домашнюю лошадь на заре своей истории. Вне всякого сомнения, она была завезена из Кореи. Имеются свидетельства того, что в ранний период человеческие существа приносились в жертву японским богам рек, озер и водоемов. Также упоминаются человеческие жертвоприношения у гробниц. В «Нихонги» под легендарной датой 2 г. до н. э. рассказывается, что, когда [356] умирал микадо, его личных слуг хоронили заживо в вертикальном положении рядом с его гробницей29.

В своем выдающемся труде о драконе М. В. де Виссер30 показывает, что китайские представления об их четвероногом драконе и индийские буддийские представления о нагах были привнесены в Японию и слились с местными представлениями о водяных богах змеевидной формы. Иностранные элементы, примешанные к древним японским легендам, сделали их первоначальный облик, как уже отмечалось, неясным. Тем не менее по названиям местностей, связанным с драконами, в Японии до сих пор можно проследить расположение древних синтоистских богов, которые преимущественно имели змеевидную форму. Древнее название японского дракона — Тацу. Де Виссер отмечает, что Тацу но Кути («Драконья пасть») — распространенное географическое название. Оно дано горячему источнику в районе Номи, водопаду в районе Кодзимати, холму в районе Камакура, где предавались смерти преступники, а также горам и т. д. в других местах. Тацу га хана («Драконий нос») находится в районе Тага; Тацукуси («Драконий вертел») — это скала в провинции Тоса и так далее. Китайские и индийские драконы в японских топонимах именуются «рю» или «рё». К ним относятся Рё-га-минэ («Драконий пик») в Хиго; Рю-га-такэ («Драконий пик») в Исэ; Рю-кан-гава («Река покоя дракона») в Токио и др.

Поклонение Отцам Воды или Драконам в Японии было необходимо для обеспечения продовольственных запасов. [357]

1 См. главу XX. ↑

2 Breasted, Religion and Thought in Ancient Egypt, p. 26. Цитируемые тексты гласят: «Его брат Сет поверг его на землю в Недите… Осирис утонул в своей новой воде (разливе)». ↑

3 De Dea Syria, Chapter VIII. ↑

4 Breasted, op. cit., p. 20. К Осирису обращались: «Ты велик, ты зелен в своем имени Великого Зеленого (Моря); о, ты кругл, как Великий Круг (Океан); о, ты повернулся, ты кругл, как круг, окружающий Хаунебу (эгейцев)». ↑

5 Ibid., 22–3. ↑

6 О различных версиях этой легенды см. в указателе: Hartland, Legend of Perseus and River deities. ↑

7 King, Babylonian Religion, p. 77. ↑

8 См. указатель под словами Ymir и Pʼan Ku. ↑

9 Английский перевод «Кодзики», выполненный профессором Б. Х. Чемберленом, был опубликован в качестве приложения к тому X Transactions of the Asiatic Society of Japan (1893). «Нихонги» была переведена на английский язык доктором Астоном и напечатана в Transactions of the Japan Society за 1896 год. ↑

10 Grey, Polynesian Mythology, pp. 1 et seq. ↑

11 Подобно Плавающему Острову или Островам Блаженных. ↑

12 «Скрыли свои личины» означает, по мнению некоторых комментаторов, что они умерли. Но определенные египетские божества были «скрытыми»; их влияние сохранялось: у скрытого японского божества была «ми-тама» (душа). ↑

13 Восемь — священное число в Японии. ↑

14 См. Myths of Crete and pre-Hellenic Europe, pp. 305–9. ↑

15 Shinto (1905), p. 90. ↑

16 В Текстах пирамид он является зеленым соколом Утренней Звезды. ↑

17 The Dawn of Astronomy (London, 1894), pp. 383 et seq. ↑

18 Shinto (1905), p. 132. ↑

19 The Dragon in China and Japan, p. 137. ↑

20 De Visser, The Dragon in China and Japan, pp. 136–7; and Florenz, Japanische Mythologie, Chap. III, p. 33. ↑

21 Japanische Mythologie, p. 46. ↑

22 De Visser, op. cit., pp. 135–6. ↑

23 Shinto (1905), p. 73. ↑

24 См. указатель под словом wani. ↑

25 The Dragon in China and Japan, p. 140. ↑

26 Ibid., pp. 141–2. ↑

27 De Visser, op. cit., pp. 139–40. ↑

28 De Visser, op. cit., pp. 147 et seq. ↑

29 Aston, Shinto (1905), p. 56 and pp. 219–20. ↑

30 The Dragon in China and Japan, pp. 231 et seq. ↑

[Contents] ГЛАВА XIX

Соперничающие божества жизни и смерти, солнца и бури

Изанаги посещает Аид — Происхождение божеств грома — Бегство из Аида — Японская версия «странствующего сказания» — Священное персиковое дерево — Изанами как богиня смерти — Рождение солнца и луны из глаз Изанаги — Ожерелье богини солнца — Суса-no-wo как «Импульсивное Мужское Божество» — Связь с тайфуном и дождем — Японский Индра — Дающие жизнь и губящие слезы божеств — Божества, рожденные из драгоценностей и меча — Нашествие на Небо — Бегство богини солнца — Как был возвращен свет — Священное зеркало — Изгнание Суса-но-wo.

После того как Изанаги убил своего сына, бога огня, и породил новых богов, включая драконов, им овладело тоскливое желание увидеть Изанами еще раз. Соответственно он отправился на ее поиски в Йоми («Желтый поток»), мрачный Аид Подземного мира. «Ортодоксальное японское происхождение слова Йоми, — говорит Чемберлен, — связано с ёру, „ночь“, что дает нам для Ёмо-цу-куни такое толкование, как „Страна Мрака“». Другая точка зрения заключается в том, что «Йоми» — это искаженное произношение «Ямы», имени арио-индийского бога смерти1.

Когда Изанаги достиг мрачного жилища своей сестры, она приподняла дверь, и он обратился к ней со словами: «О августейшая, моя прекрасная молодая сестра! Земли, которые мы с тобой создали, еще не завершены; так что возвращайся». Она ответила из темноты: «Печально, что ты не пришел сюда раньше, ибо я вкусила [358] пищу Йоми. И все же мое желание — вернуться. Поэтому я потолкую с ками Йоми»2. Она добавила с предупреждением: «Не смотри на меня!»

Затем Изанами вернулась туда, откуда пришла. Она пробыла там так долго, что Изанаги потерял терпение. В конце концов он почувствовал, что больше не может ждать, отломил концевой зуб своего гребня для волос, который называют «мужским столбом», зажег огонь и вошел3. Он нашел свою сестру. Ее тело разлагалось, и в нем кишмя кишвали опарыши. В «Кодзики» продолжается:

«В ее голове обитал Великий Гром, в ее груди обитал Огненный Гром, в ее животе обитал Черный Гром, в ее половых органах обитал Рассекающий Гром, в ее левой руке обитал Юный Гром, в ее правой руке обитал Земной Гром, в ее левой ноге обитал Рокочущий Гром, в ее правой ноге обитал Лежащий Гром; всего родилось и обитало там восемь божеств грома».

Ужаснувшись этому зрелищу, Изанаги резко отпрянул; на что его сестра воскликнула: «Ты опозорил меня!» — и гневно рассердилась.

Здесь Изанаги нарушил табу, точно так же, как японский юноша, женившийся на девушке-драконе, Изобильной Жемчужной Принцессе, и как муж Мелюзины во французской легенде. В древней Японии существовал обычай возводить «родильные хижины». Это были однокомнатные хижины, куда женщины удалялись, чтобы родить детей втайне от всех. Эрнест Сато рассказывает, что на острове Хатидзё еще сравнительно недавно «женщин, когда они готовились стать матерями, выгоняли… в хижины на склоне горы, и, по рассказам местных авторов, предоставляли их самим себе, что нередко приводило к смерти новорожденного ребенка»4. Для мужчины было табу входить в «родильную хижину». По-видимому, Изанами удалилась в «родильную хижину» в Йоми.

Разгневавшись на Изанаги за то, что он опозорил ее, Изанами приказала Безобразным Женщинам Йоми преследовать и убить его.

В этой точке мифического повествования начинается версия широко распространенного народного сказания о юноше, который спасается бегством от своего врага или врагов и по ходу своего бегства бросает предметы, превращающиеся в препятствия или в вещи, искушающие преследователей остановиться и поесть5.

Первым предметом, который Изанаги бросил позади себя, был его венок или головной убор, который мгновенно превратился в виноград. Так говорится в «Кодзики»; в «Нихонги» головной убор назван вторым препятствием. Его преследователь («Кодзики») или преследователи («Нихонги»), сожрав виноград, возобновили погоню. Тогда Изанаги во время бегства сломал свой гребень для волос и бросил его; тот мгновенно превратился в побеги бамбука. Пока их выдергивали и ели, он продолжал свое бегство.

«Кодзики» (но не «Нихонги») вводит здесь еще один отряд преследователей. Изанами, обнаружив, что ее брат перехитрил Безобразную Женщину (или Женщин), «послала восемь Божеств Грома с тысячей и пятьюстами воинами Аида преследовать его. Изанаги, обнажив десятипястную саблю, что была августейше препоясана на нем, бежал вперед, размахивая ею за спиной (размахивая ею позади себя); а поскольку демоны все еще [360] продолжали преследовать его, он, достигнув подножия Ровного Перевала Аида6, взял три росших у его подножия персика, подождал и ударил (ими преследователей), так что все они бежали обратно»7.

Избавившись таким образом от преследователей, Изанаги обратился к персикам со словами: «Как вы помогли мне, так должны вы помогать всем живым людям в Центральной Стране Тростниковых Равнин, когда они встревожены и изнурены».

Здесь мы видим не только местное название Китая («Страна Тростниковых Равнин»), применяемое к Японии, но также священный китайский персик — символ Великой Матери, Западной Царицы Бессмертных (Си Ван Му). История о бегстве героя из Подземного мира не сохранилась в Китае, если она вообще там существовала. Однако она встречается в мифах Скандинавии.

В «Нихон-ги» (в переводе Астона) к эпизоду с персиком добавлено следующее примечание: «Это положило начало обычаю изгнания злых духов с помощью персиков».

Персик, как и боб, был в Японии символом богини-матери, подобно тому как раковина была символом в Египте, а раковина-устрица — в Греции.

Сама Изанами пустилась в погоню за Изанаги последней. Увидев ее приближение, Изанаги преградил проход Йоми огромным валуном, сдвинуть который не хватило бы сил и у тысячи людей, и встал по одну его сторону, в то время как она встала по другую, чтобы «обменяться прощаниями» (согласно «Ко-дзи-ки») или произнести формулу развода (согласно «Нихон-ги»).

СУСА-НО-ВО ЗАКЛЮЧАЕТ ДОГОВОР С ДУХАМИ БОЛЕЗНЕЙ

С японского рисунка (работы Хоги) в Британском музее

В «Ко-дзи-ки» Изанами грозит умертвить тысячу жителей страны живых, однако Изанаги возражает [361], что он распорядится о рождении полутора тысяч, дабы число родившихся превзошло число тех, кому суждено умереть.

После этого Изанами стала Йомо-цу-охо-ками (Великим Божеством Йоми)8. Скала, перекрывающая проход Йоми, превратилась в «Великое Божество — Поворотный Путь».

В «Нихон-ги» (в переводе Астона) рассказывается, что Изанаги, покидая Аид, сбрасывал различные предметы, подобно тому как богиня Иштар в вавилонской мифологии сбрасывала одежды и украшения при входе в грозную обитель Эриш-ки-галь (Персефоны). Произнеся формулу развода:

«Он также сказал: „Не подходите ближе“, — и бросил свой посох, который назвали Фунандо-но-ками (божество места „не проходи“) или Кунадо-но-ками (божество места „не подходи“). Более того, он бросил свой пояс, который назвали Нагатиха-но-ками. Более того, он бросил верхнюю одежду, которую назвали Вадзурахи-но-ками (бог болезни). Более того, он бросил свои панталоны, которые назвали Аки-гухи-но-ками. Более того, он бросил свою обувь, которую назвали Ти-сики-но-ками».

Вернувшись в страну живых, Изанаги воскликнул: «Я пришел из отвратительного и оскверненного места. Посему я совершу очищение своего августейшего тела».

Он отправился омыться в устье реки на равнине, поросшей леспедецей, возле апельсиновой рощи, обращенной к солнцу. Именно здесь, согласно «Ко-дзи-ки», он бросает свой посох и различные предметы одежды, которые превращаются в божеств. Два злых божества родились от скверны Аида, упавшей с его тела, когда он вошел в воду. Он нырнул, и на свет появились три морских бога. Он омыл свой левый глаз, и так возникла богиня солнца Ама-терасу-охо-ми-ками [362] (Великое Августейшее Божество, Озаряющее Небеса). Он омыл свой правый глаз, и появилось божество луны Цуки-йоми-но-ками (Обладатель Лунной Ночи). Он омыл свой нос, и от него родился Такэ-хайя-суса-но-ву-но-микото 9 (Его Храбрая, Быстрая, Бурная Мужественная Августейшая Сущность).

Изанаги снял ожерелье из драгоценных камней, или бусин (тама), и, потряхивая им так, что бусины звенели, вручил его Ама-терасу, солнечному ками, или богине, поручив ей править «Равниной Высокого Неба». Он повелел богу луны править ночью, а Суса-но-во — «Морской Равниной».

«В этот момент, — как отмечает Чемберлен, — история теряет свою цельность. О богине луны больше ничего не слышно, а предания о богине солнца расходятся с преданиями об „Импульсивном Мужском Божестве“ таким образом, что это порождает противоречия во всей остальной мифологии» 10.

Чемберлен переводит имя Суса-но-во как «Импульсивное Мужское Божество», связывая его с сусама — «быть импульсивным». Но, как указывает Астон, предполагаемое существительное суса («импульсивность») не существует. Тем не менее в Идзумо имеется город под названием Суса 11, с которым тесно связаны легенды об этом боге. Следовательно, Суса-но-во мог быть просто «богом из Сусы». Астон, следуя доктору Бакли из Чикаго, рассматривает его как олицетворение грозового ливня. Японские авторы, с другой стороны, связывали его с Годзу Тэнно, индийским божеством Аида, и с богом луны, либо считали его богом войны, в то время как некоторые европейские исследователи называли его «богом вращающегося неба». Будучи рожденным из носа [363] Изанаги, Суса-но-во, как и следовало ожидать, должен иметь отношение к ветру и «воздуху жизни», а также к дождю и морю. В связи с этим представляет особый интерес то обстоятельство, что, как говорит Астон 12, «Япония ежегодно подвергается ударам разрушительных тайфунов, сопровождающихся кромешной тьмой и чудовищными ливнями». Суса-но-во «непрестанно плачет, причитает и кипит от ярости», он «любит разрушения», и он связан с Йоми — обителью божеств, чинящих зло человечеству. Суса-но-во может быть японским Индрой, приносящим дождь. Японские боги ветра были дарителями как дождя, так и ветра 13. Подобно Индре, Суса-но-во является змееборцем. Праздник, «отмечаемый в его честь в Ономоти в Бинго», описывается японским автором следующим образом [14]:

«Шествие представляет собой бурное состязание в скорости и силе. Отряды крепких мужчин захватывают священные колесницы, мчат с ними к морю и, погрузившись по грудь в воду с высоко поднятой ношей, со всех ног бегут обратно к святилищу. Там подают угощения, после чего гонка возобновляется, а целью служит центральный флаг среди множества других, установленных на большой равнине. Их шаги отбивают такт под неистово выкрикиваемый хоровой припев, и они несутся вперед, совершенно не обращая внимания на преграды и столкновения».

Индра вместе с богом огня Агни одержал победу в состязании богов; он связан с богом ветра Ваю или Ватой и ведет войну против данавов, демонов океана 15.

В Китае гонки на лодках-драконах проводились для того, чтобы вызвать дождь. Такие же игрушечные лодки проносили по улицам к морскому побережью и сжигали там, дабы отвести дурные влияния. Лодки изображали сражающихся драконов, а те являлись вестниками дождя. Японцы [364] переняли эти китайские обычаи, однако лишь примерно в одиннадцатом веке 16.

Как трикстер среди богов, Суса-но-во отчасти напоминает скандинавского Локи; подобно этому божеству, он является союзником сил тьмы и разрушения и точно так же подвергается изгнанию из небесной страны. Суса-но-во также вызывает в памяти Нергала, вавилонского бога войны, который покорил Аид и был «сеятелем смерти» (Муштабарру-мутану).

Божества солнца и луны приступили к управлению днем и ночью, как и было велено их родителем Изанаги, но Суса-но-во не отправился к океану, который был поручен его попечению; вместо этого он рыдал и плакал до тех пор, пока его борода длиной в восемь схваток не достигла ямки на животе. В «Ко-дзи-ки» сказано:

«Обычай его плача был таков, что от его плача высохли все реки и моря. По этой причине жужжание дурных божеств было подобно роям мух луны пятого месяца, и во всем возникали всякие предзнаменования бед».

Упоминание о том, что слезы бога заставляют зеленые горы увядать, а воды — высыхать, сильно озадачило японских комментаторов. Однако в азиатских и американских мифологиях имеются утверждения о «дурном» или «ядовитом дожде», который изливается на вред растительности драконами, способными хворать или быть враждебно настроенными к человечеству. Де Виссер упоминает буддийскую легенду о ядовитом наге, который охранял большое дерево и убивал всех, кто пытался сломать с него ветвь; когда он гневался, то посылал грозу и дождь 17. Центральноазиатские легенды повествуют о том, что злые дожди не по сезону посылались потревоженными и рассвирепевшими драконами. В китайском рассказе повествуется о больном драконе, который, [365] будучи потревожен молитвами, послал «дурно пахнущий дождь, который погубил бы посевы, если бы прорицатель не обнаружил это вовремя и не исцелил дракона по просьбе последнего» 18. После этого пролился плодородный дождь, а из скалы забил чистейший родник.

В Древнем Египте божества проливали животворящие слезы (см. указатель). Слезы Ра давали жизнь богам и людям, слезы бога Шу и богини Тефнут превращались в деревья, источающие благовония. Слезы Осириса и Исиды заставляли расти целебные травы и т. д., но слезы, пролитые на мир злым Сетом и его приспешниками, порождали ядовитые растения. Когда божества приходили в ярость, их слюна, пот и кровь при соприкосновении с землей прорастали и порождали ядовитых растений, скорпионов, змей и т. д. 19

Китайские буддисты верили в нагу, который с помощью всего одной капли воды мог оросить дождем одно или два царства и даже не допустить пересыхания моря 20. Подобным образом единичная слеза Исиды-Хатхор в обличье звезды Сириус, упавшая в «Ночь Капли», заставляла Нил разливаться в половодье.

Иссушающие и осушающие море слезы Суса-но-во, очевидно, были слезами злого или разгневанного божества либо того, кто томился от горя.

Изанаги, видя повелителя океана в слезах, спросил его, о чем он причитает и плачет.

Суса-но-во ответил: «Я причитаю потому, что хочу отправиться в страну моей умершей матери (Изанами) в Нижнюю Отдаленную Страну (Йоми, то есть Аид)».

Изанаги сильно разгневался и сказал: «Коль скоро так, ты [366] не будешь жить в океанском уделе». Затем он изгнал Суса-но-во в Афуми 21.

Суса-но-во ответил, что сначала простится со своей сестрой Ама-терасу, богиней солнца. Он взмыл в воздух подобно приносящему грозу дракону. В «Ко-дзи-ки» сказано:

«(С этими словами) он тотчас поднялся на Небеса, после чего все горы задрожали и каждая земля и страна затряслись. И тогда Ама-терасу, встревоженная шумом, сказала: „Причина восхождения сюда Его Августейшей Сущности моего старшего брата 22 уж точно не сулит добра. Он лишь желает отнять у меня мою землю“» 23.

Богиня распустила волосы, сплела их в пучки, нанизала на себя ожерелье из пятисот изогнутых драгоценных камней (мага-тама, то есть в форме когтей) 24 и вооружилась луком и стрелами. Она встала «доблестно, подобно могучему мужу», и спросила брата, зачем он поднялся наверх. Суса-но-во заявил, что у него нет дурных замыслов, и она попросила его доказать свою искренность и добрую волю. Он предложил им поклясться в верности и породить детей. Она согласилась, и они «поклялись друг другу с противоположных берегов Спокойной Реки Небес» 25.

Ама-терасу попросила у Суса-но-во его меч. Он отдал его ей, и она разбила его на три части. Затем она заставила позвенеть свои драгоценности, помахала ими, омыла их в Колодце Истинного Пруда Небес 26 и «с хрустом разгрызла их». После этого из тумана (ее [367] дыхания) родились божества: Принцесса Бурного Тумана, Принцесса Прекрасного Острова и Принцесса Бурного Потока.

Тогда Суса-но-во попросил и получил от Ама-терасу ожерелье из пятисот изогнутых драгоценных камней 27, вплетенное в левый пучок ее волос. Он заставил драгоценности звенеть, омыл их в Пруду и, разгрызв, «сдул прочь». Из его дыхания родились бог «Истинно-Победитель-Я-Покоряю-Побеждая-Стремительный-Небесный-Великий-Великий-Ушник», бог Амэ-но-хохи 28, бог «Князь-Повелитель Небес», бог «Князь-Повелитель Жизни» и бог Кумано. Всего родилось восемь божеств — три богини и пять богов.

От этих божеств великие японские семьи вели свое происхождение. Считалось, что микадо происходили от Победоносного Бога с Великими Ушами (Маса-я-а-кацу-кати-хайя-хи-ама-но-оси-хо-ми-ми). Другой миф делает микадо потомком богини солнца и Така-ми-мусуби (Высокого, Августейшего Бога Рождения и Роста), который в определенном смысле является японским Осирисом. Его сравнивали с индуистским богом Шивой. Астон говорит, что «мусуби» — это «абстрактный процесс олицетворенного роста, то есть сила, имманентная природе, а не внешняя по отношению к ней» 29. Брэстед точно так же рассматривает Осириса как «неувядаемый принцип жизни, где бы он ни встречался» 30. Шива как «плодотворящий принцип» символизируется фаллосом. Считается, что этот символ был «синтай» (телом бога) Мусуби 31.

После того как появились на свет три богини и пять богов, Суса-но-во заявил: «Я несомненно одержал [368] победу». Затем он принялся опустошать небесные владения. Он разрушил межи рисовых полей, засыпал канавы и осквернил экскрементами и мочой дворец, в котором богиня принимала пищу. Он стал еще более неистовствовать. Проломив отверстие в священном здании, где сидела Ама-терасу, наблюдая за тканием одежд божеств, он сбросил туда небесного пегого коня, освежеванного задом наперед (уголовное преступление). Небесные женщины-ткачихи пришли в ужас.

Встревоженная поступками Суса-но-во, богиня солнца ушла в свою пещеру, Небесное Жилище в Скале 32, затворила дверь и крепко заперла ее. Вся земля погрузилась во мразу.

АМАТЕРАСУ, БОГИНЯ СОЛНЦА, ПОКИДАЕТ СВОЮ ПЕЩЕРУ

С японского рисунка в Британском музее

Тогда восемь сотен мириадов божеств собрались на совет в русле Реки Небес, чтобы спланировать, как выманить богиню солнца из ее укрытия. Они заставили петухов («поющих подолгу птиц вечной ночи») громко петь, велели Небесному Кузнецу выковать зеркало из железа («истинного металла») с Небесных Металлических Гор (рудников) и поручили Первопредку Драгоценностей (Тама-ноя-но-микото) изготовить цельное ожерелье из пятисот изогнутых драгоценных камней. Затем было взято дерево с небесной горы Кагу 33, и на него повесили зеркало, драгоценность, вишневую кору и другие подношения. Был прочитан ритуал, после чего Амэ-но-Удзумэ (Грозная Небесная Женщина), облаченная в металлической головной убор (цветы из золота и серебра) и кушак из плауна с небесной горы и держащая в руках букет бамбуковой травы, затанцевала на кадушке 34 до тех пор, пока восемь сотен мириадов божеств не рассмеялись. Услышав звуки веселья вместо звуков скорби, богиня солнца [369] удивилась, приоткрыла дверь своей пещеры и спросила, почему все они смеются. Ей ответили, что божества радуются, ибо среди них есть богиня более августейшая, чем она сама.

Тогда один из богов поднял зеркало, и богиня солнца с удивлением увидела сияющее божество, не зная, что это ее собственное отражение, и постепенно вышла наружу, очарованная своей собственной красотой и яркостью. Сильное божество взяло ее за руку и вытащило наружу, в то время как другое божество, Великая Драгоценность, протянуло позади нее соломенную веревку, дабы помешать ей отступить 35. Таким образом богиню солнца заманили вернуться и осветить мир.

За этим последовало второе изгнание Суса-но-во. Его оштрафовали огромным штрафом из подношений на стол, сбрили ему бороду и выдернули ногти на руках и ногах.

Согласно «Ко-дзи-ки», он выпросил еду у богини пищи. Она достала «изысканные яства» из различных частей своего тела, которые он счел скверной, поэтому он убил ее. Затем из ее головы «родились шелковичные черви, в ее двух глазах родились семена риса, в ее двух ушах родилось просо, в ее носу родились мелкие бобы, в ее сокровенных частях родился ячмень, в ее заднем проходе родились крупные бобы». Их использовали в качестве семян. Согласно «Нихон-ги», их посеяли «на узких полях и на длинных полях Небес».

Причины хранения зеркала и драгоценностей (тама) в святилище Исэ, а также почитания там богини солнца и богини пищи объясняются таким образом в синтоистской мифологии. Девы-жрицы танцевали на религиозных церемониях, как и богиня, топавшая по кадушке, а подношения [370] подвешивались к деревьям, как в небесных пределах, в то время как соломенная веревка использовалась для того, чтобы отгонять демонов и обеспечивать восход солнца, предотвращая отступление богини солнца.

Обнаружение меча-дракона рассматривается в следующей мифической истории. [371]

1 Transactions of the Asiatic Society of Japan, Vol. X (supplement), p. 34. ↑

2 Духи болезней, увядания, разрушения и тьмы. ↑

3 По-видимому, этот фаллический символ, подобно нефриту, роговому веществу носорога и т. д., обладал ночным свечением. ↑

4 Transactions of Asiatic Society of Japan, Vol. VI, Part III, pp. 455–6. ↑

5 О репрезентативных версиях в различных странах см. книгу Эндрю Лэнга «Обычай и миф» («Далеко странствовавшая сказка»), стр. 87 и след. ↑

6 Или «Плоский Холм Аида», пограничная линия между страной живых и страной мертвых. ↑

7 В айнуской сказке о человеке, который посетил Подземный мир и превратился в змею, сосна, обитаемая богиней, занимает то место, где в этом японском мифе растет персиковое дерево. ↑

8 Японская Персефона. ↑

9 Сокращенно «Суса-но-во». ↑

10 Things Japanese, p. 145. ↑

11 Shinto (1905), p. 141. ↑

12 Shinto (1905), p. 137. ↑

13 De Visser, The Dragon in China and Japan, pp. 153–4. ↑

14 Shinto (1905), p. 140. ↑

15 Indian Myth and Legend, pp. 14, 15, 24, 64, 65. ↑

16 De Visser, The Dragon in China and Japan, pp. 83 et seq. ↑

17 Ibid., p. 15. ↑

18 The Dragon in China and Japan, p. 121. ↑

19 Maspero, Dawn of Civilization, pp. 156 et seq. ↑

20 De Visser, The Dragon in China and Japan, p. 13. ↑

21 Современный Оми, Афуми (Аха-хуми), «Озеро пресной воды»: Chamberlain, Transactions of Asiatic Society of Japan, Vol. X (supplement), p. 45, n. 12. ↑

22 То есть старший брат в их семье. На самом деле он был младше ее. ↑

23 Как вавилонский Нергал отобрал Аид у Эреш-ки-галь (Персефоны). ↑

24 Так называемые «запятообразные» бусины, представлявшие собой когти тигров или медведей либо обрезанную морскую раковину. ↑

25 «Млечный Путь» ночью, также называемый «Небесной Рекой Восьми течений (или „протоков“)». ↑

26 Древнеегипетский Небесный Пруд Богов. ↑

27 Каждая драгоценность была длиной в восемь футов. ↑

28 «Хохи с Небес». Что означает «хохи» — загадка. ↑

29 Shinto (1905), p. 172. ↑

30 Religion and Thought in Ancient Egypt, p. 23. ↑

31 Shinto (1905), p. 174. Профессор Беной К. Саркар сравнивает Шиву с Осирисом. См. The Folk-Element in Hindu Culture (London, 1917), p. 7. ↑

32 В Древнем Египте — гора, которая раскалывается, когда солнце появляется на рассвете. ↑

33 Дерево сакаки (Cleyera japonica), высаживаемое возле синтоистских святилищ. ↑

34 Танец был грубым и нецеломудренным. ↑

35 Эта веревка (симэ-наха) повязывается вокруг деревьев у синтоистских святилищ. В Исэ она протянута через ущелье, сквозь которое на рассвете видно солнце, которому воздают почести. Солому выдергивают с корнями. ↑

[Contents] ГЛАВА XX

Змееборец и его соперник

Восьмиглавый дракон — Жертвоприношения девственниц — Как дракон был опоен и убит — Обнаружение меча-дракона — Брачный чертог — Приключения Охонамоти — Ревнивые братья — Бегство Охонамоти в Аид — Суса-но-во как бог-гигант Аида — Принцесса Вперед — Дальневосточная версия сказки о Джеке и бобовом стебле — Меч жизни, лук и стрелы жизни и др. — Покорение Охонамоти Японии — Японский Один — Другой миф о сотворении мира — Эльфийское божество в птичьих шкурах — Сияющий морской бог.

После того как Суса-но-во был изгнан с небес, он спустился на Тори-ками, у реки Хи в провинции Идзумо. По реке плыла палочка для еды, и он понял, что неподалеку живут люди, после чего отправился на их поиски. Вскоре он встретил старика и старуху, которые горько плакали; между ними шла прекрасная дева.

«Кто вы?» — спросил Суса-но-во.

Старик ответил: «Я земной бог, сын горного бога, и зовут меня Аси-на-дзу-ти („поглаживающий стопу“); эта женщина — моя жена, и зовут ее Тэ-на-дзу-ти („поглаживающий руку“); дева — моя дочь Куси-нада-химэ („Чудесная рисово-полевая солнечная дева“»).

«О чем вы плачете?» — спросил Суса-но-во.

Старик сказал: «У меня было восемь дочерей, но каждый год восьмиглавый змей (дракон) из Коси приходил и пожирал их одну за другой. Я плачу теперь потому, что пришло время отдать Куси-нада-химэ змею».

«Каков этот змей с виду?» [371]

«Его глаза красны, как зимняя вишня 1; у него тело с восемью головами и восемью хвостами, а на теле растут мох и деревья. Он столь долог, что простирается через восемь долин и восемь холмов. Его брюхо вечно окровавлено и воспалено» 2.

«Если эта дева твоя дочь, — сказал Суса-но-во, — отдашь ли ты ее мне?»

«Ты оказываешь мне честь, — ответил старик, — но я не знаю твоего имени».

«Я милый брат богини солнца и только что спустился с небес».

«Я с величайшей готовностью отдаю тебе свою дочь», — с благоговением произнес старик.

Затем Суса-но-во превратил девушку в гребень, который воткнул себе в волосы. Сделав это, он велел старикам сварить рисовое пиво (сакэ). Они исполнили его волю, и он попросил их соорудить изгородь с восемью воротами и восемью скамьями, а на каждую скамью поставить чан, наполненный пивом.

Вскоре приблизился восьмиглавый змей. Он опустил каждую из своих голов в каждый из чанов, выпил сакэ, опьянел, а затем лег и заснул. Суса-но-во вытащил свой обоеручный меч 3 и разрубил змея на куски. Река Хи окрасилась кровью в красный цвет.

Когда Суса-но-во разрубил средний хвост, его меч сломался. Он изумился этому. Взяв констрический острие меча в руку, он проткнул, расколол и заглянул внутрь, обнаружив внутри этого хвоста острое лезвие. Он вытащил его и отослал своей сестре Ама-терасу, богине солнца [373]. Этот меч — Куса-наги-но-тати (драконий меч «укротитель трав»).

Впоследствии Суса-но-во построил дом в стране Идзумо, в месте под названием Суга. Оттуда поднялись облака. Он сочинил оду о восьми облаках, образовавших восьмикратную изгородь для мужа и жены, уединившихся в доме. Затем он назначил отца девы хранителем, или старостой дома.

В этом брачном чертоге у Суса-но-во и молодой женщины, которую он спас от дракона, родились дети. Среди этих детей были Охо-тоси-но-ками (божество Великого Урожая), Ука-но-митама (Августейший Дух Пищи) и Охонамоти («Обладатель Великого Имени»), бог Идзумо 4, который мог по желанию принимать змеиный или человеческий облик.

Охонамоти и его восемьдесят братьев пожелали жениться на Принцессе Яками в Инабе. По пути туда восемьдесят братьев подшутили над зайцем, который из-за этого сильно пострадал, но Охонамоти велел его вылечить. Благодарный заяц из Инабы, именуемый теперь «Божеством-Зайцем», пообещал Охонамоти, который носил суму в качестве слуги своих братьев, что тот получит принцессу в жены.

Впоследствии принцесса отказалась выходить замуж за кого-либо из восьмидесяти братьев, заявив, что благоволит Охонамоти. Разгневавшись, братья сговорились между собой и сказали Охонамоти: «На этой горе есть рыжий вепрь по имени Тэма в стране Хатаки. Когда мы выгоним его вниз, ты должен поймать его. Если ты не поймаешь его, мы непременно тебя убьем» 5.

Сказав так, восемьдесят божеств развели костер, в котором раскалили огромный валун, формой напоминавший вепров. Они скатили камень с горного склона [374], и когда Охонамоти схватил его, он обгорел настолько сильно, что умер.

Тогда его мать стала плакать и причитать, поднялась на небеса и воззвала к Ками-мусу-би-но-ками (Божественному-Рождающему Чудесному Божеству), одному из старших богов 6, который послал Киса-гахи-химэ (Принцессу Раковину-Сердцевидку) 7 и Умуги-химэ (Принцессу Моллюска) 8 вернуть умершее божество к жизни 9. Киса-гахи-химэ «измельчила и обожгла свою раковину», а Умуги-химэ «принесла воды и обмазала его словно материнским молоком». После этого Охонамоти ожил прекрасным юношей и снова зашагал.

Восемьдесят божеств снова обманули Охонамоти. Они привели его в горы. Там они срубили дерево, расщепили его, вставив в него клин, и, заставив его встать посередине, вытащили клин и тем самым убили его.

Мать Охонамоти снова запричитала и заплакала. Она срубила дерево и, вытащив его, возвратила к жизни в очередной раз. Затем он бежал в Страну Деревьев, скрывшись от преследователей, приготовивших стрелы на луках: он нырнул под развилку дерева и исчез 10.

Охонамоти посоветовали искать убежища в Нижней-Отдаленной-Стране (Аиде), где обитал Суса-но-во. Принцесса Вперед встретила его, они обменялись взглядами и поженились. Затем она сообщила своему отцу Суса-но-во, что прибыл весьма красивый бог. Но Суса-но-во разгневался, назвал юное божество «Уродливым Мужским Богом Тростниковой Равнины» [375] и приказал ему спать в змеином домике. Принцесса Вперед дала Охонамоти змеиный шарф, велев ему взмахнуть им трижды, когда змеи станут угрожать укусом. Он так и сделал и оказался под защитой. На следующую ночь Суса-но-во поместил молодого бога в домик многоножек и ос, но принцесса дала ему другой шарф, защитивший его от нападения.

На следующий день Суса-но-во пустил «гудящую стрелу» 11 посреди вересковой пустоши и заставил Охонамоти принести ее обратно. Но когда молодой бог вышел на пустошь, Суса-но-во поджег ее со всех сторон. Охонамоти не видел никакого выхода. Пока он стоял там, мышь 12 подсказала ему, в каком углублении можно укрыться. Охонамоти поспешил к норе и прятался в ней до тех пор, пока огонь не утих. Затем мышь обнаружила и принесла гудящую стрелу Охонамоти. «Перышки стрел принесли в своих ртах все дети мыши» («Ко-дзи-ки», с. 73) 13.

Принцесса Вперед оплакивала своего мужа, а Суса-но-во верил, что тот мертв. Но принцесса нашла Охонамоти и привела его в дом. Он вернул стрелу Суса-но-во. У этого бога в волосах кишело множество многоножек, и он велел юноше вытащить их. Охонамоти сделал вид, что занят этим, и Суса-но-во заснул.

Тогда Охонамоти привязал волосы Суса-но-во к стропилам, привалил к двери огромный валун и бежал [376], унося Принцессу Вперед на спине. Он унес также принадлежавшие Суса-но-во меч жизни, лук и стрелы жизни, а также небесно-звучащую лютню 14.

Когда Охонамоти бежал, лютня задела дерево, и земля огласилась ее звуком. Суса-но-во проснулся от духовного зова. Он обрушил большой дом, чтобы выбраться, но из-за того, что ему долго пришлось распутывать волосы, запутавшиеся в стропилах, в погоню он пустился так поздно, что настиг Охонамоти лишь у Ровного Перевала Йоми (Аида) 15.

Суса-но-во крикнул Охонамоти, посоветовав ему преследовать восемьдесят полубратьев с помощью меча жизни, лука и стрел жизни, пока тех не смыло в речные пороги. «Тогда, негодяй, — сказал он, — стань Охо-куни-нуси (Великим Главным богом страны) и сделай Принцессу Вперед своей супругой. Воздвигни храмовые столбы у подножия горы Ука на каменных основаниях и подними перекладины до Равнины Высокого Неба. Живи там, мерзавец».

Охонамоти преследовал и уничтожил восемьдесят божеств. «Затем, — продолжается повествование, — он начал создавать землю».

Здесь мы сталкиваемся с еще одним мифом о сотворении мира.

У Охонамоти и Принцессы Вперед родилось двое детей; ими были Ки-но-мата-но-ками (Божество-Древесная-Развилка) и Ми-ви-но-ками (Божество Августейших Колодцев).

Подобно Одину, Охонамоти в ходе своего странствия ухаживает более чем за одной богиней. Одна из них, Принцесса Нуна-каха (Лагунная река), поет ему:

«Будучи мужчиной, ты, должно быть, имеешь на каждом островном мысу, который ты видишь [377], и на каждом береговом мысу, на который ты смотришь, жену подобно молодой траве. Но что до меня, увы! будучи женщиной, у меня нет никого, кроме тебя» 16.

Эльфийское божество переправляется через океан, чтобы помочь Охонамоти «создать и укрепить землю». Его зовут Сукуна-бикона (бог Маленький Принц). Облаченный в птичьи 17 шкуры, маленький бог плыл в лодке из небесного кагами 18.

После того как Маленький Принц некоторое время помогал укреплять землю, он переправился в Токо-йо-но-куни (Вечную Страну).

Затем появилось озаряющее море божество, чтобы помочь в укреплении земли. Оно попросило о храме на горе Миморо и впоследствии почиталось там. Само оно переправилось в Вечную Страну (Токо-йо-но-куни), где растет апельсиновое дерево жизни 19. Обитающее там божество, которое открыло Маленького Принца, называется Разрушающимся Принцем; ноги его не ходят, но он знает все, что находится под Небесами 20. [378]

1 Современный хоходзуки (Physalis Alkekengi). ↑

2 Де Гроот упоминает «почтенного» китайского дракона, жившего в пруду; у него было девять голов и восемьнадцать хвостов, и он «не ел ничего, кроме демонов лихорадки». The Religious System of China, Vol. VI, p. 1053. Другой дракон имеет длину 1000 миль; его дыхание вызывает ветер; когда он открывает глаза — день, а когда закрывает — ночь. De Visser, The Dragon in China and Japan, p. 62. ↑

3 В «Нихон-ги» этот меч называется Ама но-хаве-гири (небесный мухорез). ↑

4 Идзумо — второе по святости место после Исэ. У этого бога были и другие имена, включая Охо-куни-нуси («Великий Мастер Земли»). ↑

5 Эпизод, напоминающий историю Диаrмида в шотландских и ирландских гэльских народных сказках. ↑

6 Одно из первых трех божеств, детей Неба и Земли. ↑

7 Arca inflata. ↑

8 Cytherea meretrix. ↑

9 Чемберлен в своем переводе «Ко-дзи-ки» (с. 70) говорит, что «смысл в том, что из измельченной и прокаленной раковины, смешанной с водой, делали пасту наподобие молока». Слово «мать» (омо) также можно прочитать как «кормилица». Миссис Кармайкл, вдова доктора Александра Кармайкла, шотландского фольклориста, сообщает мне, что на Внешних Гебридских островах женщины сжигают и толкут раковины сердцевидок, чтобы приготовить «известковую воду» для слабых детей. Моллюск используется схожим образом. Древние японцы и древние гебридцы могли получить это народное средство от древних мореплавателей, которые разыскивали ракушки и металлы. ↑

10 Это было магическое действие. Он сделал себя невидимым. ↑

11 «Звучащая стрела» со свистящим приспособлением из кости. Она была известна в Китае во времена династии Тан и использовалась охотниками для того, чтобы спугивать птиц, а солдатами — для устрашения врагов. Лауфер полагает, что японские звучащие стрелы имели китайское происхождение. — Chinese Clay Figures, p. 224, n. 4. ↑

12 Или крыса. ↑

13 Здесь возникает искушение усмотреть мышиного Аполлона или мышь гомеровского Аполлона, который выпускает стрелы болезней. Мыши, обдирающие перья со стрел, могут являться усмирителями болезней. Мышиная медицина имеет глубокую древность в Египте. ↑

14 «Божественные послания, — говорит Чемберлен, — передавались через человека, играющего на лютне». Язык «лютни» был таким образом подобен «языку птиц». ↑

15 Это дальневосточная версия сказки о Джеке и бобовом стебле. ↑

16 Transactions of the Asiatic Society of Japan, Vol. X (supplement), p. 81. ↑

17 Местные комментаторы говорят «гусь» или «крапивник»; некоторые считают, что из-за ошибки переписчика слово «насекомое» было заменено на птицу и чтением должно быть «мотылек», «мотылек шелкопряда» или «огненное насекомое». ↑

18 Некоторые думают, что это растение приносит ягоду длиной в три или четыре дюйма и что лодка представляла собой выдолбленную ягоду. ↑

19 Это не Йоми, а либо китайский Рай Запада, либо Рай буддистов. ↑

20 Китайская фраза, обозначавшая в древности китайский мир или империю. «Разрушающееся Божество» может быть «ребенком-пиявкой» или гусеницей, почитаемой японским культом. ↑

[Contents] ГЛАВА XXI

Древние микадо и герои

Конец династии Суса-но-во — Династия богини солнца — Первый император Японии — Микадо как потомок морского бога, «Обильного Жемчужного Принца» — Японский Гильгамеш — Поиски апельсинового дерева жизни — «Вечная Страна» — Полинезийский рай и дерево жизни — Ямато Такэ, национальный герой Японии — Столкновения с богами и мятежниками — Заколдовывание и смерть героя — Птичья душа — Императрица Дзингу — Микадо, обожествленный как бог войны — Религия синто и поклонение природе — Культ богинь в Японии — Поклонение принципу жизни в драгоценностях, деревьях, травах и т. д. — Буддизм — Возрождение чистого синто — Культурный синкретизм в Китае и Японии — Китай «не нация».

У Охонамоти родилось много детей, но небожители не пожелали признать династию Суса-но-во и постановили, что Японией должен править Ниниги, августейший внук богини солнца. Охонамоти был смещен, и с небес было отправлено несколько божеств, чтобы умиротворить землю для избранника.

Женой Ниниги была Конохана-сакуяхимэ, а двое из их детей — охотник Хоходеми и рыбак Хо-но-Сусори.

Именно Хоходеми ухаживал за «Обильной Жемчужной Принцессой», женился на ней и жил с ней некоторое время в стране под океаном 1. После того как она разрешилась от бремени, она удалилась в собственную землю, смертельно оскорбленная тем, что муж увидел ее в обличье дракона (вани) в родильном доме, который он построил для нее на морском берегу.

Этот ребенок был отцом первого императора [379] Японии, Дзимму Тэнно 2. Следовательно, микадо происходили от богини солнца Ама-терасу и Царя Драконов Океана, «Обильного Жемчужного Принца».

Занимаясь усмирением страны, Дзимму следовал за гигантской вороной 3, присланной с небес ему в проводники. Он владел волшебным небесным мечом-кладенцом и огнивом. Его два брата, сопровождавшие его в экспедиции через море, бросились за борт во время бушевавшего шторма, чтобы утихли волны. Впоследствии они почитались как боги.

Теперь центром повествования становится Ямато, поскольку Идзумо утратил свое прежнее значение.

Дзимму Тэнно правил до 127-летнего возраста и скончался, согласно японскому летосчислению, в 585 г. до н. э. Его преемником стал Суйсэй Тэнно. Далее следует пятисотлетний пробел, который заполнен именами правителей, большинство из которых жили долго, а некоторые доживали до 120 лет.

В начале нашей эры микадо был Суйнин, умерший в возрасте 141 года. Этот монарх отправил героя Тадзима-мори в Вечную Страну с целью привезти плоды «Вневременного (или Вечнозеленого) Благоуханного Древа». Японский Гильгамеш преуспел в своем предприятии. Согласно «Ко-дзи-ки»:

«Надлежало Тадзима-мори в конце концов достичь той страны, сорвать плоды с дерева и принести по восемь пучков плаунов и восемь копий; но тем временем Небесный Государь скончался. Тогда Тадзима-мори отделил по четыре пучка плаунов и по четыре копья, которые преподнес Великой Императрице, а по четыре пучка плаунов и по четыре копья установил в качестве подношения у дверей августейшего мавзолея Небесного Государя и, высоко подняв плоды дерева, заголосил и заплакал, говоря: „Принеся плоды Древа Вечного Благоухания из Вечной Страны, я прибыл, чтобы служить тебе“. Наконец он [380] в слезах и рыданиях скончался. Этот плод Древа Вечного Благоухания ныне именуется апельсином».

Камберлен поясняет,4 что «плауновые апельсины» означают апельсины в том виде, в каком они растут на ветке в окружении листьев, тогда как копьевидные апельсины — это те же плоды, но очищенные от листьев и висящие на голой ветке.

Местонахождение Вечной Страны весьма озадачивало местных ученых. Одни предполагали, что она была частью Кореи, а другие — что Южного Китая или островов Рюкю. Согласно «Нихонги», Тадзима-мори обнаружил, что в Вечной Стране обитают боги и карлики. Поскольку она располагалась где-то к западу от Японии, представляется вероятным, что она тождественна Западному Раю, которым, согласно китайским поверьям, правит Си Ван Му (японская Сеобо), «Царица-Мать» и «Владычица Бессмертных». Вместо китайского Персикового Древа Жизни японцы имели в своем собственном Западном Раю Апельсиновое Древо Жизни. Однако апельсин был завезен в Японию лишь в восьмом столетии нашей эры.5 Вытеснил ли он в японском раю более раннее дерево, подобно тому как кассия вытеснила персиковое дерево в раю китайском, в настоящее время не установлено. Возможно, идея Западного Рая была занесена буддистами. В то же время следует вспомнить, что Персиковое Древо Жизни росло на рубеже Йоми, куда спускался Изанаги.

СЕОБО (= КИТАЙСКАЯ СИ ВАН МУ) С СУПРУГОМ (ПРИДВОРНЫМ) И ТРЕМЯ ЖИЦЫ

С японской картины (работы Санраку) в Британском музее

Подобный рай-сад был известен полинезийцам, и особенно жителям Таити. Он назывался Рохуту-ноаноа («Пихтовый» или «Благоухающий Рохуту»). Туда души умерших препровождались богом [381] Урутаэтаэ. Этот рай, «согласно предположениям, — пишет Эллис,6 — находился близ высокой и величественной горы на Раиатее, расположенной поблизости от гавани Хаманийно и именовавшейся Тэмехани-унауна, то есть „прекрасный или славный Тэмехани“. Однако утверждалось, что он невидим для смертных глаз, находясь в рева, то есть в воздушных сферах. Эта страна описывалась как чрезвычайно прекрасная и пленительная на вид, украшенная цветами всех форм и расцветок и напоенная ароматами всевозможных благовоний. Воздух в ней был свободен от любых вредоносных испарений, чист и весьма целебен… Считалось, что там в изобилии подаются богатые яства и восхитительные плоды для частых и пышных празднеств, которые там справляются. Красивые юноши и женщины, пуроту-анаэ, олицетворяющие абсолютное совершенство, толпами наполняли это место».