«Мифы Китая и Японии»

Чжуан-цзы рассказывает, что однажды некий человек обратился к даосскому мудрецу со словами: «Вы стары, учитель, но лицо ваше похоже на лицо ребенка; как это возможно?»

Ответ гласил: «Я познакомился с Дао».51

Здесь Дао несомненно рассматривается как эликсир жизни — как «субстанция души», омолаживающая и продлевающая жизнь. Однако это была не какая-то вещь, которую нужно есть и пить, — не «растение жизни» или «вода жизни», а влияние, приобретаемое подобно духовной силе, «заслуге», которую накапливали брахманские отшельники Индии, практиковавшие «йогу». Подобно тому как тайна творения повторялась при рождении, когда возникала новая душа, так и Дао создавало новую жизнь, когда подвижник достигал желаемого состояния полного и беспрекословного подчинения его действию.

Были даосы, которые, подобно брахманским отшельникам, искали убежища в уединенных местах и стремились продлить жизнь с помощью управления дыханием, принимая то, что г-н Бальфюр назвал «системой мистической и сокровенной гимнастики». Как мы видели, Лао-цзы упоминает «дыхательные упражнения», но, по-видимому, некоторые из его последователей рассматривали выполнение этих упражнений как квинтэссенцию его учений, в то время как они были лишь подспорьем для достижения того состояния ума, которое готовило даоса к подчинению Дао. Чжуан-цзы счел необходимым осудить практики тех «ученых мужей», которые вместо того, чтобы следовать «пути самосовершенствования», стремились аккумулировать «дыхание жизни», дабы прожить так же долго, как [321] патриарх Пэн. В своей главе «Въевшиеся идеи» он пишет:

«Дуть и дышать открытым ртом; вдыхать и выдыхать дыхание; изрыгать старое дыхание и вбирать новое; проводя время подобно (спящему) медведю и вытягивая и скручивая (шею) подобно птице; все это лишь свидетельствует о стремлении к долголетию».52

Истинные подвижники «наслаждаются покоем, не прибегая к рекам и морям», они «достигают долголетия без управления (дыханием)», они «забывают все вещи и в то же время обладают всем, культивируя качества безмятежности, беспристрастности, молчания, тишины, абсолютной пустоты и недействия». Эти качества «суть субстанция Дао и его характеристики».53

Тем не менее кажется несомненным, что система Лао-цзы, посредством которой «духовная жидкость» втекала в безмятежный, восприимчивый разум, берет свое начало именно в тех практиках, которые здесь осуждаются, — в поисках «субстанции души», содержащейся в воде, травах, металлах и драгоценных камнях. Подобно тому как индийские и китайские мудрецы удалялись в уединение и переносили великие лишения ради накопления «заслуг», искатели трав, металлов и драгоценных камней проникали в пустынные пустоши и пересекали непроходимые горы, чтобы накопить богатство, которое было для них «заслугой». Ими двигал точно такой же подлинный религиозный энтузиазм.

Даосы никогда не забывали об «Эликсире». Даосизм начался с поисков этого неуловимого и мистического «Оно», которое обновляло молодость и обеспечивало бессмертие либо продлевало жизнь после смерти, а более поздние даосы возобновили или, пожалуй, следует сказать, увековечили поиски «Воды Жизни» и «Растения Жизни», «Персика 3000 лет» или «10 000 лет», деревьев из драгоценных камней, золота, жемчуга, нефрита и т. д. Страх смерти владел их умом. [322] Они хотели жить на этой земле столь же долго, как патриарх Пэн, или быть перенесенными телесно в Рай Запада, Рай Облачной или Звездной страны или в рай «Островов Блаженных». Кроме того, земную жизнь необходимо было продлить, чтобы они могли полностью подчиниться Дао. Их жизнь должна была проходить в спокойствии; они не должны были размышлять о прошлом или испытывать беспокойство по поводу будущего. Страх перед будущей смертью нарушал их душевный покой, и поэтому они нуждались в воде, которая, подобно воде Леты, заставила бы их забыть свои заботы, или в каком-то другом эликсире, который внушил бы им уверенность и придал сил. Чжуан-цзы мог порицать аскетов за путаницу между «средством» и «целью», но обычные люди всегда были склонны придавать чрезмерное значение церемониям и обрядам — сосредотачиваться на совершении обрядов, а не на накоплении «заслуг», и верить, что «заслуги» можно накопить лишь посредством одних только обрядов.

Объяснение положения дел, подвергнутого критике Чжуан-цзы, заключается, по-видимому, в том, что трансцендентальные учения Лао-цзы и его самого, в которых смутная идея Логоса сливалась с верой в смутный эликсир жизни, были непонятны не только массам, но даже ученым мужам, а практики и верования более древней веры, на которой Лао-цзы основал свою систему, увековечивались обычаем и традицией другими приверженцами культа, учителем которого он являлся. Обычным людям, которые ни по темпераменту, ни по складу ума, ни по подготовке не были ни мистиками, ни метафизиками, требовалось нечто более конкретное, чем неуловимое Дао Лао и Чжуан; они цеплялись за свою веру в эффективность продлевающих жизнь трав, драгоценных камней, металлов, цветных камней, воды, свежего воздуха и т. д. При этом им требовалось кому-то поклоняться, поскольку они издавна привыкли совершать религиозные обряды и приносить жертвы. Они не могли поклоняться или приносить жертвы такой абстракции, как Дао. Они также не могли постичь идею безличного Бога, выраженную в сочинениях Чжуан-цзы, который учил: [323]

«Бог есть принцип, который существует в силу собственной внутренней природы и действует спонтанно без самопроявления».

Люди цеплялись за свою веру в личного Бога или личных богов, включая богов-драконов, и когда старые божества, в которых верили их предки, были дискредитированы их учителями, они обожествили Лао-цзы и его учеников точно так же, как индийцы обожествили Будду и риши. Во II веке до н. э. Лао-цзы приносили жертвы, и в его честь был воздвигнут великолепный храм. Один из императоров, принявших даосскую веру, приказал с помпой и церемониями внести статую Лао-цзы в свой дворец. Обычных жрецов в храмах Китая называли даосами.

Когда буддизм начал оказывать влияние на Китай в период между III веком до н. э. и I веком н. э., даосы заимствовали многое у буддистов, в то время как буддисты, в свою очередь, заимствовали у даосов. Тогда возник миф о том, что, когда Лао-цзы «ушел на запад», он переродился в Индии как Будда. Но даосы цеплялись и за более древний миф о том, что после смерти Лао-цзы он вознесся в Облачную страну и стал личным богом неба Шан-ти, Верховным и Божественным Императором. Именно в качестве Шан-ти — термина, который включает в себя духи умерших императоров Китая, — ему поклонялись не только в храмах, но и у домашних алтарей, наряду с различными группами полубогов, некоторые из которых отождествлялись с учениками Лао-цзы. Китайский Шан-ти, подобно древнеегипетскому богу солнца Ра и вавилонскому Мардуку (Меродаху), был божественным отцом живого монарха. [324]

1 Одно из его имен при жизни было Ли По-ян: после смерти он стал Ли Таном. ↑

2 Journal of Egyptian Archæology. ↑

3 Макбет, акт V, сцена 7. ↑

4 Как уже отмечалось, чай был эликсиром. ↑

5 «Цзин» означает «классический труд». ↑

6 Breasted, A History of Egypt, p. 357. ↑

7 Religion and Thought in Ancient Egypt, pp. 46–7. ↑

8 В Египте «лучи» были созидательными слезами бога солнца. ↑

9 The Speculations in Metaphysics, Polity, and Morality of “The Old Philosopher”. ↑

10 The Modern Speech New Testament (London, 1903): John, Chap. i, verse 1 et seq. ↑

11 The Ancient Faiths of China, p. 49. ↑

12 History of Religions (Edinburgh, 1914), p. 49. ↑

13 Christ and Other Masters, Vol. II, p. 67. ↑

14 Language and Languages, pp. 184–5. Джоуэтт в письме миссис Асквит в 1893 году писал: «Я также думаю, что вы могли бы сформулировать религию иначе — как абсолютную покорность Воле Бога и порядку Природы» (Autobiography of Mrs. Asquith). ↑

15 The Texts of Taoism, p. 13 (Sacred Books of the East). ↑

16 Ibid., p. 15. ↑

17 The Religious System of China, Book I, p. 936. ↑

18 Ригведа, X, 129. ↑

19 Indian Myth and Legend, pp. 97–9. ↑

20 Бхагавад-гита, глава 18. ↑

21 The Texts of Taoism, p. 19. ↑

22 Истоки алхимии можно проследить вплоть до периода ранних династий в Древнем Египте. ↑

23 Египетские боги Ра и Птах точно так же появились из космических яиц. ↑

24 Indian Myth and Legend, pp. 100–2. ↑

25 Dr. Legge, Taoist Texts, p. 47. ↑

26 Ibid., p. 85. ↑

27 Ibid., pp. 74, 75. ↑

28 Dr. Legge, Taoist Texts, p. 51. ↑

29 Ascent of Olympus, p. 73. ↑

30 Обсуждение этих ворот см. у Эллиота Смита в Journal of the Manchester and Oriental Society (1916) и в книге The Evolution of the Dragon, pp. 184, 185. ↑

31 Dr. Legge, Taoist Texts, p. 52. ↑

32 Ibid., p. 104. ↑

33 Ibid., p. 87. ↑

34 Dr. Legge, Taoist Texts, pp. 94, 95. ↑

35 Ibid., pp. 67–9. ↑

36 Ibid., p. 82. ↑

37 Ibid., p. 94. ↑

38 The Texts of Taoism, p. 96. ↑

39 Ibid., p. 95. ↑

40 Ibid., pp. 53, 54. ↑

41 Herbert A. Giles, Religions of Ancient China, p. 47. ↑

42 The Texts of Taoism, p. 59. ↑

43 Giles, Chuang Tzu, Mystic, Moralist, and Social Reformer. ↑

44 The Texts of Taoism, pp. 92, 93. ↑

45 The Texts of Taoism, p. 60. ↑

46 Kwang Tze, Book VI, par. 7 (перевод Бальфура). ↑

47 Лу Юй (Аналекты), VII, 1. ↑

48 The Texts of Taoism, p. 167 n. ↑

49 The Texts of Taoism (The Writings of Kwang Tze), p. 245. ↑

50 The Texts of Taoism, pp. 244 et seq. ↑

51 Ibid., p. 245. ↑

52 The Texts of Taoism, p. 364. ↑

53 Ibid., pp. 364–5. ↑

[Contents] ГЛАВА XVII

Культурный синкретизм в Японии

Расы и археологические эпохи — «Жители ям» — Мифы и легенды айнов — Мумификация — Священные животные, травы и деревья — Космогония айнов — Легенда айнов о всемирном потопе — Жемчужные предания в Японии — Женьшень в Корее, Японии и Китае — Японская «жемчужина-дракон» как душа — Связи с Америкой — Лекарственные травы и драгоценности — «Тело бога» — Священность бусин — Кораллы, ракушки, монеты, фрукты и перья богов удачи — Нефрит в Японии — Отсутствие нефритовых ожерелий в Китае — Японские императорские регалии: зеркало, меч и драгоценность — Синтоистские храмы и ворота артемидового типа — Микадо как Осирис — Синтоистская вера — Йоми — Пища мертвых — Души микадо и фараонов — Ками как боги и т. д. — Боги стран света.

В древние времена на всем протяжении Японского архипелага происходил не только культурный синкретизм, но и смешение рас. В современном населении можно выделить отчетливые расовые типы. «Из них, — говорит японская писательница Ей Одзаки, 1 — наиболее заметны те два, которые известны как аристократический и плебейский. Нежное овальное лицо аристократа, или монголоида, с его орлиным носом, раскосыми глазами, высоко изогнутыми бровями, ртом бутончиком, кремовым цветом кожи и стройным телосложением было излюбленной темой художников на протяжении тысячи лет и по сей день остается идеалом красоты. Японский плебей обладает чертами лица малайского типа: выступающие скулы, большой прогнатический рот, широко раскрытые прямые глаза, кожа почти бронзового оттенка и крепкое, массивное телосложение. Среди японцев также часто встречается тип аинов с плоскими лицами, тяжелыми челюстями и густым волосяным покровом, отличающийся [325] роскошными волосами и длинными бородами. Таковы разнообразные элементы, из которых складывается современная раса».

Раскосые аристократы — норманны Японии — судя по всему, прибыли из Кореи и добились политического превосходства в результате завоеваний в археологическом «железном веке», когда получили распространение мегалитические гробницы коридорного типа, покрытые курганами. 2 Помимо особых погребальных обычаев, они принесли с собой наследие корейских религиозных верований и мифов, касающихся змей- или драконов-богов рек и океана, воздуха и гор. Столкнувшись с другими народами в Японии, их мифология стала более сложной и приобрела местный колорит. Впоследствии к ней добавились китайские и буддистские элементы.

В Японии не было четко выраженного «бронзового века». «Древние бронзовые изделия, — отмечает Лауфер, — настолько редки в Японии, что даже если предположить их местное происхождение, выделение бронзового века было бы неоправданным, к тому же в древних записях нет никаких прямых свидетельств использования бронзы». 3 Хотя каменные орудия труда были обнаружены, остается неясным, существовал ли там «неолитический век» в строгом западноевропейском понимании. Первые обитатели островов не могли добраться до них до тех пор, пока на Дальнем Востоке не получили распространение корабли, а следовательно — пока культура тех, кто использовал металлы, не распространила свое влияние на обширные территории.

Как мы уже видели (глава III), самые архаичные суда в районе Камчатки на севере и в малайском регионе на юге были судами египетского типа, [326] по-видимому, завезенными первыми рудознатцами, которые занимались поиском жемчуга, драгоценных камней и металлов. В древнейших японских письменных источниках — записях древних устных преданий — золото и серебро именуются «желтым» и «белым» металлами, существовавшими в Корее, тогда как бронза при первом упоминании называется «китайским металлом» и «корейским металлом». 4 «Обнаруженные в древних могилах изделия из бронзы и железа, — говорит Лауфер, — были просто импортированы с материка и, судя по всему, в большинстве случаев имеют китайское происхождение. Многие из них, такие как металлические зеркала, определенные шлемы и прочие предметы, были признаны таковыми; однако путем сравнения с соответствующим китайским материалом то же самое можно доказать и для остальных». 5 В начале нашей эры японцы, как фиксируют анналы китайской династии Поздняя Хань, покупали железо в Корее. Китайцы и корейцы переняли знания по обработке железа из внутренних районов Сибири, где турецкие якуты являлись более древними и искусными мастерами по металлу. 6

Расовое слияние в древней Японии не было полным. Хотя корейцы, китайцы и малайцы вступали в смешанные браки и стали «японцами», общины айнов никогда не утрачивали своей идентичности и жили отдельно как от завоевателей, так и от тех из своих сородичей, которые были ими ассимилированы.

Выдающейся особенностью японской археологии является то, что культура А, по-видимому, была более высокой, чем культура B, представленная артефактами айнов. Культура А — это культура доаинского народа, заставшего айнов обитателями частей архипелага и называвшего их коро-пок-гуру. Это название означает «люди, имеющие углубления», и [327] обычно передается западными авторами как «жители ям». В японских письменных источниках коро-пок-гуру именуются «маленькими людьми» и «земляными пауками».

В зимний период коро-пок-гуру жили в полуземлянках с коническими или куполообразными крышами. Глубина этих земляных жилищ была больше на склонах и открытых возвышенностях, чем на низменной местности. Летом они занимали куполообразные жилища, возводимые на равнинах. Из их «кухонных куч» (курганов отбросов) были извлечены изделия из керамики, включая сосуды правильной формы, а также наконечники стрел из кремня, обсидиана, красноватой яшмы или темной кремнистой породы. Подобно «жителям ям» Сахалина и Камчатки, коро-пок-гуру были мореплавателями и рыбаками. Их дома строились по берегам рек и вдоль морского побережья.

Отложения культуры B лишены керамики. Айны никогда не были гончарами; их чаши и ложки в древние времена изготавливались из дерева. Они утверждают, что истребили коро-пок-гуру, которые, судя по всему, имели сходство с нынешними жителями северных Курил — народом невысокого роста с кругловатыми головами; мужчины у них носили короткие густые бороды и сильно отличались по общему облику от «волосатых айнов» с длинными струящимися бородами. Некоторые общины айнов обладают физическими характеристиками, которые наводят на мысль о слиянии в древние времена «длиннобородых» и «короткобородых». Чистокровные айны — самый волосатый народ в мире. Они имеют широкие головы, карие глаза, черные бороды и отличаются крепким телосложением. Их большеберцовые и плечевые кости несколько уплощены. В старости некоторые из них напоминают жителей Великороссии.

Айны 7 — охотники и рыболовы. Их женщины [328] выращивают просо (составляющее основу их питания) и овощи, а также собирают травы и корни в горах. Согласно их собственным преданиям, они пришли из Сары, что означает «равнина». Их «культурный герой», Окикуруми, спустился с небес на гору в Пиратору, 8 будучи уполномочен Творцом обучить айнов религии и законам. Прежде чем вернуться на небеса, этот герой женился на Туреш Мати 9 и оставил своего сына Варуйнекуру инструктировать айнов, «как делать ткань, охотиться и рыбачить, как изготавливать яд и устанавливать самострелы на звериных тропах».

Когда Окикуруми впервые прибыл к айнам, земная кора была еще тонкой, и «внизу все горело». Люди не могли отправляться на охоту, не обжигая ног. Небесный герой распорядился, чтобы его жена раздавала пищу, но поставил условием, чтобы ни один человек не смел смотреть ей в лицо. Она ежедневно ходила от дома к дому, просувывая еду своими огромными руками.

Один любопытный айн, из разряда «зевак», решил удовлетворить свое любопытство относительно таинственной раздатчицы пищи. Однажды утром он схватил ее и втащил в свой дом, после чего она мгновенно превратилась в извивающуюся змею-дракона. Тотчас же разразилась ужасная гроза, и дом «зеваки» был уничтожен молнией.

Это интересная дальневосточная версия легенды о леди Годиве 10 из Ковентри.

Сильно разгневанный нарушением табу, Окикуруми вернулся в небесные сферы. Его жена-дракон — это не просто Годива, но и еще одна дальневосточная Мелюзина. 11

Copyright H. G. Ponting. F.R.G.S.

САМАЯ ИЗВЕСТНАЯ ПАЙ-ЛО (СИМВОЛ БОГИНИ) В КИТАЕ: У ГРОБНИЦ МИН, НЕПОДАЛЕКУ ОТ ПЕКИНА

(Сравните с японским типом на стр. 338)

Считается, что Окикуруми носил серьги. Следовательно, он [329] имел солнечную связь. Арио-индийский герой Карна, сын бога солнца Сурьи, появившийся из уха своей человеческой матери принцессы Притхи, при рождении был точно так же украшен серьгами. Айны с древнейших времен считали обязательным для всех ношение серег, и уши мальчиков и девочек протыкали в детстве. Точно так же церемониальной практикой в древнем Перу было прокалывание ушей инкских принцев. Иаков возражал против ношения его женами серег и зарыл эти так называемые «украшения» вместе с богами Лавана под дубом в Сихеме. 12 Браслеты и «серьги» точно так же почитались айнами в качестве религиозных амулетов и символов.

Представляет особый интерес то обстоятельство, что мумификация практиковалась некоторыми аинскими племенами или семействами. Неизвестно, переняли ли они этот обычай у коро-пок-гуру. Женщины татуировали себе руки, верхнюю и нижнюю губы, а иногда и лбы. Татуировка и мумификация точно так же бытовали среди алеутов. Те же самые своеобразные методы сохранения трупов существовали у айнов, алеутов и некоторых племен североамериканских индейцев. 13 Еще одна связь между Старым и Новым Светами обнаруживается в американо-азиатских доспехах из костяных пластин. 14

Подобно остякам и другим сибирским племенам, айны поклоняются медведю. Их медвежьи праздники сопровождаются обильным потреблением алкоголя, а также множеством танцев и песен. Опьянение представляется им «высшим блаженством».

Медведица-богиня была женой бога-дракона. У нее был смертный возлюбленный, и именно поэтому медведи, ее потомки, «наполовину похожи на человека». [330]

Лосось священен, и его символ почитается. Существуют сказки о том, как лососи принимают человеческий облик, подобно тюленям в шотландских гэльских сказаниях. Как и в Китае и Японии, лиса является самым хищным и хитрым из всех зверей. Согласно аинскому преданию, она вытеснила тигра в качестве главного бога. В море обитает великий бог-черепаха, а на суше — бог-сова, и их дети вступили в брак друг с другом. Петух имеет небесное происхождение. Изначально он был послан с небес Творцом, чтобы выяснить, как выглядит мир, но задержался на столь долгое время, будучи очарован происходящим, что ему запретили возвращаться. Зайцы являются горными божествами.

Древнейшими деревьями являются дуб и сосна, а потому они священны, а самой древней и священной травой является полынь. На Камчатке сосна ассоциируется с полынью. Полынь связана с богинями артемидова круга. 15 Священной также была ива и особо священной — омела, росшая на ивовом дереве. Эликсир, приготовленный из омелы, должен был омолаживать и тем самым продлевать жизнь и исцелять болезни. Сибиряки почитают траву иву. 16 Напиток, приготовленный из нее, был снотворным средством для людей, диких животных и божеств. Дальневосточные божества, по-видимому, нуждались в умиротворении не меньше, чем в призываниях, как можно вспомнить в связи с Хатхор-Сехмет в египетском «мифе о потопе», когда ей поднесли пиво, разлитое из кувшинов, дабы она прекратила истребление человечества. 17

Когда айны совершали религиозные обряды, использовались стружка и оструганные палочки из ивы, а также преподносились возлияния опьяняющих напитков. Божеств опаивали, как в Вавилонии, 18 а затем наделяли [331] успокаивающим противоалкогольным средством. Айны устанавливали свои ивовые палочки у колодцев и вокруг жилищ. У них не было храмов, и когда они поклонялись солнцу, обструганную ивовую палочку помещали в восточной части дома.

Бог луны шел сразу за богом солнца. К богу огня взывали для исцеления болезней. Существовала тонкая связь между огнем и омелой, возможно, потому, что огонь добывался трением мягкого дерева о твердое, а опьяняющий эликсир, приготовленный из дерева или его паразита, считался «огненной водой» — то есть «живой водой». Жертвы приносились богам океана, рек и гор.

Считалось, покоится мир на воде, окружен им же и держится на хребте гигантской рыбы, которая при движении вызывала землетрясения. Существовало два неба — одно над облаками, а другое в Подземном мире. Ад, из которого вулканы изрыгают огонь, предназначался для грешников.

Подобно китайцам, айны рассказывают истории о посещениях рая. Один мужчина, чью жену унесли злые духи, обратился к богу дуба, который предоставил ему золотого коня, на котором тот ускакал на небо. Он добрался до прекрасного города, где люди постоянно пели. Они учуяли чужака, и, поскольку этот запах был им неприятен, они попросили главного бога отдать ему жену. Бог пообещал сделать это, если пришелец согласится немедленно уйти. Тот с готовностью согласился и вернулся к богу дуба, который сказал ему, что его жена находится в аду и что там сейчас царица суматоха, поскольку главный бог приказал начать ее поиски. Вскоре потерянная женщина была возвращена мужу. Этому человеку разрешили оставить золотого коня, и все лошади в стране айнов происходят от него.

Другой мужчина однажды преследовал медведя на склоне горы. [332] Животное скрылось в пещере, и он последовал за ним, пройдя через длинный темный туннель. Он достиг прекрасной страны Подземного мира. Проголодавшись, он поел винограда и шелковицы и к своему ужасу мгновенно превратился в змею. Он пополз обратно к входу и заснул под сосной. Во сне ему явилась богиня этого дерева. Она сказала ему, что он превратился в змею, потому что отведал пищи Аида, и что, если он хочет вернуть человеческий облик, он должен взобраться на вершину дерева и броситься вниз. Проснувшись, человек-змея поступил так, как посоветовала богиня. Спрыгнув с макушки дерева, он обнаружил, что стоит под ним, в то время как рядом с ним лежит распоротое брюхом тело огромного змея. Затем он прошел сквозь туннель и вышел из пещеры. Но позже ему приснился другой сон, в котором явилась богиня и сказала, что он должен вернуться в Подземный мир, потому что тамошняя богиня влюбилась в него. Он исполнил то, что ему было велено, и больше на земле его никто не видел.

В одной истории рассказывается о другом айне, который добрался до этого рая. Он видел множество людей, которых знал при жизни, но они были не в состоянии разглядеть его. Лишь собаки почуяли его и принялись рычать и лаять. Заметив своих отца и мать, он бросился к ним, чтобы обнять, но те пожаловались, что их преследует злой дух, и ему пришлось оставить их.

У айнов есть миф о всемирном потопе, который повествует о том, что при подъеме вод подавляющее большинство людей погибло. Лишь горстка людей спаслась, поднявшись на вершину высокой горы. 19 [333]

Хотя айны утверждали, что истребили коро-пок-гуру, вполне возможно, что они на самом деле смешались с ними и переняли у них часть их религиозных представлений и мифов, а японцы, в свою очередь, испытали влияние как аинских, так и коро-пок-гуру идей и мифов. Бесфигурные столбы и богиня с рыбьим хвостом (Мать-Дракон) фигурируют как в аинской религии, так и в японской. Обе они встречаются и на Камчатке. Доктор Рендел Харрис, комментируя идолов камчадалов в виде столбов и рыб-богинь, 20 напоминает «различные рыбные формы греческих и восточных религий, Дагона и Деркето филистимлян, Оаннеса ассирийцев, 21 Эвриному греческих легенд и тому подобное». Столб, иногда изображаемый увитым плющом, связан с символами Гермеса и Диониса. Он добавляет: «Камчадалы и другие сибирские племена изготавливают для себя опьяняющие и одурманивающие напитки, которые имеют религиозную ценность и используются их шаманами для вызывания пророческих состояний вдохновения». Японцы изготавливали саке из риса с точно такой же целью и, подобно айнам, подносили свое спиртное богам.

Что влекло коро-пок-гуру и айнов в Японию? Как мы уже видели (глава III), главным стимулом для морской торговли и поисков полезных ископаемых как на море, так и на суше было стремление обрести богатство в виде жемчуга, драгоценных камней и металлов. Между тем жемчуг водится у японских берегов. Марко Поло отмечал, что в его время в Японии существовал погребальный обычай (существовавший и в Китае) вкладывать жемчужины в рот умершим. «На острове Сипанг [22] (Япония), — говорит он, — [334] было в изобилии розоватого жемчуга, ценившегося ничуть не меньше белого». Кемпфер, писавший в XVIII веке, утверждал, что японский жемчуг находили в мелких разновидностях устриц (акодза), напоминавших персидскую жемчужницу, а также в «желтой улитке» тайра гай (Placuna) и аваби, или морском ушке (Haliotis). Жемчужный промысел некогда существовал в окрестностях острова Сахалин. Поскольку жемчуг с древнейших времен добывался в южноманьчжурских реках, на Камчатке и на южном побережье Охотского моря, возможно, что самыми первыми поселенцами в Японии были доисторические ловцы жемчуга. Здесь представляет особый интерес отметить, что, согласно Г. А. Куку, жемчуг и женьшень (мандрагора) некогда являлись предметами маньчжурской торговли. 23 Травы и жемчуг, как мы уже видели, рассматривались как «аватары» богини-матери.

В Корее женьшень культивируется под надзором правительства. «Это, — пишет миссис Бишоп, 24 — один из ценнейших товаров, экспортируемых Кореей, и важнейший источник ее доходов». Корзина может содержать женьшень на сумму 4000 фунтов стерлингов. «Но, — добавляет она, — сколь ни ценен культивируемый корень, он ничто по сравнению со стоимостью дикого, который растет в Северной Корее: один-единственный экземпляр был продан за 40 фунтов! Он главным образом встречается в горах Канге, но он редок, и поиски столь часто заканчиваются неудачей, что простолюдины приписывают ему магические свойства и верят, что отыскать его [335] могут лишь люди с безупречной жизнью». Демон, являющийся «покровительствующим духом женьшеня… пользуется великим почетом» (стр. 243). На корейский женьшень легко находится сбыт в Китае. «Это тонизирующее средство, жаропонижающее, желудочное, поистине эликсир жизни, который большинство китайцев, могущих себе это позволить, принимают периодически или регулярно с китайским вином» (стр. 95).

В Японии женьшень и грибы, подобно жемчугу, служат средством продления жизни и иногда, по словам Жоли, «маскируются под фаллосы»: они являются «растениями жизни» и «растениями рождения», подобно растениям, которые разыскивали вавилонские герои Гильгамеш и Этана, а также подобно травам-драконам Китая. 25

В синтоизме, древней религии японцев, важное место отводится жемчугу и другим драгоценным каменям, и даже таким украшениям, как искусственные бусины, которые, разумеется, использовались не просто для личного украшения в современном смысле этого слова; бусы обладали религиозным значением. Священная драгоценность — это тама, имя, имеющее глубокий смысл в Японии, поскольку ми-тама — это душа, дух или двойник. Ми обычно называют «почтительным префиксом» или «почтительным эпитетом», но первоначально оно, судя по всему, было чем-то большим. Японский комментатор, как отмечает де Виссер, указывал в другом контексте, 26 что ми — это «старое слово, означающее змею», то есть змею-дракона. Ми-тама, следовательно, как «душа» или «двойник» может означать не что иное, как «змеиная жемчужина» или «жемчужина-дракон». 27 [336] Жемчужина, как мы видели, содержала «субстанцию души», «жизненное начало», кровь Великой Матери, подобно «яшме Исиды», которую носили женщины для облегчения родов и тем самым для приумножения и продления жизни; в Китае и Японии жемчужину клали в рот умершему, чтобы предохранить тело от тления и обеспечить долголетие или бессмертие. Связь между драгоценными камнями и медициной обнаруживается у майя Центральной Америки. Сит Болон Тун («девять драгоценных камней») был богом медицины. Богиня Их Туб Тун («та, что извергает драгоценные камни») являлась «богиней мастеров по обработке нефрита и аметистов». Она связана с женой Тлалока.

Согласно доктору В. Г. Астону, 28 слово тама содержит корень глагола табу («давать»), который чаще встречается в своей удлиненной форме тамафу. «Тама сохраняет свое первоначальное значение в словах тама-моно (дар, вещь в подарок) и тоси-дама (новогодний подарок). Далее тама означает нечто ценное, например драгоценный камень. Затем, поскольку драгоценные камни преимущественно шарообразны по форме, 29 оно стало обозначать все круглое. В то же время благодаря своей драгоценной природе оно используется символически для обозначения священной эманации от Бога, которая обитает в его святилище, а также для обозначения самой драгоценной вещи — человеческой жизни или души... Элемент тама входит в состав имен нескольких божеств. Богиня пищи именуется либо Укемоти но Ками, либо Ука но ми-тама». Фаллические божества также именуются ми-тама. Ми-тама иногда используется в том же значении, что и египетский Ка: это дух или двойник божества, обитающий в святилище, где ему предоставляется синтай («тело бога») — драгоценный камень, оружие, камень, зеркало, подушка или тому подобный предмет.

Драгоценные камни (тама), которые носили боги и люди, [337] как уже подчеркивалось, были не просто украшениями, а предметами, обладающими «субстанцией души». О них упоминается в древнейших синтоистских книгах. В древних японских могилах археологи обнаружили круглые бусины (тама), «продолговатые перфорированные цилиндры», или «трубчатые бусины» (куда-тама), и «изогнутые», или «запятовидные» [30] бусины (мага-тама). По словам В. Гоуланда, «камни, из которых изготавливаются мага-тама, — это горный хрусталь, стеатит, яшма, агат и халцедон, и реже хризопраз и нефрит». Он отмечает, что «последние два минерала в Японии не встречаются». 31

Генри Л. Жоли, пишущий о тама, говорит, 32 что она также «представлена в форме жемчужины, сужающейся к заостренной вершине и исчерченной несколькими кольцами. Среди прочих имен она носит название Нио-и-Ходзю и реже — Синси; последнее слово используется для сферической драгоценности, одной из трех реликвий, оставленных Ниниги но Микото [33] его бабушкой Аматерасу». 34 Упомянутое в преданиях ожерелье из Синси было утрачено, и вместо него хранится большой хрустальный шар диаметром в три-четыре дюйма, который адъютант императора носит с собой во время официальных церемоний.

Жемчужина (тама) является «одним из сокровищ Такарамоно — собрания предметов, связанных с японскими богами удачи, которое включает в себя шляпу невидимости (Какурэгаса), играющего с жемчужиной льва, кувшин с кораллами, монетами и т. д.; коралловые ветви (сангодзю), раковину каури (кай), похожий на апельсин фрукт, пятицветное одеяние тэннинов — крылатых дев буддийского рая, медные монетки и т. д.». 35 Но хотя [338] тама может соответствовать мани индийских буддистов, в Японии она имела не буддийское происхождение; буддисты просто пополнили запас японских «драгоценностей удачи».

Тама из нефрита породила интересную проблему. Нефрит в Японии не обнаруживается. «Трудно, — говорит Лауфер, — решить, из какого источника, как и когда нефритовый или жадеитовый материал попал в Японию». Говоря о нефритовых предметах, найденных в доисторических японских могилах, он отмечает: «Эти драгоценности могут в конечном счете восходить к раннему периоду, когда исторические связи между Японией и Китаем еще не установились; они [36] представляют собой два четко различимых и характерных типа, которые не встречаются в ювелирных изделиях древнего Китая. Если бы японские мага-тама и куда-тама соответствовали каким-либо известным китайским формам, можно было бы привести правдоподобное объяснение присутствия нефрита в древних японских гробницах; однако такое совпадение типов предъявить невозможно. Маловероятно и то, что подобные изделия будут обнаружены в Китае, поскольку ожерелья никогда не использовались там ни в древности, ни в новейшее время. Следовательно, мы должны утверждать, что две японские формы декоративных камней были либо местными изобретениями, либо заимствованы из какой-то другой некитайской культурной сферы в юго-восточной Азии, древности которой нам неизвестны». 37

Copyright H. G. Ponting. F.R.G.S.

ЗНАМЕНИТЫЕ СТАРЫЕ ТОРИИ (СИМВОЛ БОГИНИ), МИЯДЗИМА, ЯПОНИЯ

Миядзима, или Ицукусима («Остров света»), — один из Сан-Кей, то есть «трех прекраснейших пейзажей Японии». Остров священен для Бэнтэн, богини моря, красоты и богатства — одной из семи божеств удачи (см. «Японский корабль сокровищ», стр. 352).

Тама имеет важнейшее значение в религии синто. В Исэ, 38 «японской Мекке», которую издавна посещают благочестивые паломники, девственная дочь микадо некогда хранила три императорские регалии — зеркало, меч и драгоценность (тама), которые передавались от микадо к микадо. В храмах не было идолов. Синтай тщательно заворачивали и хранили в ящике в «святая святых» — отгороженной [339] части простого и лишенного украшений деревянного небольшого храма под соломенной крышей. В храм входили через ворота — тории, слово, означающее «птичий насест» в смысле курятника. «В качестве почетных ворот, — говорит доктор Астон, — тории представляют собой континентальное учреждение, идентичное по назначению и схожее по форме с торанами Индии, пай-лоу Китая и хонсалмун Кореи». 39 Когда этот символ Артемиды [40] был завезён в Японию, неизвестно. «Каменные врата» обладали величайшей святостью в старой Японии. Одни из них находятся в Исэ — это «скалы-близнецы Исэ».

Зеркало было синтаем (телом бога) богини солнца; меч был синтаем дракона; а драгоценность (тама) была синтаем Великой Матери, которая являлась неисчерпаемым лоном природы. В священном Исэ главными почитаемыми божествами были Аматерасу, богиня солнца, и Тоёукэ-химэ, богиня пищи. 41 Верховным жрецом являлся микадо, который был ками (богом) и именовался «Небесным Внуком», его наследник назывался «августейшим ребенком солнца», а его резиденция — «августейшим домом солнца». 42 После того как микадо восходил на трон, совершался обряд Охонихэ (великого подношения пищи). Как отмечает Астон, ссылаясь на следующее объяснение этого обряда современным японским писателем, это был «самый торжественный и важный праздник религии синто»:

«В древности микадо получал благодатное зерно от Небесных Богов и тем самым питал народ. Во время Дайдзёэ [43] (или Охонихэ) микадо, когда зерно созревало, объединял вокруг себя народ в искреннем почитании и, как того требовал долг, приносил благодарность Небесным Богам. После этого он вкушал его вместе со всей нацией. Так народ осознавал, что [340] зерно, которое он ест, есть не что иное, как семена, дарованные им Небесными Богами».

Таким образом, микадо был в некотором смысле японским Осирисом.

В добуддийские дни религия синто представляла собой систему обрядов и законов, на которых покоилась вся социальная структура. Название представляет собой китайское слово, означающее «путь богов», японским эквивалентом которого является ками но мити. Но хотя богов было множество, лишь небольшая их часть играла важную роль в ритуале (норито), который передавался в устной форме поколениями жрецов вплоть до V века нашей эры, когда вошло в употребление местное письмо, основанное на китайских иероглифах.

Древнее синто занималось главным образом вопросами снабжения продовольствием, деторождения, сохранения здоровья и защиты от бедствий, вызванных наводнениями, засухами, пожарами или землетрясениями. В нем почти или совсем ничего не говорится об учение о бессмертии. Не было ни рая, ни ада. Духи некоторых из этих божеств, умерших подобно обычным смертным, отправлялись в страну Йоми, туда же отправлялся и дух микадо, однако об этом таинственном потустороннем мире, в котором обитали духи болезней и смерти, рассказывается немного. «В одном из пассажей Нихонги, — говорит Астон, — [44] Йоми явно представляет собой не более чем метафору могилы». Тем самым она напоминала темный потусторонний мир, или подземный мир, вавилонян, из которого Гильгамеш вызвал дух своего умершего друга Эа-бани. 45 Ни один дух бога не мог вырваться из Йоми после того, как отведал «пищу мертвых». Когда вавилонский бог Адапа, сын Эа, был призван явиться в потусторонний мир, его отец предостерег его от принятия [341] воды и пищи, которые ему будут предложены. 46 Богиня Иштар была поражена болезнью, когда вошла в подземный царство в поисках своего возлюбленного, бога Таммуза, и исцелилась и освободилась она лишь тогда, когда ее окропили «живой водой». 47

Будучи богом, микадо обладал духом и мог быть перенесен в Йоми или вознестись на небо в небесную обитель своей прародительницы — богини солнца. Некоторые выдающиеся мужи также обладали духами. Однако в Кодзики или Нихонги нет четких свидетельств того, что духи простых людей после смерти куда-либо отправлялись или что вообще предполагалось наличие у них душ. Некоторые могли превращаться в птиц, барсуков или лисиц и жить какое-то время в этих обличьях, а затем умирать, подобно некоторым богам. В ранних синтоистских книгах нет призраков. 48

Древним фараонам Египта, подобно древним японским микадо, было гарантировано бессмертие. Заупокойные Тексты пирамид «все предназначались исключительно для царя и в целом содержат верования, применимые только к царю». В этих текстах имеются туманные упоминания об умерших, «чьи места сокрыты», и о тех, кто остается в могиле. 49 Судьба народных масс не слишком волновала солнечный культ.

Прежде чем перейти к мифам Японии, необходимо рассмотреть, что термин ками, обычно переводимый как «боги», означал для почитателей «старого синто». Ками не были духовными существами, но многие из них обладали духами или двойниками, которые обитали в синтаях (телах богов). Доктор Астон напоминает нам, что хотя ками «в общих чертах соответствует „богу“, у него есть важные ограничения. Ками высоки, быстры, добры, богаты, живы, но не [342] бесконечны, всемогущи или всеведущи. Большинство из них имели отца и мать, а о некоторых зафиксирована смерть». 50 Нам следует проявлять осторожность, применяя термин «анимистический» к многочисленным ками Японии или предполагая, что им поклонялись — точнее, почитали — просто потому, что их боялись. Некоторые ками внушали страх, однако страх перед богами не является отличительной чертой религии синто с ее ритуальными хлопками в ладоши и радостным смехом.

Доктор Астон цитирует следующее проясняющее утверждение Мотоори, великого синтоистского богослова XVIII века, касающееся ками:

«Термин ками применяется в первую очередь к различным божествам неба и земли, упомянутым в древних записях, а также к их духам (ми-тама), которые обитают в святилищах, где им поклонялись. Более того, ками называют не только людей, но также птиц, зверей, растения и деревья, моря и горы и вообще все на свете, что заслуживает страха и почитания своими необычайными и выдающимися способностями. Им вовсе не обязательно отличаться исключительным благородством или полезностью. Зловредные и потусторонние существа также именуются ками, если только они являются объектами всеобщего страха. Среди ками, являющихся людьми, мне едва ли нужно упоминать прежде всего чередующихся микадо — будь сказано это с благоговением... Затем существовало множество примеров божественных людей как в древние, так и в новейшие времена, которых, хотя их и не признает нация в целом, почитают как богов — каждый в своем достоинстве — в отдельной провинции, деревне или семье».

В Древнем Египте правящий монарх точно так же был богом — Хором при жизни и Осирисом после смерти, в то время как великий ученый вроде Имхотепа (Имутеса греков в Египте, отождествлявших его с Асклепием) мог быть обожествлен и почитаем как сын Птаха, бога [343] Мемфиса. В Египте, как и в Японии, были свои местные боги; то же самое наблюдалось и в Вавилонии.

Японский богослов продолжает говорить:

«Среди ками, не являющихся людьми, мне едва ли нужно упоминать Гром (по-японски Нуру-ками, или звучащего бога). Существуют также Дракон и Эхо (именуемое по-японски Ко-дама, или дух дерева) и Лиса, которые являются ками в силу своей потусторонней и устрашающей природы. Термин ками применяется в Нихонги и Манъёсю к тигру и волку. Идзанаги (бог-творец) дал плодам персика и ожерелью на своей шее имена, подразумевавшие, что они являются ками». 51

Здесь мы соприкасаемся с верованиями, схожими с теми, что бытовали в Китае, где дракон и тигр столь заметно фигурируют в качестве богов Востока и Запада. Представление о том, что персик был ками, по-видимому, связано с китайской концепцией персикового мирового дерева, одной из форм Богини-Матери, плод которой содержит ее «жизненную субстанцию», или шэнь, точно так же как драгоценности вроде жемчуга и нефрита; персик является символом богини, подобно тому как фалл служит символом бога.

Мотоори добавляет:

«Существует множество случаев, когда моря и горы именуются ками. Имеются в виду вовсе не их духи. Это слово применялось непосредственно к самим морям или горам как к вещам внушающим благоговейный ужас». 52

Среди ками были как благотворные, так и злые существа. Благотворные божества давали то, в чем люди нуждались или о чем просили; они были защитниками и хранителями. Четыре стража мира назывались «Си Тэнно». Они располагались по странам света подобно китайской Черной Черепахе (север), Красной Птице (юг), Белому Тигру [344] (запад) и Синему или Зеленому Дракону (восток). Однако японская цветовая гамма отличается от китайской. На севере находится синий бог Бишамон или Тамотэн; на юге — белолицый воин Дзотё; на западе — краснолицый Комоку с книгой и кистью либо с копьем; а на востоке — воин с зеленым лицом по имени Ддзикоку, которого иногда изображают попирающим ногами демона.

В Индии север белый, а юг черный, в то время как на Цейлоне буддийские цвета сторон света — желтый (север), синий (юг), красный (запад) и белый (восток).

Хотя цветных стражей японского мира принято считать буддийского происхождения, вполне возможно, что исконные японские стражи были заменены индуистскими и китайскими божествами, привезенными буддистами. Как показал де Виссер, драконьи боги Китая и Японии существовали еще до буддизма52, однако в дополнение к своим изначальным атрибутам они получили черты нагов (змеев или драконов), введенных буддийскими жрецами. [345]

1 Customs of the World, p. 380. ↑

2 Террасовые курганные гробницы японских императоров, по-видимому, являются пережитками древних захоронений. Хотя в Корее были обнаружены настоящие дольмены, в Японии они, насколько известно, не встречаются (Journal Anthrop. Inst., xxiv, p. 330, and 1907, pp. 10 et seq.). ↑

3 Chinese Clay Figures, p. 265, n. 3. ↑

4 Transactions of the Asiatic Society of Japan, Vol. X (supplement), p. xxxvi. ↑

5 Chinese Clay Figures (Chicago, 1914), p. 265, n. 3. ↑

6 Ibid., p. 271 and n. 3, p. 272 and n. 1. ↑

7 На своем собственном языке — аину-утара: «утара» является суффиксом множественного числа. Их японское имя — эмиси; китайцы впервые узнали о них в 659 г. н. э. и назвали их хиа-и. Более позднее китайское название — ку-хи. ↑

8 Пира — «утёс»; тору — «оставаться». ↑

9 Турэс — «младшая сестра»; мати — «жена». ↑

10 Другие версии см. у Хартленда: Hartland, The Science of Fairy Tales (London, 1891), pp. 71 et seq. ↑

11 См. указатель под словом «Мелюзина». ↑

12 Genesis, chapter xxxv, 4. ↑

13 Elliot Smith, Distribution of Mummification: Manchester Memories, Vol. LIX (1915), pp. 90 et seq. ↑

14 Laufer, Chinese Clay Figures, p. 269. ↑

15 Rendel Harris, The Ascent of Olympus, pp. 56 et seq., с примечанием Note on Ivy and Mugwort in Siberia, pp. 96 et seq. ↑

16 Rendel Harris, op. cit., pp. 101–2. ↑

17 Egyptian Myth and Legend, pp. 6 et seq. ↑

18 Myths of Babylonia and Assyria, pp. 143–4. ↑

19 Batchelor, The Ainu and their Folk-lore. Batchelor, Notes on the Ainu (Transactions of the Asiatic Society of Japan), Vol. X, pp. 206 et seq. Milne, Notes on the Koro-pok-guru (Transactions of the Asiatic Society of Japan), Vol. X, pp. 187 et seq. Chamberlain, Ainu Folk-tales (Folk-lore Society’s Publications, Vol. XXII, 1888). ↑

20 Note on Ivy and Mugwort in Siberia в издании The Ascent of Olympus, pp. 99–100. ↑

21 Бог Эа шумеро-вавилонян. ↑

22 Дзипангу и Сипангу — это передачи китайского слова «Жи-пэнь» («место, откуда восходит солнце») с добавлением слова «куо», означающего «страна». Японские слова «Нихон» или «Ниппон» [334], а также наше «Япония» — это другие варианты передачи китайского названия, которое впервые стало официально использоваться в Японии в седьмом веке нашей эры. Более ранние японские названия включают «Ямато» и «О-ми-куни» («страна великого дракона (ми)») и др. ↑

23 Yule, The Book of Ser Marco Polo (Book III, chapter iii), Vol. III, p. 200. Kunz, Folk-lore of Precious Stones (Memoirs Internat. Congr. Anthrop., Chicago, 1894), pp. 147 et seq. G. A. Cooke, System of Universal Geography, Vol. I (1801), p. 574. J. W. Jackson, Shells as Evidence of the Migrations of Early Culture (London, 1917), pp. 106 et seq. ↑

24 Korea and her Neighbours (London, 1898), Vol. II, pp. 95 et seq. ↑

25 Китайский дракон Кю-лун происходит от морского растения под названием хай-лю. De Visser, The Dragon in China and Japan, p. 72. ↑

26 The Dragon in China and Japan, p. 137. ↑

27 Храм мексиканского бога драконов и дождя Тлалока назывался «Эп-коатль», что означает «жемчужный змей» или «змеем-жемчужина». Маленьких детей, приносимых в жертву Тлалоку путем сбрасывания в водоворот (пан титлан) озера Мексики, также называли «Эп-коатль». Это жертвоприношение происходило во время водного праздника в первом месяце мексиканского года. Младенцев приносили в жертву в нескольких местах, причем некоторых убивали на священных холмах, включая «место полыни», посвященное полыни и богине драгоценных камней Чальчиуитликуэ, жене Тлалока. Но «эп-коатлями» называли только детей, брошенных в озеро. ↑

28 Shinto (London, 1905), pp. 27 et seq. ↑

29 По-видимому, это не является причиной священности круглого предмета. ↑

30 Или в форме зубов тигров или медведей. ↑

31 Archæologia, 1897 (The Dolmens and Burial Mounds in Japan), p. 478. ↑

32 Legend in Japanese Art, pp. 354–6. ↑

33 Предок микадо. ↑

34 Богиня Солнца. ↑

35 Legend in Japanese Art, pp. 350–1. ↑

36 Мага-тама и куда-тама. ↑

37 Jade, pp. 353–4. ↑

38 Исэ — название провинции, а ближайший к «Мекке» город — Ямада. ↑

39 Shinto (1905), pp. 231–2. ↑

40 См. указатель под словом «Артемида». ↑

41 Храм богини солнца называется найку, а храм богини пищи — гэку. Эти храмы деревянные, с соломенными крышами. Каждые двадцать лет здания обновляются. ↑

42 Shinto, p. 38. ↑

43 Shinto (1907), pp. 15–6. ↑

44 King, Babylonian Religion and Mythology, pp. 35, and 174 et seq. ↑

45 Myths of Babylonia and Assyria, pp. 72–3. ↑

46 Ibid., p. 95. ↑

47 Aston, Shinto (1907), p. 14. ↑

48 Breasted, Religion and Thought in Ancient Egypt, pp. 99 et seq. ↑

49 Shinto (1907), p. 6. ↑

50 Здесь очень четко проявляется священность драгоценностей и других так называемых «украшений». ↑

51 Aston, Shinto (1907), pp. 6–7. ↑

52 The Dragon in China and Japan. ↑

[Contents] ГЛАВА XVIII

Японские боги и драконы

Японская версия мифа об египетском потопе — Дальневосточный Мардук — Сказание об убийстве дракона — Река крови — Осирис как убитый дракон — Древние книги синто — Синтоистская космогония — Отделение Неба от Земли — Космический «побег тростника» и ниг-гил-ма — Небесное драгоценное копье — Изанаги и Изанами — Рождение божеств и островов — Драконы Японии — Вани — Медвежьи, конские и другие драконы — Жертвоприношение лошадей в Японии — Буддийские элементы в японских преданиях о драконах — Индийские наги — Китайские драконы и японские водяные змеи.

В синтоизме нет мифа о сотворении человека; микадо и вожди племен происходили от божеств. Нет здесь и мифа о Потопе вроде айнуского, который предполагает уничтожение всех людей, за исключением горстки оставшихся. Китайская история о Нюйве, известной японцам как Дзёква, по-видимому, была заимствована вместе с поверьями, связанными с нефритом, который эта мифическая царица или богиня якобы создала после того, как заставила потоп отступить, но она не занимает места в древних синтоистских книгах. Существует, однако, интересная версия египетского сказания о потопе, которая слилась с вавилонским мифом об убийстве дракона Тиамат. Суса-но-во1, дальневосточный Мардук, убивает восьмиглавого дракона и рассекает его тело, из которого берет духовный меч — аватара чудовища.

Хатхор-Сехмет из египетского мифа была опоена вином, чтобы она перестала истреблять людей [346], и для этого из кувшинов лился поток кроваво-красного пива. Суса-но-во предоставляет сакэ (рисовое пиво), чтобы опьянить дракона, который регулярно — по-видимому, раз в год — приходил за дочерью земного бога. Когда он убивает чудовище, река Хи «превращается в реку крови».

Другая версия египетского мифа, о чем свидетельствуют Тексты пирамид, по-видимому, относится к «Красному Нилу» периода разлива как к крови Осириса, поверженного Сетом в Недите близ Абидоса2. Лукиан рассказывает, что кровь Адониса, как верили, точно так же каждый год окрашивала в красный цвет разливающуюся реку Адонис, текущую из Ливана, и что «она окрашивала море на большом пространстве в красный цвет»3. Здесь Адонис выступает как Осирис жителей Библа. Осирис, как мы видели, имел облик дракона; он был драконом нильского разлива и окружающим мир океаническим драконом4. Он также был земным гигантом; из его тела росли деревья и злаки5. Тело восьмиглавого японского дракона было покрыто мхом и деревьями.

Суса-но-во как спаситель обреченной девы перекликается с Персеем, спасителем Андромеды от водяного дракона6. В Древнем Египте существовал обычай ежегодно приносить в жертву Нилу девушку. В тиаматоподобной форме вавилонского мифа Мардук рассек русла крови дракона и «велел северному ветру унести ее в сокровенные места»7. Истории о китайском Пань Гу и скандинавском Имире [347], кровь каждого из которых становится морем, представляют собой интересные варианты этой легенды8.

Японский миф о драконе и потопе — это всего лишь эпизод в деяниях героя синтоистской мифологии, которая представляет собой мозаику местных (или локализованных) и заимствованных сказаний, довольно неуклюже сведенных в форме связного повествования.

Нашими главными источниками информации об этих древних японских мифах являются синтоистские произведения «Кодзики» и «Нихонги»9. Из них «Кодзики» («Записи о делах древности») является наиболее древним; оно было завершено на японском языке в 712 году нашей эры; «Нихонги» («Анналы Японии») было завершено в 720 году нашей эры на китайском языке.

Хотя мифы, некогда передававшиеся из поколения в поколение устно жрецами, не были собраны и систематизированы примерно до тех пор, пока в Японию не проник буддизм (спустя 200 лет), они не подверглись сильному влиянию индийских идей. Однако предания о драконах стали настолько сложными, что трудно отделить местные элементы от заимствованных.

В предисловии к «Кодзики» составитель Ясумаро в своем резюме пишет:

«Когда же хаос начал сгущаться, но сила и форма еще не проявились, и не было ничего названного, ничего содеянного, кто мог знать его облик? И все же Небо и Земля разделились первыми, и Три Божества положили начало Творению; затем развились Пассивная и Активная Сущности, и Два Духа стали Прародителями всех вещей».

[348]

Миф об отделении Неба от Земли восходит к глубокой древности в Египте. Шу, бог атмосферы, отделил богиню неба Нут от бога земли Геба. В полинезийской мифологии Ранги (Небо) и Папа (Земля), от которых «происходят все вещи», были «разорваны» Тане-махутой — «богом и отцом лесов, птиц, насекомых». Но в этом случае матерью является земля, а отцом — небо10.

О «Трех Божествах», упомянутых Ясумаро, нам известно немного. Сама идея троицы могла иметь индийское происхождение. Пассивная и Активная Сущности напоминают китайские мужской принцип Ян и женский Инь. В «Кодзики» они представлены Изанаги («Муж, Который Приглашает») и Изанами («Женщина, Которая Приглашает»)..

Доктор Астон переводит начальный пассаж «Нихонги» следующим образом:

«В древности Небо и Земля еще не были разделены, а Ин и Ё еще не были обособлены. Они образовали хаотическую массу вроде яйца с неясно очерченными границами, содержавшую в себе зародыши. Более чистая и светлая часть тонко рассеялась и образовала Небо, в то время как более тяжелый и грубый элемент осел вниз и стал Землей. Более тонкий элемент легко объединился в единое целое, но уплотнение тяжелого и грубого элемента далось с трудом. Поэтому Небо сформировалось раньше, а Земля утвердилась впоследствии. После этого между ними появились божественные существа».

Здесь мы встречаем космическое яйцо, из которого вышли китайский Пань Гу, индийский Брахма, египетский Ра или Гор, а также один из полинезийских творцов. Можно было бы утверждать, что источником японского мифа является Китай, поскольку Ин и Ё [349] здесь совершенно очевидно представляют собой Ян и Инь, обозначающие не Изанаги и Изанами, как в «Кодзики», а божеств неба и земли. Но форма мифа в «Кодзики» может быть древнейшей, и в «Нихонги» мы можем видеть свидетельство наслоения китайских идей на те, что уже бытовали в Японии, куда они были привнесены из других областей.

Но вернемся к мифу о Творении. В древнем отечественном труде «Киюдзики», который еще не переведен на английский язык, упоминается семь поколений богов, начиная с божества сомнительного пола, в непереводимом имени которого упомянуты солнце, луна, земля и влага. Этот Первопредок божеств был порождением Неба и Земли. Последняя пара — это Изанаги и Изанами, брат и сестра, подобно Осирису и Исиде, которые стали мужем и женой.