«Мифы Китая и Японии»

Когда династия Шан начала клониться к закату, правители стали слабыми и распутными. Рассказывают об У-и, правившем всего четыре года (1198–1194 гг. до н. э.), что он был «лишен всяких правильных принципов. Он изготовил изваяние человека и назвал его „Духом Небес“. Затем он „играл с ним“ (в кости или в шахматы), заставляя кого-нибудь играть за изваяние. „Дух Небес“ проигрывал, после чего он предал его позору, изготовил кожаный мешок, наполнил его кровью, повесил высоко и стал стрелять в него (изваяние, возможно, тоже находилось в мешке), называя это „стрельбой по Небу“… На четвертый год своего правления, во время охоты между [287] Хо и Вэй, У-и внезапно умер. Цянь пишет, что он был поражен молнией; и люди видят в этом событии справедливую и заслуженную кару Небес, которые он оскорбил». 15

Африканские кафры «играют в азартные игры перед своими идолами, и если удача оказывается против них, пинают и бьют своих идолов кулаками; если же после этого исправления они продолжают терпеть неудачу в своих действиях, они сжигают им руки и ноги в огне; если же несчастья преследуют их по-прежнему, они бросают идолов на землю, топчут их ногами и швыряют с такой силой, что те разбиваются на куски. Некоторые же, выказывающие большую степень почтения к изваяниям, ограничиваются тем, что сковывают и связывают их до тех пор, пока не добьются своего; но если это происходит не так быстро, как того желает их нетерпение, они привязывают их к веревке и постепенно опускают в воду, вплоть до самого дна, уповая таким образом принудить их к милости». 16 Возможно, У-и (Ух-И) предавался подобной церемонии, когда унижал и подвергал пыткам свое божество.

Один из его преемников вошел в историю как первый человек, использовавший слоновые палочки для еды. Виконт Цзи увещевал его, говоря: «За палочками из слоновой кости последуют чаши из драгоценных камней; а затем вы захотите отведать медвежьих лап и леопардовых маток и пуститесь во все тяжкие. Потакание вашим желаниям может стоить вам империи». Это был Чжоу-синь, несдержанный и расточительный тиран. Он попал под влияние прекрасной, но злой женщины по имени Да-цзи, на которой [288] женился. «Для ее забавы сочинялись самые распутные песни и исполнялись самые гнусные танцы». Для нее был разбит парк. «Там было озеро из вина; с деревьев свисало мясо; мужчины и женщины голышом гонялись друг за другом». Во дворце обычным делом были попойки, а когда князья начали бунтовать, появились новые и ужасные пытки. Царица велела соорудить медный столб, смазанный жиром. Его положили поверх угольного огня и приказали преступникам ходить по нему. Когда те поскальзывались и падали в огонь, Да-цзи «приходила в великий восторг».

Династия Шан была свергнута царем У, основателем династии Чжоу. У происходил от знаменитой госпожи Цзян Юань, о которой уже упоминалось (см. Указатель). Наступив на след ноги (или ступни), оставленный Богом, она без боли родила сына, Хоу Цзи. Подобно Гильгамешу, Саргону, Ромулу и Рему, Карне и другим знаменитым героям, ребенок после рождения был оставлен на произвол судьбы, поскольку муж госпожи, по словам одного китайского комментатора, был недоволен случившимся. В «Ши цзин» в оде, повествующей легенду о Хоу Цзи, говорится:

Его оставили в узком переулке,

Но овцы и быки оберегали его с нежной заботой.

Его оставили в густом лесу,

Где он встретился с дровосеками.

Его оставили на холодном льду,

И птица укрыла и поддержала его своими крыльями.

Когда птица улетела,

Хоу Цзи принялся плакать.

Плач его был долгим и громким,

Так что голос его наполнял всю дорогу. 17

[289]

Далее в оде рассказывается, что, когда Хоу Цзи вырос, он стал способствовать развитию земледелия и учредил жертвоприношения своего рода. С его памятью связались некоторые предания об Осирисе-Таммузе, однако, как отмечает Легг, «он не вытеснил более древнего Шэнь-нуна, с которым по отцовской линии был связан [родством] как „Отец Земледелия“». 18

До того как У стал императором, из реки вышел красный человек, чтобы заручиться поддержкой союзников, а фениксы принесли вести о том, что правящая династия обречена. Шанский царь не мог больше владеть империей; «могучие духи земли покинули ее; все духи унесен прочь; соединение пяти планет в созвездии Фан освещает все в пределах четырех морей». 19 Царь Вэнь, отец У, которому было явлено это откровение, был правителем на западе и знал, что миссией его сына на земле является возрождение империи.

Династии Ся и Шан

Не удовлетворили Бога своим правлением;

И потому по различным уделам

Он искал и раздумывал,

Над каким уделом ему даровать власть.

Бог сказал царю Вэню:

Я доволен твоей выдающейся добродетелью,

Без шума и без показухи,

Без жара и без перемен,

Без сознания усилий,

Следуя образцу Бога.

Бог сказал царю Вэню:

Прими меры против враждебных уделов,

Вместе со своими братьями,

Приготовь свои штурмовые орудия,

Чтобы атаковать стены Цун. 20

[290]

После того как У стал императором, культ предков получил новый толчок, а драконы, черепахи и фениксы регулярно появлялись на глаза, растительность бурно разрасталась, а полынь росла в таком изобилии, что из нее можно было построить дворец.

После смерти У появились птицы-духи и выросли таинственные бобы, бывшие эликсиром. Наследный принц все еще был несовершеннолетним, и в течение семи лет функции регента исполнял герцог Чжоу. Сопровождаемый юным царем, герцог посетил реки Хо и Ло. Царь бросил в воду драгоценный камень, и после того как день пошел на убыль, «лучи славы вышли и окутали всю Хо (Желтую реку), а зеленые облака поплыли по небу. Зеленый дракон явился к алтарю и удалился. То же самое они сделали на реке Ло, и произошло то же самое». Появилась черепаха, и на ее панцире были начертаны письмена, повествующие о судьбах империи вплоть до династий Цинь и Хань. 21

Панцирь черепахи и стебли определенного вида травы долгое время использовались в Китае для гадания. Считалось, что то, что открывают черепаха и трава, является волей духов. В наши дни бросают жребий, верят в духовидение и полагают, что откровения даются, когда в воздух подбрасывают символ-боб, подобно тому как на Западе бросают монету; когда выпадает плашмя сторона, считается, что вопрошающий получает отказ на свою молитву.

Династия Чжоу была основана, согласно китайской хронологии, в 1122 г. до н. э. и просуществовала до 249 г. до н. э. Высказывалось предположение, что, хотя представители Чжоу заявляли о своем происхождении от одного из министров Шуня, на самом деле они были чужеземцами, частично или полностью имевшими татарское происхождение. Царь У ввел практику человеческих жертвоприношений духам предков и благоволил магам, которых возвысил до высоких должностей при своем дворе. Его империя представляла собой конфедерацию [291] удельных государств, и ее мощь сохранялась до тех пор, пока центральное государство оставалось достаточно сильным, чтобы взимать дань.

Пробыв у власти около восьмисот лет, династия Чжоу, а вместе с ней и эпоха уделов подошли к концу. Царство Цзинь, или Цинь, поглощавшее соперничающие царства, стало столь могущественным, что в 221 г. до н. э. его царь Шихуанди стал первым императором Китая. Он решил, что будущая история Китая должна начаться с него самого, и издал указ, предписывающий сжечь всю существовавшую литературу, за исключением медицинских и сельскохозяйственных книг, а также трудов по гаданию. Те, кто не подчинялся его приказу и пытался утаить запретные книги, подвергались смертной казни. К счастью, однако, преданным ученым удалось сохранить для потомков ряд классических текстов, которые в противном случае погибли бы. Этот необычный указ бросил тень на славу первого императора, который, без сомнения, был великим человеком.

В первые годы династии Цинь была построена Великая стена к западу и северу от Китая с целью защитить империю от варваров, которые имели обыкновение совершать набеги и грабить богатые пастбищные и земледельческие земли, а также навязывать свое владычество трудолюбивым китайцам. «Строительство Великой стены, — отмечает Кропоткин, — было событием, чреватым величайшими последствиями, и можно без преувеличения сказать, что оно мощно способствовало преждевременному падению Римской империи». Монгольские и тюркские народы, пытавшиеся покорить Китай, были оттеснены на запад, что привело в движение племенные и расовые миграции, которые в конечном итоге привели к вторжениям в Европу кочевых племен скотоводов-воинов из Азии. 22 [292]

Сообщается, что Великая стена была построена за десять лет по прямой линии протяженностью около 1200 миль, при средней ширине у основания 25 футов и средней высоте 30 футов. В стене были возведены прочные башни-блокгаузы для размещения войсковых подразделений.

Именно в период этой династии в употребление на западе вошли названия «Китай» (China) и сходные формы этого имени, восходящие к «Цинь» или «Цзинь». Династии, следовавшие за Цинь (221–200 гг. до н. э.), суть следующие:

The Han Dynasty 200 B.C. – 200 A.D.

The Minor Dynasties 200 A.D. – 600 A.D.,,

The Tʼang Dynasty 600 A.D.,, – 900 A.D.,,

The Sung Dynasty 900 A.D.,, – 1200 A.D.,,

The Mongol Dynasty 1200 A.D.,, – 1368 A.D.,,

The Ming Dynasty 1368 A.D.,, – 1644 A.D.,,

The Manchu Dynasty 1644 A.D.,, – 1900 A.D.,,

Свидетельства, предоставляемые китайской археологией, а также китайскими религиозными верованиями, символами и обычаями, склоняют к выводу, что ранние обитатели провинции Шэньси находились под сильным влиянием миграции культуры из среднеазиатских колоний древних цивилизаций. Охотничьи и скотоводческие народы перешли к оседлому земледельческому укладу жизни, а вместе с ним — к элементам сложной цивилизации, которая зародилась в тех областях, где произрастали дикие злаки, впервые культивированные человеком.

Китайцы представляют собой смешанную расу. На севере преобладает узкоглазый желтокожий элемент. Подобно семитам, которые захватили Шумер и переняли шумерские образцы мышления и жизни, монголоидные племена захватили северный Китай и стали оседлым народом. Возникали мелкие царства, и со временем они сочли необходимым объединиться против орд, которые вторгались в их земли и грабили их. Среди захватчиков были сибирские кочевники, маньчжуры, монголо-тюркские народы, саки [293] (западные скифы), а также голубоглазые усуни, которые, как считается, были сородичами строителей курганов южной Сибири и южной России. Именно против маньчжуров и монголов была возведена Великая стена — после того как северный Китай объединился в результате тех завоеваний, которые превратили царьков в верховных правителей все расширяющихся территорий. В эпоху династии Хань был покорен юг Китая. Там наиболее заметен бурокожий народ мань-цзы. Свой след в этом расовом сплаве оставили древние индонезийские вторжения.

Вдоль морских побережий Китая свое влияние осуществляли морские торговцы, и со временем их образ жизни был перенят завоевателями из внутренних областей растущей империи. Типы судов, использовавшиеся древними египтянами, финикийцами, народами Персидского залива, индусами, бирманцами, индонезийцами и полинезийцами, стали привычными на китайском побережье и реках. Морская предприимчивость стимулировалась, как мы видели, восточноазиатскими Колумбами, которые разыскивали эликсир жизни и сказочные «Острова Блаженных». «Китайцы, — пишет мистер Кебел Чаттертон, — своим собственным независимым путем продолжали развиваться на основе ранних египетских моделей (кораблей) и были не без оснований названы голландцами Востока за их склонность к мореплаванию». 23 Считается, что они изобрели руль, пришедший на смену древнему рулевому веслу.

Вдоль своих прибрежных морских путей китайцы соприкоснулись с южными народами, с которыми они торговали. Китайские хроники проливают свет на товары, пользовавшиеся спросом на рынках. «В Нань-чао, — [294] сообщает древний текст, — встречаются выходцы из По-ло-мена (Бирма), Посе (Малайя), Ше-по (Ява), По-ни (Борнео), Кунь-луня (малайская страна) и многих других еретических племен, сходящиеся на одном торговом рынке, где жемчуг и драгоценные камни в великом множестве обмениваются на золото и мускус». 25 Ранние торговцы на море и суше придавали огромное значение лекарствам, эликсирам, драгоценным камням, металлам и жемчугу.

Сухопутные торговые пути через Иран привели китайцев в прямой контакт с Малым Фулинем (Сирия) и, в конечном счете, с Великим Фулинем (Византийской империей). В Китай были завезены виноградная лоза и другие растения, имеющие древние религиозные ассоциации, а китайское персиковое дерево попало в Европу. Вместе с персиком распространился и шелк. «Вполне возможно, — отмечает Лауфер, — что эти два дара были переданы торговцами шелком сначала в Иран (во II или I веке до н. э.), а оттуда в Армению, Грецию и Рим (в I веке н. э.)». 26

Подобно кукушкам, вылупившимся в гнездах лесных завирушек, луговых коньков и трясогузок, которые побеждают и выбрасывают потомство своих приемных родителей, энергичные кочевые народы, усвоившие элементы древних цивилизаций, побеждали и изгоняли потомство своих «приемных родителей». Вавилонская империя погибла, и Иран, стимулированный ею к принятию цивилизованных условий жизни, в свою очередь стал рассадником энергичных государств. Недавние открытия вынесли на свет свидетельства, показывающие, что иранские народы «некогда занимали огромную территорию, простиравшуюся по всему Китайскому Туркестану, мигрируя в Китай, вступая в контакт с китайцами и оказывая глубокое влияние на народы другого происхождения, главным образом турок и китайцев. Иранцы были великими посредниками между Западом и Востоком, передавая наследие эллинистических идей в Центральную и Восточную Азию и доставляя ценные растения и товары из Китая в Средиземноморье». 27 [295]

Законы спроса и предложения действовали тогда точно так же, как и теперь, на торговых путях, которые приводили общины регулярных торговцев в соприкосновение после того, как те выращивали растения или производили изделия для обмена на то, что они получали взамен. Однако прежде чем эти пути могли зазвучать гулом торговли, должен был быть достигнут значительный прогресс в цивилизации. Требовалось организовать государства и обеспечить исполнение законов для защиты собственности и собственников.

Иранцы, получавшие шелк из Китая, не были создателями культуры, которую представлял этот товар; они лишь стимулировали спрос на шелк. Китайская цивилизация восходит к временам, когда ранние изыскатели и исследователи вступали в контакт с отсталыми народами и внедряли новые уклады и условия жизни. Эти пионеры вовсе не обязательно передвигались по путям, которые в конечном итоге облюбовали купцы, или даже по тем, по которым следовали мигрирующие племена в поисках зеленых пастбищ. Они бродили туда-сюда в поисках золота, драгоценных камней и трав, сея на своем пути семена цивилизации, которые, впрочем, не всегда падали на благодатную почву. Но там, где семена пускали корни и перспективы развития были благоприятными, постепенно вырастали организованные общины с надежным запасом продовольствия. Так было и в провинции Шэньси, где обосновалась «малая закваска», которая в конце концов «вскипсила все тесто» северного Китая. Именно после того, как империя объединилась под властью династии Цинь, организованная торговля с западом приобрела огромные масштабы и стала регулярно поддерживаться под надежной защитой.

Торговцы обменивались не только травами, драгоценными камнями и тканями, но и мифами. Вместе с блестящим драгоценным камнем переносились и связанные с ним религиозные предания; вместе с целебной [296] травой передавалось множество древних басен. Лауфер в своей работе «Алмаз» показал, как эллинистические поверья, связанные с этим камнем, проникали в китайские письменные источники. Следовательно, в мозаике китайских верований и мифологии можно проследить определенные культурные элементы, которые встретились, смешались и получили развитие на берегах Желтой реки.

Эликсиры и амулеты пользовались огромным спросом во всех центрах древних цивилизаций. Следовательно, можно утверждать, что за торговлей ранних эпох, как и за ранними религиозными системами, стоял неотступный страх перед смертью. Драгоценные камни отгоняли зло и давали жизненную силу тем, кто ими владел, а целебные травы омолаживали, возвращая здоровье. Даже мертвецы получали от них пользу. Прогресс, таким образом, в определенном смысле представлял собой возрастающую эффективность в поисках долголетия в этом мире и в ином.

В Китае, как и повсюду, страх смерти, выраженный в религиозной системе, способствовал развитию искусств и ремесел; художники, гравёры, архитекторы, строители, ювелиры и писцы, наряду с жрецами и торговцами, участвовали в непрекращающейся борьбе против всеобщего пугающего врага человечества — Бога Смерти. Побудительным мотивом, заставлявшим людей предпринимать опасные путешествия по суше и морю в поисках эликсиров, жить тяжелым трудом в мастерских и храмах и хвататься за мифические соломинки надежды, принесенные ветром торговых путей из других земель, был тот же самый стимул, который заставлял вавилонского Гильгамеша исследовать темный туннель горы Машу и пересечь Море Смерти, и он обнаруживается на девятой табличке древнейшего эпоса в мире:

Гильгамеш горько плакал, и он лежал, распростершись на земле.

Он воскликнул: «Пусть я не умру, как Эа-бани!

Скорбь вошла в мое тело, и

Я боюсь смерти…» 28

[297]

1 Религиозная система Китая, кн. I, стр. 959. ↑

2 Индийский миф и легенда, стр. 107. ↑

3 Легг, Тексты даосизма, т. I, стр. 370–371. ↑

4 Легг, Шу цзин (Священные книги Востока), т. III, стр. 255 и прим. 1. ↑

5 Джайлз, Религии древнего Китая, стр. 22. ↑

6 Три ирландских глоссария, Уитли Стоукс (Лондон, 1862), стр. lxxiii. ↑

7 Легг, Китайская классика, т. III, ч. I, стр. 117. ↑

8 Легг, Шу цзин (Священные книги Востока), стр. 64 и след. ↑

9 Лодки, повозки, сани и шипованные ботинки. ↑

10 У. Г. Олд, Шу цзин (Лондон, 1904), стр. 36–37. ↑

11 Легг, Шу цзин, стр. 139. ↑

12 Легг, Там же, стр. 309. ↑

13 Небо — это «темная сфера», а жезл, следовательно, является небесным жезлом. ↑

14 Legge, The Annals of the Bamboo Book, pp. 128, 129 (The Chinese Classics, Vol. III, Part 1). ↑

15 Легг, Шу цзин, прим. 5, стр. 269 (Китайская классика, т. III, стр. 1). Геродот рассказывает (кн. II, гл. 122), что фараон Рампсинит (? Рамсес) из Египта спускался в Аид и играл в кости с Церерой (Исидой), «то выигрывая, то терпя поражение». Этому событию был посвящен любопытный праздник. ↑

16 Пинкертон, Всеобщее собрание лучших и наиболее интересных путешествий и странствий (Лондон, 1814), XVI, 696. ↑

17 Легг, Ши цзин, стр. 397. ↑

18 Легг, Ши цзин, стр. 398, прим. ↑

19 Легг, Бамбуковые анналы, стр. 143. ↑

20 Джайлз, Религии древнего Китая, стр. 20. ↑

21 Бамбуковые анналы, стр. 147. ↑

22 Географический журнал, XXII, 1904, стр. 24, 176, 331, 772. ↑

23 Парусные суда и их история, стр. 310. ↑

24 В провинции Юньнань. ↑

25 Сино-ираника, стр. 469. ↑

26 Плиний, XV, 11, 13 и Сино-ираника, стр. 539. ↑

27 Сино-ираника, стр. 185. ↑

28 Кинг, Вавилонская религия, стр. 165. ↑

[Contents] ГЛАВА XVI

Мифы и доктрины даосизма

Даосизм и буддизм — Дао — Даосизм и конфуцианство — Лао-цзы и Осирис — Миф о «Старом Мальчике» — Лао-цзы уходит на Запад — Чжуан-цзы — Принц, нашедший Воду Жизни — «Великая Мать» в даосизме — Даосизм и египетский птахизм — Учение о Логосе — Индийские доктрины в Китае — Даосизм и брахманизм — Искатели металлов как носители египетской и вавилонской культур — Дао и вода — Дао как «Мать всех вещей» — Оплодотворяющая роса и созидательные слезы — Дао и Артемида — Символ врат — Дао и надлежащий порядок — Мировые эпохи в даосизме — Даосы, ставшие неуязвимыми подобно Ахиллу и др. — Дао как эликсир жизни — Дыхательные упражнения — Безликий Бог — Лао-цзы и ученики, обожествленные и почитаемые.

В Китае существует три религии, или, как выражаются местные ученые, «три учения», а именно: даосизм, конфуцианство и буддизм. Чистый даосизм, которому учил Лао-цзы, подобно буддизму его основателя Сиддхартхи Гаутамы, метафизичен и мистичен. Он точно так же основан на смутном и несколько ошеломляющем представлении о происхождении жизни и вселенной; он признает созидательную и направляющую силу, которая в начале заставила Все появиться из Ничего. Эта сила в действии называется Дао. Она называется так с того момента, когда начала двигаться, творить, заставлять Единство возникать. Дао существовало и до того, но оно было безымянным и совершенно непостижимым. Некоторые авторы утверждают, что оно существовало даже тогда, когда ничего не было. Другие заходят так далеко, что заявляют, будто оно существовало до того, как не стало ничего. Мы можем понять, что имеется в виду под «ничем», но мы не можем [298] понять, чем было Безымянное до того, как оно проявилось как Дао.

Дао — не бог; оно безлично. Даосы должны беспрекословно подчиняться Дао, которому должно позволить иметь абсолютную власть над отдельным человеком, над обществом, над миром в целом. Даосизм, в отличие от буддизма, не жаждет исчезновения, растворения или окончательной утраты индивидуальности и сознания в туманной Нирване. Он также не учит, подобно буддизму, что жизнь не стоит того, чтобы жить, — что скорбно быть обреченным на новое рождение. Скорее, он мыслит совершенное состояние бытия в этом мире и продленное долголетие в ином. Все люди могут жить счастливо, если станут подобны малолетним детям, подчиняясь закону (Дао) естественным образом, следуя по «пути» (Дао), не пытаясь понять и не имея никакого желания понять, что такое Дао. Послушное, беспрекословное состояние ума достигается посредством Недеяния — ментального Недеяния. Дао увлекает добродетельного человека к совершенству, из тьмы к свету. Те, кто подчиняется Дао, ничего не знают об этических идеалах; они не нуждаются в определенных верованиях. Нет необходимости учить добродетели, когда добродетельны все; нет необходимости в обрядах и церемониях, когда все совершенны; нет необходимости беспокоиться о зле, когда зло перестает существовать. Та же идея преобладала среди брахманических мудрецов Индии, в чью Крита-югу, или Совершенный Век, не было ни богов, ни демонов. Будучи совершенными, люди не нуждались в религии.

Конфуцианство не занимается метафизическими абстракциями или тем чувством единства всех вещей и всех существ в Едином, которое суммируется термином «мистицизм». Оно сохраняет несколько агностицистический, но не нерелигиозный склад ума, признавая неспособность [299] разбираться в мире духов либо понимать его тайны или строить теории о них. Оно признает существование Бога и духов. «Уважайте духов, — говорил Конфуций, — но держите их на расстоянии…» Он также говорил: «Мне была дарована мудрость. Если бы Бог уничтожил эту мудрость (его систему этики), грядущие поколения не смогли бы унаследовать ее».

Слышал ли когда-нибудь Конфуций о системе Лао-цзы, неизвестно. Если и слышал, то она определенно не произвела на него никакого впечатления. Его собственная система наставлений была предельно практичной. Она касалась главным образом этических и политических идеалов — политической морали. Он вовсе не верил в Недеяние. Спасение человечества, согласно его системе, могло быть достигнуто путем строгого следования идеалам правильной жизни и правильного мышления, а также их энергичного и активного применения в повседневной жизни отдельных людей и государства.

Считающимся основателем или древнейшим учителем даосизма был Лао-цзы, о котором мало что или вообще ничего не известно. Считается, что он родился в 604 г. до н. э. и умер вскоре после 532 г. до н. э. Конфуций родился в 551 г. до н. э. и умер в 479 г. до н. э. Существуют китайские предания о том, что эти два мудреца встречались по крайней мере один раз, но западные или современные отечественные китайские ученые им не верят. В своих трудах Конфуций прямо не упоминает Лао-цзы.

Лао-цзы 1 означает «Старый Мальчик», подобно тому как Осирис в своей ливийской ипостаси, как говорят, означает «Старик». 2 Это имя ему дали его последователи, потому что «его мать носила его во чреве семьдесят два года, так что когда его наконец извлекли оттуда разрезом, волосы у него были уже белыми». Подобным же образом, как считалось, родился Юлий Цезарь; так же родился и гэльский герой Голл Мак Морна, который, как мы узнаем из Данбара, был известен как в Лоуленде, так и в Хайленде; поэт заставляет одного из своих персонажей воскликнуть:

Отец мой, великий Гоу мак Морн,

Из чрева матери был изрезан.

Та же легенда преследует память о Томасе Рифмаче, которого в гэльском языке называют «сыном мертвой женщины» (mac na mna marbh), поскольку его мать умерла до того, как была произведена операция. Макдуф из шекспировской пьесы «был преждевременно исторгнут из чрева матери». 3

Возможно, этот широко распространенный рассказ о рождении берет свое начало в Египте. Плутарх в своем трактате о таинствах Осириса и Исиды рассказывает, что Сет (древний бог, ставший дьяволом) «родился ни в надлежащее время, ни в надлежащем месте», но что он «проложил себе путь через рану, которую проделал в боку своей матери».

В Китае встречаются различные формы этой легенды. Согласно преданиям, сохранившимся в «Бамбуковых анналах», возраст которых точно не установлен, император Яо родился через четырнадцать месяцев после зачатия, император Юй появился из спины своей матери, а император Инь — из ее груди. Арио-индийский герой Карна, заметный персонаж «Махабхараты», появился из одного из ушей своей матери; он был сыном Сурьи, бога солнца.

ЛАО-ЦЗЫ И УЧЕНИКИ

С китайского рисунка из Британского музея

Согласно даосским преданиям (после того как буддизм и даосизм отчасти слились в Китае), Лао-цзы время от времени появлялся в Китае в ходе ранних династий в различных обликах и под разными именами. Он обладал [301] личным знанием об упадке влияния Дао со времен Совершенной Эпохи. После того как Фу-Си и другие правители нарушили гармонию неба и земли, «нравы людей из хороших и простых стали дурными и низкими». Он пришел, чтобы очистить поток духовной жизни у его истоков, и в конечном счете заново родился в качестве Лао-цзы под Сливовым Древом Долголетия, будучи зачатым под влиянием звезды в созвездии Большой Медведицы. Ли (сливовое дерево) было его фамилией.

Считается, что Лао-цзы занимал должность в Королевской библиотеке Чжоу. Заметив, что в Государстве проявляются признаки декаданса, он решил покинуть мир, подобно индийским героям Юдхиштхире и его братьям. Он отправился на запад, полагая, по-видимому, как и Конфуций, что «Величайшего Святого следует искать на Западе». При входе в заставу Сянь-Гу (в современном Лин-бао, провинция Хэнань) стражник Инь Си, даос, приветствовал мудреца и подал ему чашку чаю. Лао-цзы сел пить чай со своим другом. Это положило начало обычаю чаепития между хозяином и гостем в Китае.4

Стражник сказал: «Итак, вы удаляетесь от дел. Прошу вас, напишите мне книгу, прежде чем вы уйдете».

Lao Tze consented, and composed the Tao Teh King,5 which is divided into two parts, and contains over 5000 words.

Завершив письмо, он отдал рукопись стражнику, попрощался с ним и продолжил свой путь. Неизвестно, где он умер.

Самым выдающимся учеником Лао-цзы был Чжуан-цзы, живший в IV веке до н. э. Сыма [302] Цянь, первый выдающийся китайский историк, умерший около 85 года до н. э., говорит, что Чжуан-цзы писал «с целью очернить учение Конфуция и возвысить тайны Лао-цзы». Но хотя он писал много, «никто не мог найти практического применения его учению». Другими известными даосскими писателями были Хань Фэй-цзы, покончивший жизнь самоубийством в 233 году до н. э., и Лю Ань, князь Хуайнаня и внук основателя династии Хань, который лишил себя жизни в 122 году до н. э., оказавшись замешанным в заговоре с целью государственной измены.

Согласно другой версии легенды, этот князь открыл Воду Жизни. Едва он испил ее, как его тело стало столь легким, что он вознесся в Небесные Средоточия средь бела дня на глазах у многих. Поднимаясь, он уронил чашку, из которой пил. Его собаки лакали воду и следовали за ним. Затем из чашки напилась его птица, также поднявшаяся в воздух и исчезвшая из виду. По-видимому, не только бедные индийцы «с непросвещенным умом» думали, что их собаки (не говоря уже об их курах) будут допущены на «общее небо», чтобы составить им там компанию.

Среди востоковедов принято считать, что и даосизм, и конфуцианство древнее своих предполагаемых основателей. Конфуций настаивал на том, что он является «передатчиком, а не создателем», а Лао-цзы ссылается на «древнего», «мудреца» и «писателя о войне», словно был знаком с трудами, которые до нас не дошли.

В даосских текстах Лао-цзы и Чжуан-цзы имеются внутренние свидетельства того, что идея Дао в древности была тесно связана с древним Культом Запада — культом богини-матери, чье происхождение было связано с водой. Жрецы-теоретики учили почитателей Великой Матери, что в начале [303] она возникла в виде яйца или цветка лотоса, из которого поднялся Творец, бог солнца, либо что она представляла собой Сосуд, содержащий воду, из которой изошли все вещи, — причем сосуд этот был неисчерпаемым лоном Природы и символом Великой богини-матери.

Но сами они не были удовлетворены этим мифом. Они признавали, что в начале действовала сила — закон, который «открыл путь» (фраза, которая могла иметь физическое значение, но со временем приобрела мистический характер). В китайском даосизме эта сила есть Дао, которое проявляется в порядке, стабильности и правильности; это Истина.

Древнеегипетские философы еще во времена текстов пирамид (ок. 2500 г. до н. э.) верили, что все произошло из Разума. Вселенная была замыслом Птаха, «открывателя»; он задумал ее в своем «Сердце» (Разуме); когда он выразил эту идею, Вселенная возникла.

Птах великий есть разум и язык богов…

Он (разум) есть то, что порождает каждый успешный исход.

Именно язык повторяет мысль разума:

Он (разум) был создателем всех богов…

В то время, когда каждое божественное слово

Возникло по мысли разума

И по повелению языка.6

Хотя Брэстед сначала думал, что этот фрагмент является уцелевшим остатком эпохи Империи (ок. 1500 г. до н. э.), впоследствии он, подобно Эрману, пришел к убеждению, что на основании орфографии его следует отнести к эпохе Пирамид.

«Не содержится ли здесь, — спрашивает Брэстед, — изначальный зародыш более позднего александрийского учения о „Логосе“?»7

В Индии Брахма (в среднем роде) был Мировой Душой, «той [304] тонкой сущностью», которая, согласно авторам Упанишад, существует во всем сущем, но не может быть видима. Личный Брахма в образе Праджапати возник в начале из этой безличной Мировой Души. «Разум (или Дух, манас), — заявил один индийский мудрец, — был создан из несуществующего. Разум создал Праджапати. Праджапати создал потомство. Все это, всё существующее, покоится исключительно на разуме».

Другой индийский мудрец пишет:

«Вначале Вселенная не была ничем. Не было ни неба, ни земли, ни воздуха. Будучи несуществующей, она решила: „Дай мне быть“. Она воспылала жаром. От этого жара возник дым. Она снова воспылала. От жара возник огонь. Впоследствии огонь стал „лучами“8, и „лучи“ сгустились в облако, породив море. Была создана магическая формула (Дасахотри). Праджапати есть Дасахотри».

Когда преподобный д-р Чалмерс из Кантона перевел даосские тексты на английский язык в 1868 году9, он писал: «Я посчитал лучшим оставить слово „Дао“ без перевода: во-первых, потому что оно дало название секте — даосам, а во-вторых, потому что ни одно английское слово не является его точным эквивалентом. На ум приходят три термина — „Путь“, „Разум“ и „Слово“, но все они уязвимы для возражений. Если бы мы руководствовались этимологией, то „Путь“ ближе всего подошел бы к оригиналу, и в одном-двух местах идея Пути явно присутствует в этом термине; однако это слишком материалистично для целей перевода. „Разум“, в свою очередь, кажется скорее качеством или атрибутом какого-то мыслящего Существа, чем Дао. Я бы перевел его как „Слово“ в значении Логоса, но это было бы все равно что решать вопрос, который я хочу оставить открытым, а именно: насколько велико сходство между [305] Логосом Нового Завета и этим Дао, которое является его ближайшим эквивалентом в китайском языке».

Учение Нового Завета о Логосе может быть приведено здесь для сравнения по идиоматическому переводу д-ра Уеймута, который можно сопоставить с авторизованными переводами:10

В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была Жизнь, и Жизнь была Светом человеков. Свет во тьме светит, и тьма не объяла его.

Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн. Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали через него. Он не был Светом, но пришел, чтобы свидетельствовать о Свете. Истинный Свет был тот, который просвещает всякого человека, приходящего в мир. Он был в мире, и мир через Него начал быть, и мир Его не познал.

Значение слова «Дао», говорит Макс фон Брандт, «никогда не было объяснено или понято», и он добавляет: «Подобно эллинистическому „Логосу“, оно является одновременно действующей и материальной причиной».11 Профессор Г. Фут Мур говорит: «Дао в буквальном смысле означает „путь“; как и соответствующие слова во многих языках, „курс“, „метод“, „порядок“, „норма“».12 Архидиакон Хардвик13 был «склонен утверждать», что система даосизма основана на идее «некоторой силы, напоминающей „Природу“ современных мыслителей. Неопределенное выражение „Дао“ было принято для обозначения абстрактной причины или первоначального принципа жизни и порядка, [306] наделяемого почитателями атрибутами бестелесности, вечности, необъятности, невидимости».

Канон Фаррар писал по этому поводу: «Мы давно олицетворяем под именем Природы всю совокупность Божьих законов, наблюдаемых в физическом мире; и теперь представление о Природе как о самостоятельной, живой, независимой сущности кажется неискоренимым как в нашей литературе, так и в наших философских системах».14

Д-р Легге комментирует этот пассаж: «Но мне кажется, что такое метафорическое использование слова „природа“ для обозначения Причины и Правителя подразумевает предшествующее представление о Нем, то есть о Боге, в человеческом разуме».15

Д-р Легге отмечает, что в трактате Лао-цзы «Дао предстает как спонтанно действующая причина всякого движения в явлениях вселенной… Дао — это феномен, не позитивное бытие, а модус бытия».16

Другие переводили Дао как «Бог». Но «у старых даосов не было представления о личном боге», — говорит д-р Легге.

Де Гроот17 называет Дао «„Путем“, неизменным ходом Природы», и добавляет, что «благоговейный трепет перед таинственными влияниями Природы составляет фундаментальный принцип древней религиозной системы, обычно именуемой иностранцами даосизмом».

Идея китайского Дао отчасти напоминает идею индийского Брахмы (среднего рода). Лао-цзы говорит: «Оно (Дао) было неопределенным и совершенным, существовавшим прежде неба и земли. Мирное и непостижимое, единое и неизменное, наполняющее все, неисчерпаемая мать всех вещей. Я не знаю его имени и потому называю его Дао. Я ищу его имя и называю [307] его Великим. В своем величии оно течет вечно, оно удаляется и возвращается. Поэтому Дао велико».

В своей главе «Проявление Тайны» Лао-цзы говорит:

«Мы смотрим на него (Дао) и не видим его, и называем его „Равным“.

Мы прислушиваемся к нему и не слышим его, и называем его „Неслышимым“.

Мы пытаемся ухватить его и не можем завладеть им, и называем его „Тончайшим“.

Обладая этими тремя качествами, оно не может быть описано; поэтому мы смешиваем их воедино и получаем „Единое“».

Некоторые ученые, такие как Джозеф Эдкинс и Виктор фон Штраус, утверждали, что Лао-цзы пытался выразить идеи Иеговы в древнееврейской теологии. Другие склоняются к мнению, что влияние индийских брахманских спекуляций достигло Китая в ранний период и положило начало интуитивному учению, содержащемуся в трактате Лао-цзы.

Идея первопричины возникла в Индии еще до окончания ведийской эпохи. В начале:

Не было ни бытия, ни небытия,

Царства воздуха и неба над ним.

Что содержало все в себе, что укрывало,

Не были ли то лишь бескрайние, бездонные глубины воды?

Не было там ни смерти, ни Бессмертия:

Не было солнца, отделяющего день от ночи.

Тогда было лишь ТО, покоящееся в самом себе.

Помимо него не было ничего.

Сначала внутри тьмы, укрытой во тьме,

Познаваемый лишь как Хаос, таилось Все.

Пока внезапно из бесформенной пустоты не проявился

Зародыш, рожденный великой силой жара.18

[308]

Позднейшие ведийские поэты именовали Великое Неизвестное вопросительным местоимением «Что?» (Ка).

В индийской «Кхандогья-упанишаде» мудрец велит ученику расколоть плод. Затем он спрашивает: «Что ты видишь?» — и, получив ответ: «Ничего», говорит: «Та тончайшая сущность, которую ты там не воспринимаешь, именно из этой сущности и состоит великое дерево ньягродха. Поверь мне, мой сын, то, что является тончайшей сущностью, в том все существующее обретает свое бытие. Оно есть Истина. Оно есть Атман; и ты, мой сын, — это оно».19

Идея всеединства и нераздельности всех вещей составляет основополагающий принцип мистицизма.

Существует истинное знание. Узнай же, в чем оно:

Видеть одну неизменную Жизнь во всех жизнях,

И в Обособленном — Единое Неделимое.20

Д-р Легге в своем комментарии к «Текстам даосизма» просит читателей обратить пристальное внимание на следующие предикаты Дао:

«Прежде чем возникли небо и земля, издавна Оно неизменно существовало там. Из Него изошло таинственное бытие духов; из Него — таинственное бытие Ти (Бога). Оно породило небо. Оно породило землю».21

Лао-цзы, вероятно, никогда не бывал в Индии, но этот отрывок из его сочинений вполне мог быть написан кем-то из брахманских мудрецев, создавших Упанишады.

Объяснение может заключаться в том, что в брахманизме и даосизме мы обнаруживаем следы влияния вавилонской и египетской школ мысли. Прямых доказательств в данном отношении не имеется. Тем не менее возможно, что древние мудрецы, дававшие устные наставления своим ученикам [309], были первыми миссионерами на торговых путях. Как уже было показано, поиски богатства имели религиозный стимул. Поэтому маловероятно, что далекие земли, где были обнаружены драгоценные металлы и камни, посещали исключительно шахтеры и торговцы. Экспедиции вроде тех, что египетские правители отправляли в Пунт за предметами, необходимыми для храмов, по сути своей были религиозными экспедициями. Именно в храмах стимулировался спрос на золото и драгоценные камни, и при каждом храме существовали мастерские со своими производственными секретами. Жрецы Египта были красильщиками и первыми известными нам алхимиками.22 Такие рецепты, какие записаны в Лейденском папирусе, несомненно, держались в тайне от простого народа.

С поиском металлов были связаны извечные поиски эликсира жизни, которые, несомненно, составляли сферу деятельности жрецов и требовали совершения сложных религиозных церемоний. Как мы видели, металлы, драгоценные камни, а также растения содержали «субстанцию души», необходимую для поддержания здоровья и обеспечения долголетия как в этом мире, так и в загробном. Без сомнения, именно жрецы-изыскатели, а не купцы и рядовые горняки первыми придали нефриту религиозное значение в качестве заменителя золота и драгоценных камней.

Когда искатели богатства завезли в Индию и Китай гончарный круг бога Птаха, они вполне могли принести с собой и учение о Логосе, встречающееся в процитированном выше гимне Птаху времен эпохи пирамид, в котором Мировая Душа является «разумом» бога, а действующим началом — «язык», произносящий «Слово».

Если это так — а гипотеза эта не выглядит невероятной, — то подобно тому, как в Индии [310] буддизм смешался с культом нагов и был принесен в Тибет и Китай как сплав метафизических спекуляций и грубых идолопоклонских верований и практик, жреческие философии Египта и Вавилона при достижении ими отдаленных земель точно так же соединялись с обломками примитивных идей и обрядов. На самом деле обнаруживается, что в обоих этих культурных центрах такое слияние сохранялось на протяжении всей их истории. Птах мог быть «Словом» для жрецов, но для простого народа он на протяжении тысячелетий оставался богом-ремесленником — богом, который выковал небеса и упорядочил мир (формой Шу, который отделил небо от земли, как это сделал Пань Гу в Китае).

В Индии и Китае, как и в древнем Египте, учение о Логосе в своей самой ранней и смутной форме было связано с более древним доктринальным положением о том, что жизнь и вселенная возникли в начале из лона богини-матери, которая была действующим началом в воде или олицетворением этого начала.

В одном из нескольких индийских мифов о сотворении мира Праджапати появляется — подобно египетскому богу солнца Гор — из цветка лотоса, плавающего на первозданных водах. Лотос представляет собой цветочную форму Великой Матери, которой в Египте является Хатхор.

Другой миф повествует о том, что после того, как жар заставил лучи подняться, лучи образовали облако, а облако стало водой, Самосущное Существо (в данном случае Великий Отец) создало семя. Он бросил семя в воды, и оно превратилось в золотое яйцо. Из яйца вышел личный Брахма (Праджапати).23 Поскольку Брахма вышел из вод (Нарах) и они были его первым домом или путем (аяна), его называют Нараяной.24 [311]

Здесь мы обнаруживаем «путь», китайское Дао в одной из его ипостасей.

Когда Дао (среднего рода) стало «активным», оно проявило себя не как Великий Отец, однако, а как Великая Мать. Пассивное Дао безымянно; активное Дао имеет имя. Великий трактат Лао-цзы «Дао Дэ Цзин» начинается словами:

«То Дао, по которому можно идти, не есть постоянное и неизменное Дао.

То имя, которое можно назвать, не есть постоянное и неизменное имя.

Будучи (представляемо как) не имеющее имени, оно есть Первоисточник неба и земли;

Будучи (представляемо как) имеющее имя, оно есть Мать всех вещей».25

Мифы о сотворении мира, заключенные в сочинениях Лао-цзы, чрезвычайно туманны.

«Дао породило Единое; Единое породило Двое; Двое породило Трое; Трое породило Все вещи. Все вещи оставляют позади Тьму (из которой они вышли) и устремляются вперед, чтобы обнять Свет (в который они вышли), в то время как они гармонизируются Дыханием Пустоты».26

Другой пассаж, судя по всему, указывает на то, что Единое, порожденное в первую очередь, было Матерью, а двое, порожденные ею, — Небом и Землей (богом неба и богиней земли):

«Небо и Земля (под руководством Дао) соединяются вместе и ниспосылают сладкую росу, которая без указаний со стороны людей достигает повсюду одинаково, как бы сама по себе».27

Удобряющая роса, подобно созидательным слезам египетских и индийских божеств, дала начало земле и ее растениям, а также всем живым существам. Но Лао-цзы не приводит подобных подробностей. Он довольствуется тем, что предполагает, будто Дао как «Почитаемый Предок» существовало, по-видимому, прежде Бога.

В своей главе «Завершение материальных форм» он ссылается на женский дух долины. «Долина, — говорит Легге, — используется метафорически как символ „пустоты“, а „дух долины“ есть „женская тайна“ — Дао, которое является „матерью всех вещей“».

Чалмерс переводит Гобу VI следующим образом:

«Дух Долины (подобно вечному источнику) никогда не умирает. Этот (Дух) я называю матерью бездны. Проход матери бездны я называю корнем неба и земли. Он кажется непрерывно существующим и используется без усилий».

Перевод д-ра Легге выполнен в стихах:

Дух долины не умирает, он вечно тот же;

Женскую тайну мы зовем так же.

Его врата, откуда они вышли вначале,

Называются корнем, из которого небо и земля вырастали.

Долго и непрерывно остается его сила,

Используемая мягко и без прикосновения боли.28

Символика этой короткой главы представляет особый интерес и, судя по всему, проливает свет на происхождение мифов, превращенных Лао-цзы в философские абстракции. Мы обнаруживаем, что «женская тайна» или «мать бездны» является одновременно и вратами (или проходом), и «корнем». Греческая богиня Артемида была и тем, и другим. Она была стражницей порталов и сама была порталами; она была дарительницей полыни (китайцы знали ее) и сама была полынью (Artemisia), как показал д-р Рендел Харрис.29 Как богиня рождения она открывала врата рождения, причем ее «ключом» была полынь, а как богиня смерти она открывала врата смерти. Как богиня богатства она охраняла дверь сокровищницы и владела «философским камнем», который превращал [313] неблагородные металлы в золото. Артемида была одной из форм египетской Хатхор, тогда как Афродита представляла собой другую ее специализированную форму. Хатхор ассоциировалась с лотосом и другими водными растениями и была Нуб, владычицей золота, давшей свое имя Нубии; она была богиней рудокопов, а следовательно, и Синайского полуострова; она была «вратами» рождения и смерти. Монументальные порталы Египта, Индии, Китая и Японии, судя по всему, изначально были порталами богинь.30

Богиня древних изыскателей и рудокопов, как уже говорилось, была богиней воды. В сочинениях Лао-цзы его женское и активное Дао, «Мать всех Вещей», тесно связано с водой. Глава, озаглавленная «Безмятежная и довольная природа», ссылается на воду, и вода как «иллюстрация пути Дао, — комментирует д-р Легге, — неоднократно используется Лао-цзы».

«Высшее совершенство подобно (таковому) воды. Совершенство воды проявляется в том, что она приносит пользу всем вещам».31

Лао-цзы, рассуждая об «Атрибуте Смирения», связывает «воду» с «женщинами»:

«То, что делает великим государством его способность быть (подобно низко лежащему, стекающему вниз потоку); оно становится центром, к которому стремятся (все малые государства) под небесами.

(Проиллюстрируем это) на примере всех женщин: женщина всегда побеждает мужчину своей неподвижностью».32

Вода мягка, но она стачивает скалы.

«Самое мягкое в мире ударяет о самое твердое и преодолевает его; то, что не имеет (сущностного) бытия, проникает туда, где нет щели».33

[314]

Дао действует подобно воде, и (Дао), «которое породило все под небесами, следует, — говорит Лао-цзы, — рассматривать как мать всех их. Когда найдена мать, мы знаем, какими должны быть ее дети».34

Пассаж, озадачивший комментаторов, звучит так:

«Великое, оно (Дао) движется дальше (в постоянном потоке). Продвигаясь дальше, оно становится удаленным. Став удаленным, оно возвращается. Поэтому Дао велико».35

Речь может идти о круге воды, окружающем мир. Возможно, Лао-цзы имел это в виду, учитывая, что он столь часто сравнивает действие Дао с действием воды — Дао, которое производит и питает «своим истекающим действием».

Подобно «субстанции души», Дао обнаруживается во всех живых существах и во всем, что оказывает влияние на жизнь. Дао есть абсолют, или, как заявляли брахманские мудрецы, то «Оно», которое нельзя увидеть, — «Оно» в плоде дерева, «Оно» в человеке. Лао-цзы именует это «Оно» «Единым».

В своей главе «Происхождение Закона» он пишет:

Вещи, которые издревле обрели Единое (Дао), суть следующие:

Небо, которое благодаря ему светло и чисто;

Земля, наделенная им, тверда и надежна;

Духи, силы которых им снабжены;

Долины, поддерживаемые полными вопреки своей пустоте;

Все существа, которые благодаря ему живут;

Князья и Цари, которые из него получают

Образец, который они всем задают.36

Дао может производить и питать все вещи и приводить их к зрелости, но оно «не осуществляет над ними никакого контроля».37 [315]

Человек должен начать с того, что берет под контроль самого себя: он должен использовать свет, находящийся внутри него. Мудрый человек «не смеет действовать» по собственной воле. Когда он действует так, что достигает состояния бездействия, Дао затем уносит его в состояние совершенства. Он должен беречь мать (Дао) в самом себе, следя за дыханием. «Управление дыханием, — говорит д-р Легге, — это тайна эзотерического буддизма и даосизма».38 «Когда человек знает, — писал Лао-цзы, — что он ребенок своей матери, и приступает к сохранению (качеств) принадлежащей ему матери, до конца своей жизни он будет свободен от опасности. Пусть он держит рот закрытым и закроет врата (своих ноздрей), и всю свою жизнь он будет избавлен от тяжкого труда».39

Уделяя «безраздельное внимание дыханию» (жизненному дыханию) и доводя его «до наивысшей степени податливости», он «может стать подобным (нежному) младенцу. Когда он очищает самые таинственные образы (своего воображения), он может стать безупречным».40

Учение о Бездействии пронизывает воззрения Лао-цзы, которые носят совершенно фаталистический характер. Спасение зависит от того, позволяют ли индивид и государство Дао свободно «течь».

«Если Империя управляется согласно Дао, злые духи не будут почитаться как добрые.

Если злые духи не почитаются как добрые, добрые не причинят вреда. Мудрецы также не причинят вреда народу. Никто не причинит вреда другому. И если никто никому не вредит, будет взаимная выгода».

Один местный комментатор пишет в связи с этим:

«Духи не вредят естественному. Если люди естественны, у духов нет средств проявлять себя, а если духи не проявляют себя, мы не осознаем их существования [316] как таковых. Точно так же, если мы не осознаем существования духов как таковых, мы должны быть в равной степени неосведомлены о существовании вдохновенных учителей как таковых; а быть неосведомленным о существовании духов и вдохновенных учителей — это и есть самая суть Дао».41

Таким образом, ученый мудрец пришел к выводу, что благословенное дело — ничего не знать, быть невежественным. Надлежащий порядок необходим для работы Дао, а надлежащий порядок обеспечивается воздержанием от действия и сохранением народа в состоянии простоты и невежества, дабы они были спокойны и подобны детям в своем беспрекословном и полном подчинении Дао. «Состояние пустоты, — говорит Лао-цзы, — должно быть доведено до наивысшей степени… Когда вещи (в растительном мире) демонстрируют свой пышный рост, мы видим, как каждая из них возвращается к своему корню. Это возвращение к своему корню мы называем состоянием покоя».42

Не было бы добродетелей, если бы не было пороков, не было бы грабежей, если бы не было богатства.

«Если бы, — утверждали даосы, — мы отказались от нашей мудрости и отбросили наше знание, это было бы в сто раз лучше для народа. Если бы мы могли отказаться от нашей человечности и отбросить нашу правильность, люди снова стали бы почтительными и добрыми. Если бы мы могли отказаться от наших искусных приспособлений и отбросить наши козни ради наживы, не было бы воров и грабежей».43

Здесь мы сталкиваемся с учением о Мировых Эпохах, о котором уже упоминалось. Вначале люди были совершенны, поскольку, как говорит Лао-цзы, «они не знали, что ими правят». «В эпоху совершенной добродетели, — пишет Чжуан-цзы, — они не придавали значения мудрости… Они [317] были честны и справедливы, не зная, что быть таковыми — значит следовать праведности; они любили друг друга, не зная, что поступать так — значит проявлять человечность; они были честны и преданны сердцем, не зная, что это лояльность; они выполняли свои обязательства, не зная, что это добрая вера; в своих простых движениях они пользовались услугами друг друга, не думая, что они оказывают или принимают какой-либо дар. Поэтому их действия не оставляли следа, и не было никаких записей об их делах».

К этому состоянию совершенства Лао-цзы желал вернуть своих соотечественников.

То, что идея Дао зародилась среди тех, кто путешествовал далеко и широко в поисках эликсира жизни, наводит на мысль глава Лао-цзы «Ценность, придаваемая жизни». Он упоминает тех, «чьи движения ведут к земле (или месту) смерти», и спрашивает: «По какой причине?» Ответ гласит: «Из-за их чрезмерных усилий увековечить жизнь».

Он продолжает:

«Но я слышал, что тот, кто искусен в управлении вверенной ему на время жизнью, путешествует по земле, не опасаясь ни носорога, ни тигра, и входит в войско, не избегая ни панциря, ни острого оружия. У носорога нет в нем места, куда он мог бы вонзить свой рог, ни у тигра места, куда вонзить когти, ни у оружия места, куда вонзить острие. И по какой причине? Потому что в нем нет места смерти».44

По-видимому, Лао-цзы был знаком не только с более древними авторами, писавшими о Дао, но и с преданиями о героях вроде Ахилла, Зигфрида и Диа́рмида, чьи тела были сделаны неуязвимыми с помощью драконьей крови или воды из реки в Иномирье; или же — учитывая, что у каждого из этих героев [318] было пятно, являвшееся «местом смерти» — с преданиями о героях, которые, подобно Хидыру, погружались в «Колодец Жизни» и становились бессмертными, чьи тела не могли быть повреждены ни человеком, ни зверем. Хидыры западной Азии и Европы фигурируют в легендах как «Вечные жиды» или неуязвимые герои, включая тех, кто, подобно Диа́рмиду, нашел «Колодец Жизни», и тех, кто обладал знанием заклинаний, делавших их невидимыми или защищавших от ран. В этой связи можно вспомнить дальневосточные истории о жителях «Островов Блаженных», рассказанные в предыдущей главе. Испив воды «Колодца Жизни» и отведав «гриба бессмертия», они становились невосприимчивыми к ядам и обнаруживали, что причинить себе вред невозможно. Когда же мы видим, что Лао-цзы упоминает людей, у которых не было причин бояться вооруженных воинов или хищных зверей, представляется разумным заключить, что это были люди, которые нашли и испили эликсир жизни либо накопили «запасы жизнеспособности», практикуя дыхательные упражнения и выпивая заговоренную воду, либо приобретя «заслуги», подобно индийским аскетам, сосредоточившим свои мысли на Брахме (среднего рода).

В главе «Возвращение к Корню» в своем «Дао Дэ Цзине» Лао-цзы рассматривает Дао как средство сохранения от смерти. Тот, кто в «состоянии пустоты» возвращается к первозданной простоте и совершенству, достигает долголетия благодаря действию Дао.

«Обладая Дао, он живет долго; и до конца своей телесной жизни избавлен от всякой опасности тления».45

Здесь Дао действует подобно волшебной воде, возвращающей [319] молодость. Оно является «субстанцией души» и требуется китайским богам так же, как яблоки Идун требуются скандинавским богам. Лао-цзы говорит:

«Духи умерших, получая Его (Дао), становятся божественными; сами боги обязаны своей божественностью его влиянию; и им были произведены как небо, так и земля».46

Во времена Лао-цзы в Китае ходили предания о людях, живших сотни лет. Одним из них был «патриарх Пэн», которого Конфуций47 упоминает как «нашего старого Пэна». Рассказывали, что «в конце династии Шан (1123 г. до н. э.) ему было более 767 лет, и он все еще сохранял неизменную бодрость». Мы читаем, что за свою жизнь он потерял сорок девять жен и пятьдесят четырех сыновей; и что, прожив около 1500 лет, он умер, оставив двух сыновей, У и И, которые «дали свои имена холмам У-и или Бу-и, откуда мы получаем наш чай бухой».48

Чжуан-цзы упоминает Пэна. Но вместо того чтобы рассказывать о том, что тот открыл и вкусил эликсир жизни, как это должно было быть в первоначальном сказании, он говорит, что тот «обрел Его (Дао) и жил со времен владыки Юй до эпохи пяти вождей».49

Другими людьми, которые точно так же обрели Его (Дао), по словам Чжуан-цзы, были доисторический Ши-вэй, который «упорядочил небо и землю», Фу-Си, который «через него проник в тайну материнства первородной материи», мудрец Хуан-Ди, который «через него поднялся в облачное небо», и Фу Юэ, первый министр У-дина (1324–1264 гг. до н. э.), который обрел его и после смерти вознесся в восточную часть Млечного Пути, где, верхом на Стрельце и [320] Скорпионе, занял свое место среди звезд. Различные духи точно так же «впитали» его и были обязаны ему своей силой и атрибутами (Дао).50