«Мифы Китая и Японии»

Короче говоря, нефрит — это «камень удачи»: даритель детей, здоровья, бессмертия, мудрости, власти, победы, роста, пищи, одежды и т. д. Это «драгоценный камень, исполняющий все желания» в этом и загробном мирах, и поэтому он связан со всеми религиозными верованиями, а также играет свою роль в качестве символа в социальной организации, являясь медиумом, посредством которого таинственные силы природы осуществляют свое влияние в каждой сфере человеческой мысли и деятельности.

1 Нефритовые и другие каменные зеркала упоминаются в древних текстах. Несомненно, они были религиозными символами. Ни одно из них не сохранилось. Нефритовая обувь также упоминается, но сохранившихся образцов нет. В Ирландии в древние времена носили бронзовую обувь — возможно, в связи с религиозными церемониями. Обсидиановые зеркала использовались в Мексике для целей гадания, а в Перу существовали каменные зеркала.

2 Jade: A Study in Chinese Archæology and Religion, Berthold Laufer (Field Museum of Natural History, Publication 154, Anthropological Series, Vol. X, Chicago, 1912, p. 23).

3 Лауфер отмечает, что ю включал нефрит, жадеит, бовенит, а иногда и «красивые разновидности серпентина, агальматолита и мрамора». — Jade, p. 22.

4 Ibid., p. 29.

5 De Groot, The Religious System of China, Book I, pp. 275 et seq.

6 Jade, p. 299.

7 The Religious System of China, Book I, pp. 274 et seq.

8 Произносится как мукʻара.

9 См. иллюстрации в книге профессора Эллиота Смита The Evolution of the Dragon, pp. 88, 89.

10 Подобно женьшеню (мандрагоре) в горах Канге в северной Корее. (См. главу XVII.)

11 De Groot, The Religious System of China, Book I, Vol. I, pp. 272–3.

12 The Diamond, pp. 55, 56, n.

13 Таким образом, она является божественной пряхой, подобно тому как бог Египта Птах является божественным горшечником.

14 The Syrian Goddess, Strong and Garstang (London, 1913), pp. 71, 72.

15 Chicago, 1915, p. 58.

16 The Diamond, p. 7. Малый Фу-лин — это Сирия, а Великий Фу-лин — Византийская империя.

17 Ibid., pp. 55, n. 2, 56.

18 The Religious System of China, Book I, Vol. I, pp. 277–8.

19 Laufer, The Diamond, p. 22 and n. 3, and p. 69 and n. 7.

20 Ibid., pp. 68–9.

21 Laufer, Chinese Clay Figures, pp. 138, 151.

22 The Diamond, p. 71.

23 Elliot Smith, The Evolution of the Dragon, p. 157, n. 1. Laufer, Sino-Iranica, pp. 520 and 525.

24 The Religious System of China, Book II, Vol. IV, p. 331.

25 The Religious System of China, Book I, pp. 278–9.

26 Legend in Japanese Art, pp. 354, 355.

27 Legend in Japanese Art, pp. 355–6.

28 Ibid., p. 355.

29 Jade, p. 21, n. 4.

30 Breasted, A History of Egypt, p. 357.

31 Laufer, Jade, p. 299, n. 1.

32 Budge, The Gods of the Egyptians, Vol. I, pp. 357–8.

33 Jade, p. 301 and n. 1.

34 Ibid., p. 310.

35 Jade, pp. 306–7.

36 The Religious System of China, Book I, p. 284.

37 The Religious System of China, Book I, p. 284.

38 Myths of Babylonia and Assyria, p. 332.

39 Legge, The Shih King, p. 395.

40 Ibid., p. 338.

41 Joly, Legend in Japanese Art, p. 297.

42 Breasted, Religion and Thought in Ancient Egypt, p. 100.

43 The Religious System of China, Book I, Vol. III, p. 962.

44 De Groot, op. cit., Book I, Vol. III, p. 983.

45 Legge, The Yi King, pp. 43–44.

46 The Religious System of China, Book I, p. 327.

47 Op. cit., p. 327.

48 De Groot, op. cit., p. 317.

49 Legge, Texts of Taoism, Vol. II, p. 265.

50 Legge, The Shu King, pp. 38, 39.

51 Teutonic Myth and Legend, p. 5.

52 Myths of Babylonia and Assyria, pp. 330, 331.

53 Religion in China (London, 1878), p. 109.

54 Religion in China, p. 107.

55 Цитата по: De Groot, The Religious System of China, Book I, Vol. III, p. 983.

56 В Китае зеленый и синий цвета взаимозаменяемы.

57 Biot, Vol. I, pp. 434, 435, цитируется Лауфером в Jade, p. 120.

58 The Religious System of China, Book I, Part III, p. 935.

59 Ibid., Book I, Vol. III, p. 949.

60 В Шотландии вода, текущая на юг, считается особенно хорошей и обладающей силой.

61 The Religious System of China, Book I, Vol. III, pp. 949, 950.

62 Jade, pp. 182–3.

63 Journal of Hellenic Studies, Vol. XXI, pp. 128–9.

64 См. Egyptian Myth and Legend, Myths of Babylonia and Assyria, Myths of Crete and Pre-Hellenic Europe, и Indian Myth and Legend.

65 Breasted, Religion and Thought in Ancient Egypt, p. 130.

66 См. терракотовое изображение свиньи, отмеченное звездами, в книге Шлимана Troy and its Remains (перевод Смита, Лондон, 1875), p. 232.

67 Elliot Smith, The Evolution of the Dragon, p. 96.

68 Лауфер, Jade (иллюстрации тигров с грозовым узором), pp. 180–4.

69 De Groot, Religious System of China, Vol. I, Book I, pp. 94 and 110; Book II, pp. 5 et seq.

70 The Religious System of China, Book I, Vol. I, p. 226, n. 2.

71 De Groot, op. cit., Book I, p. 72.

72 The Religious System of China, Book I, Vol. I, pp. 241 et seq.

73 См. ссылки в Myths of Babylonia and Assyria, pp. 69, 70, and 70 n.

74 Mrs. Bishop, Korea and Her Neighbours, Vol. II, pp. 84–5.

75 The Evolution of the Dragon, p. 50.

76 The Evolution of the Dragon, pp. 51–2.

77 De Groot, op. cit., p. 396, and Elliot Smith, op. cit., p. 48, and n. 1.

78 Breasted, Religion and Thought in Ancient Egypt, p. 19.

79 Biot, Vol. I, p. 125.

80 Laufer, Jade, pp. 296 et seq.

81 Ibid., p. 1.

82 Ibid., p. 296.

83 Breasted, Religion and Thought in Ancient Egypt, p. 23.

84 Laufer, Jade, p. 1.

85 Legends of Babylonia and Egypt in relation to Hebrew Tradition (The Schweich Lectures), London, 1918, pp. 56 et seq. and pp. 88 et seq.

86 Вавилонский Ной, который стал бессмертным и жил на «Острове Блаженных» и недалеко от острова, на котором находились Растение Жизни и Колодец Жизни.

87 Elliot Smith, The Evolution of the Dragon, p. 205.

88 The Ascent of Olympus, pp. 120–1.

89 History of the Rhinoceros in Chinese clay figures (Field Museum of Natural History, Publication 177), Chicago, 1914, pp. 73 et seq.

90 Legge, The Chinese Classics, Vol. II, p. 281.

91 Laufer, op. cit., pp. 160–1.

92 Op. cit., p. 161.

93 Legge, Sacred Books of the East, Vol. XXVII, p. 158, and Laufer, Chinese Clay Images, p. 172.

94 Rhys David, Buddhism (London, 1903), p. 183.

95 Laufer, op. cit., p. 138.

96 Chinese Clay Images, pp. 150 et seq.

97 Подобно «золотому солнцу».

98 Chinese Clay Images, pp. 152–3 and p. 153 n. 2.

99 The Chinese Commercial Guide, p. 95 (Hong-Kong, 1863).

100 Chinese Clay Images, p. 139.

101 Ibid., p. 108.

102 Упоминается философом Ван Чоном в его труде Лунь хэн (82 или 83 гг. н. э.), цитируется Лауфером, op. cit., p. 171 n. 3.

103 Schliemann’s Ilios, p. 242.

104 Письмо в газету «Таймс», 18 декабря 1879 года.

105 Laufer’s Jade, p. 2.

106 Jade, pp. 4–5.

107 Laufer’s Jade, p. 196.

108 Ibid., pp. 186–9.

109 Athenæus Deipnos, Book III, chap. xlvi; and Jackson, Shells as Evidence of the Migrations of Early Culture, p. 77.

110 Подобно рогу носорога.

111 Heber R. Bishop, Investigations and Studies in Jade (New York, 1906), Vol. I, p. 47; and A. Wylie, Notes on Chinese Literature (Shanghai, 1901), p. 194.

[Contents] ГЛАВА XIV

Мифы о сотворении мира и культы богов и богинь

Являются ли анимистические верования первобытными? — Свидетельства занесенной культуры мумий в примитивных сообществах — Китайский миф о сотворении мира — Хаос, преобразуемый в космос — Пань Гу как мировой ремесленник — Китайский миф о мировом гиганте — Тибетская версия — Пань Гу и египетский Птах — Боги с молотом — Пань Гу и скандинавский Имир — Осирис как мировой гигант — Слияние египетских и вавилонских мифов — Китайские Иштар — Богиня Потопа — Китайская девственная Мать — Церемонии на лодках-драконах — Горная богиня в Китае — Цзян Юань как божественная Мать — Древние мифы в китайском буддизме — «Пуса» как богиня милосердия — Как управительница приливов — Видение небесной богини — Островное место почитания богини — Китайский Индра.

Хотя некоторые приверженцы теории стратификации склонны рассматривать китайскую религию как зачаточный отросток анимистических идей — главным образом из-за поразительной стойкости культа предков на протяжении веков (культа богов-призраков и призраков, отождествляемых с богами), — в ней на самом деле мало следов того, что обычно называют «первобытным состоянием ума». В термин «анимизм» были включены идеи, которые являются менее примитивными, чем это предполагалось около поколения назад. Например, вера в то, что в камнях обитают духи, или в то, что душа умершего вселяется в мегалитический памятник или статую, помещенную в гробницу, возможно, в конце концов, и не принадлежит к примитивной стадии мысли; также не следует, что раз она оказывается распространенной среди диких племен, изолированных на одиноких островах, она является продуктом исключительно ранней «работы человеческого ума», когда человек, словно по инстинкту, сформулировал свою «первую грубую философию человеческой мысли». Тот факт, что дикари добирались до изолированных островов, таких как, например, Остров Пасхи, где были воздвигнуты каменные идолы, ясно указывает на то, что они приобрели знания о судостроении и навигации напрямую или косвенно из центра древней цивилизации. Таким образом, вполне возможно, что они также почерпнули из того же источника представления о душе и происхождении вещей, и что эти представления, вместо того чтобы быть «простыми» и «примитивными», на самом деле носят сложный характер и пребывают в состоянии задержанного развития просто потому, что они были отделены от родинского ствола, чтобы сохраниться, подобно засушенным лепесткам цветов в книге, которые все еще сохраняют часть своей первоначальной яркости и характерного аромата.

В отдаленных районах, таких как Австралия и Океания, обнаруживаются не только «примитивные верования», но и определенные погребальные обычаи, имеющие долгую историю в других местах, включая кремацию и даже мумификацию. «В Австралии вы получаете весь набор уловок», — заявил как-то писательский кружок в лице покойного Эндрю Ланга, утверждавшего, что определенные верования и обычаи, обнаруженные в Египте, Вавилонии, Индии и Европе, представляют собой «естественные продукты первобытного мышления». Но разве вероятно, что такой обычай, как мумификация, мог «возникнуть независимо» в Австралазии? Возьмем, к примеру, случай с мумией из Торресова пролива, которая хранится в музее Маккея при Сиднейском университете. Ее исследовал профессор Г. Эллиот Смит, который за десять лет пребывания в должности заведующего кафедрой анатомии в Правительственной медицинской школе в Каире имел уникальные возможности изучать древнеегипетскую хирургию по мумиям, хранящимся в музее Гизе. Когда он исследовал

Подобным же образом в фольклоре и религиозной литературе Китая можно обнаружить «мумии» заимствованных мифов, а также ранние мифы местного происхождения, которые, какими бы древними они ни были, не могут считаться «примитивными» в истинном смысле этого слова. Следующий миф, обнаруженный в литературе даосизма, может быть более архаичным, чем труды Чжуан-цзы, который его приводит.

В начале времен существовало два океана — один на юге, а другой на севере, а посредине находилась суша. Правителем южного океана был Шу (Бездумный), а правителем северного океана был Ху

«Бездумный» и «Торопливый» имели обыкновение регулярно совершать визиты на землю, где они встречались и знакомились. «Хаос» относился к ним доброжелательно, и они захотели оказать ему какую-нибудь услугу, чтобы выразить на деле свои чувства благодарности. Они обсудили этот вопрос вместе и решили, что им следует сделать.

Но Хаос был слеп, так как его глаза были закрыты, и он был глух, так как его уши были закрыты, и он не мог дышать, не имея ноздрей, и не мог есть, потому что у него не было рта.

«Торопливый» и «Бездумный» ежедневно встречались на центральной земле и каждый день проделывали по одному отверстию. На седьмой день их работа была завершена. Но когда у него открылись глаза и уши, и он смог видеть и слышать, и смог дышать ноздрями, и у него появился рот, чтобы есть, старый Хаос умер.

Смысл этой китайской притчи заключается в том, что Вселенная в течение семи дней была «приведена в порядок», а Хаос трансформировался в Космос.

Хотя некоторые писатели «эволюционной школы» называли даосизм «разработкой анимистических представлений», этот миф на самом деле является продуктом лет, которые приносят философский склад ума. Три «правителя» изначально могли быть гигантами, и эта история, возможно, в некоторой степени обязана вавилонскому мифу об Эа-Оаннесе, боге моря, который ежедневно приходил из Персидского залива, чтобы учить древних шумеров цивилизованной жизни; но это, очевидно, какой-то восточноазиатский Сократ впервые назвал морских богов «Бездумным» и «Торопливым» и окрасил эту басню даосским цинизмом.

Мифы о сотворении мира вовсе не так «примитивны», как хотелось бы думать некоторым авторам. Значительный прогресс был достигнут до того, как человечество начало теоретизировать относительно происхождения вещей. Даже широко распространенный и так называемый «примитивный миф» о яйце, из которого Вселенная или первый бог были высижены «Первобытным Гусем», может относиться к гораздо более поздней стадии человеческого развития, чем предполагают некоторые из тех писателей, которые с такимн уверенностью рассуждают о «работе человеческого разума». Даже метафизики брахманистской Индии были склонны говорить притчами и баснями.

«В начале не было ничего», — учили своих учеников китайские философы. «Прошли долгие века. Затем ничто стало чем-то». Это нечто обладало единством. Прошли долгие века, и это нечто разделилось на две части — мужскую и женскую. Эти два нечто породили два меньших нечто, и обе пары, работая вместе, породили первое существо, которое получило имя Пань Гу. Согласно другой версии мифа, Пань Гу появился из космического яйца.

В Пань Гу несложно узнать бога-гиганта или мирового бога. Он был снабжен теслом или, как можно видеть на некоторых китайских гравюрах, молотом и зубилом. С помощью своего инструмента или инструментов Пань Гу движется по вселенной как Божественный Мастер, который формирует горы и выколачивает или высекает зубилом небо, в сопровождении первобытной Черепахи, Феникса и драконоподобного существа, которое может представлять первобытные «нечто» — символы воды, земли и воздуха. Солнце, луна и звезды уже появились.

Другая версия мифа о Пань Гу представляет его как Первобытного мирового гиганта, который уничтожается, чтобы мог сформироваться материальный мир. Из его плоти возникает почва, из его костей — скалы; его кровь — это воды рек и океана; его волосы — растительность; а ветер — его дыхание, гром — его голос, дождь — его пот, роса — его слезы, небосвод — его череп, его правый глаз — луна, а левый глаз — солнце. Тело Пань Гу было покрыто паразитами, и эти паразиты превратились в человеческие расы.

Нечто похожее на этот миф встречается в Тибете. Когда м-р Юк (М. Юк) путешествовал по этой стране, у него состоялся разговор со старым кочевником, который сказал:

«На земле есть три великие семьи, и все мы принадлежим к великой тибетской семье. Вот что я слышал от лам, которые изучали древности. В начале на земле был только один человек; у него не было ни дома, ни палатки, ибо в те времена зима не была холодной, а лето не было жарким; ветер не дул так яростно, и не падало ни снега, ни дождя; чай рос сам по себе на горах, и стадам нечего было бояться хищных зверей. У этого человека было три ребенка, которые долго жили с ним, питаясь молоком и фруктами. Достигнув преклонного возраста, этот человек умер. Трое детей стали обсуждать, что им делать с телом их отца, и не смогли прийти к согласию: один хотел положить его в гроб, другой хотел сжечь его, третий считал, что лучше всего выставить тело на вершине горы. Тогда они решили разделить его на три части. Старшему достались тело и руки; он стал предком великого китайского рода, и именно поэтому его потомки прославились в искусствах и ремеслах и отличаются своими уловками и хитростями. Второму сыну досталась грудь; он был отцом тибетского рода, и они полны сердца и мужества и не боятся смерти. От третьего, которому достались нижние части тела, произошли татары, которые просты и робки, без головы и сердца, и которые ничего не умеют, кроме как крепко держаться в седлах».

Пань Гу с его орудиями труда связан с египетским богом-ремесленником Птахом из Мемфиса, который использовал свой молот, чтобы выковать металлический небосвод. Имя Птаха означает «открывать» в значении «гравировать, вырезать, чеканить»; солнце и луна были его глазами; он был «великим мастером по металлу, и он был одновременно плавильщиком, литейщиком и скульптором, а также главным архитектором и дизайнером всего, что существует в мире». В «Книге мертвых» говорится, что он (или Шу) совершил «церемонию отверзания уст богов железным ножом», подобно тому как «Торопливый» и «Бездумный» в китайском мифе открыли рот, глаза, уши и ноздри Хаосу. Верховный жрец Мемфиса назывался Ур Херп хем, «великий начальник молота». Как мы видели, он был тесно связан с египетским гончарным кругом, который проник в Китай в ранний период. Подобно Птаху, Пань Гу иногда изображается карликом, а иногда гигантом.

К другим богам-молотобойцам относятся арио-индийский Индра, который строит мировой дом; анатолийский Тарку, месопотамский Раммон, или Адад, североевропейский Тор. Молот, по-видимому, идентичен теслу и топору, и в Египте топор является чрезвычайно древним символом божества; на Крите двойной топор имеет аналогичное значение. В Шотландии молот носит Каллех (Старуха) в качестве Царицы Зимы; она формирует им горы и заставляет землю крепко замерзать, когда ударяет им. Бог с молотом во многих странах является громовержцем; для современных греков вспышки молнии вызываются ударами «небесного топора» (astro-peléki); в шотландском гэльском языке упоминается «громовой шар» (peleir-tarnainach). Громовой шар носит японский бог грома, но его часто заменяет громовой барабан.

Пань Гу не играет заметной роли в китайской мифологии; он, судя по всему, является заимствованием. По своей роли мирового бога он напоминает первобытного гиганта Имира из норвежско-исландского мифа, который точно так же был расчленен или смолот в «Мировой мельнице», чтобы вселенная могла быть приведена в порядок.

Из плоти Имира был создан мир,

Из его крови — морские валуны,

Холмы — из его костей, деревья — из его волос,

Сфера небес — из его черепа.

Из его бровей веселые силы сотворили

Мидгард для сынов человеческих,

А из его мозга все грозные тучи

Были сформированы в небесах.

Имир, как и Пань Гу, родился из неодушевленной материи. Его вскармливала Аудумбла (Мрак и Пустота), корова-матерь, скандинавская Хатор.

Из штормового вала брызнули капли яда,

Которые выросли в форму йотуна (гиганта),

И от него произошел весь наш Род;

И свирепа, и страшна эта раса.

Другая версия мифа об Имире заставляет гиганта появиться на свет подобно самосотворенному Птаху:

То были самые ранние времена, когда жил Имир;

Тогда не было ни песка, ни моря, ни прохладной волны,

Не была найдена ни Земля, ни Небеса в вышине;

Была зияющая Бездна, и нигде не было травы.

[264]

Черные карлики были паразитами на теле Имира, подобно тому как люди были паразитами на теле Пань Гу.

Вполне возможно, что идея первобытного гиганта вроде Пань Гу или Имира восходит к представлению об Осирисе как о мировом боге, которое утвердилось в Египте еще в эпоху Древнего царства. Эсман (Эрман) переводит гимн, в котором об этом боге говорится следующее: «Почва на твоей руке, ее углы лежат на тебе вплоть до четырех столбов неба. Когда ты шевелишся, земля дрожит… Нил происходит от пота твоих рук. Ты изрыгаешь ветер, который у тебя в горле, в ноздри людей, и то, чем живут люди, божественно. Оно [одинаково] в твоих ноздрях: дерево и его зелень, тростник, растения, ячмень, пшеница и древо жизни». Все, что построено на земле, покоится на «спине» Осириса. «Ты — отец и мать людей, они живут твоим дыханием, они едят плоть твоего тела. „Первобытный“ — твое имя».

Тело Осириса было разрублено Сетом на куски. Подобно тому как кости Пань Гу и Имира служат скалами, кости Сета — это железо, находящееся в земле, но не сохранилось ни одного мифа о расчленении тела Сета. Черная почва на берегах Нила — это тело Осириса, и из нее прорастает растительность.

Впрочем, вполне возможно, что северные европейцы услышали об Имире, а китайцы о Пань Гу от ранних торговцев янтарем, нефритом и металлами в результате слияния в каком-то культурном центре вавилонского мифа о расчленении дракона Тиамат и мифа о расчленении тела Осириса.

Когда Тиамат была убита, Мардук «размозжил ей череп».

Он перерезал протоки ее крови,

Он заставил Семафорный (Северный) ветер унести ее в сокровенные места...

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Он расколол ее, словно плоскую рыбу, на две половины,

Одну ее половину он установил в качестве покрывала для небес.

Из второй части тела Тиамат Мардук сотворил землю. Затем он создал обитель бога Эа в бездне, обитель бога Ану на высших небесах и обитель Энлиля в воздухе.

В Индии обнаруживается другой миф, который, по-видимому, внес свой вклад в китайскую мозаику. В начале Мировая Душа приняла «форму человека». Это был Пуруша.

«Он не чувствовал радости. Поэтому никто, будучи один, не чувствует радости. Он желал второго. Он пребывал в том же состоянии, что муж (Пати) и жена (Патни)... Он разделил это „я“ надвое. Отсюда родились муж и жена. Поэтому это была лишь половина его самого, как разделенный горох является половиной целого... Пустота была заполнена женщиной».

Не исключено, что Индия и Китай заимствовали идею разделения бога из общего источника в Центральной Азии, где, судя по всему, и происходил подобный «культурный синкретизм».

В самом Китае имеется множество следов смешения идей. Например, в «Текстах конфуцианства» символ Цянь обозначает небо, а символ Кунь — землю.

В одном из местных трактатов утверждается:

«Цянь наведет на мысль о небе; о круге; о правителе; об отце; о нефрите; о металле; о холоде; об льде; о темно-красном; о хорошем коне; о старом коне; о тощем коне; о пегом коне; и о древесных плодах».

«Кунь наведет на мысль о земле; о матери; о ткани; о котле; о бережливости; о токарном станке; о молодой телкe; о большой повозке; о пестром; о множестве; а также о рукояти и опоре. Среди почв она обозначает черную».

Здесь мы видим Великого Отца, бога неба, который имеет красный цвет и является кругом (солнцем); и Великую Мать, богиню Земли, которая черна.

Небесный бог связан с нефритом и металлом. Как мы уже видели, культ запада приписывал создание нефрита китайской Иштар. Драгоценные металлы в ряде стран ассоциировались с солнцем, луной и звездами. Лошадь — одно из животных, ассоциирующихся с небесными богами; разумеется, она появилась позже быка, оленя, антилопы, козла, барана и т. д. Как холод, так и тепло посылались небесным богом, который управляет временами года.

Мать-богиня — это Котел — «Горшок», который, как уже отмечалось, был в Древнем Египте символом неисчерпаемого лона природы, олицетворяемого такими божествами, как Хатор, Рея, Афродита, Гера, Иштар и др. «Молодая телка» имеет аналогичную связь, в то время как «повозка» кажется еще одной формой «Горшка». Ткань ткали как мужчины, так и женщины, но производство нитей в Древнем Египте и других местах всегда было женским трудом. По-видимому, токарный станок считался женским, потому что резец был мужским; возможно, гончарный круг считался женским потому, что им должен был управлять мужчина. «Множество» может указывать на плодовитость Великой Матери всего человечества. Богиня, возможно, была бережлива потому, что в определенное время года земля ничего не дает и хранит все, что получает.

Яйцо, из которого появился Пань Гу, судя по всему, было символом Матери-Богини священного Запада, запомнившейся в китайских легендах как Си Ван Му, «мать Западного Владыки», а в японских — как Сэйобо, которая была стражницей Мирового Древа, гигантского персика или лунного дерева кассия (глава X). Другие упоминания о ней под различными названиями разбросаны по древним китайским текстам. В «Анналах на бамбуковых пластинах» упоминается «Небесная госпожа Па». Она оказала благоволение китайскому монарху Хуан Ди, который, как считается, правил в 2688 г. до н. э., остановив «необычайные дожди, вызванные врагом».

Здесь мы, похоже, сталкиваемся с туманным упоминанием легенды о Потопе. Вавилонская Иштар гневалась на богов за то, что они наслали потоп и уничтожили человечество, как следует из эпоса о Гильгамеше:

Тогда приблизилась Владычица богов,

И подняла великие драгоценности, которые Ану создал по ее желанию (и сказала):

«Что это за боги! Клянусь драгоценностями из ляпис-лазури на моей шее, я не забуду!

Эти дни я запечатлела в памяти, никогда их не забуду!

Пусть боги придут к жертве,

Но Энлиль не придет к жертве,

Поскольку он отказался спросить совета и послал потоп,

И обрек мой народ на уничтожение».

Богиня, которая протестует против уничтожения своих человеческих потомков посредством потопа, вызванного богами, вполне могла защитить их от «необычайных дождей», вызванных их человеческими или демоническими врагами.

Как мы видели в предыдущих главах, китайская легенда о Потопе в одной из своих форм была связана с памятью мифической императрицы Нюйва, сестры мифического императора Фу Си, которого иногда называют «китайским Адамом». Трое бунтовщиков вступили в сговор с демонами или богами воды и огня, чтобы уничтожить мир, и начался великий потоп. Нюйва заставила воды отступить, использовав обугленный тростник (совершенно вавилонская деталь!). Затем она заново водрузила один из четырех столбов неба, о который один из бунтовщиков, огромный великан, ударился головой, из-за чего тот рухнул.

Согласно китайской хронологии, этот всемирный потоп произошел в начале «патриархального периода» между 2943 г. до н. э. и 2868 г. до н. э.

Еще одно упоминание о матери-богине встречается в стихотворении «государственного деятеля и поэта Цюй Юаня, 332–295 гг. до н. э., утопившегося, — пишет профессор Джайлз, — в отчаянии от перспектив своей страны, и чье тело до сих пор ежегодно ищут во время праздника Драконьих лодок».

Рассматриваемое стихотворение называется «Вопросы к небу», и один из вопросов звучит так:

«У Ну-цзи не было мужа, как же она могла родить девять сыновей?» Профессор Джайлз добавляет: «Комментарий сообщает нам, что Ну-цзи была „божественной девой“, но об этом ничего больше не известно». Очевидно, что она была девственной богиней, которая, подобно египетской Нут, являлась духом космических вод. Интересно обнаружить память о поэте, связанную с праздником Драконьих лодок, который, согласно китайским поверьям, возник потому, что он утопился в реке Мило (Ни-ро). Однако имеются свидетельства того, что у фестиваля было совершенно иное происхождение. Драконьи лодки использовались в Китае на пятый день пятого месяца на водных праздниках. Это были «большие суда, украшенные резными орнаментами в виде драконов», причем на носу была нарисована птица йи. Де Виссер говорит, что эти лодки использовались императорами для увеселительных прогулок, и на их борту играла музыка. «Птица была нарисована не для того, чтобы обозначить их быстроходность, а чтобы усмирить водных богов». Согласно де Грооту, гонки на драконьих лодках «были призваны изображать борющихся драконов, чтобы вызвать настоящую драконью битву, которая всегда сопровождается сильными дождями. Драконьи лодки, проносимые по улицам, также могут служить для вызывания дождя, хотя в то же время они считаются заменителями».

Утопившись, поэт стал ассоциироваться с речным драконом. «Подношения из риса в бамбуке, — говорит Джайлз, — бросали в реку как жертву духу их великого героя». Точно так же подношения делались драконам в связи с обрядами вызывания дождя задолго до того, как родился поэт. Очевидно, что он занял место бога-дракона, подобно тому как мифическая императрица Нюйва патриархального периода заняла место китайской Иштар, а Иштар заняла место более ранней шумерской богини Нинхарсаг, которая вместе с «Ану, Энлилем и Энки» «сотворила черноголовых (т. е. человечество)».

Тот же китайский поэт воспевает мать-богиню в своем стихотворении «Дух горы», которое перевел профессор Джайлз:

«Мне кажется, живет в горах прекрасный Дух, одетый в вистерию, опоясанный плющом, с улыбающимися устами, с манящим обличьем, верхом на рыжей пантере, с дикими котами, скачущими позади, почивающий в колеснице, с вымпелами из кассии, облаченный в орхидеи, подпоясанный азалиями, собирающий благоухание сладких цветов, чтобы оставить память в сердце».

Подобно Иштар, оплакивающей своего утраченного Таммуза, эта богиня оплакивает своего «Принца».

«Мрачна роща, в которой я обитаю. Никакой дневной свет никогда не проникал туда. Путь туда опасен и труднодостижим. Одиноко стою я на вершине холма, в то время как облака плывут под моими ногами, и все вокруг окутано мраком».

Эта богиня ассоциируется не только с плющом, деревом кассии и т. д., но и с сосной. «Я укрываюсь в тени, — поет она, — под раскидистой сосной». Стихотворение завершается:

«Теперь гремит гром сквозь моросящий дождь. Гиббоны воют вокруг меня всю долгую ночь. Шквал порывисто проносится сквозь шепчущие деревья. И я думаю о своем Принце, но все тщетно; ибо я не могу унять свою скорбь».

Богиня оплакивает своего принца, как Иштар оплакивает Таммуза.

Мать-богиня встречается также в «Книге песнопений» («Ши цзин»). Она фигурирует как мать Хоу-цзи и «народа кау» в оде, которая начинается следующим образом:

«Первое рождение (нашего) народа произошло от Цзянь Юань. Как же она родила наш народ? Она преподнесла чистый дар и совершила жертвоприношение, чтобы избыть свое бесплодие. Затем она ступила на след большой стопы, оставленный Богом, и затрепетала в том просторном месте, где отдыхала. Она забеременела; она жила уединенно; она родила и выкормила (сына), который стал Хоу-цзи».

Профессор Джайлз называет этот рассказ о рождении «примером в китайской литературе, который при отсутствии какого-либо известного мужа вплотную подходит к тому, чтобы поднять извечный вопрос о партеногенезе».

Другие китайские упоминания о чудесных зачатиях, приведенные ниже, подчеркивают, сколь живучи в китайских легендах теплящиеся воспоминания о древней матери-богине.

Как это было в Вавилонии и Египте, в древнем Китае соперничавшие биологические теории культа бога и культа богини слились воедино или существовали бок о бок.

Культ богини оказал влияние на буддизм даже тогда, когда он был принят в Китае и слился с местными религиозными системами. Для низших классов «пуса», приносящая удачу — то есть успех и защиту, — может быть либо Буддой, либо богиней. Это имя является «сокращенной формой санскритского термина бодхисаттва» и изначально было «обозначением класса учеников Будды... „Пуса“ испытывает больше сочувствия к низшим человеческим потребностям, чем Будда (Фу)».

Одно из святых существ, именуемых в Китае «пуса», — это Гуань-инь, так называемая «богиня милосердия». Доктор Джозеф Эдкинс говорит, что «это божество иногда изображается мужчиной, а иногда женщиной... Она часто изображается с ребенком на руках, и тогда ее называют подательницей детей. В других местах ее называют „Гуань-инь, спасающая от восьми видов страданий“, или „южного моря“, или „тысячерукой“ и т. д. Она претерпевает различные метаморфозы, которые порождают разнообразие имен».

ГУАНЬ-ИНЬ, КИТАЙСКАЯ «БОГИНИ МИЛОСЕРДИЯ»

С фарфоровой фигурки, украшенной мягкими эмалями, в Музее Виктории и Альберта

«Пуса» буддизма или древней китайской веры является мощным защитником. Доктор Эдкинс рассказывает, что «китайские верующие иногда говорят, например, что они должны время от времени тратить немного денег, чтобы получить милость пусы во избежание бедствий, грозящих обрушиться на них. Я видел, — рассказывает он, — один такой случай в прибрежном городке близ Ханчжоу. Прилив здесь осенью крайне разрушителен. Он часто переливается через плотину, созданную для его сдерживания, и производит опустошение в прилегающих коттеджах и полях. В честь пусы Гуань-инь был воздвигнут храм, и ей регулярно преподносят дары и возносят молитвы о защите от прилива».

Видение этой китайской Афродиты наблюдалось примерно за два года до того, как британские войска захватили Кантон. «Губернатор провинции, которой принадлежит этот город, — говорит доктор Эдкинс, — был занят истреблением крупных банд бродячих грабителей, тревоживших регион под его юрисдикцией. Однажды он написал императору депешу, в которой сообщил, что в критический момент недавнего сражения в небе была замечена большая фигура в белом, манящая армию. Это была Гуань-инь. Солдаты преисполнились мужества и одержали легкую победу над врагом».

Эдкинс отмечает, что «главный центр почитания Гуань-инь находится на острове Путо (Пуцзэ)». Здесь божество «занимает место Будды и занимает главное положение в храмах». На острове есть много небольших пещер, отведенных для отшельников. «В нескольких из них, высоко на склоне холма, — заметил доктор Эдкинс, — находилась небольшая фигурка Будды». Здесь мы имеем прекрасный пример «культурного синкретизма» в Китае в наши дни.

Шан-ди, персональный бог, правящий на небесах, для китайских буддистов идентичен Индре, индуистскому богу грома и дождя. В Индии Индра в ведийскую эпоху был царем богов, но в эпоху брахманизма стал меньшим существом, чем Брахма, Шива и Вишну. Когда Будда был возведен в сан божества, эти великие божества отступили на второстепенные позиции. В Китае они стоят среди слушателей верховного Будды, восседающего на цветке лотоса, и, «занимают, как обнаружил Эдкинс, более низкое положение, чем персонажи, именуемые пусами, лоханями и т. д.»

В следующей главе будет показано, что бродячие мифы привязывались к памяти мифических и легендарных монархов Китая и что немало этих мифов напоминают другие, встречающиеся в иных местах.

The Migration of Early Culture: A Study of the Significance of the Geographical Distribution of the Practice of Mummification, &c., pp. 20 et seq.

Recollections of a Journey through Tartary, Tibet, and China, by M. Huc (English translation, London, 1852), pp. 219–20.

Budge, Gods of the Egyptians, Vol. I, p. 500 et seq.

The Elder Edda, translation by O. Bray, p. 19.

Ibid., p. 51.

Ibid., p. 277.

В скандинавской мифологии земля дрожит, когда Локи шевелится.

«Дыхание», которое является «субстанцией души».

Quoted by Breasted, Religion and Thought in Ancient Egypt, pp. 21–2.

Babylonian Myth and Legend, pp. 146–7.

Indian Myth and Legend, p. 95.

James Legge, The Texts of Confucianism, Part II, p. 430 (Sacred Books of the East).

Legge, The Chinese Classics, Vol. III, Part I, p. 108.

Это упоминание об использовании личных украшений весьма показательно.

King, Babylonian Religion, p. 136.

Religions of Ancient China, pp. 43–44.

For a discussion on “Early Biological Theories” in this connection see Professor G. Elliot Smith’s The Evolution of the Dragon, pp. 26 et seq., and pp. 178 et seq.

Wells Williams, Chinese-English Dictionary, p. 1092.

The Dragon in China and Japan, pp. 83–4.

De Groot, The Religious System of China; and De Visser, The Dragon in China and Japan, p. 85.

Chinese Literature, p. 52.

King, Legends of Babylonia and Egypt (1916), p. 56.

Как и горная богиня Крита.

Chinese Literature, pp. 52, 53.

Legge, Shu King, Shih King, Hsiao King (Sacred Books of the East), Vol. III, pp. 396, 397.

Religions of Ancient China, pp. 21–3.

Religion in China (London, 1878, second edition), pp. 99 et seq.

Сезон, которым управляет Белый Тигр-бог запада.

Religion in China, p. 104.

[Contents] ГЛАВА XV

Мифические и легендарные цари

Пань Гу как Божественный Предок — Мифическая эра — Боги как цари — Прометей Китая — Фу Си как Адам — Учение о мировых эпохах в Китае — Связи с Вавилонией и Индией — Легендарные цари — Китайский Осирис — Правление «Желтого бога» — Культура императрицы и шелковичных червей — Царственные сыновья звездных богов — Яо, сын Красного Дракона — Шунь, сын радуги — Династия Ся — Император Юй — Звездные мифы — Юй и речной бог — Юй как Пань Гу — Миф о потопе в легендах о Юе — Династия Шан — Лунные мифы и мифы об яйце — Злодей У — Нелюбимая царица — Династия Чжоу — Китайский Гильгамеш — Благочестивый царь Вэнь — Гадание по черепахе и траве — Чжоусцы как завоеватели — Исторические династии — Древние иранские торговцы — Торговля и цивилизация, стимулируемые страхом смерти.

Пань Гу, первый «человек» или «бог», был предком трех семей — правителей Неба, Земли и Человечества. В Тибете, как мы видели, у первого человека было три сына, которые разделили его тело между собой, и они стали предками трех человеческих рас. Подобно вавилонянам, китайцы имели династические списки допотопных царей. Потомки Пань Гу правили девятью частями доисторической империи или мира. Существовало десять династических периодов, первый из которых был периодом «Девяти глав» (царей), второй — периодом «Пяти драконов» и так далее. Пять царей-драконов были связаны с пятью планетами: Венерой, Юпитером, Меркурием, Марсом и Сатурном, а следовательно, с пятью элементами, ибо Венера была Звездой Металла, Юпитер — Древа, Меркурий — Воды, Марс — Звездой Огня, а Сатурн — Звездой Земли. Таким образом, каждая часть земной поверхности, если ее отождествлять с одним или несколькими элементами из-за ее формы, находится под влиянием соответствующих металлов, а также под влиянием созвездий, через которые движутся эти планеты. Как мы видели, духи драконьих мечей появлялись на небе в виде звезд. Звездные боги, подобные драконам, были отцами некоторых из знаменитых царей Китая.

Ближе к концу наступает период «Имеющих Гнезда», что указывает на то, что строились дома. Затем последовал период Суй-жэня, «Производителя огня», которого называли «Прометеем Китая».

Новая эра была открыта Фу Ся, или Фу Си, так называемым «Адамом Китая». Он является первым монархом в легендарной истории Китая и, как предполагалось, правил с 2953 по 2838 год до н. э. Некоторые считают его вождем колонии, поселившейся в Шэньси. Но он больше похож на мифического культурного героя. Он был плодом чудесного зачатия и имел дело с подобными драконам существами. Подобно вавилонскому Эа, он учил людей жить цивилизованной жизнью. До прихода Фу Си они жили как животные; они знали своих матерей, но не отцов и ели сырое мясо. Они вели записи с помощью завязанных узками веревок, и он обучил их тайнам линейных фигур, имевших мистическое значение. Их было восемь — восемь ква, или триграмм, которые представляли: (1) небо; (2) воду озер и болот; (3) огонь, молнию и солнце; (4) гром; (5) ветер и дерево; (6) воду в виде дождя, родников, ручьев, облаков и луны; (7) холм; (8) землю.

Фу Си также научил людей почитать духов и учредил жертвоприношения. Он содержал в парке шесть видов животных и дважды в год совершал жертвоприношения в дни двух солнцестояний, благодаря чему дни стали считаться священными, дабы народ мог выказать благодарность небу.

Согласно даосам, Фу Си нарушил изначальное единство и заставил людей начать деградировать.

Здесь мы касаемся доктрины мировых эпох. Подобно индийцам периода брахманизма, китайские даосы верили, что первая эпоха была идеальной и что человечество постепенно деградировало. В индийском веке Крита «все люди были святыми, и поэтому от них не требовалось совершать религиозные церемонии... В веке Крита не было ни богов, ни демонов».

Лао-цзы, о котором подробнее будет рассказано в следующей главе, восклицает: «Я заставил бы людей вернуться к использованию узловатых веревок». Его ученик Чжуан-цзы сокрушался, что райское состояние ранних эпох было нарушено законодателями. Декаданс начался с «Прометея» и «Адама» и продолжался до тех пор, пока люди не стали «растерянными и беспорядочными, не имея никакого способа, с помощью которого они могли бы вернуться к своей истинной природе и восстановить свое первоначальное состояние».

«Примечательно, — говорит Легге, — что в начале китайской истории китайская традиция помещает период невинности, время, когда в делах людей царили порядок и добродетель». Этот комментарий сделан в связи со следующим пассажем в «Шу цзин» (книга XXVII, «Маркиз Лу о наказаниях»): «Царь сказал: „Согласно учениям древних, Чи Ю (Кхих Ю) первым породил смуту, которая распространилась среди спокойного, упорядоченного народа, пока все не стали разбойниками и убийцами, похожими на сов и при этом самодовольными в своем поведении, предателями и злодеями, хватающими и ворующими, лицемерами и угнетателями“».

В некоторых рассказах раннего периода за Фу Си следует его сестра, императрица Нюйва, героиня Потопа.

Однако обычным преемником Фу Си является Шэнь-нун (2838–2698 гг. до н. э.), китайский Осирис, который внедрил земледельческий образ жизни и научил людей использовать целебные травы. Ему поклонялись как богу земледелия. Так, в одной оде провозглашается:

То, что мои поля в таком хорошем состоянии,

Служит радостью для моих пахарей.

Под звуки лютен и бой барабанов

Мы призовем Отца Земледелия,

И помолимся о благодатном дожде,

Чтобы увеличить урожай наших просяных полей,

И благословить моих людей и их жен.

Шэнь-нун не ограничился двумя ежегодными жертвоприношениями и назначил еще два в дни равноденствий: «весеннее — чтобы испросить благословения на плоды земли, и осеннее, после окончания жатвы, чтобы преподнести первые плоды правителю неба».

После смерти Шэнь-нуна на престол взошел император Хуан Ди («Желтый бог»). В буквальном смысле он был «Сыном Неба», ибо его настоящим отцом был бог грома, и потому он имел «драконоподобный лик». Как и в случае с Осирисом, который, по слухам, правил Египтом, трудно судить, был ли он обожествленным монархом или гуманизированным божеством. Он, разумеется, принадлежит к мифическому периоду «пяти ти» в китайской легендарной истории.

В рассказе о его происхождении говорится, что однажды ночью его мать стала свидетелем яркой вспышки молнии, которая вырвалась из окрестностей звезды чу в Ковше (Большая Медведица) и осветила всю страну. Ее Величество забеременела, но родила сына лишь двадцать пять месяцев спустя. Хуан Ди умел говорить сразу же после рождения. Когда он взошел на престол, он обладал способностью призывать духов ко двору царского дворца, а его союзниками в битве были тигры, пантеры и медведи, подобно тому как союзниками Рамы, героя индийского эпоса «Рамаяна», были медведи и гигантские обезьяны. Хуан Ди был любителем мира, и благодаря тому, что он установил мирные порядки, фениксы гнездились в его саду или, подобно ласточкам, садились на крышу дворца и террасы и пели во дворе. Другие духи-птицы населяли резиденцию «Желтого бога».

Он построил большой храм, чтобы плохая погода не мешала ему приносить жертвы и совершать другие религиозные обряды в любое время года, и обучил народ его обязанностям по отношению к духам, их предкам и к нему самому. Он установил праздничные дни и ввел музыку в храмовое богослужение. Его жена взяла на себя обязанность выкармливать шелковичных червей и производить шелк. Ограда на северной стороне храма была засажена тутовыми деревьями, и в этой роще императрица и дамы ее двора ухаживали за шелковичными червями, которых специально держали для получения шелка, необходимого для религиозных церемоний. Ее Величество была богиней, как ее муж был богом, и поэтому должна была способствовать размножению и росту. Поэтому она посещала и ограду на южной стороне храма, в которой росли злаки и фрукты, приносимые в жертву божествам.

Хуан-ди пользовался особым расположением богини, известной как «небесная госпожа Пао», которая однажды остановила сильные и разрушительные дожди, вызванные врагом.

Когда императору исполнилось семьдесят семь лет, он удалился от мира, подобно индийскому аскету, чтобы предаться [279] аскезе у вод Цзо. Он умер на сотом году жизни. Некоторые рассказывают, что во время его вознесения на небеса произошло землетрясение; другие утверждают, что он никогда не умирал, а превратился в дракона. После того как он ушел — в образе души или дракона, чтобы присоединиться к бессмертным, — была создана его деревянная статуя, которой поклонялись князья.

Его преемником называют императора Се, чьим династическим титулом был Шао-Хао. Этот монарх был сыном звездного бога. Однажды ночью его мать увидела звезду, похожую на радугу, плывущую по течению ручья в сторону небольшого острова. Улеглась спать и во сне увидела, что получила в дар эту звезду, после чего родила сына. В день его восшествия на престол царский дворец посетили фениксы. Этот монарх был таинственным образом связан с западом — вероятно, с богиней запада — и, как говорят, командовал армией птиц.

За ним последовал император Чунь-Хуюй (Као-Ян). Он тоже был сыном звездного бога. Случилось так, что его мать стала свидетельницей того, как звезда Яо-гуан прошла сквозь луну, подобно радуге. Она родила сына неподалеку от вод Цзо. При рождении на его голове находились щит и копье — традиция, которая напоминает о том, что когда индийская принцесса Притха родила Карну, сына бога солнца Сурьи, тот был полностью вооружен.

Чунь-Хуюй был великим мудрецом. «Он изобрел календарные расчеты и начертания небесных тел» и сочинил музыкальное произведение под названием «Ответ облакам».

Затем последовал император Ку (Као-синь), который, подобно Ричарду III, родился с зубами. Он точно так же поднялся от ранга удельного князя до императорского престола. Удел Ю-Кай был покорен им. Его сын [280] по имени Се оказался недостойным, и его младший сын Яо был выбран его преемником.

Император Яо был сыном красного дракона, а также императора, и родился лишь через четырнадцать месяцев после зачатия. Говорят, во взрослом возрасте его рост составлял десять локтей. В каждом его глазу было по два зрачка. Он был великим мудрецом, и во время его правления происходили чудесные события.

На ступенях дворца росла таинственная трава. Каждый день месяца на ней появлялся один стручок. Он выбрал своим соправителем и преемником мудреца Шуня, который ранее занимал незначительное положение. Рассказывают, что этот выбор был одобрен пятью звездными богами, чьи духи явились в образе пяти стариков и гуляли среди островов реки Хо. В другой раз из реки исшел яркий свет, затем поднялись прекрасные разноцветные испарения и появился конь-дракон, несший в зубах чешуйчатый панцирь для Шуня, чье назначение тем самым было окончательно одобрено Небесами. Тридцать лет спустя из воды поднялась черепаха и опустилась на алтарь. На ее панцире был высечен указ, предписывающий Яо отречься от престола в пользу Шуня. Это божественное повеление было должным образом исполнено.

Мать Шуня зачала после того, как увидела радугу. Как уже говорилось, считалось, что радуга исходит от гигантской устрицы, лежащей посреди океана. Когда ребенок родился, мать и отец возненавидели его, потому что его тело было черным, в глазах было по два зрачка, а лицо напоминало драконье и рот был большим. Когда он подрос, его рост достиг шести локтей, и он стал поистине гигантом, похожим на египетского Хора и скандинавского героя Сигурда. Родители не раз пытались погубить его, поручая ему трудные задания и поступая с ним вероломно. Однажды они приказали ему оштукатурить [281] амбар, и когда он был занят работой, они подожгли здание. Но Шунь был одет в «рабочую одежду птицы», что, судя по всему, указывает на его способность принимать птичий облик, и он улетел. Затем ему приказали углубить колодец. Он послушно принялся за дело, и пока он был занят им, колодец внезапно засыпали камнями. Но у Шуня была «рабочая одежда дракона» (или же он умел принимать облик дракона) и ему удалось спастись через стенку колодца. Подобно Геркулесу, он выполнил все свои трудные задания и избежал увечий.

Хотя обычно считается, что Шунь был выбран Яо своим преемником, согласно смутному преданию, он силой сверг Яо и держал его в заточении. Впрочем, вскоре он понизил молодого правителя в статусе и занял его место.

Взойдя на престол, Шунь публично поклонялся духу Шан-ди (Правителя Небес, личного божества). Он издал новые законы, чтобы упорядочить и укрепить управление империей, и стал первым монархом, создавшим институт мандаринов. Шуня называют тем, кто выбрал своего преемника Юя.

Император Юй был первым монархом династии Ся. Согласно преданию, он был сыном звездного бога. Рассказывают, что однажды ночью его мать увидела падающую звезду и забеременела. Впоследствии она проглотила жемчужину, оброненную духом. В свое время она родила Юя.

Сходный миф связан с памятью ирландского христианского святого Киарана из Сайгира, который, вероятно, был заимствован у какого-то древнего кельтского героя, сына или внука Сироны (древней или звездной богини). В гэльской поэме, создание которой относят к IX веку, утверждается: [282]

Лиадейн (его мать) спала

На своем ложе (молва не врет).

Когда она обратила лицо к небесам

Звезда упала ей в рот.

Оттого родился дивный ребенок,

Киаран из Сайгира, о котором возвещают тебе

И оттого (сказанно без гордыни)

Луаинь (муж Лиадейн) говорил, что он (Киаран) не его сын. 6

Осирис как сын богини-коровы был сыном луны, из которой упал оплодотворяющий луч света. Египетские божества имели звездные ипостаси. Подобно звездам, они поднимались из малахитовых водоемов и усаживались в образе ласточек на ветвях мирового древа Великой Матери. Хатхор и Исида олицетворялись со звездой Сириус, из которой падала слеза, или капля росы, заставлявшая Нил во время мелководья прибывать и разливаться в половодье. Будучи утренней звездой, богиня являлась матерью восходящего солнца. Множество сохранившихся с древних времен звездных преданий еще предстоит собрать.

Когда родился сын звездного божества, китайский император Юй, у него был рот тигра. «В его ушах было по три отверстия; его голова напоминала звезды Коу и Цянь. На груди виднелся у драгоценном камне рисунок созвездия Большая Медведица». Когда он вырос, его рост достиг 9 локтей и 6 дюймов. 7

Ирландский герой Кухулин тоже был удивительным юношей. У него было «по семь пальцев на каждой ноге и на каждой руке; его глаза были яркими, с семью зрачками в каждом» и так далее.

Юй, вероятно, был историческим персонажем, с памятью которого связалось множество бродячих мифов и легенд. Он фигурирует как герой потопа. Однажды ночью, в молодости, ему приснилось, будто во время купания в Хо [283] (Желтой реке) он выпил всю воду. Он также увидел белого лиса с девятью хвостами — исключительно благоприятное предзнаменование. Это происходило в царствование Яо. Шунь узнал о нем и оказал ему особое расположение, способствуя его продвижению по службе, пока он не стал влиятельным человеком в империи.

Боги были весьма довольны, потому что он был любим ими. Однажды, когда Юй стоял на берегах реки Хо и вглядывался в воду, бог предстал в образе высокого человека с белым лицом и телом рыбы, подобно вавилонскому Эа. Он обратился к Юю и сказал: «Я — дух Хо. Вань-мин должен обуздать воды».

Затем бог передал Юю план Хо, содержавший исчерпывающие детали относительно упорядочения вод, и скрылся в реке.

Велось немало споров о том, что именно должен был сделать Юй. В «Шу цзин» (глава «Дань Юя») утверждается: «Юй разделил землю, следуя течению холмов, вырубил деревья. Он определил высочайшие холмы и величайшие реки (в различных областях)… Воды (рек) Хан и Вэй были направлены в их надлежащие русла» Другие реки контролировались сходным образом. 8

В другом разделе Юй говорит: «Когда воды поднялись до небес, разлившись далеко и широко, окружив холмы и затопив курганы, так что простой народ был растерян и охвачен ужасом, я воспользовался четырьмя средствами передвижения, 9 поднимаясь на холмы и вырубая деревья… После этого я отвел девять потоков, направив их в четыре моря; я выкопал рвы и каналы и ввел их в реки». 10 [284]

В четвертой книге «Шу цзин», «Великом плане», говорится: «Я слышал, что в старости Хуань загородил разливающиеся воды и тем самым нарушил порядок пяти элементов. В результате Бог воспылал гневом и не даровал ему Великий план с его девятью разделами, и таким образом неизменные принципы (небесного метода) были преданы разрушению». 11

В одной из од утверждается, что «когда воды Потопа широко разлились, Юй упорядочил и разделил области земли». 12

Некоторые высказывали предположение, что Юй возвел великую дамбу, чтобы помешать Желтой реке изменить свое русло, — задачу даже более грандиозную, чем строительство Великой стены, — и что он сооружал запруды и прокладывал оросительные каналы. Возможно, он проделал большую работу по возвращению земель и упорядочению управления империей. Но едва ли приходится сомневаться в том, что предания, сохранившиеся от его эпохи, смешались с более древними мифами о вавилонском потопе. Юй — не просто какой-нибудь каналокопатель. Он рассекает скалы и прокладывает расселины между горами, подобно Пань Гу, китайскому Птаху или Индре, сооружает дамбы на озерах, создает русла для великих рек и осушает болота. Земли становятся пригодными для жилья и земледелия. В рассказах о его деяниях слышатся даже слабые отголоски осирианской легенды.

После того как Юй завершил свою работу, Небо преподнесло ему жезл темного цвета. 13 Нам говорят, что ему было суждено стать императором девяти провинций, однако сомнительно, чтобы империя действительно была столь велика во время его правления. После отречения Шуня Юй взошел на престол. [285] Растительность тогда стала пышной, а зеленые драконы лежали на окраинах империи. Желтые драконы поднимались из рек, когда Юй переправлялся через них. Его правление длилось сорок пять лет.

Шестым императором династии Ся был еще один знаменитый муж — Шао-Кан. Его отец был убит, а мать бежала и скрылась. Она родила сына во время своего правления в Шаньдуне, когда тот стал пастухом. Подобно Хору, его разыскивал узурпировавший трон монарх, и ему пришлось бежать и стать поваром. Со временем он смог собрать армию и одержать великую победу, позволившую ему вернуть трон отца.

Последние несколько императоров династии Ся были слабыми и распутными людьми. О Кун-цзя, четырнадцатом правителе этой линии, рассказывают, что он стал причиной многих бедствий и привел государственное управление к упадку. Среди ужасных поступков, совершенных им, было поедание самки дракона, которую для него убили и замариновали. Цзе, семнадцатый император, первым ввел повозки, в которые впрягали людей, но предзнаменования его царствования предвещали скорую гибель династии: в его десятый год пять планет сошли со своих орбит, а звезды падали, как дождь. Он был свергнут Танем, основателем династии Шан.

У Таня было семь имен, одно из которых — Ли. Он происходил от императрицы Цзянь-ди, которая, помолившись о сыне, вошла в реку, чтобы искупаться. Подлетела темная ласточка и выронила из клюва пестрое яйцо, которое императрица проглотила. Она забеременела и родила сына по имени Се, который, когда вырос, был назначен Яо министром просвещения и получил в удел Шан. [286]

Тринадцать поколений спустя жена одного из потомков Се родила Таня, будущего императора. Она забеременела после того, как увидела проходящий сквозь луну белый пар. У ребенка при рождении были усики, а на руках — по четыре сустава. Он вырос до девяти локтей в высоту.

Происходили чудесные события, доказывавшие, что Тан был избран Небесами править империей. Когда он посетил алтарь Яо, то уронил в воду драгоценный камень. «О чудо! Желтые рыбы выпрыгнули парами; черный дрозд последовал за ним и встал на алтарь, где превратился в черный драгоценный камень». Также появилась черная черепаха, на панцире которой были начертаны знаки, возвещавшие, что Тан станет императором. В то же время на горе Пэй явился дух. «Другой дух, волоча белый волк с крюком во рту, вошел в двор Шан. Добродетель метала обрела силу; серебро переливалось через край из холмов». Сам Тан видел во сне, что «он поднялся на небо и лизнул его. После этого он стал владыкой империи». 14