«Мифы Китая и Японии»

Здесь орел связан с драгоценными камнями, содержащими «субстанцию души». Жоли отмечает, что «лисы также изображаются держащими таму», и задается вопросом, имеет ли шар, «удерживаемый под их когтями геральдическими львами, схожее значение»28. Лисы и волки, подобно драконам, были способны принимать человеческий облик и фигурировали среди оборотней Дальнего Востока. Поскольку эти оборотни включают в себя тигра, который в Китае является божеством, вполне возможно, что они были древними богами. Лев связан с вавилонской богиней Иштар, с критской богиней-матерью, в то время как египетская Тефнут имеет форму львицы. Вавилонский Таммуз, как Нингирсу из Лагаша, является львиноголовым орлом. Индийский Вишну имеет львиноголовую аватару.

Связь драгоценного камня и золота с верховным божеством восходит к древним поверьям относительно акулы-хранительницы жемчуга. Поскольку поверья, связанные с жемчугом, перенеслись на нефрит, [222] нас не должно удивлять обнаружение связи священной рыбы — одной из ипостасей Великой Матери — с нефритом. Лауфер без комментариев цитирует важный текст, выявляющий эту связь. Он говорит, что «Люй Бувэй, умерший в 235 г. до н. э., сообщает в своей книге „Люйши чуньцю“: „Жемчуг помещают в рот мертвеца, и добавляются рыбья чешуя; ныне они используются для погребения с умершими“. Комментарий к этому отрывку поясняет: „Поместить жемчуг в рот мертвеца (хань чжу) означает наполнить им рот; добавление рыбьей чешуи означает заключение их в нефритовый ларец, который помещается на тело покойного, как если бы оно было покрыто рыбьей чешуей“»29. Нефритовые символы рыбы фигурируют среди китайских погребальных амулетов.

Проливают свет на китайские представления о воскресении цикадовые погребальные амулеты, которые изготавливались из нефрита. Его помещали на язык умершего и, следовательно, он, по-видимому, был подобен египетскому амулету-скарабею — гарантии бессмертия.

Одной из важных церемоний, связанных с процессом оживления египетского трупа, было «отверзание рта». Было необходимо, чтобы оживленный труп говорил «истинным голосом» и оправдал себя на суде Осириса, судьи мертвых, когда сердце взвешивалось на весах.

Язык и сердце были тесно связаны. Согласно поверьям, связанным с культом Птаха, который слился с культом Осириса, сердце было «разумом» и источником всей силы и всей жизни. Язык выражал мысли разума.

Птах великий есть разум и язык богов.

Птах, от которого исходила сила

[223] Разума

И языка…

Он (разум) есть тот, кто приносит всякий успешный исход.

Именно язык повторяет мысли разума30.

Разум был сущностью жизни: язык, формировавший слово, был действенным агентом разума (сердца).

Поскольку «набивание трупа нефритом заняло место бальзамирования»31 в Китае, обычай помещать нефритовый амулет на язык имеет заметное значение. Совершенно очевидно, что это заимствованный обычай. Цикада занимает место египетского скарабея, жука-бога Египта, носившего имя Хепера и именуемого в текстах «отцом богов». В Древнем Египте скарабеев помещали на тела и в гробницы умерших для защиты сердца (разума) и языка и обеспечения воскресения. В связи с этим в тексте говорится: «И вот, ты сделаешь скарабея из зеленого камня с золотой окантовкой, и это будет помещено в сердце человека, и это совершит для него „Отверзание рта“». Скарабей должен быть помазан «мастью анти», а затем над ним должны быть прочитаны «слова силы». В «словах силы» умерший обращается к скарабею как к «моему сердцу, моей матери: моему сердцу, благодаря которому я возник».

Бог-жук, в форме которого изготавливался скарабей, «становится, — как говорит Бадж, — в некотором роде типом мертвеца, то есть он представляет собой материю, содержащую живой зародыш, который собирается перейти из состояния инертности в состояние активной жизни. Подобно тому как он был живым зародышем в бездне Ну (изначальной пучины) и заставил себя выйти оттуда в форме восходящего солнца, так и зародыш живой души, который существовал в мертве-теле человека и должен был прорваться к новой жизни в новом мире посредством [224] молитв, читаемых во время исполнения соответствующих церемоний, вышел из своего старого тела в новой форме либо в царстве Осириса, либо в ладье Ра (бога солнца)»32.

Эта египетская доктрина символизировалась жуком, который скатывает кусочек навоза в пыли в форму шара, а затем, выкопав ямку в земле, заталкивает его туда и зарывает. После этого жук проникает в подземную камеру, чтобы сожрать шар. Этот жук также собирает навоз, чтобы кормить личинок, которые в конечном итоге появляются из земли в форме жука.

Подобно тому как китайцы заменили жемчуг нефритом, они заменили священным скарабеем цикаду.

Цикада относится к тому классу насекомых, которые питаются соками растений. Она крупная и широкая, с ярко окрашенными крыльями. Самец имеет по бокам тела подобие барабана, что позволяет ему издавать тот стрекочущий шум, который называется «песней цикады», упоминаемый древними классическими поэтами. Когда самка откладывает яйца, она просверливает отверстие в дереве и откладывает их туда. Вылупляются бескрылые личинки, которые прогрызают себе путь в землю, чтобы питаться соками корней. Через некоторое время — в некоторых случаях по прошествии нескольких лет — цикада появляется из земли, шкурка трескается, и крылатое насекомое взмывает в воздух. Самый примечательный вид цикады встречается в Соединенных Штатах, где ее жизненный цикл длится семнадцать лет, причем большая часть этого времени проводится под землей — на стадии личинки. В Китае новорожденная личинка иногда бурит землю на глубину около двадцати футов.

«Наблюдение за этим удивительным процессом природы, — говорит Лауфер, — по-видимому, является основополагающей идеей этого (цикадового) амулета. [225] Мертвец пробудится к новой жизни из своей могилы подобно тому, как стрекочущая цикада поднимается из куколки, зарытой в землю. Соответственно, этот амулет был эмблемой воскресения». В связи с этим Лауфер цитирует китайского философа Ван Чуна, который писал: «До того как сбросить экзувии, цикада является хризалидой. Когда она сбрасывает их, она покидает состояние куколки и превращается в цикаду. Жизненный дух умершего человека, покидающий тело, можно сравнить с цикадой, выходящей из куколки»33.

Тот факт, что цикада питается соками растений, по-видимому, связывал ее с идеей Древа Жизни — источника «субстанции души».

Другим насекомьим символом воскресения была бабочка, которая связывалась с Сливовым Древом Жизни. Лауфер отмечает, что некоторые бабочки, вырезанные из нефрита и использовавшиеся в качестве погребальных амулетов, имеют узор из цветков сливы между усиками и цветки сливы, «вырезанные ажур на крыльях»34.

Он отмечает, что «в современности сочетание бабочки и цветка сливы используется для выражения ребуса со значением „Всегда преклонный возраст“». Этот амулет обладает глубокой древностью.

Символ воскресения в виде бабочки встречается в Мексике. В кодексе Ременсиса изображена антропоморфная бабочка, из рта которой появляется человеческое лицо. Скандинавская богиня Фрейя связана с бабочкой, а в Греции и Италии это же насекомое ассоциировалось с идеей воскресения. Психея (имя, означающее «душа») имеет крылья бабочки. По-видимому, предполагалось, что бабочка, подобно цикаде, черпает свою жизнеспособность из Древа Жизни богини-матери.

Другим важным китайским погребальным нефритовым предметом был амулет в виде лягушки или жабы. Как мы видели, лягушка была [226] связана с луной и лунной богиней и в Китае, как и в Древнем Египте, являлась символом воскресения.

Среди интересных нефритовых амулетов, показанных Лауфером, есть два, которые по форме отдаленно напоминают египетских скарабеев. «Эти два предмета, — пишет он, — показывают следы позолоты, по форме напоминают шлемы и отформованы в виде диковинного монстра, которого трудно назвать. Мне кажется, что это возможно какая-то сказочная гигантская птица, поскольку по бокам выступают два крыла, каждое с пятью маховыми перьями, а снизу поднимается длинная изогнутая шея, хотя два треугольных уха не вписываются в концепцию птицы»35. Фигура, по-видимому, представляет собой «составное чудесное животное». Рыбы и составные четвероногие также изображались в нефрите и помещались в могилы. Человеческие фигуры редки.

Каменные гробы использовались в древние времена. Книги периода Поздней Хань (начала нашей эры) рассказывают о благочестивом правителе Ван Цзяо, который получил нефритовый гроб с небес. Он был помещен невидимыми руками в его зал. Его слуги попытались унести его, но обнаружили, что сдвинуть его с места невозможно.

Де Гроот,36 который переводит эту историю, продолжает: «Цзяо сказал: „Может ли это означать, что Небесный Император призывает меня к себе?“ Он омылся, надел свои официальные одежды со знаками отличия и лег в гроб, крышка которого немедленно закрылась над ним. Когда ночь миновала, они похоронили его на восточной стороне города, и земля насыпалась над ним в форме кургана. Все коровы в округе тем вечером были мокрыми от пота и задыхались, и никто не знал, откуда это взялось. После этого народ воздвиг для него храм».

Де Гроот цитирует другое произведение, написанное в [227] V веке, в котором повествуется, что «в Лисяне находится в воде каменное ложе, на котором стоят два гроба из цельного камня, зеленые, как медные зеркала. Нет никого, кто мог бы дать информацию о них»37.

Здесь мы видим нефрит, используемый для сохранения умерших, связанный с небом, с коровами, водой и камнем, и вдобавок упоминание зеленой меди. Нефрит занял место жемчуга, а жемчуг, как было показано, был связан с богиней-матерью, божеством неба и коровы, которая являлась источником оплодотворяющей и созидающей влаги и «субстанции души». Предполагалось, что стоячие камни богини-матери потели, раскалывались и рождали драконов или богов. Эта идея, по-видимому, кроется за историей о потеющих коровах. В ночь, когда мудрец был похоронен в нефритовом гробу, действовало некое влияние, и это влияние исходило с неба и было сконцентрировано в нефрите. Поэтому в данный момент необходимо разобраться в китайских представлениях о связи между нефритом и таинственным влиянием или влияниями в том, что мы называем «Природой».

За всеми мифологиями кроются базовые представления о вселенной. Чтобы понять местную или локализованную мифологию, необходимо знать кое-что о мире, в котором жили те, кто изобрел или увековечил мифы.

Китайский мир был плоским, и над ним возвышался купол небосвода, поддерживаемый четырьмя столбами. Эти столбы располагались по четырем сторонам света, и каждый из них охранялся божеством-стражем. Божества оказывали влияние на мир и на всех живых существ в нем, и их влияние было особенно сильным во время их сезонов.

Подобно древним египтянам и вавилонянам, китайцы верили, что их мир окружен [228] водой. В текстах имеются упоминания о «Четырех морях» и о том, что египтяне называли «Великим Кругом» (Океаном).

Вавилоняне верили, что мир представляет собой гору, и их храмы были моделями их мира. Так, храм Энлиля как бога мира назывался Э-Кур, что означает «дом-гора». Его супруга Нинлиль также именовалась Нинхарсаг — «владычица горы»38. Вавилонские и египетские храмы были не только местами поклонения, но и очагами знаний, и в них были мастерские, в которых красильщики, металлисты и др. занимались своими священными ремеслами.

Китайские дворцы и университеты в древности были моделями мира. В одной из од о царе У говорится:

«В столице Хао он построил свой зал с кольцом воды. С запада на восток, с юга на север не было ни одной мысли, которая не воздавала бы ему должное»39.

Этот зал был царским колледжем, «построенным, — говорит Легг, — посреди круга воды». Перед колледжами также могли находиться полукруглые водоемы, «как это можно видеть теперь перед храмами Конфуция в столичных городах провинций»40. В этих заведениях изучались церемонии. Существовали также могильные пруды. В Сингапуре эти могильные пруды пришлось упразднить, поскольку они использовались комарами для размножения.

Copyright H. G. Ponting. F.R.G.S.

ХРАМ НЕБА, ПЕКИН

Этот величайший из конфуцианских храмов с его плиткой глубокого кобальтово-синего цвета, сияющей на солнце, является самым заметным объектом в городе. «Во время церемоний внутри все синее; жертвенная утварь из синего фарфора, молящиеся облачены в синее, даже атмосфера синяя, жалюзи из тонких стержней синего стекла, нанизанных на шнуры, свисают поверх узоров дверей и окон» (Башелл).

Много внимания китайцы уделяли форме и расположению храма, колледжа, дворца или могилы. Каждый из них подвергался хорошим и дурным влияниям, и подобно тому как мореплаватели ставят паруса, чтобы извлечь максимум выгоды из попутного ветра, так и китайцы возводили здания и гробницы, чтобы извлечь максимальную выгоду из благоприятных влияний, испускаемых [229] тем, что можно назвать «волшебными резервуарами» вселенной, — сторонами света и небом.

Поверья, заложенные в этом обычае, не являются уникальными для Китая. Например, в шотландском гэльском языке есть старая поговорка:

Закрой северное окно,

И быстро запри окно на юг;

И закрой окно, выходящее на запад;

Зло никогда не приходило с востока.

Другая поговорка гласит: «Закройте окна на север, откройте окна на юг и не давайте огню погаснуть». Как в шотландском, так и в ирландском гэльском языке север является «артом» (стороной света) дурного влияния и окрашен в черный цвет, как север в Китае и юг в Индии. Черный индийский юг — это «врата Ямы», то есть «врата» бога смерти. Индусу нельзя сказать ничего хуже, чем «Иди к вратам Ямы». Север — это благой и белый «арт» индийской мифологии; праведные отправляются на север в Рай, подобно тому как в Шотландии они отправляются на юг. Японский поэт написал: «Рай находится на юге; только глупцы молятся на запад»41.

В Текстах пирамид Древнего Египта восток почитается солнечным культом «как самый священный из всех регионов», в то время как запад является священным «артом» осирического культа42. На востоке бог солнца, к которому направлялась душа умершего фараона, по представлениям, рождался заново каждое утро. Китайцы рассматривали восток «как сторону света, — говорит де Гроот, — в которой укоренена жизнь всего, причем великий прародитель жизни (солнце) рождается там каждый день»43. Как мы видели, в Китае, как и в Египте, существовал соперничающий культ запада [230].

Богами четырех стран света Китая, от которых исходили влияния, были: Синий (или Зеленый) Дракон (восток), Красная Птица (юг), Белый Тигр (запад) и Черная Черепаха (север). Восток — это левая сторона, а запад — правая сторона; поэтому молящийся обращен лицом на юг. В преданиях ирландского и шотландского гэльского языков юг — это правая сторона, а север — левая сторона; поэтому молящийся обращен лицом на восток.

ТРИ МУДРЕЦА ИЗУЧАЮТ СИМВОЛ ИНЬ И ЯН

(Инь — черная, а Ян — белая «запятые», образующие круг)

С китайской картины из Британского музея

Согласно даосу Чжуан-цзы, в Китае верили, что «дыхание (или влияние) востока — это ветер, а ветер порождает дерево»; что «дыхание юга — это Ян, который порождает огонь»; что «центр — это земля»; что «дыхание запада — это Инь, который дает рождение металлу»; и что дыхание севера «есть холод, которым производится вода». Другой местный дохристианский писатель говорит, что «восток принадлежит дереву, юг — огню, запад — металлу, а север — воде»44. Таким образом, принимая во внимание времена года, мы получаем следующие комбинации, показывающие органы тела, на которые влияют боги «артов»:

Восток — Синий Дракон, Весна, Дерево; планета — Юпитер; печень и желчный пузырь.

Юг — Красная Птица, Лето, Огонь, Солнце; планета — Марс; сердце и толстый кишечник.

Запад — Белый Тигр, Осень, Ветер, Металл; планета — Венера; легкие и тонкий кишечник.

Север — Черная Черепаха, Зима, Холод, Вода; планета — Меркурий; почки и мочевой пузырь.

Благое влияние (или дыхание) суммировалось в термине Ян, а дурное влияние — в термине Инь. Ян относится к тому, что является ярким, теплыи, деятельным и дарующим жизнь; а Инь — к тому, что неактивно, холодно и земно до мозга костей. «Когда, — говорит китайский писатель, — мы говорим об Инь [231] и о Ян, мы имеем в виду воздух (или эфир), собранный в Великой Пустоте. Когда мы говорим о Твердом и Мягком, мы имеем в виду этот эфир, собранный и сформированный в субстанцию»45. Де Гроот говорит в связи с этим: «В Китае жизненная сила особым образом уподобляется Ян, главной части Космоса, отождествляемой со светом, теплом и жизнью». Инь — это «принцип тьмы, холода и смерти, стоящий в космосе диаметрально противоположно Ян»46. Главным источником Ян является солнце, которое испускает «шэнь» или «субстанцию души»; главным источником Инь является луна. Ян укрепляет жизненную энергию и является активным началом в различных эликсирах жизни, включая, как отмечает де Гроот, «петуха, нефрит, золото, жемчуг и продукты сосновых и кипарисовых деревьев»47.

Инь и Ян управляются созвездием Большой Медведицы, называемым в Китае «Узр» (Бушель). В «Ши цзи» есть упоминание о «семи звездах Узра», именуемых «Вращающимся Жемчугом или Балансом Яшмы» и выстроенных так, «чтобы составить тело семи правителей». Это созвездие является «колесницей Императора (Небесного). Вращаясь вокруг полюса, оно нисходит, чтобы править четырьмя странами света сферы и разделять Инь и Ян; тем самым оно фиксирует четыре сезона, поддерживает равновесие между пятью элементами, продвигает вперед подразделения сферы и устанавливает весь порядок во Вселенной»48.

Древний китайский писатель говорит в связи с этим, что когда ручка (хвост) Узра (Большой Медведицы) указывает на восток (в сумерках), на всем свете наступает весна. Когда ручка указывает на юг, наступает лето, когда она указывает на запад — осень, а когда указывает на север — зима. В «Шу цзи» [232] (Часть II, Книга I) Большая Медведица упоминается как «украшенная жемчугом вращающаяся сфера с ее поперечной нефритовой трубкой»49. Полярная Звезда — это «Ось Неба», которая вращается на своем месте, «увлекая за собой все остальные небесные тела». Точно так же даосы учили, что «тело человека переносится вокруг его духа и им». Дух, таким образом, является «Нефритовой Осью». Вот почему Нефритовая Ось используется в ритуальных службах даосизма50.

В норско-исландской мифологии Мировая Мельница управляет временами года и движениями небесных тел. Небеса вращаются вокруг Полярной Звезды, Веральдар Нагли («мирового шипа»). Девять дев-великанш вращают мировую мельницу51.

Вавилоняне, бывшие пионерами астрономии и астрологии Азии, отождествляли стабильный и управляющий дух ночного неба с Полярной Звездой, которая называлась «Илу Сар» («бог Шар») или «Аншар» («Звезда Высоты» или «Звезда Всевышнего»)52.

Исайя (xiv, 4–14) ссылается на верховного бога-звезду, когда заставляет Люцифера провозгласить: «Взойду на небеса, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему».

Китайская астрономия и китайский календарь несомненно имеют вавилонское происхождение. Вавилонский бог Полярной Звезды не был забыт. Доктор Эдкинс как-то спросил китайского школьного учителя: «Кто является Владыкой неба и земли?» Тот ответил, «что не знает никого, кроме Полярной Звезды», именуемой на китайском языке Тянь-хуан-да-ди, великим императорским правителем неба53 [233].

В Большой Медведице обитают бог и богиня. «Среди литургических трудов, используемых жрецами Дао, — говорит Эдкинс, — один из самых распространенных состоит из молитв Доу-му, женскому божеству, которое, как предполагается, обитает в Большой Медведице. Часть этого же созвездия почитается под именем Куй-син. Этому божеству воздвигнут небольшой храм с восточной стороны входа в конфуцианские храмы, и оно считается благоприятствующим литературе». Но главным богом литературы является «Вэнь-чан», который отождествляется с созвездием возле Большой Медведицы, носящим его имя. Ученые возносят ему молитвы, чтобы он помог им на экзаменах. В его честь возводились храмы на возвышенных земляных террасах. «Вэнь-чан, — говорит Эдкинс, — как утверждают, спускался в наш мир на протяжении многих поколений через неравные промежутки времени. Добродетельные и одаренные люди выбирались из истории как те, кто с наибольшей вероятностью были воплощениями этого божества»54.

Пять элементов, управляемых Большой Медведицей по мере ее вращения вокруг Полярной Звезды, в Китае следующие: (1) вода, (2) огонь, (3) дерево, (4) металл и (5) земля. Эти элементы составляют то, что мы называем Природой. Как мы видели, они были отданы под покровительство богов-животных. Белый Тигр Запада, например, ассоциируется с металлом. Следовательно, когда металл помещается в могилу, осуществляется ритуальная связь с богом-тигром. «Согласно „Анналам У и Юэ“, через три дня после похорон царя сущность элемента металла приняла форму белого тигра и припала к земле на вершине могилы»55. Здесь тигр выступает защитником — хранителем.

Нефрит, будучи сильно пропитан Ян или «субстанцией души» [234], был тесно связан со всеми богами, а различные цвета нефрита соотносились с цветами «артов», небес и земли. Лауфер цитирует восемнадцатую главу «Чжоу ли», которая повествует об обязанностях Распорядителя Религиозных Церемоний:

«Он делает из нефрита шесть предметов для воздания почестей Небу, Земле и Четырем сторонам света. Круглой пластиной пи синеватого (или зеленоватого) цвета он воздает почести Небу. Желтой нефритовой трубкой цун он воздает почести Земле. Зеленой [56] пластиной гуй он воздает почести области Востока. Красной пластиной чжан он воздает почести области Юга. Белой пластиной в форме тигра (ху) он воздает почести области Запада. Черным нефритовым изделием полукруглой формы (хуан) он воздает почести области Севера. Цвет жертвенных животных и кусков шелка для этих различных душ соответствует цвету нефритовой пластины»57.

Форма, равно как и цвета нефритовых символов, имела ритуальное значение.

То, что представляется древнейшей китайской доктриной относительно влияний или «дыханий», которые исходили из Природы и воздействовали на живых и мертвых, суммируется в термине фэн-шуй. «Фэн» означает ветер, а «шуй» означает «воду из облаков, которую ветер распространяет по миру». Определенные ветры хороши, а определенные ветры дурны.

Значение, придаемое ветру и воде, по-видимому, связано с древним поверьем, обнаруженным в Вавилонии и Египте, о том, что ветер — это «дыхание жизни», душа, а вода — источник всей жизни — «вода жизни».

«Фэн-шуй, — говорит де Гроот, — обозначает атмосферные [235] влияния, которые безраздельно властвуют над судьбой человека, поскольку ни один из главных элементов жизни не может быть произведен без благоприятной погоды и дождей». Он также означает, добавляет он, «квазинаучную систему, призванную учить людей тому, где и как строить могилы, храмы и жилища, чтобы мертвые, боги и живые могли располагаться в них исключительно или по возможности под благоприятными влияниями Природы»58.

Контролерами ветра и воды являются бог Белого Тигра Запада и бог Синего (или зеленого) Дракона Востока. «Эти животные, — говорит де Гроот, — представляют все, что выражается словом фэн-шуй, а именно как эоловые, так и водные влияния, причем Конфуций, как считается, сказал, что „ветры следуют за тигром“, а дракон с незапамятных времен в китайской космологической мифологии играл роль главного духа воды и дождя»59.

Когда покойников хоронили, согласно принципам фэн-шуй, считалось необходимым, чтобы могилы были обращены на юг, а символ Дракона находился с левой (восточной) стороны гроба, символ Тигра — с правой (западной) стороны, в то время как Красная Птица юга находилась спереди, а Черная Черепаха севера — сзади.

Эти символы были, так сказать, помещены среди природного окружения, которое позволяло «свободному течению» благоприятных влияний или «дыханий». Место для могильника выбиралось тщательно, причем должным образом учитывались особенности рельефа окружающей местности и русла водотоков60.

Не только могилы, но также дома и города располагались [236] так, чтобы обеспечить необходимое равновесие между силами Природы. Де Гроот отмечает, что Амой, по мнению китайских приверженцев системы фэн-шуй, обязан своим процветанием двум холмам, фланкирующим внутреннюю гавань, которые называются «Холм головы тигра» и «Холм головы дракона». На Гуанчжоу влияют «Белые облака» — цепь холмов, представляющая Дракона по одну сторону его реки, и холмистая местность напротив, представляющая Тигра. «Подобным образом, — говорит он, — Пекин защищен на северо-западе Цзиньшань, или Золотыми Холмами, которые представляют Тигра и обеспечивают его процветание наряду с процветанием всей империи и правящей династии. Эти холмы содержат истоки благодатного водного потока, называемого Юйхэ, или „Нефритовая Река“, который входит в Пекин на северо-западе и течет по территории в задней части Императорского Дворца, затем аккумулирует свои благотворные влияния в трех больших водохранилищах или озерах, вырытых на западной стороне, и наконец протекает мимо всего фасада внутреннего дворца, где он носит название Золотой Воды»61.

Здесь мы находим нефрит и золото тесно связанными в системе фэн-шуй.

Как мы видели, белый нефрит использовался при поклонении богу Тигра Запада; он известен как «тигровый нефрит»; на нефритовом символе был изображен тигр. Для китайцев тигр был царем всех животных и «владыкой гор», и тигрово-нефритовое украшение было специально зарезервировано за военачальниками. Тигр-самец был, среди прочего, богом войны, и в этом качестве он не только помогал армиям императоров, но и сражался с демонами, угрожавшими мертвым в их могилах.

В Китае прослеживаются следы тигриной формы [237] богини Запада. Лауфер ссылается на древнюю легенду страны Чу, которая рассказывает о принце, женившемся в VIII веке до н. э. на принцессе из Юнь. У них родился сын, которого назвали Тоу Попи. Отец умер, и вдова вернулась в Юнь, где у Тоу Попи в юности была интрижка с принцессой, которая родила ему сына. «Бабушка приказала унести младенца и бросить его на болоте, но пришла тигрица и вскормила ребенка грудью. Однажды, когда князь Юня был на охоте, он обнаружил это обстоятельство, и когда он вернулся домой в страхе, жена открыла ему всю историю. Тронутые этим чудесным происшествием, они послали гонцов за ребенком и велели заботиться о нем. Жители Чу, говорившие на отличном от китайского языке, называли вскармливание ноу, а тигра они называли юй-ту; отсюда мальчика назвали Ноу Юй-ту („Вскормленный тигрицей“). Впоследствии он стал министром Чу»62.

Эта дальневосточная легенда напоминает историю Ромула и Рема, которых бросили в Тибр, но они уцелели и были спасены; впоследствии их вскормила волчица. Критского Зевса вскормила, согласно одной легенде, свинья, а по другой — коза. Кносская печать изображает ребенка, которого кормит молоком рогатая овца. Сэр Артур Эванс ссылается в этой связи на легенды о внуке Миноса, вскормленном сукой; о Милете, «мифическом основателе города с таким же названием», выкормленном волками63. Коршуны охраняли индийскую героиню Шакунталу, ассирийская Семирамида была защищена голубями, в то время как вавилонский Гильгамеш и персидский патриарх Ахаманиш были защищены и спасены при рождении орлами. Египетский Гор был взлелеян и укрыт змеиной богиней Уаджит, а в детстве подружился [238] с дикими животными, как и Бхарата, сын охранявшегося коршунами индийской Шакунталы Шакунталы. Гор фигурирует в созвездии Корабля Арго как ребенок, плавающий в сундуке или лодке, подобно брошенному Моисею, брошенному индийскому Карне, брошенному Саргону Аккадскому и, судя по всему, Таммузу, который в детстве лежал в «тонущей лодке»64.

Самая древняя известная форма легенды о вскармливании обнаруживается в Текстах пирамид Древнего Египта. Когда душа фараона отправлялась в Иной мир, ее вскармливала богиня или богини севера и юга. Последние именуются в Текстах «двумя коршунами с длинными волосами и висящей грудью»65. Здесь коршуны занимают место коровы-богини Хатор. В Трое корова-мать, покрытая звездами, превращается в украшенную звездами свинью-мать66. Деметра имела форму свиньи, а Афина — форму козы, а другие богини имели формы голубя, орла, волка, суки и т. д. Китайская богиня-тигрица, очевидно, является дальневосточной животной формой Великой Матери, которая вскармливает души умерших и брошенных детей, которым суждено стать знаменитостями. Таким образом, за богом ветра в китайской системе фэн-шуй мы встречаем сложные представления об источнике «воздуха жизни» и источнике продовольственного снабжения. Синий Дракон Востока является наговой формой арие-индийского Индры67, управителя дождя, оплодотворителя, который тесно связан с Ваю, богом ветра; дракон [239] также является громовержцем, подобно Индре. Тесная связь богов тигра и дракона в системе фэн-шуй может объяснять обычай украшать нефритовые символы тигра узором грома68.

В нефритовом учении, как будет видно, мы касаемся сложных религиозных верований и концепций, не полностью имеющих китайское происхождение. Действительно, необходимо покинуть Китай и исследовать религиозные системы более древних стран, чтобы правильно понять китайские представления о нефрите как замене золота, жемчуга, драгоценных камней и т. д. и его связи с растительностью и Великой Матерью — источником всей жизни.

Нам остается рассмотреть китайские представления о душе, которая защищалась нефритом — концентрированной формой «субстанции души».

Китайцы верили, что у человека есть две души. Одной была гуй, то есть душа, которая приобщалась к природе элемента Инь и возвращалась к земле, из которой она первоначально изошла69; другой душой был шэнь, приобщавшийся к элементу Ян. Когда шэнь находится в живом теле, он называется ци, или «дыхание»; после смерти «он живет дальше как лучезарный дух, именуемый мин». Другая душа, называемая гуй, при жизни известна как по; после смерти она продолжает жить в могиле рядом с телом, которое, как предполагается, защищено от тления нефритом, золотом, жемчугом, раковинами и т. д., а также благими влияниями, «текущими» с востока и запада.

Шэнь, подобно цикаде, может также обитать некоторое время в могиле или в надгробном камне, прежде чем он взмоет на крыльях в Небесный Рай, перенесется в Западный Рай или на Восточные «Острова Блаженных». Древние местные [240] и племенные поверья, а также верования, импортированные в разные периоды из различных культурных центров, очевидно, слились в Китае, и вследствие этого мы сталкиваемся с разнообразными идеями относительно судьбы шэня. «Усопшие души, — говорит де Гроот, — иногда в народном представлении изображаются отправляющимися в области блаженства на спине журавля»70. Душа может отплыть в Западный Рай на лодке. «Ты отправился на Запад, откуда нет возвращения, в ладье милосердия», — гласит обращение к покойному70. Здесь мы видим ладью Ра из Египта, перевозящую душу в осирический Рай. Как было показано, души иногда отправлялись на спинах драконов, или поднимались в воздух к облачной стране, чтобы плыть там в лодках, или ездить верхом на спинах птиц или цилиней, или достигали луны или звездной страны, взбираясь на гигантское дерево. В Китае прослеживается и вера в переселение душ, являющаяся, по-видимому, результатом заимствования как добуддийских, так и буддийских верований из Индии.

Живые совершали обряды, чтобы помочь душе умершего в ее последнем путешествии. Жрецы пели:

Приветствую вас, Небесные Судьи трех сфер, составляющих высшее, среднее и низшее деления Вселенной, и вы, сонм Царей и знати ведомств земли и воды и мира людей! Вспомните душу умершего и помогите ей продвинуться вперед при отправлении в Рай Запада71.

Египетские, вавилонские и индийские представления о Западном Рае здесь знаменательным образом переплетены.

При жизни душа могла покинуть тело на время — во время сна или при внезапном обмороке.

Это поверье широко распространено. Душа в народных сказках иногда видится, как в Шотландии, в виде пчелы, птицы или змеи, как в Норвегии — в виде насекомого или мыши, как в Индонезии [241] и других местах — в виде червя, змеи, бабочки или мыши, и даже, как в разных странах, в виде оленей, кошек, свиней, крокодилов и т. д. О китайских представлениях душ в виде бабочек, цикад и т. д. уже упоминалось.

Блуждающую душу можно было «возвратить», повторяя имя человека. В Китае возвращали даже мертвых, и церемония призывании души играет заметную роль в погребальных обрядах, как показывает де Гроот. Народы, столь далекие друг от друга, как монгольские буряты и жители Англии, Шотландии и Ирландии, верили, что призраков можно заставить вернуться в тело. «Вопль по умершему» в Китае, Египте и других странах, очевидно, связан с этим древним поверьем.

Особый интерес представляют свидетельства, касающиеся корейских обычаев и верований. Миссис Бишоп пишет: «Считается, что у человека три души. После смерти одна занимает табличку, одна — могилу, а одна — неизвестность. Во время отлета духа соблюдается полная тишина. Нижнее белье умершего выносит слуга, который размахивает им в воздухе и зовет его по имени, в то время как родственники и друзья громко причитают. Через некоторое время одежда выбрасывается на крышу». Когда человек умирает, одна из его душ, как полагают, захватывается, переносится в неизвестность и предается суду Десяти Судей, которые выносят ей приговор «либо в пользу “хорошего места”, либо в один из многочисленных адов».

Профессор Эллиот Смит, рассматривая китайские представления о двух душах, приходит к выводу, что «раннекитайские концепции души и ее функций в сущности идентичны египетским и должны были происходить из того же источника». Подобно тому как у китайцев есть шэнь и гуй, так и у египтян были ка и ба. Ка был духом плаценты, «который наделялся атрибутами дарующей жизнь и способствующей рождению Великой Матери и тесно связывался с луной и древнейшим тотемом». В Китае верования и обычаи, связанные с плацентой и луной, носят совершенно египетский характер.

Даже в культе предков в Китае прослеживается влияние древнеегипетских идей. Когда фараон умирал, он отождествлялся с божеством. Царь Унис в «Текстах пирамид» становится Осирисом, который управляет Нилом. «Это Унис, — читаем мы, — который орошает землю». Пепи I точно так же вытеснил божество, и к нему обращаются как к Осирису, как и к царю Мернере: «О этот Осирис, царь Мернере!» — гласит текст пирамиды. Солнечный бог Ра точно так же был вытеснен своим сыном, умершим фараоном.

Души китайских предков, попавшие в Потусторонний мир, отождествлялись с божествами, защищавшими домашние очаги. Императоры после смерти становились императорами на небесах, а их души были обожествленными хранителями их династий. Предки кланов и племен были защитниками своих кланов и племен, а семьи всегда находились под опекой душ своих основателей. В Китае глубоко укоренилось убеждение, что душа предка из поколения в поколение оказывает благотворное влияние на дом. Поэтому неудивительно, что богов в Китае чрезвычайно много и что порой трудно отличить предка от бога и бога от предка. Государственная религия была чем-то отдельным от религии домашней. Императоры поклонялись божествам, управлявшим судьбами нации, а семьи поклонялись домашним божествам.

Местные и заимствованные верования сплавлялись и развивались на китайской почве, и когда со временем был внедрен буддизм, он смешался с существовавшими ранее религиозными системами. В результате китайский буддизм приобрел местные черты, отличающие его от буддизма Тибета, Бирмы и Японии, в странах которых точно так же происходил культурный синкретизм.

Верования, связанные с нефритом, которые восходят к тому времени, когда нефрит, выловленный из рек Восточного Туркестана, отождествлялся с жемчугом и золотом, получили аналогичное развитие в Китае. Сначала нефрит использовался для облегчения родов и лечения болезней. Он также приносил удачу, представляя собой предмет, излучавший влияние Всематери. Подобно тому как живым продлевали дни и омолаживали юность с помощью нефрита, мертвые предохранялись от тления под воздействием этого знаменитого минерала. В конечном счете утвердился обычай поедания нефрита, как уже отмечалось на этих страницах. Измельченный нефрит или «чистый экстракт нефрита» не только должен был способствовать долголетию, но и осуществлять церемониальную связь между почитателем и духами или божествами. В «Чжоу ли» утверждается, что «когда император очищает себя воздержанием, начальник, ведающий нефритовыми мастерскими, подготавливает для него нефрит, который он обязан съесть». Комментаторы поясняют, что «император постится и очищает себя перед общением с духами; он должен принять чистый экстракт нефрита; он растворяется, чтобы император мог его съесть». Нефрит также толкли с рисом в качестве пищи для трупа. «Удивительная разновидность нефрита, — говорит Лауфер, — называласьюй ин, „совершенство нефрита“, — которая обеспечивала вечную жизнь. „В 163 году до н. э. был обнаружен нефритовый кубок такого рода, на котором были высечены слова: «Да будет продлено долголетие повелителя людей»“». Бессмертие обеспечивалось едой из нефритовых чаш или, как мы видели, питьем росы из нефритовой чаши.

Как было показано, Великая Мать создала нефрит на благо человечества, и «дух нефрита подобен прекрасной женщине». Нефрит также был «сущностью чистоты мужского начала».

По-видимому, бог, который был мужем и сыном Великой Матери, был связан с нефритом. Мать была подательницей жизни, а сын, подобно Осирису, являлся «неувядаемым принципом жизни, где бы он ни находился». Если люди умирали, семя жизни в теле сохранялось нефритовыми амулетами; растения могли сбрасывать листья, но жизнь растений увековечивалась духом нефрита. «Во втором месяце, — говорится в „Иллюстрированном зерцале нефрита“, — растения в горах приобретают более яркий блеск. Когда их листья опадают, они превращаются в нефрит». Упомянутые горные растения, по-видимому, представляют собой целебные травы, которые содержали, подобно нефриту, эликсир жизни, и главным из этих растений был женьшень (мандрагора), аватар Великой Матери. Растение, измельченный нефрит либо пища или влага из нефритового сосуда обновляли молодость и продлевали жизнь. Все эликсиры были сконцентрированы в нефрите; жизненный принцип в людях и растениях происходил из нефрита и сохранялся им.

Представляет особый интерес тот факт, что китайская Нюйва, заставившая отступить потоп, была создательницей нефрита, который защищал человечество и обеспечивал долголетие, сохраняя семя, или шэнь, жизни, будучи пропитан ян — мужским началом. В Вавилонии семя человечества во время потопа сохранялось с помощью ниг-гил-ма.

В шумерской версии мифа о сотворении мира три великих бога — Ану, Энлиль и Энки — при содействии богини Великой Матери Нинхарсагги сначала сотворили человечество, затем ниг-гил-ма и, наконец, четвероногих полевых животных. Таинственный ниг-гил-ма упоминается в рассказе о Потопе как «Хранитель семени человечества», в то время как корабль или ковчег является «Хранителем Жизни», буквально «Той, что сохраняет жизнь». В более позднем магическом тексте упоминается создание после человека и животных «двух маленьких существ — одного белого и одного черного». Человек и животные были спасены от потопа, и ниг-гил-ма сыграл свою роль (или они сыграли свою роль) «в обеспечении их выживания».

Леонард В. Кинг, собравший воедино сохранившиеся свидетельства о таинственном ниг-гил-ма, указывает, что перед этим названием иногда стоит «детерминатив горшка, кувшина или чаши», и оно идентично семитскому слову машхалу. В Амарнских письмах имеются упоминания о машхалу из серебра и машхалу из камня (серебряном сосуде и каменном сосуде). Ниг-гил-ма может быть просто «кувшином» или «чашей». «Но, — говорит мистер Л. Кинг, — сопутствующие упоминания о земле, о ее происхождении из земли и о ее прорастании… скорее наводят на мысль о каком-то растении; и оно же, из-за его использования в магических обрядах, могло также дать название чаше или сосуду, в котором оно хранилось. Очень похожим растением было то, которое нашел и потерял Гильгамеш после своего пребывания у Ут-напишти; оно тоже обладало мощной магической силой и носило эпитет, описывающий его особое свойство превращать старость в молодость». Следовательно, ниг-гил-ма может быть растением, кораблем, каменной чашей или кувшином, либо сосудом из серебра (лунного металла). Если рассматривать его как символ или аватар матери-богини, он был любым из этих предметов и всеми ими одновременно: Матерью-Кувшином, неисчерпаемым лоном Природы, Растением Жизни, содержащим «субстанцию души», красной глиной, лунным серебром или, как в Китае, нефритом, из которого был изготовлен священный сосуд. Травой-аватаром Великой Матери был женьшень (мандрагора), точно так же как в египетской истории о Потопе это была красная земля диди из Элефантины, помещенная в пиво, приготовленное для богини-убийцы Хатор-Сехмет как суррогат крови и усыпляющий напиток; эта смесь была «подательницей жизни», красной aqua vitae, подобно красному вину и соку красных ягод в разных регионах. Мандрагора была диди южной Европы и Китая. Доктор Рендел Харрис показывает, что ранние греческие маги и врачи различали мужскую мандрагору, которая была белой, и женскую мандрагору, которая была черной. Черная мандрагора олицетворялась как Черная Афродита.

Поэтому вавилонское упоминание в магическом тексте о ниг-гил-ма как о «двух маленьких существах — одном белом и одном черном» представляется весьма многозначительным. По-видимому, подобно нефриту, ниг-гил-ма символизировал «мужское начало» и «дух» «прекрасной женщины». Таким образом, мандрагора (женьшень), Растение Жизни, красная земля, нефрит, жемчужина, горшок, кувшин или чаша, корабль Потопа и корабль бога солнца были формами, аватарами или проявлениями Великой Матери, которая сохраняла семя человечества и эликсир жизни: в Кувшине она взращивала Растение Жизни, и из него можно было испить росу жизни, воду жизни, причем растение и вода были пропитаны «духом» нефрита. Предания о нефрите носят крайне сложный характер, поскольку, как уже отмечалось, ранние наставники китайцев привили этому минералу египетско-вавилонские доктрины о Великой Матери и ее раковинах, жемчуге, драгоценных камнях, золоте, серебре и меди, травах, деревьях, злаках, красной земле и т. д. Вавилонские свидетельства о ниг-гил-ма как о траве и как о серебряном или каменном кувшине, горшке или чаше, в которых сохранялось семя человечества («субстанция души»), могут объяснить, почему в китайском мифе о Потопе нет ковчега или корабля. Богиня предоставила нефрит вместо лодки и создала драконов для управления запасами дождевой воды, чтобы мир снова не пострадал от последствий потопа.

Свойствами нефрита в определенной степени обладал и рог носорога, который, как мы видели, славился тем, что светится по ночам.

Лауфер собрал достаточно свидетельств, доказывающих, что носорог был одним из диких животных, известных в древнем Китае. Герой эпохи Чжоу, усмиривший мятежников и установивший мир во всей Империи, «также прогнал тигров, леопардов, носорогов и слонов — и весь народ был чрезвычайно рад». Один местный писатель говорит: «Путешествовать по воде и не избегать морских змей и драконов — в этом мужество рыбака. Путешествовать по суше и не избегать носорога и тигра — в этом мужество охотников». В древние времена некоторые из приближенных императора знатных лиц имели изображение тигра на каждом колесе колесницы, в то время как другие вельможи изображали на своих колесах припавших к земле носорогов. Лауфер высказывает мнение, что «сильное стремление, преобладаствовавшее в эпоху Чжоу, заполучить рог животного (носорога), из которого вырезали декоративные чаши, и его ценную кожу, из которой изготавливали доспехи, …способствовало его окончательному истреблению». Чаши из рога носорога, подобно нефритовым чашам, использовались главным образом в религиозных целях. Из них пили рисовое вино при принесении клятв, и из них возливали жертвы предкам. Кожа животного использовалась не только для доспехов из-за ее прочности и долговечности, но и потому, что носорог считался животным долголетия и воплощением божества долголетия (шоу-син). Ее использовали даже для гроба «Сына Неба» (Императора). «Самый внутренний гроб изготавливался из шкуры буйвола и носорога». Этот ящик помещался в древесину белого тополя, а два внешних ящика были сделаны из катальпового дерева. Нефритовый гроб точно так же служил защищающим подателем жизни.

Подобно тому как существовали черный и белый ниг-гил-ма, а также черные и белые божества, существовали черные и белые носороги, а также черные и белые слоны. Гаутама Будда вошел в правый бок своей матери «в образе великолепного белого слона».

Водяной носорог обладал «жемчугоподобным панцирем» (значимое сравнение, если вспомнить, что предания о жемчуге и нефрите столь схожи), в отличие от горного носорога. Особыми свойствами обладал рог самца. Узоры на нем включали красную линию, которая являлась результатом его привычки всматриваться в луну; пятна же были звездами. Поскольку животное было связано с «материальным небом», рог был пропитан принципом ян. Рог, который «общался с небом», относился к «первому качеству». Лауфер цитирует утверждение: «Если рог носорога, “общающийся с небом”, испускает свет, так что его видно ночью, он называется „рогом, светящимся ночью“ (е мин сы): следовательно, он может общаться с духами и прокладывать путь сквозь воду». Человек, который держал во рту кусочек рога носорога, обнаруживал, как утверждалось, что при погружении в море вода расступается, оставляя пространство для дыхания. Следовательно, ловцы жемчуга могли использовать волшебный рог, веря, что он защищает их и помогает им.

О роге, преподнесенном императору эпохи Тан, записано, что «ночью он испускал свет, так что освещалось пространство в сто шагов. Многочисленные шелковые обертки, уложенные вокруг него, не могли скрыть его светящуюся силу. Император приказал разрезать его на ломтики и сделать из него пояс; и всякий раз, когда он отправлялся на охоту, он экономил по ночам на свечах». С помощью этого рога можно было «видеть сверхъестественных монстров в воде».

Существовал теплый рог носорога и холодный рог носорога, точно так же как существовал теплый нефрит и холодный нефрит. В китайском труде VIII века упоминается «рассеивающий холод рог носорога (пи хань сы), цвет которого золотистый. …В зимние месяцы он излучает тепло, дарующее человеку приятное чувство». В другом труде говорится о «рассеивающем жар роге носорога (пи шу сы). …В летние месяцы он способен охлаждать высокую температуру». Пояса из «рассеивающего гнев» рога заставляли людей «оставлять свой гнев»; из «рассеивающего пыль» рога изготавливали шпильки для волос, гребни и т. д. Рог носорога, как и нефрит, обладал целебными свойствами. Китайский писатель IV века сообщает, что «рог может нейтрализовать яд, поскольку животное поедает со своей пищей всевозможные растительные яды». В китайских аптеках до сих пор имеются в наличии стружки этого рога для лечения лихорадки, оспы, глазных болезней и т. д. Согласно С. У. Вильямсу, «отвар стружек рога дают женщинам непосредственно перед родами, а также для того, чтобы пугать детей». Из кожи носорога также изготавливают лекарство. Лауфер утверждает, что «кожа, а также рог, кровь и зубы использовались в медицинских целях в Камбодже, главным образом против болезней сердца… В Японии рог носорога измельчают в порошок и используют в качестве специфического средства при лихорадочных состояниях всех видов». Кости дракона использовались в Китае аналогичным образом. Важно отметить, что рог носорога обрел свои целебные свойства благодаря тому, что животное питалось растениями и деревьями, снабженными шипами. Подобно дракону, носорог имел тесную связь с определенными растениями; подобно козе, пожирающей женьшень, он нес в своей крови силу поглощаемых им растений и трав. В Тибете и Китае носорог стал смешиваться с оленем, антилопой и козой с одним рогом. Он стал прообразом единорога. В Индии и Иране его путали с конем. В китайских преданиях существует «духовный носорог (лин сы)» с телом быка, горбом зебу, раздвоенными копытами, мордой свиньи и рогом спереди. Возможно, в древние времена предания, связанные с бегемотом, были перенесены искателями жемчуга, драгоценных камней и металлов на китайского «водяного носорога». Подобно составному чудесному животному в осирианском зале суда, которое разрывало недостойную душу на части, носорог занимал свое место в судебных разбирательствах в Китае. В своем козлином обличье он разрешил сложное дело, когда Кас Яс вершил правосудие, бодая виновную сторону и щадя невиновную.

Значение, придаваемое нефриту в доисторической Европе, порождает интересную проблему. Нефритовые артефакты были обнаружены в связи со свайными постройками Швейцарии, а также на «неолитических стоянках» в Бретани и Ирландии, а также на Мальте, в Сицилии и других частях Европы. Шлиман обнаружил вотивные топоры из зеленого и белого нефрита в слое первого города Трои. В то время считалось, что европейские нефритовые артефакты были ввезены из приграничных с Китаем областей, и профессор Фишер выразил пожелание, «чтобы до конца жизни ему выпало счастье узнать, какой народ привез их в Европу». Профессор Макс Мюллер полагал, что арийцы были носителями нефрита. «Если, — писал он, — арийские поселенцы могли принести с собой в Европу столь громоздкий инструмент, как их язык, не отколов ни единой грани, то нет ничего удивительного в том, что они принесли с собой и бережно сохраняли из поколения в поколение столь удобный и столь ценный инструмент, как скребок или нож, изготовленный из вещества, которое является Aere perennuis».

После долгих поисков европейские ученые обнаружили нефрит (настоящий нефрит) или жадеит на месте залегания в Силезии, Австрии, Северной Германии, Италии и среди Альп. «Нечто вроде мастерской по обработке нефрита было обнаружено в окрестностях Маураха (Швейцария), где были найдены топоры, высеченные из этого минерала, и сто пятьдесят четыре обрезка».

Лауфер пишет в связи с этим: «Если мы подумаем о том, сколько лет и каких напряженных усилий потребовалось европейским ученым, чтобы открыть реальные места залегания нефрита в Центральной Европе, которая географически столь хорошо изучена, мы поймем, что для первобытного человека это не могло быть столь уж легкой задачей — отыскать эти сокровенные места». Лауфер считает, что, предпринимая попытки преодолеть трудности, возникшие при обнаружении нефрита в Европе, ранний человек «должен был руководствоваться уже существовавшим и действовавшим в его сознании мотивом; импульс к поискам нефрита он должен был получить откуда-то и каким-то образом… Ничто, — говорит он, — не заставило бы меня поверить в то, что первобытный человек Центральной Европы случайно и спонтанно занялся кропотливой задачей добычи и обработки нефрита. Психологический мотив этого поступка должен быть налицо… С точки зрения общего развития культуры в Старом Свете в доисторических культурах Европы нет абсолютно никаких следов оригинальности, они предстают как придаток Азии».

По-видимому, «психологический мотив» поисков нефрита в Китае и Европе исходил из района Хотана в Восточном Туркестане, откуда нефрит доставлялся в Вавилонию в шумерский период. Весьма вероятно, что бронза впервые была произведена в регионо-содержащей нефрит Азии, и что люди, которые принесли «знание изготовления бронзы в Европу», как предполагает профессор Эллиот Смит, «также привили понимание ценности нефрита». Лауфер комментирует в связи с этим: «Оригинальность, безусловно, — самая редкая вещь в мире, и в истории человечества первоначальные мысли поразительно скудны. В свете исторических фактов и опыта нет никаких причин приписывать доисторическому и раннему населению Европы какие-либо спонтанные идеи, касающиеся нефрита». Получив нефрит и усвоив связанные с ним поверья, они отправились на его поиски и нашли его в Европе.

Полированные нефритовые подвески-топорики, найденные на Мальте, очевидно, служили амулетами. У греков нефрит был «камнем почек»; он излечивал болезни почек. Испанцы привезли нефрит или жадеит из Мексики и назвали его «поясничным камнем» (piedra de hijada). Сэр Уолтер Рэли привез его в Англию и использовал испанское название, от которого происходит английское слово «jade».

Красный, зеленый, синий, белый, серый и черный нефрит использовался из-за его цветов для различных божеств в Китае и для обозначения ранга чиновников. «Белый нефрит, считавшийся самым драгоценным, был привилегированным украшением императора; нефрит цвета зелени гор предназначался для князей первого и второго рангов; водо-голубой нефрит — для великих префектов; наследный принц имел особую разновидность нефрита». Нефрит с разводами — некоторые его виды напоминают гранит — также предпочитался для самых разных целей.

Нефрит играл важную роль в китайских церемониях вызывания дождя. Нефритовые символы дракона, украшенные рыбьей чешуей, помещались на алтарь в качестве подношений и с целью призыва управляющего дождем «составного чудесного животного» и божества. Иногда использовались бронзовые и серебряные символы дракона. По словам Лауфера, «нефритовое изображение дракона оставалось ограниченным эпохой Хань, а в более поздние эпохи оно было заменено молитвами, высеченными на нефритовых или металлических табличках. Пережиток древнего обычая, — добавляет он, — можно увидеть в крупных бумажных или папье-маше фигурах драконов, которых носят по улицам в праздничных процессиях во времена засухи, чтобы обеспечить благословение дождя». Перед этими драконами носят красный шар, который символизирует луну — источник оплодотворяющей влаги, росы, дождя и, следовательно, ручьев и рек, текущих к морю.

Нефрит связан с жемчугом в океане, омывающем весь мир, в котором обитает гигантская устрица, разевающая створки после выпадения дождя и посылающая вовне сияющую радугу. Греческий историк Исидор Харакский (ок. 300 г. до н. э.), упоминая о ловле жемчуга в Персидском заливе, рассказывает историю о том, что на зарождение жемчуга влияют грозы. Нефритовый церемониальный предмет, который пробуждал дракона, таким образом, косвенно участвовал в производстве жемчуга. Жемчуг, как мы видели, также производился драконами, которые выплевывали его во время бурь. Поскольку считалось, что определенный жемчуг образуется из росы, падающей с луны, возможно, что китайская гигантская устрица, когда она раскрывалась, чтобы выпустить радугу, принимала субстанцию гигантской жемчужины из небесных сфер. Продлевающая жизнь и омолаживающая «трава Красного Облака» появилась на свет во время грозы и бури.

Как мы уже видели, согласно дальневосточным поверьям, нефрит содержит в себе эссенцию тепла, а также влаги. Он содержит также и эссенцию холода — не зимнего холода, а прохлады, желаемой в жаркую погоду. В «Ту ян ца бянь», китайском труде IX века, записано, что император Китая получил из Японии «гравированную доску для го из теплого нефрита, на которой можно было играть зимой, не замерзая, и что она ценилась чрезвычайно высоко». В связи с этим рассказывается, что «в тридцати тысячах ли (лиг) к востоку от Японии находится остров Ци-мо, и на этом острове находится терраса Нинся, на каковой террасе расположено Озеро Игрока в Го. Это озеро производит шахматные фигуры, которые не нуждаются в резьбе и естественным образом делятся на черные и белые. Зимой они теплые, летом прохладные, и известны как холодный и теплый нефрит. Оно также производит катальповый нефрит, по структуре напоминающий древесину дерева катальпы, из которого вырезают доски для игры в го, сияющие и блестящие, как зеркала».