Эта «субстанция души» была сосредоточена в запахах и выделениях человеческого тела. Это было нечто растворенное в воде, что обладало цветом, запахом и теплом — нечто происходящее от Великой Матери, которая и сама возникла из воды, подобно египетской Хатхор и греческой Афродите, или, если не напрямую от Великой Матери, то от какого-либо из ее потомков. «Субстанция души» богини содержалась в растительности; сок деревьев отождествлялся с ее кровью — «кровью, которая есть жизнь». Кровь была одним из видов телесной влаги; другими ее видами являлись пот, слезы, слюна и т. д. Все эти жидкости обладали оплодотворяющими свойствами. Мать, выступая в роли небесной богини, обеспечивала мировой запас оплодотворяющей воды. В Китае этот запас контролировался богами-драконами, которые вызывали гром и молнии, освобождавшие дожди и наполнявшие реки.
Зима в Китае — это сухой сезон. Считалось, что в этот период драконы скрываются и спят. Из-за нехватки воды никакой рост зимой был невозможен — нехватки животворящей воды, заставляющей природу «обновлять свою юность» весной. Когда драконы просыпались и поднимались в бой с громом и молниями, иссушенные пустоши пропитывались влагой и оплодотворялись дождем. Тогда старый, увядающий мир обновлял свою юность, и появлялась свежая растительность, поскольку «субстанция души» в виде дождя проникала в почву и снабжала растения «кровью-соком», а вместе с тем — жизненной энергией, жизненными запахами и жизненными цветами. Таким образом, жизнь, зародившаяся в воде, поддерживалась продуктами воды и свойствами, заключенными в воде.
Растениями, которые, как предполагалось, накапливали больше всего «субстанции души», были те, что росли в воде, подобные лотосу; те, что постоянно впитывали влагу, подобные «грибу бессмертия», или те, что внезапно появлялись [160] во время грозы, подобные «траве Красного Облака». Последней требовался сильный ливний, чтобы появиться на свет. Она была особым даром бога-дракона — или «аватаром» этого божества — и в ней концентрировалась сущность обильных дождей, а вдобавок сущность молнии — «огонь небес», извергнутый дождевым драконом. Молния была «языком дракона» и поэтому обладала субстанцией, влагой, теплом, а также сиянием. Для древних мыслителей живая жидкость была не просто кровью, но теплой кровью — кровью, пульсирующей с «искрой жизни», «огнем жизни». Эти люди приняли бы в буквальном смысле образность современного ирландского поэта, который писал:
О, в моей крови была молния,
Красная молния сверкала сквозь мою кровь,
Моя Темная Розалин.
«Огонь жизни» мог быть заключен в растительности, в камне или в красной земле и проявляться исключительно благодаря своему цвету.
КВАДРАТНЫЙ КИРПИЧ ЭПОХИ ХАНЬ С МИФОЛОГИЧЕСКИМИ ФИГУРАМИ И НАДПИСЯМИ
Фигуры, заключенные в прямоугольное панно, окруженное геометрическим бордюром, представляют четыре квадранта китайского ураносскопа, а именно: 1. Синий Дракон Востока. 2. Черные Воины, Черепаха и Змея Севера. 3. Красная Птица Юга. 4. Белый Тигр Запада. Восемь архаичных знаков, заполняющих промежутки, гласят: Цянь цю вань суй чан ло вэй ян, — «Тысячу осеней и мириады лет пребудет вечная радость без конца».
Зарождение этой идеи прослеживается в весьма ранний период истории современного человека (Homo sapiens). В ориньякскую эпоху в западной Европе (то есть от десяти до двадцати тысяч лет назад) кровь отождествлялась с жизнью и сознанием. Красное вещество в «крови, которая есть жизнь», по-видимому, считалось животворящим началом и предполагалось тождественным красной земле (красной охре). Судя по свидетельствам погребальных обычаев, ориньякская раса положила начало или закрепила обычай обмазывать тела умерших красной охрой. После того как плоть истлевала, красная охра опадала на кости и гальку вокруг них и окрашивала их. Предполагалось ли, что красная охра пропитана сущностью огня [161] или солнца — источника огня, сказать невозможно. За обычаем раскрашивания трупов, несомненно, стоял целый комплекс определенных верований. На это намекает тот факт, что на мертвых или вокруг них клали амулеты из раковин и позвонков. Верование в то, вполне возможно, существовало еще в ориньякские времена, что первый человек был создан из красной глины, смешанной с водой. Амулеты, связанные с ориньякскими погребальными обрядами, также наводят на мысль о том, что уже были сформулированы представления о загробной жизни. Считалось ли, что раскрашенное и тем самым оживленное тело восстанет вновь или что душа может получить помощь в путешествии в Иной мир? На эти вопросы пока нельзя ответить. Мы можем лишь отметить здесь, что цветовая символика, и особенно красная символика и все, что за ней стоит, берет свое начало в глубокой древности.
В Китае считалось, что красные цветы и красные ягоды благодаря своему цвету сильно пропитаны «субстанцией души» или «жизненной сущностью», или, говоря китайским термином, шэнь. Эти цветы и ягоды обладали целебными свойствами. В западной Европе красная ягода остролиста точно так же считалась панацеей («исцеляющей всё»). Дерево, на котором появляются красные ягоды, наполнено столь божественной жизнью, что является вечнозеленым. В гэльском фольклоре остролист связан с Богиней-Матерью, а также с водяным зверем (драконом) и его «аватаром» — краснопятнистым лососем, который, как предполагается, заглатывает ягоды остролиста, падающие в его омут.
Однако красное жизненное вещество, содержащееся в крови, не обязательно ограничивалось растительностью. Будучи земным по своей природе или продуктом какого-то таинственного агента, действующего в недрах земли, оно могло обнаруживаться в коагулированной форме в виде рубина или любого другого красного камня, либо камня со штрихами или крапинами красного цвета; оно могло встретиться в воде [162] в виде раковины, целиком или частично красной, или в виде красного или желтого жемчуга внутри раковины. Оно могло точно так же концентрироваться в красных перьях птицы. Птица с красными перьями обычно признавалась «громовой птицей» (малиновка — европейская «громовая птица» [1]), а красная ягода — «громовой ягодой» (ягодой, содержащей «субстанцию души» бога молнии и огня). Огонь добывали трением из деревьев, связанных с божественным Громовержцем; его дух обитал в дереве. Одна из «огненных палочек» неизменно бралась от дерева с красными ягодами.
Красное жизненное вещество могло также проявляться в священной рыбе — «громовой рыбе». В китайской сказке о «Синем Мальчике» громовой дракон в человеческом облике восседает на спине красного карпа.
Желтый цвет, подобно красному, считается жизненным цветом. Молния имеет желтый цвет; пламя дровяного костра — желтое, в то время как угли — красные. Древний человек, судя по всему, осознавал тесную связь желтого и красного цветов в огне. Золото имеет желтый цвет, и оно связывалось — в качестве заменителя красных и желтых раковин — с солнцем, которое поутру и по вечерам испускает красные и желтые лучи. Огонь, находящийся в солнце, «согревает кровь» и способствует росту растений, точно так же как влага в луне — луне, которая контролирует течение сока и крови. Сочетание солнечного огня, лунного огня и влаги, либо огненного цвета красной земли и дождя, по представлениям древнего человека, составляло таинство, именуемое жизнью. Желтые ягоды и желтые цветы были столь же священны для него и обладали столь же великими жизнепролонгирующими и целебными свойствами, как и красные ягоды, красные цветы, красные перья, а также шкуры и чешуя красной рыбы. Желтые драгоценные камни и желтые металлы, следовательно, ценились столь же высоко, как красные камни [163] и красные металлы. В Китае желтый цвет является цветом земли. На Цейлоне, в Бирме, Тибете и Китае он является священным цветом буддистов.
Синий цвет, цвет неба и, следовательно, цвет небесного божества, был столь же священным. Бирюза и ляпис-лазурь связывались с Великой Матерью. Священность зеленого цвета имеет более сложную историю. Он почитался вовсе не просто из-за зелени растительности. Таинственное вещество, придающее растениям зеленую окраску, происходило из высшего источника жизни — зеленой ипостаси водной богини или бога — и обнаруживалось в концентрированном виде в зеленых драгоценных камнях и минералах, включая зеленый нефрит. Белый цвет был цветом дня, звезд и луны, а черный — цветом ночи и смерти, а следовательно, цветом божеств, связанных с темнотой и Иным миром. В Китае черный цвет является цветом севера, зимы и засухи. Сочетание пяти цветов (черного, белого, красного, желтого и синего или зеленого) демонстрировали все божества. Эта концепция запечатлена в религиозном тексте, который Де Виссер приводит без комментариев:
«Дракон в воде облачается в пять цветов;
Поэтому он — бог» [2].
В Китае, как и в некоторых других странах, цвет животного, растения или камня, как считалось, раскрывал его характер и атрибуты. К красной ягоде относились с благосклонностью, поскольку она демонстрировала цвет жизни. Красный камень ценился по той же причине. Когда в наши дни выясняется, что какая-то конкретная ягода или трава, почитавшаяся в старину панацеей, действительно является эффективным лекарством, энтузиаст может склониться к мысли о том, как удивительно, что современная медицинская наука не добилась в [164] некоторых областях больших триумфов, чем те, что были достигнуты «простыми наблюдателями» древности. Но вполне возможно, что подлинные средства были открыты случайно, а эффективная ягода или трава из-за одного только своего цвета продолжала бы использоваться, независимо от того, исцеляла она или нет.
В Китае «целители» использовали не только ягоды с «хорошим цветом», но даже камни с «хорошим цветом». Врачи, например, иногда прописывали растертый в порошок нефрит, и мы читаем о людях, которые умирали, как полагали, из-за того, что принятые ими дозы нефритового лекарства оказались слишком большими. Некоторые древние авторы утверждают в связи с этим, что, хотя прием дозы молотого нефрита может быстро положить конец этой жизни, он обеспечит долгую жизнь в мире ином.
Ягоды и камни, слывшие панацеями, далеко не всегда употребляли внутрь. Их могли использовать просто в качестве амулетов. Предполагалось, что жизненная сущность или «субстанция души» в ягоде или камне столь сильна, что она отражает нападения демонов болезней или изгоняет демонов после того, как те завладели пациентом. Лекарства можно было готовить, просто погружая амулеты в чистую колодезную воду. Эти амулеты часто носили в качестве нательных украшений. Все древние личные украшения представляли собой волшебные амулеты, обеспечивавшие защиту или регулировавшие функции органов тела. Когда на нефрит наносились резные символы, украшения, как считалось, приобретали повышенную эффективность. Золотым украшениям неизменно придавали символическую форму. Подобно подкове, которую в западной Европе прибивают к двери на «удачу» — то есть для отпугивания зла, — эти символические украшения наделялись свойствами приносить удачу. Самые древние золотые украшения в мире находят в Египте, и они представляют собой модели раковин, которые носили как «талисманы на удачу» задолго до того, как [165] научились обрабатывать золото [3]. Эти раковины были тесно связаны с Богиней-Матерью, которая в одном из своих аспектов олицетворяла раковину, помогающую при родах и дарующую плодородие.
Представление о том, что цветные плоды и цветные камни являются животворящими «аватарами» Богини-Матери, прекрасно иллюстрируется в красочных описаниях китайского Рая. Дерево Жизни могло приносить плоды или драгоценные камни. Души глотали драгоценные камни столь же легко, как и фрукты. В японском Раю бессмертные пожирали порошок из раковин перламутра, а также персики, сушеные стручки кассии, киноварь, сосновые иглы или сосновые шишки.
Нефрит был связан с растительностью как на этой земле, так и в Раю. Как мы уже видели, великая богиня Мать создала этот знаменитый минерал на благо человечества. Он содержал ее «субстанцию души», как и деревья, их цветы и плоды, и даже их листья и кору. Это причудливое верование запечатлено в следующей цитате из «Иллюстрированного зеркала нефритов», переведенной Лауфером и приведенной без комментариев:
«Во втором месяце растения в горах приобретают яркий блеск. Когда их листья опадают, они превращаются в нефрит. Дух нефрита подобен прекрасной женщине» [4].
Очевидно, что «прекрасная женщина» — это Богиня Запада. Упоминания о коралловых деревьях в Раю многочисленны. Как в Китае, так и в западной Европе вплоть до сравнительно недавнего времени считалось, что кораллы — это морское дерево, дерево водной богини. Великая Мать была связана с [166] водами над твердью и за ее пределами, а также с реками и морем.
«Доброе здоровье» в Ином мире означало бессмертие или великое долголетие. Душа, вкусившая персик с Мирового Древа, была обеспечена 3000 годами крепкого здоровья. Она обновляла свою юность и никогда не старела до тех пор, пока был гарантирован запас персиков [5].
В Китае люди продлевали свои дни, вкушая «субстанцию души» в различных формах. Культ сосны предписывал отвары из сосновых игл и шишек или из гриба, найденного у корней сосен. «Сок сосны, — говорит один китайский мудрец, — при долгом употреблении делает тело легким, мешает человеку стареть и удлиняет его жизнь. Ее листья сохраняют внутренности тела; они заставляют человека никогда не чувствовать голода и увеличивают годы его жизни». Кипарис также почитался. «Семена кипариса, — утверждает тот же автор, — если употреблять их долгое время, делают человека здоровым и крепким. Они наделяют его хорошим цветом лица, обостряют слух и зрение, заставляют никогда не испытывать чувство голода и не стареть». Камфорное дерево занимает второе место после сосны и кипариса в качестве «дарителя и хранилища жизненной силы» [6].
По-видимому, тот факт, что сосны и кипарисы являются вечнозелеными растениями, привлекал к ним китайцев, хотя вера в богатство их «субстанции души» возникла вовсе не по этой лишь причине. Один древний китайский мудрец заявлял: «Сосны и кипарисы одни на этой земле наделены жизнью; посреди зимы так же, как [167] и летом, они остаются вечнозелеными. Сосны возрастом 1000 лет напоминают синего быка, синюю собаку или синего человека. Кипарисы возрастом 1000 лет имеют глубокие корни в форме сидящих людей... Когда их рубят, они кровоточат... Ветви сосен возрастом 3000 лет имеют под корой скопления смолы в форме драконов, и если их истолочь и употребить в количестве целых десяти фунтов, это позволит человеку прожить 500 лет» [7].
Здесь мы видим дерево, связанное с синим драконом. Как уже говорилось, древние сосны превращались в драконов. Утверждение о том, что сосны и кипарисы были единственными деревьями, обладавшими «жизненной силой», не согласуется со свидетельствами о культе персикового дерева. Персик, хотя и не являющийся вечнозеленым растением, почитался как обладатель огромного количества «субстанции души».
Несомненно, идеи, связанные с вечнозелеными растениями, тесно переплетались с доктринами цветовой символики. Китайское «Дерево Неба» (Ailanthus glandulosa), по-видимому, привлекало особое внимание потому, что весной его листья окрашиваются в красновато-фиолетовый или красновато-коричневый цвет, прежде чем стать зелеными. Грецкий орех, вишня и пион точно так же демонстрируют красноватые молодые листья, и с этими деревьями связано множество поверий.
В упоминании человекоподобных корней тысячелетнего кипариса можно уловить следы верований, связанных с мандрагорой. Мандрагора была растением Афродиты, и ее корень, напоминающий человеческую фигуру, использовался в медицинских целях; он обладает наркотическими свойствами, а также считался лекарством, которое стимулировало плодовитость, помогало при родах и заставляло юношей и девушек влюбляться друг в друга. Согласно [168] сказаниям о мандрагоре, растение кричит, когда его вырывают из земли, и это приводит к смерти того, кто его сорвал [8]. Вследствие этого для вытягивания его из земли использовали собак, которые сразу же после этого околевали. «Яблоко мандрагоры», по мнению д-ра Рендела Харриса, было первоначальным «яблоком любви» [9].
Точно так же полынь, растение Артемиды, связывалась в Китае и Японии с сосной, которая обладала свойствами, аналогичными свойствам этой травы. Хотя собака мандрагоры не связана с кипарисом, в японской сказке она оказывается связанной с сосной. Герой этой истории, старик по имени Хана Сака Дзидзи, овладел секретом заставлять засохшие деревья цвести. У него была чудесная собака по имени Сиро, которая однажды привлекла его внимание тем, что принюхивалась, лаяла и виляла хвостом на определенном участке в саду у коттеджа. Старик ломал голову над тем, какое диковинное сокровище в земле привлекло собаку, и начал копать. Перевернув всего несколько лопат земли, он обнаружил тайник с золотыми и серебряными монетами.
КИТАЙСКАЯ ЧАША С СИМВОЛОМ ДОЛГОЛЕТИЯ
(Музей Виктории и Альберта)
Ревнивый сосед, понаблюдав за происходящим, одолжил Сиро и заставил животное искать сокровища в собственном саду. Собака начала принюхиваться и лаять в определенном месте, но когда этот человек перевернул почву, он нашел лишь грязь и отбросы, испускавшие зловоние. Рассвирепев из-за того, что собака его обманула, он убил ее и зарыл тело под корнями сосны. Хана Сака Дзидзи был очень огорчен потерей Сиро. Он сжигал благовония под сосной, клал цветы на собачью могилу и проливал [169] слезы. В ту ночь ему приснился удивительный сон. Призрак Сиро предстал перед ним и, обратившись к нему, сказал: «Сруби сосну над моей могилой и сделай из нее ступу для риса. Когда будешь пользоваться ступой, вспоминай обо мне».
Старик поступил так, как посоветовала собака, и к своей величайшей радости обнаружил, что при использовании сосновой ступы каждое зернышко риса превращается в чистейшее золото. Вскоре он разбогател.
Завистливый сосед узнал о происходящем и одолжил ступу. Однако в его руках она превращала рис в грязь. Это так сильно разозлило его, что он разбил ступу и сжег ее.
В ту ночь призрак Сиро вновь явился во сне и посоветовал Хана Сака Дзидзи собрать пепел сожженной ступы и рассеять его по засохшим деревьям. На следующее утро он сделал так, как велела собака. К своему удивлению, он обнаружил, что пепел заставляет засохшие деревья оживать и выпускать свежие, прекрасные цветы. После этого он отправился по всей стране и стал оживлять мертвые сливы и вишни, и вскоре приобрел такую известность, что за ним послал принц с просьбой вернуть к жизни засохшие деревья в его саду. Выполнив этот подвиг, старик получил щедрую награду.