«Мифы Китая и Японии»

Источник жизни упоминается в Коране. Комментаторы объясняют упоминание об исчезающей рыбе тем, что Моисей или Иисус несли жареную рыбу, когда достигли Источника Жизни. Несколько капель воды упали на рыбу, которая тут же выпрыгнула из корзины в море и уплыла.

В арийско-индийском эпосе «Махабхарата» герой Бхима отправляется на поиски Озера Жизни и Лотоса Жизни. Он побеждает стражей-якш озера, и когда он омовевает свое тело в озере, его раны заживают.

В буддийской литературе содержатся яркие описания рая, достигаемого теми, кто должен получить право на состояние Будды. Какая-то часть китайских даосских обитателей Островов Блаженных точно так же ждет времени, когда они перейдут в другое состояние существования. Подобное верование преобладало на Западе. Некоторые кельтские герои, такие как Артур, Оссиан, Финн (Фионн), Брайан Боройме и Томас Рифмач, живут в раю долгое время в ожидании часа, когда они вернутся в мир людей, как это делают Карл Великий, Фридрих Барбаросса, Вильгельм Телль и другие на Континенте.

В буддийском раю чистые существа имеют лица «яркие и желтоватые», причем желтый цвет является священным цветом буддистов, как и цветом главного дракона Китая. В этом раю находится Небесный Ганг и великое дерево Бодхи «высотой в сто йоджан», которое продлевает жизнь и приумножает «их запас заслуг». Их «заслуги» могут «возрастать в следующих формах, а именно: либо в золоте, в серебре, в драгоценных камнях, в бериллах, в раковинах, в камнях, в кораллах, в янтаре, в красном жемчуге, в алмазах и т. д., либо в любом другом из драгоценных камней; или во всех видах благовоний, в цветах, в гирляндах, в мазях, в порошке благовоний, в плащах, в зонтиках, в флагах, в знаменах или в светильниках; или во всех видах танцев, пения и музыки».

Деревья с драгоценными камнями изобилуют в этом раю. «У некоторых деревьев, — гласит одно описание, — стволы из коралла, ветви из красного жемчуга, мелкие ветви из алмазов, листья из золота, цветы из серебра, а плоды из берилла». В «восточной четверти» находятся «страны Будды, равные песку реки Ганги (Ганга)». Очищенные существа в этих землях «превосходят свет солнца и луны светом мудрости, а также белизной, блеском, чистотой и красотой своего знания». Имеются упоминания о «царе драгоценных камней, исполняющем любое желание». Он обладает «золотыми лучами необычайной красоты, сияние которых превращается в птиц, обладающих цветами сотен драгоценных камней и распевающих гармоничные ноты». Очищенные могут стать подобными Будде «с телами, яркими как золото, и синими глазами», ибо «глаза Будды подобны воде четырех великих океанов; синий и белый цвета совершенно отчетливы». Воображение буддистов буйствует в их описаниях Страны Блажнейшего, и поток яркого повествования несет в себе множество добуддийских представлений о металлах и драгоценных камнях — «красном жемчуге, синем жемчуге» и так далее, а также «сетях из золота, украшенных эмблемами дельфина, свастики, нандьяварты и луны». В их раю даже речная грязь состоит из золота. Таким образом, религиозные идеи ранних искателей «субстанции души» в форме металлов и драгоценных камней причудливо смешиваются с буддийскими концепциями Земного Рая.

В некоторых китайских и японских сказаниях души умерших переносятся в рай птицами, особенно журавлем или аистом, которые занимают место индийского человека-орла Гаруды (японского Гарио, птицы-женщины с журавлиными ногами) и вавилонского орла, перенесшего героя Этану на небо. Святые, попадающие в индийский рай Уттара-Куру, расположенный у истоков реки Инд среди Гималайских гор и являвшийся изначально родиной арийского племени куру, как предполагается, продлевают свою жизнь на века. Когда они умирают, их тела уносятся гигантскими птицами и сбрасываются в горные расщелины. Верование, запечатленное в историях такого рода, может быть прослежено до широко распространенной легенды об Алмазной долине. Лауфер отмечает, что ее версия встречается в «Лян се гун цзи», «одной из самых любопытных книг китайской литературы». Ученые повествуют некоему князю о чудесах далеких земель. «На западе, достигнув Средиземного моря, — гласит одна китайская история, — в море есть остров площадью в двести квадратных миль. На этом острове есть большой лес, изобилующий деревьями с драгоценными камнями и населенный более чем десятью тысячами семей. Эти люди проявляют большое искусство в умелой обработке драгоценных камней, которые называют по стране Фу-лин (Сирия). В северо-западном направлении от острова находится ущелье, выдолбленное подобно чаше и глубиной более тысячи футов. Они бросают в эту долину мясо. Птицы подбирают его клювами, после чего роняют драгоценные камни». Здесь Фу-лин в районе Средиземноморья упоминается уже в начале VI века.

Китайская легенда об Алмазной долине представляет собой «сокращенную форму известной западной легенды». В версии из сочинений Епифания, епископа Констанции на Кипре (ок. 315–403), долина расположена в «пустыне Великой Скифии», а драгоценные камни собираются на горах, откуда их переносят орлы. Орлиный камень «полезен женщинам при родах». Лауфер отмечает, что Плиний знал о камне, помогающем при родах, и что связанные с ним поверья встречаются в Египте и Индии. В последней стране они фигурируют в легендах о схватках между орлом и змеей.

В шотландском гэльском народном предании рассказывается о человеке, который сражался с орлом, унесшим его на плавучий остров блаженных. Он был убит, но ожил снова после того, как на его тело брызнули капли воды из источника жизни. Камни, найденные в гнездах орлов или воронов, согласно шотландским поверьям, наделяли владельцев способностью к прорицанию или исцелению.

Драгоценные камни с деревьев рая в вавилонской, индийской, китайской и японской литературе, как предполагалось, наделяли особыми способностями тех, кто ими владел. К этому классу относятся «Драгоценный камень, исполняющий все желания», «камень, сияющий во тьме», драгоценный камень или камни пророка или жреца и т. д. В древности драгоценные камни искали потому, что они якобы обладали тем, что называют «субстанцией души». Они защищали носящих их от всякого зла, помогали при родах, продлевали жизнь. Считалось, что драгоценные металлы точно так же приносят удачу, а для древнего человека удача означала все, чего он желал, включая крепкое здоровье, долголетие, изобилие пищи, знание будущего, потомство и так далее.

В преданиях об Островах Блаженных счастливые души являются, в древнем смысле этого слова, «удачливыми душами». [ 130 ] Рай представлял собой землю, где можно было найти животворную воду и плоды, а также бесчисленные драгоценные камни, а те, кто достигали его, становились мудрыми, подобно магам и пророкам, и жили тысячелетиями, не ведая болезней и боли. Это была земля вечной юности и безграничного счастья. [ 131 ]

1 Jade: A Study in Chinese Archæology and Religion, Berthold Laufer (Chicago, 1912), pp. 209–10. ↑

2 Breasted, Religion and Thought in Egypt, pp. 133–7. ↑

3 Breasted, Religion and Thought in Egypt, p. 102. ↑

4 Myths of Babylonia and Assyria, pp. 181–3. ↑

5 Mémoires Historiques de Se-ma Tsʼien (1895–1905). ↑

6 Он фигурирует как персонаж (не реальный) в сочинениях Чжуан-цзы, родившегося в IV веке до н. э. ↑

7 Breasted, Religion and Thought in Ancient Egypt, p. 145. ↑

8 Dr. J. Legge, Chinese Classics, Vol. III, Part I, p. 240, and Part II, p. 554. ↑

9 В шотландских преданиях о великанах гиганты точно так же сидят на горах и удить китов, используя деревья в качестве удочек. ↑

10 Transactions of the Asiatic Society of Japan. ↑

11 Genesis, ii, 8. ↑

12 Navarrette, Coll. de Documents, I, p. 244, quoted in Curious Myths of the Middle Ages, p. 525. ↑

13 William Ellis, Polynesian Researches (1st edition, London, 1829), Vol. II, pp. 47 et seq. ↑

14 Campbell, Popular Tales of the West Highlands, Vol. III, Tale LXXXVI. ↑

15 Legends of Gods and Ghosts, p. 246. ↑

16 Nineteen Years in Polynesia, p. 353. ↑

17 Swarga-rohanika Parva, Section III (Roy’s translation), p. 9. Главный из богов говорит Юдхиштхире: «Вот небесная река… Погрузившись в нее, ты отправишься в свои собственные обители (Рай)». Искупавшись, герой «сбросил свое человеческое тело» и «принял божественный облик». ↑

18 Odyssey, XV (Butcher and Lang’s trans.), p. 253. ↑

19 S. H. O’Grady, Silva Gadelica, Vol. II, pp. 393–4. ↑

20 Ibid., Vol. II, p. 113. ↑

21 The Voyage of Bran. ↑

22 Ancient Irish Poetry, p. 8. ↑

23 The Life and Exploits of Alexander the Great, trans. by E. Walter Budge, pp. 11 et seq., and 167 et seq. ↑

24 «Vana Parva» of Mahábhárata, and Indian Myth and Legend, pp. 105–9. ↑

25 Description of Sukhāvatī, the Land of Bliss, in Buddhist Mahayana Texts (Sacred Books of the East, Vol. XLIX), pp. 16, 17. ↑

26 Ibid., p. 35. ↑

27 Ibid., p. 56. ↑

28 Ibid., p. 174. ↑

29 Ibid., p. 180. ↑

30 Ibid., p. 50. ↑

31 B. Laufer, The Diamond (A Study in Chinese and Hellenistic Folk-lore) (Chicago, 1915). ↑

[Contents] ГЛАВА X

Мать-богиня Китая и Японии

Пища для мертвых — молоко, хлеб и пиво в раю — Западное Древо Жизни в Египте — Древо Жизни в Греции, Британии и Полинезии — Загробный рай — «Чудесный сад роз» — Китайский культ Запада — Библейская притча о деревьях — Китайское персиковое дерево долголетия — «Королева-мать Запада» — Визит китайского императора — Дальневосточный аль-Хидр — Священная хризантема — Культ кассии — Небесная Желтая река — Мифы о луне — Лунный эликсир в Китае, Индии и Скандинавии — Китайская звездная дева — Ладья солнца — «Остров Блаженных» в Небесной реке — История о лунной девушке — «Макара» в Китае и Японии — Китайская Иштар — Легенда о потопе — Духи деревьев — История Маленького Персика — «Субстанция души» в костях дракона, деревьях и жемчуге.

Поиски «эликсира жизни», «воды жизни» или «пищи жизни» занимают столь же видное место в древней религиозной литературе, сколь и поиски Святого Грааля в артуровских романах. Как было показано в предыдущей главе, верование, побуждавшее к поиски, было широко распространено и имело глубокую древность. Вавилонский герой Гильгамеш, история которого рассказана в самом древнем эпосе в мире, предпринял свое долгое и опасное путешествие в Загробный мир в поисках Растения Жизни, потому что мысль о смерти была тягостна для него. Когда его друг Эа-бани скончался,

Гильгамеш горько плакал и лежал, распростершись на земле.

Он воскликнул: «Пусть я не умру, как Эа-бани…

Я боюсь смерти».

[132]

В вавилонском мифе об Адапе упоминаются «вода жизни» и «пища жизни», которые даруют мудрость и бессмертие богам и душам тех смертных, которые снискали их благосклонность. Священное дерево в вавилонском искусстве, очевидно, является Древом Жизни.

Мы как будто сталкиваемся с историей извечных поисков в Текстах пирамид Древнего Египта. Древние жрецы, по-видимому, были весьма озабочены проблемой того, как умершие будут получать питательные вещества в небесном Раю. «Главным страхом, испытываемым египтянином перед загробной жизнью, — говорит Брэстед, — был страх голода». В Египте, как и в других странах, у гробниц совершались подношения пищи, и предполагалось, что определенные боги доставляли их душам. Но те, кто надеялся жить вечно, прекрасно знали, что настанет время, когда подношения на могилах прекратятся, а их собственные имена будут преданы забвению на земле. Некоторые фараоны наделяли свои храмы-гробницы средствами на вечные времена, однако революции в конечном счете приводили к тому, что пожертвования присваивались.

Вавилоняне верили, что если мертвых не кормить, их духи будут бродить по улицам и заходить в дома в поисках еды и воды. В Полинезии бездомными и одинокими призраками становились духи бедняков, «которые во время своего пребывания в теле не имели ни друзей, ни имущества». Обычай помещать сосуды с пищей и питьем в погребальную утварь доисторических могил в разных странах, несомненно, был связан со страхом голода в загробной жизни. Был широко распространен обычай преподносить мертвым подношения в виде пищи через регулярные интервалы времени. Раз в год живые устраивали пиры на кладбищах и приглашали мертвых разделить их долю. Среди верований на Самайн на Британских островах бытует поверье, что призраки возвращаются домой во время празднования конца года, чтобы посетить «пир всех душ». Гебридский обычай, сохранявшийся даже в XIX веке, оставлять еду и воду или молоко рядом с телом покойного, пока оно лежало в доме, а также за дверью или на могиле после того, как происходило погребение, несомненно, был пережитком древнего обычая, основанного на неотступной вере в то, что мертвые нуждаются в пище — если не на вечные времена, то по крайней мере до тех пор, пока путешествие в Загробный мир не будет завершено.

Как уже говорилось, именно обеспечение пищей в небесном Раю, далеком от земли и ее плодов, больше всего волновало египтян. В Подземном Царстве, которым правил Осирис, души выращивали злаки и собирали плоды. Но рай солнечного культа находился над небом или за его пределами. В Текстах пирамид можно обнаружить, что некоторые почитатели солнца возлагали свои надежды на Великую Мать, дарующую пищу, — богиню Хатхор, которая давала им зерно и молоко во время их земной жизни. Как сын Ра, рожденный небесной богиней, он (фараон) часто изображается вскормленным грудью одной из небесных богинь или каким-либо другим божеством, связанным с Ра, особенно древними богинями доисторических царств Юга и Севера. Они предстают в виде «двух стервятников с длинными волосами и висящими грудями; …они прикладывают свои груди ко рту царя Пепи, но не отнимают его от груди навеки…» Другой текст взывает к матери-богине: «Дай свою грудь этому царю Пепи, …вскорми ею этого царя Пепи». Быть может, вследствие преобладания осирических верований культ солнца воспринял идею о том, что пища, подобная той, что встречается в Египте, может предоставляться в регионах над небом или за его пределами. К богу солнца взывали: «Дай же хлеб этому царю Пепи из этого твоего вечного хлеба, твоего непреходящего пива».

Но главным источником пропитания в небесном Раю было Древо Жизни (одна из ипостасей матери-богини) на великом острове посреди мифического озера или моря за Восточным горизонтом. Египетские художники изображали это дерево в виде пальмы или сикомора, из которого поднималась богиня, наливая воду из сосуда на руки души фараона, которая могла являться в человеческом облике или в образе человека-птицы по имени ба. В заупокойном ритуале обряд совершения возлияния выполнялся с целью вернуть телу влагу (воду жизни) мумии. Библейская отсылка к этому обряду содержится во Второй книге Царств (3:11), где говорится об Елисее, что он «лил воду на руки Елилии». Несомненно, египетская душа получала воду в качестве пищи, а также для обеспечения своего бессмертия от богини дерева.

В Книге мертвых (глава LIX) Древо Жизни именуется «сикомором Нут» (небесной богини). В других текстах дерево называется «Западным Древом» Нут или Хатхор. Возможно, солнечный культ Востока заимствовал это дерево у осирического культа Запада.

Это мифическое дерево фигурирует во многих древних мифологиях. Богиня Европа почиталась в Гортине на Крите в эллинистический период как священное дерево. Древо прослеживается от Британских островов до Индии, и существует множество легенд о духах, входящих в него или покидающих его. У полинезийцев есть предания подобного рода. Их Древом Жизни было местное хлебное дерево, которое «стало богом» или, как говорили некоторые, богиней. «Из этого волшебного хлебного дерева, — гласит легенда, — была создана великая богиня».

Возможно, островной рай с его Древом Жизни приобрел особую популярность после того, как морские путешествия сильно захватили воображение египтян. Несомненно, древние мореходы, искавшие «субстанцию души» в виде жемчуга, драгоценных камней и металлов, внесли большой вклад в распространение идеи об Островах Блаженных. Во всяком случае, среди мореплавателей стало традицией, как мы видели, искать далекую землю, где находилась «вода жизни». Осирицы, жившие на суше, цеплялись за свою идею подземного рая, и вера в него слилась с верой в плавучий остров или Острова Блаженных. Те, кто обитал на внутренних равнинах и в долинах, а также те, кто привык пересекать великие загадочные пустыни, где миражи оазисов часто возникали и исчезали, подобно мифическому плавучему острову, представляли себе рай на земле. В более чем одной стране имеются упоминания о рае среди гор. В сказках Центральной Европы он фигурирует, например, как «чудесный сад роз» с его липовым Древом Бессмертия — тайным убежищем сказочной феи, с его танцующими нимфами и карликами; у короля карликов есть плащ-невидимка, который он набрасывает на тех смертных, которых уносит с собой.

Сначала в рай попадали только души царей. Но со временем прочно утвердилось поверье, что души остальных людей также могут достичь его и получить там пищу. Поиски «пищи жизни» стали популярной темой сказителей, и представление о существовании этого плода стало настолько привычным, что люди верили, будто его можно добыть при жизни и что те, кто вкусит его, могут продлить свои дни на неопределенный срок. Ибо, как писал В. Скулинг, «несколько простых мыслей на несколько простых тем порождают несколько простых мнений, общих для всего племени» (и даже для значительной части человечества), «и передаются с незначительными изменениями из поколения в поколение; отсюда возникает косность, которая навязывает готовые мнения, редко подвергаемые сомнению, в то время как само такое сомнение обычно встречает чрезмерную суровость, в чем убедились Галилей и другие».

КИТАЙСКАЯ СИ ВАН МУ (ЯПОНСКАЯ СЕОБО) И МАO НЮ

С японской картины (работы Хиденобу) в Британском музее

Яблоко, как мы видели, было для кельтов плодом бессмертия; китайцы же отдавали предпочтение персику — точнее, он почитался в китайском культе Запада. Подобно тому как считалось, будто все животные представлены в Загробном мире гигантскими прототипами — отцами или матерями своего вида, — так и деревья были представлены гигантским деревом. Это дерево было Мировым Древом, поддерживающим Вселенную. В Египте Мировым Древом был сикомор небесной богини, которая была Великой Матерью божеств и человечества. Солнце падало в сикомор в вечерний час; с наступлением темноты ласточки (боги-звезды) усаживались на его ветвях. В скандинавской мифологии это дерево представляет собой ясень по имени Иггдрасиль, и из колодца у его корней души получают хадесов напиток бессмертия, испивая его из рога, украшенного змеиными символами. Древо занимает видное место в иранской мифологии: арие-индийский Индра возводит вокруг него Мировой дом. Это Древо, несомненно, идентично священному дереву в ассирийском искусстве, которым иногда является финиковая пальма, виноградная лоза, гранат, пихта, кедр, а возможно, и дуб. Может быть, библейская притча о говорящих деревьях представляет собой воспоминание о соперничестве различных ассирийских культов деревьев:

Пошли некогда деревья помазать над собою царя и сказали маслине: «Царствуй над нами». Но маслина сказала им: «Оставлю ли я свой елей, которым чествуют бога и человека, и пойду ли качаться над деревьями?» И сказали деревья смоковнице: «Иди ты, царствуй над нами». Но смоковница сказала им: «Оставлю ли я мою сладость и мои хорошие плоды и пойду ли качаться над деревьями?» И сказали деревья виноградной лозе: «Иди ты, царствуй над нами». Виноградная лоза сказала им: «Оставлю ли я мой сок, веселящий бога и человека, и пойду ли качаться над деревьями?» Тогда сказали все деревья терновнику: «Иди ты, царствуй над нами». И сказал терновник деревьям: «Если вы истинно помазываете меня царем над собою, то идите, покойтесь под тенью моею; а если нет, то огонь исйдет из терновника и пожрет кедры ливанские».

Как и в Ассирии, в Китае существовал целый выбор животворящих деревьев.

Китайское гигантское Персиковое Древо, чьи плоды вкушали боги и люди, росло в раю среди гор Куньлунь в Тибете и, подобно индийской горе Меру («мировому хребту»), поддерживало Вселенную. Его плоды созревали три тысячи лет. Древо было окружено прекрасным садом и находилось под опекой сказочной дамы Си Ван Му, царицы бессмертных, «Матери Западного Царя» и «Королевы-матери Запада». Первоначально она, по-видимому, была матерью-богиней — дальневосточной ипостасью Хатхор. В Японии ее называют Сеобой. Ее рай, который называют «дворцом возвышенной чистоты» и «столицей жемчужной горы» или «нефритовой горы» и в который входят через «золотую дверь», изначально принадлежал культу Запада. Иногда Си Ван Му изображают столь же причудливым божеством, как фигалейская Деметра, с растрепанными волосами, зубами тигра и хвостом пантеры. У нее резкий голос, она насылает и исцеляет болезни. Трое синих птиц приносят ей пищу.

Китайские императоры и маги так же жаждали заполучить персик с дерева Королевы-матери в Западном раю, как и привезти «гриб бессмертия» с Островов Блаженных в Восточном море.

В Китае некогда жил маг по имени Дун Фан Со, который фигурирует в японской легенде как Тобосаку и изображается в японском искусстве как жизнерадостный старик, прижимающий персик к груди и исполняющий танец, либо как задумчивый мудрец, несущий два или три персика в сопровождении оленя — животного, символизирующего долголетие. Вокруг его имени собралось множество легенд. Одна из них гласит, что он несколько раз перерождался при различных правлениях и что изначально он был аватаром планеты Венера. Таким образом, он может представлять дальневосточного Таммуза, сына матери-богини. Другая легенда рассказывает, что он похитил три персика с Древа Жизни, которые были сорваны «Королевой-матерью Запада».

Дун Фан Со был советником при дворе У-ди, четвертого императора династии Хань, который правил более полувека и умер после семидневного поста в 87 г. до н. э. В японских преданиях У-ди именуется Кан-но Бути. Он был крайне озабочен поисками «воды жизни» или «плода жизни», чтобы продлить свои дни. В саду своего дворца он велел воздвигнуть башню высотой более 100 футов, которая, по-видимому, представляла собой подражание вавилонскому храму. На ее вершине находилось бронзовое изваяние бога, державшего в руках золотую вазу. В эту вазу собиралась чистая роса, которая, как предполагалось, капала со звезд. Император пил эту росу, веря, что она омолодит его.

Однажды перед У-ди в дворцовом саду появился прекрасный зеленый воробей. В Китае и Японии воробей является символом кротости, и воробей необычной расцветки считается предзнаменованием какого-то необычного события. Император был озадачен птичьим знамением и обратился за советом к Дун Фан Со, который сообщил ему, что Царица Бессмертных собирается посетить царский дворец.

Вскоре Си Ван Му явилась собственной персоной. Она проделала путь из своего сада среди гор Куньлунь верхом на белом драконе с семью персиками бессмертия, которые на подносе нес слуга-карлик. Ее сказочное величество была великолепно одета в белое и золото и говорила голосом птичьей сладости.

Когда она добралась до У-ди, на подносе осталось всего четыре персика, и она подняла один из них и принялась его есть. Персик был ее символом, точно так же как яблоко — символом Афродиты. Дун Фан Со заглянул на нее через окно, и когда она заметила его улыбающееся лицо, она сообщила императору, что тот украл у нее три персика. У-ди получил от нее персик и, отведав его, стал бессмертным. Подобная история рассказывается и в отношении китайского императора Му-вана.

В своем раю на «Нефритовой горе» на Западе (наивысшей вершине гор Куньлунь) эту богиню сопровождают ее сестра, подобно тому как египетскую Исиду сопровождает Нефтида, и предполагается, что эта пара порхает в Облачной стране, за которой следуют белые души праведных женщин даосского культа. Среди ее свиты — Синий Аист, Белый Тигр, Олень и гигантская Черепаха, которые являются богами и символами долголетия в Китае.

Среди множества историй о Дун Фан Со есть рассказ о его визите к мифическому Пурпурному морю. Он вернулся после годичного отсутствия, и когда брат стал упрекать его за столь долгое дезертирство из дома, он утверждал, что отсутствовал всего один день. Его одежда была испорчена водами Пурпурного моря, и он отправлялся в другое море, чтобы выстирать ее. Точно так же герои, посещающие Волшебную страну, обнаруживают, что время пролетает очень быстро.

Идея Пурпурного моря могла быть заимствована из древнего предания о Колодце Жизни, связанного с аль-Хидром, чье тело и одежда позеленели после того, как он искупался в нем. Пурпурный цвет вытеснил зеленый и синий в качестве цвета бессмертия и царственности после того, как багрянец мурекса стал главным коммерческим активом морских торговцев. К памяти Дун Фан Со могла привязаться поздняя и заимствованная версия истории об аль-Хидре.

ВИД ГОРИСТОЙ МЕСТНОСТИ С УЕДИНЕННЫМ ЖИЛИЩЕМ УЧЕНОГО

С китайской картины в Британском музее

Упоминание об увлечении У-ди питьем росы напоминает историю о юном Цюй Цзы Туне, любимце двора, который невольно оскорбил императора Му-вана и был изгнан. Подобно тому как египетский Бата, впавший в немилость из-за возведенного на него ложного обвинения, бежал в «Долину Акации», Цюй Цзы Тун бежал в «Долину Хризантем». Там он пил росу, капавшую с лепестков хризантем, и стал бессмертным. Буддисты переняли эту историю и стали рассказывать, что юноше дали священный текст, который он нарисовал на лепестках. Этот текст наделил росу ее особыми свойствами. На Дальнем Востоке хризантема является символом чистоты. Хризантема с шестнадцатью лепестками служит эмблемой микадо Японии.

Один китайский мудрец, который, подобно индийским риши, практиковал йогу, пока не стал бессмертным, в свободные минуты занимался рисованием рыб. Он жил на берегу ручья более двухсот лет. В конце концов его унесли в Подземный рай Повелителя Рыб, которым, разумеется, являлся бог-дракон. Он нанес один ответный визит своим ученикам, восседая, подобно китайскому «Голубому Мальчику» из истории о драконе, на спине красного карпа.

Другой китайский «культ деревьев» отдавал предпочтение не персиковому, а коричному дереву (кассии). Этот культ кассии, должно быть, возник поздно. Персиковое дерево является аборигенным. «Что касается фруктов, — отмечает Лауфер, — Запад главным образом обязан Китаю персиком (Amygdalus persica) и абрикосом (Prunus armeniaca). Не исключено, что эти два дара были переданы торговцами шелком сначала в Иран (во II или I веке до н. э.), а оттуда в Армению, Грецию и Рим (в I веке н. э.)». В Индии персик называется цинани («китайский фрукт»). «В санскрите нет названия для этого дерева (персика); оно также не играет никакой роли в фольклоре Индии, в отличие от Китая»… Персия «имеет лишь описательные названия для этих плодов: персик именуется сафт-алу («большой слив»), а абрикос — зард-алу («желтый слив»)».

Кассию в китайской религиозной литературе идентифицировать трудно. «Китайское слово куэй встречается рано, но оно является общим термином для лавровых (Lauraceæ); в Китае насчитывается около тринадцати видов кассии (Cassia) и около шестнадцати видов коричника (Cinnamomum). Существенный момент заключается в том, что древние тексты хранят молчание о корице, то есть о продукте из коры дерева. Cinnamomum cassia родом из Гуанси, Гуандуна и Индокитая; и китайцы впервые познакомились с ним при ханях, когда они начали колонизировать и ассимилировать Южный Китай». Первое описание этого дерева восходит лишь к III веку. «Не китайцы, а некитайские народы Индокитая первыми ввели это дерево в культуру, которая, как и все прочие южные возделываемые растения, была просто заимствована завоевателями-китайцами».

Египтяне импортировали из Пунта благовонные деревья, чтобы восстановить «телесные запахи» умерших, и совершали возлияния, чтобы вернуть утраченную влагу. «Когда, — пишет профессор Эллиот Смит, — укрепилось убеждение в том, что воскурение благовоний обладает мощной оживляющей силой и особенно дарует жизнь мертвым, оно естественным образом стало рассматриваться как божественная субстанция в том смысле, что оно обладало способностью воскрешать. Поскольку зерна благовоний состояли из древесных выделений или, как выражаются древние тексты, „их пота“, божественная оживляющая сила со временем перешла на деревья. Они перестали быть лишь источником животворного благовония, но сами оживлялись божеством, капли пота которого служили средством передачи жизни мумии… Сок деревьев был приведен в связь с животворящей водой… Сок также рассматривался как кровь деревьев, а выделяющееся благовоние — как пот». Как напоминает нам де Гроот, «рассказы о деревьях, которые кровоточат и кричат, когда им причиняют боль, широко распространены в китайской литературе (а также в Южной Аравии, отмечает Эллиот Смит); как и рассказы о деревьях, в которых обитают девы необычайной красоты или которые могут превращаться в них».

По-видимому, древние мореплаватели, искавшие деревья, дающие благовония, принесли свои верования в далекие страны. Дерево-богиня культа персика, очевидно, было самым древним в Китае. Оно приносило плод жизни. Влияние, приведшее к зарождению этого культа, вероятно, пришло сухопутным путем. Культ коричного дерева возник позже, и связанные с ним верования пришли из Южного Китая; они также несут на себе печать идей, которые были хорошо развиты до того, как достигли Китая.

В китайских преданиях имеются упоминания о гигантском коричном дереве высотой в 10 000 футов. Те, кто ел его плоды, становились бессмертными. Более раннее верование, связанное с персиковым деревом, гласило, что душа, съевшая один из его персиков, жила 3000 лет.

Это мировое коричное дерево, судя по всему, сначала заняло место персикового дерева «Королевы-матери Запада». К нему можно было добраться, поднявшись вверх по самой священной реке Китая — Хуанхэ (Желтой реке), истоки которой находятся на территории Куку-Нор к северу от Тибета. Она извивается, подобно змее, между горных преград, прежде чем повернуть на север; затем она течет на юг на протяжении 200 миль по восточной границе провинции Шэньси (китайской прародины), а потом на восток на протяжении 200 миль, после чего отклоняется в северо-восточном направлении к Бохайскому заливу, где, как предполагалось, находились Острова Блаженных.

Считалось, что Хуанхэ, подобно Гангу в Индии и Нилу в Египте, имеет небесное происхождение. Те мудрецы, которые желали взглянуть на рай, плыли вверх по реке до ее истока. Некоторые достигали дерева и райского сада. Другие обнаруживали, что плывут по небесам. Западный рай, судя по всему, одни помещали в центре мира, а другие — за пределами горизонта.

Чжан Цянь, один из знаменитых людей при дворе У-ди — ревностного поборника многих древних верований и мифов, — почитался за то, что шел по течению священной реки до тех пор, пока не достиг места, где росло коричное дерево. Рядом с деревом находились бессмертные животные, населяющие сад «Королевы-матери Запада». Кроме того, Чжан Цянь увидел лунного кролика или лунного зайца, которому поклоняются как подателю риса. На Дальнем Востоке, как на Ближнем Востоке и Западе, считается, что луна созревает урожай. Лунный кролик или заяц связан с водой; на луне растут растения и дерево бессмертия. Согласно китайским поверьям, на луне также обитает лягушка. Изначально она была женщиной, женой знаменитого лучника, который спас луну от заточения в массах черных дождевых туч. «Королева-мать Запада» была настолько благодарна лучнику за оказанную услугу, что подарила ему нефритовую чашу, наполненную росой бессмертия. Его жена украла чашу и выпила росу. За это преступление «Королева-мать Запада» превратила ее в лягушку и заточила на луне. В Египте лягушка была символом воскресения или перерождения, и древняя богиня-лягушка Хекет обычно считается ипостасью Хатхор, Великой Матери.

Лунное дерево иногда отождествляют с коричным деревом бессмертия. Его листья красны как кровь, а тела тех, кто вкушает его плоды, становятся прозрачными, как стоячая вода.

Лунная вода, питающая растения и деревья (в некоторых легендах упоминается восемь лунных деревьев бессмертия), и роса бессмертия в нефритовой чаше кажутся идентичными индийской соме и нектару классических богов. В скандинавской мифологии лунный кувшин с водой (символ матери-богини) наполнялся у колодца двумя детьми — мальчиком Хьюки и девочкой Бил, — которых похитил лунный бог Мани. Одину также приписывали добычу лунного меда из чертога Сутнунга, «медового волка», после того как тот был похищен у луны. Бог взмыл к небесам, неся мед в образе орла. Орел Зевса точно так же является приносчиком нектара.

В индийской мифологии сома содержалась в чаше, созданной божественным мастером Тваштром, и ее пили боги, особенно Индра, дарующий дождь. Ведийский гимн лягушкам распевался арие-индийскими жрецами как заклинание дождя, когда требовались услуги Индры. В одном из индийских предан орёл или сокол доставляет сому Индре. Души, достигшие рая, становятся бессмертными после того, как испробуют сому. В Индии сома была персонифицирована, и лунный бог Сома стал богом любви, бессмертия и плодородия. Сок сомы добывался ведийскими жрецами из какого-то неизвестного растения. В индийской мифологии также упоминается «амрита», которую вкушали боги. Это был сок священных деревьев, росших в раю. Деревья и растения получали свою жизнь и подпитку из воды. Дальневосточные верования в «росу бессмертия», «гриб бессмертия» и «плод бессмертия» тесно связаны с поверьем о том, что мать-богиня была связана с луной, которая оказывала влияние на воду. Мать-богиня также являлась богиней любви — вавилонской Иштар, египетской Хатхор, греческой Афродитой. Ее сын или муж в одной из своих ипостасей был богом любви.

Мудрец китайского императора У-ди, последовавший по течению Желтой реки, чтобы достичь небесного рая, увидел помимо лунного кролика или зайца «Старика с Луны» — китайского У Кана и японского Гэккаво, бога любви и брака. Считается, что он соединяет влюбленных, связывая их ноги невидимыми красными шелковыми нитями. «Старик на Луне» в китайской легенде занят тем, что срубает ветви с коричного дерева бессмертия. На месте срубленных тут же вырастают новые ветви, но «Старик» вынужден продолжать свою рубку до скончания времен, совершив грех, наказанием за который служит его бесконечный труд.

Согласно буддийской легенде, стариком был Индра. Он попросил еды у зайца, обезьяны и лисы. Заяц развел костер и бросился в него, чтобы накормить бога. Индра был настолько впечатлен этим величайшим актом дружбы и милосердия, что поместил образцового зайца на луну. Версия этой истории приводится в «Махабхарате».

В европейском фольклоре «Старик» — это либо вор, укравший охапку хвороста, либо человек, который «нарушил субботу», ломая палки в этот священный день.

Глянь на пахаря луны,

Ношу хворостаны:

Палки выдают секрет:

В воровстве прощенья нет.

Различные версии мифа о Человеке на Луне приводит С. Бэринг-Гулд, который обращает внимание на любопытную печать, «приложенную к документу, хранящемуся в Государственном архиве и датированному 9-м годом правления Эдуарда Третьего (1335)». На ней изображен «Человек на Луне», несущий свои палки в сопровождении собаки. Добавлены две звезды. Надпись на печати гласит: «Te Waltere docebo cur spinas phebo gero (Я научу тебя, Уолтер, почему я ношу тернии на луне)».

Мудрец У-ди путешествовал по небесным просторам, пока не достиг Млечного Пути — истока Желтой реки. Он увидел Ткачиху, чье сияющее одеяние украшено серебряными звездами. У нее был возлюбленный, с которым она была разлучена, но раз в год ей разрешалось навещать его, и она проносилась по небесам в виде метеора. Эта Ткачиха, прядущая сеть созвездий, напоминает египетскую небесную богиню Хатхор (или Нут), чье тело покрыто звездами, а ноги и руки, когда она склоняется над землей, «представляют четыре столпа, на которых, как предполагалось, покоилось небо, и отмечают четыре стороны света». Ее возлюбленным, с которым она была разлучена, был Геб. В Китае определенные группы звезд именуются «Небесными Вратами», «Чертогом Неба» и т. д. Даосские святые обитают в звездных обителях, а также на «Островах Блаженных»; некоторые из них при жизни на земле были инкарнациями звездных богов. Бессмертные низших рангов культа Запада остаются в саду «Королевы-матери», высшие же ранги возносятся к звездам.

Мудрец У-ди, согласно одной из версий легенды, так и не вернулся на землю. Считалось, что его лодка, проплывшая вверх по Желтой реке, а затем вдоль «Млечного Пути», достигла Небесной реки, которая омывает Вселенную и по которой плывет солнечная ладья египетского бога Ра. Однажды весло китайского мудреца — судя по всему, его рулевое весло — было доставлено в угодья Королевского дворца небесным духом, спустившимся с небес. Здесь мы, возможно, сталкиваемся со смутным воспоминанием о визитах на землю с небесной ладьи египетского бога Тота в его бытность пленником и посланником бога солнца Ра.

В дальневосточных народных сказках есть свидетельства того, что в весьма отдаленные времена верования культа небесной богини, помещавшие дерево бессмертия на «лунный остров», и верования персикового культа «жителей Запада» слились воедино, подобно тому как слились осирический и солнечный культы в Египте.

Любопытная история рассказывает, что некогда некий человек отправился рыбачить на Желтую реку. Начался шторм, и его лодку унесло в приток, берега которого были обрамлены бесчисленными персиковыми деревьями в полном цвету. Он добрался до острова, на который высадился. Там его любезно приняли местные жители, которые рассказали, что бежали из Китая из-за притеснений императора. Это крайне удивило рыбака. Он попросил подробностей, и ему назвали имя императора, который умер примерно за 500 лет до его собственного рождения.

«Как называется этот остров?» — спросил он. Жители не смогли ему ответить. «Мы прибыли сюда, — сказали они, — точно так же, как прибыли вы. Мы чужеземцы в чужой земле».

На следующий день странник спустил на воду свою лодку и отправился в обратный путь тем же путем, каким прибыл. Он плыл весь день и всю ночь, и когда настало утро, он обнаружил себя среди знакомых ориентиров. Он смог вернуться домой.

Когда рыбак рассказал эту историю жрецу, ему сообщили, что он добрался до земли небожителей, а река, обрамленная цветущими персиковыми деревьями, была Млечным Путем.

В этой истории китайский Остров Блаженных, подобно нильскому «зеленому ложу Хора», является речным островом.

Еще одно воспоминание о Небесной реке и Солнечной ладье запечатлено в истории о Ло Цзы Фан, святой женщине из Китая, которая вознеслась на небо, взобравшись на высокое дерево — по-видимому, «мировое древо». Достигнув небесных пределов, она поплыла по Небесной реке в лодке. Согласно преданию, она по сей день ежедневно плывет по небесам.

Другие праведные люди возносились в небесные пределы на драконах. Согласно китайским поверьям, «Желтый дракон» связан с луной. Отражение луны на ряби воды обычно именуется «Золотым драконом» или «Желтым драконом», главным среди китайских драконов, который обычно ассоциируется с солнцем.

Один из классов китайских святых людей Духовного мира, сянь-нуны, которые очень похожи на индийских риши, связан с культом луны. Считается, что они продлевают свою жизнь, питаясь листьями лунных растений.

В египетской легенде рассказывается, что Осирис был сыном Ковы-Матери, зачавшей его, когда на нее упал оплодотворяющий луч света от луны. Точно так же лунная девочка появилась на свет в Японии. Ее обнаружил дровосек. Однажды, собирая бамбук, он нашел внутри стебля крошечного младенца, тело которого сияло, как драгоценный камень в темноте. Он принес ее домой своей жене, и девочка выросла писаной красавицей. Ее назвали «Лунный Луч», и, пожив некоторое время на земле, она вернулась на луну. Она поддерживала свою молодость, испивая из имевшегося у нее маленького сосуда жидкость бессмертия.

Поскольку дракон был связан с луной, а луна — с бамбуком, следовало ожидать, что дракон и бамбук окажутся тесно связаны. Одному из святых людей приписывается достижение лунного неба путем срубания бамбука, который он впоследствии превратил в дракона. Он поехал верхом на спине дракона к небесам.

Святые женщины, как правило, поднимаются на небо в образе птиц или в своем собственном обличии, без крыльев, благодаря присущей их телам легкости духа, очищенного религиозными обрядами, молитвой и созерцанием. Их мужьям приходится карабкаться на деревья или великие горы. Некоторые святые женщины, достигнув небес, едут по облакам на спине цилиня — двуполого монстра, на котором, как предполагается, ездит душа Конфуция. Он представляет собой разновидность дракона, но больше похож на макару индийского бога Варуны, чем на типичного «чудесного зверя» Китая и Японии. Некоторые из этих чудовищ напоминают львов, собак, оленей, моржей или единорогов. Все они, однако, являются разновидностями макары.

Иногда мы обнаруживаем, что атрибуты Великой Матери, которая подобно Афродите была «Отодвигательницей старости» (Амбологера), будучи подательницей плода бессмертия и олицетворением Мирового Древа, приписывались памяти какой-нибудь знаменитой дамы, особенно императрицы. Подобно тому как египетский фараон, согласно верованиям солнечного культа, после смерти становился Ра (богом солнца), так и китайская императрица становилась «Королевской Дамой Запада». Нюйва, мифическая императрица Китая, почиталась как богиня после того, как перешла в небесные пределы. Она фигурирует в китайском мифе о потопе. Подобно вавилонской Иштар, она выступала против политики уничтожения человечества. Однако, в отличие от Иштар, она не ограничилась выражением сожаления. Когда демоны воды и огня при поддержке мятежных генералов ее империи отправились уничтожать мир, Нюйва начала войну против них. Ее кампания увенчалась успехом, но лишь после того, как гигантский воин частично разрушил небо, опрокинув один из его столпов, а потоп покрыл большую часть земли. Императрица остановила поднимающиеся воды с помощью обугленных тростников (вавилонский мотив), а затем восстановила сломанный столп, под которым поместила черепаху Атласа. Подобно Мардуку (Меродаху), она затем привела Вселенную в порядок и сформировала русло для Небесной реки. После этого она создала стражей четырех сторон света, поместив Черную Черепаху на севере, наделив ее властью над зимой; Синего Дракона на востоке, которому была дана власть над весной; Белого Тигра на западе, которому была дана власть над осенью; и Красную Птицу на юге, которой была дана власть над летом, а также Золотого Дракона, в чьи особые обязанности входило охранять солнце, в то время как луну защищало Белое Божество запада. Сломанный небесный столп был возведен из камней, окрашенных в цвета пяти богов.

Среди даров, пожалованных человечеству этой Императрицей-Богиней, был нефрит, который она создала для того, чтобы защитить людей от дурного влияния и тления.

В этом мифе о Всемирном потопе, который очевидно имеет вавилонское происхождение, боги выступают в роли бунтовщиков и демонов. Богиня-Мать является защитницей Вселенной и другом человека. Очевидно, культ Богини-Матери в свое время был очень силен в Китае. В Японии императрицу Нюйва помнят как Джоква.

Дерево Бессмертия, как уже было замечено, тесно связано с дальневосточной Богиней-Матерью, которая может представать перед избранными смертными то в образе прекрасной женщины, то в образе дракона, то в образе женщины, верхом на драконе, то наполовину женщиной и наполовину рыбой, то наполовину женщиной и наполовину змеем. Именно от богини дерево получает свою «субстанцию души»; в некотором смысле она сама является деревом, как она является луной и сосудом с живой водой или медом в луне. Плоды дерева служат символами ее как матери, а древесный сок — ее кровью.

Уже упоминались дальневосточные предания о драконах, превращающихся в деревья, и о деревьях, становящихся драконами. Дерево было «купуа» дракона. Матерью Адониса было дерево — Мирра, дочь кипрского царя Кинира, которая превратилась в мирровое дерево. В японской легенде рассказывается о том, как герой по имени Манко однажды увидел красивую женщину, сидевшую на стволе дерева, плывшем по морю. Она внезапно исчезла. Манко велел затащить дерево в свою лодку и обнаружил, что женщина прячется внутри ствола. Она оказалась дочерью Драконьего Царя Океана.

ГЕНИИ ПРИ ДВОРЕ СИ ВАН МУ

С китайской картины из Британского музея

Более известный японский «древесный» герой — Момотаро [153] (момо — персик, таро — старший сын), чье имя обычно передается по-английски как «Маленький Персик» (Little Peachling). В народных сказках он известен как убийца демонов — настоящий Джек — победитель великанов.

Легенда гласит, что однажды старый дровосек отправился собирать хворост, в то время как его жена стирала грязное белье в реке. Окончив работу, женщина увидела проплывающий мимо гигантский персик. Схватив шест, она подтянула его к мелководью и завладела им. Размеры персика сильно ее удивили, и она принесла его домой, а вымыв, подала мужу, когда тот вернулся домой к вечерней трапезе. Едва дровосек принялся разрезать персик ножом, как из косточки появился младенец. Бездетная чета была вне себя от радости; они сочли ребенка даром от Небожителей и поверили, что он послан им в утешение и помощники на старости лет, когда они станут слишком слабы для работы.

Момотаро, «старший сын персика», как они его называли, вырос сильным и доблестным юношей, совершавшим такие подвиги силы, которые вызывали всеобщее удивление.

Настал день, когда к огорчению своих приемных родителей он объявил, что решил покинуть дом и отправиться на Остров Демонов с целью заполучить часть их сокровищ. Это предприятие казалось опасным, и старики пытались заставить его изменить решение. Однако Момотаро лишь посмеялся над их страхами и сказал: «Пожалуйста, приготовьте для меня просяные клецки. Мне понадобится еда в дороге».

Приемная мать приготовила клецки и прошептала над ними добрые пожелания. Затем Момотаро нежно попрощался со стариками и пустился в путь. [154]

Юный герой прошел совсем немного, когда встретил собаку, которая залаяла: «Гав-гав! Куда путь держишь, Персиковый Сынок?»

«Я иду на Остров Демонов за сокровищами», — ответил юноша.

«Гав-гав! А что ты с собой несешь?»

«Я несу просяные клецки, которые приготовила мне мать. Ни у кого в Японии не получаются клецки лучше этих».

«Гав-гав! Дай мне одну, и я пойду с тобой на Остров Демонов».

Юноша дал собаке клецку, и она поплелась следом за ним.

Момотаро прошел еще немного, когда сидевшая на дереве обезьяна окликнула его: «Киа! Киа! Куда путь держишь, Сын Персика?»

Момотаро ответил обезьяне так же, как и собаке. Обезьяна попросила клецку, пообещав присоединиться к отряду, и, получив ее, отправилась в путь вместе с юношей и собакой.

Следующим животным, приветствовавшим юношу, стал фазан, который прокричал: «Кен! Кен! Куда путь держишь, Сын Персика?»

Момотаро рассказал ему все, и птица, получив запрошенную клецку, сопровождала юношу, собаку и обезьяну в их поисках сокровищ.

По достижении Острова Демонов все они вместе направились к крепости, в которой обитал царь демонов. Фазан залетел внутрь, чтобы выступить в роли лазутчика. Затем обезьяна перелезла через стену и открыла ворота, благодаря чему Момотаро и собака смогли без труда проникнуть в крепость. Однако демоны вскоре заметили незваных гостей и попытались их убить. Момотаро яростно сражался при поддержке [155] дружественных животных и перебил демонических воинов или обратил их в бегство. Затем они нашли дорогу в царский дворец и взяли в плен Акандози, царя демонов. Этот могучий демон был готов пустить в ход свою ужасную железную булаву, но Момотаро, бывший мастером борьбы дзю-цзюцу, схватил царя демонов, поверг его на землю и при помощи обезьяны связал веревкой.

Момотаро пригрозил предать Акандози смерти, если тот не укажет, где спрятаны его сокровища.

Царь приказал своим слугам воздать почести Сыну Персика и вынести сокровища, среди которых были шапка и плащ-невидимка, волшебные драгоценности, управляющие приливами и отливами океана, самоцветы, сияющие в темноте и защищающие от всякого зла тех, кто их носит, амулеты из панциря черепахи и нефрита, а также великое множество золота и серебра.

Момотаро завладел столькими сокровищами, сколько смог унести, и вернулся домой очень богатым человеком. Он построил большой дом и жил в нем со своими приемнымими родителями, которым до конца их дней давалось все, чего они ни пожелают.

В этой истории можно усмотреть мозаику мифов. Египетский Гор, чей остров плыл по Нилу, обладал белыми сандалиями, позволявшими ему быстро подниматься и спускаться по земле Египта. В Текстах пирамид есть упоминания о его юношеских подвигах, но полная история их пока не обнаружена. Вавилонский Таммуз в детстве плыл в «потонувшей лодке» вниз по реке Евфрат. Несомненно, этот миф связан с памятью о Саргоне Аккадском [26], сыне девственной жрицы, которого поместили в ковчег и пустили плыть по реке. Его нашел садовник [156], а впоследствии богиня Иштар возвела его на царский престол. Карна, арие-индийский Гектор, сын бога солнца Сурьи и девы-принцессы Притхи, точно так же был пущен в плавание в ковчеге и спасен из Ганга бездетной женщиной, муж которой был возничим. Бедная чета воспитала будущего героя как собственного сына [27].

Адонис, сын миррового дерева, был сирийским воплощением Таммуза. Гор был сыном Осириса, тело которого оказалось заключено в дерево после того, как Сет обрек его на смерть, пустив в сундуке по течению. Когда Исида нашла дерево, срубленное на опору для крыши, произошло посмертное зачатие сына Осириса [28]. Таким образом, легенда о Момотаро имеет долгую историю.

Дружественные животные фигурируют в народных сказках многих стран. Борьба Момотаро за сокровища, включая плащ-невидимку, имеет поразительное сходство с борьбой Зигфрида за сокровища Нибелунгов [29]. Как в западноевропейском, так и в дальневосточном фольклоре сокровища охраняются драконами, а также карликами, великанами и другими демонами. Если убийцу дракона не сопровождают дружественные животные, он получает помощь и советы от птиц, язык которых приобретает, съев часть дракона, либо, как в египетской сказке, завладев книгой заклинаний, которую охраняет «Бессмертная Змея». Когда египетский герой читает заклинания, он понимает язык птиц, зверей и рыб. Охраняющий сокровища дракон, как уже предполагалось, ведет свое происхождение от поверья, будто акулы были стражами жемчужных банков и охотились на ныряльщиков, похищавших их сокровища. [157]

Поверья, связанные с жизнетворящими свойствами дерева Богини-Матери, перенеслись на раковины, жемчуг, золото и нефрит. Богиня была источником всей жизни, и одной из ее ипостасей был дракон. Будучи матерью-драконом, она породила или родила богов-драконов. Драконьи кости растирали в порошок в медицинских целях; драконьи травы излечивали болезни; сок деревьев-драконов, подобно плодам, способствовал долголетию, как и нефрит, созданный богиней для человечества.

Поверья, связанные с нефритом, были схожи с поверьями о жемчуге, который в отдаленные времена служил в Египте эмблемой луны. В Китае луна была «жемчужиной неба». Любопытным и широко распространенным было поверье о том, что жемчуг образуется из дождевых капель или капель лунной росы — источника влаги, и особенно нектара или сомы. Жемчуг и жемчужные раковины использовались в медицинских целях. Подобно древесному соку, они являлись самой сущностью жизни — субстанцией души Великой Матери [30].

Трудно поверить, что сложные представления о раковинах, жемчуге, росе, деревьях, луне, солнце, звездах и Великой Матери возникли путем «спонтанного зарождения» во многих изолированных друг от друга странах. Гораздо вероятнее, что культурные комплексы, запечатленные в народных сказках и религиозных текстах, имели определенный очаг происхождения, историю которого можно проследить. Искатели драгоценных камней, металлов и благовонных деревьев, должно быть, широко рассеяли свои верования, когда эксплуатировали формы богатства, не ценившиеся местными жителями. [158]

1 Л. У. Кинг, «Вавилонская религия» (Лондон, 1903), с. 171.

2 Л. У. Кинг, «Легенды Вавилона и Египта» (Лондон, 1918), с. 136.

3 «Религия и мысль в Древнем Египте», с. 130.

4 «Мифы Вавилонии и Ассирии», с. 71.

5 Вестервельт, «Легенды о богах и духах (Гавайская мифология)», с. 245.

6 Брэстед, «Религия и мысль в Древнем Египте», с. 120 и след.

7 Там же, с. 134.

8 Г. Эллиот Смит, «Эволюция дракона», с. 23 и след.

9 Фарнелл, «Культы греческих государств», т. III, с. 14, 30; Кук, «Зевс», т. I, с. 537.

10 Вестервельт, «Легенды старого Гонолулу», с. 22 и след., и с. 29.

11 «Тевтонские мифы и легенды», с. 424–32.

12 «Вестминстерское обозрение» (Westminster Review), ноябрь 1892 г., с. 523.

13 Когда несколько лет назад арендатор на одном из гебридских островов приобрел осла, местный житель, увидев это животное впервые, воскликнул: «Это отец всех зайцев».

14 Д-р Джозеф Эдкинс, «Религия в Китае», с. 151.

15 «Мифы Вавилонии и Ассирии», с. 185 и след.

16 Лауфер, «Сино-ираника» (Чикаго, 1919), с. 539 и след.

17 Лауфер, «Сино-ираника», с. 543.

18 «Труды Американского филологического общества» (Transactions Am. Phil. Association), т. XXIII, 1892, с. 115.

19 «Сино-ираника», с. 542–3.

20 Г. Эллиот Смит, «Эволюция дракона», с. 36 и след.

21 «Религиозная система Китая», т. IV, с. 272–6; и Эллиот Смит, «Эволюция дракона», с. 38–9.

22 Джек и Джилл из детского стишка.

23 «Тевтонские мифы и легенды», с. 22 и след.

24 «Любопытные мифы Средневековья», с. 190 и след.

25 Бадж, «Боги египтян», т. II, с. 104.

26 «Вавилонские мифы и легенды», с. 126–7.

27 «Индийские мифы и легенды», с. 173 и след., и 192–94.

28 «Египетские мифы и легенды», с. 19 и след.

29 «Тевтонские мифы и легенды», с. 352 (прим.), 376, 383, 389, 391, 446.

30 О поверьях, связанных с жемчугом и раковинами, см.: «Раковины как свидетельство миграций ранней культуры», И. Уилфрид Джексон (Лондон, 1917).

[Contents] ГЛАВА XI

Сказания о деревьях, травах и камнях

«Субстанция души» в лекарственных растениях — Жизненный огонь в воде и растениях — «Кровь, которая есть жизнь» — Цветочная символика на Востоке и Западе — Символика амулетов — Драгоценные камни как плоды — Нефрит и растительность — Дальневосточные эликсиры жизни — Связи между сосной, кипарисом, мандрагорой и полынью — История о собаке, нашедшей сокровища — Дальневосточная Артемида — Ее полынь, лотос и корзина с плодами — Травы и жемчужная раковина — Козлы и женская трава — Борьба китайцев и татар за мандрагору — Чай как эликсир — Дальневосточные Рип Ван Винкли — Проблема финиковой пальмы — «Древесные слезы» и «каменные слезы» — Плачущие божества — Козлы и боги грома — Козлы и овцы превращаются в камни — Драгоценные камни и травы, связанные с луной — Ранжированные травы, божества и камни — Иностранные идеи в Китае.

В древней медицинской науке Китая, как и в медицине других стран, встречаются хвалебные упоминания растений-панацей («исцеляющих все») и трав, которые считались специфическими средствами от различных болезней. Немалая часть этих лекарственных растений оказалась либо совершенно бесполезной, либо откровенно вредной, однако некоторые из них вошли в современные фармакопеи после того, как были подвергнуты самым тщательным исследованиям физиологической науки.

Древние травники, знахари и потомственные «целители», сделавшие кое-какие подлинные открытия, получившие впоследствии развитие, определенно не были учеными в современном понимании этого слова. Их «исцеления» представляли собой причудливую смесь магии и религии. Они искали те растения и вещества, которые, судя по их форме или цвету, содержали в более концентрированном виде, чем остальные, «сущность жизни», «субстанцию души», которая восстанавливала здоровье и продлевала жизнь. [159]