«Мифы Китая и Японии»

В различных странах определенные рыбы почитались как воплощения меняющего обличье дракона. Гэльский дракон иногда являлся в образе лосося, а мигрирующая рыба в Египте ассоциировалась с Осирисом и его «матерью».

Когда китайская «Мать Драконов» умерла, ее похоронили на восточном берегу реки. Почему, можно спросить, на восточном? Было ли это потому, что, будучи изначально богиней, она почиталась «матерью» бога солнца востока — матерью, которая была «горой рассвета» и чье влияние было сосредоточено в синем камне? Китайский дракон востока имеет синий цвет, и синий дракон ассоциируется с весной — перворожденным сезоном года. Но, судя по всему, драконы были против погребения «Матери Драконов» на восточном берегу. Легенда повествует, что они подняли свирепую бурю и перенесли ее могилу на западный берег. До нынешней эпохи сохраняется поверье, что возле «Могилы Матери Драконов» всегда дуют ветры и идут дожди. Люди объясняют это тем, что драконы любят «омывать могилу».

Здесь мы обнаруживаем драконов, совершающих возлияния, подобно почитателям Великой Матери, пришедшим из далекой земли.

Бог западной четверти имеет белый цвет и председательствует в осенний сезон плодородия. Перед самым «рождением» осени китайцы обращаются с молитвами к горам и холмам.

В Древнем Египте конфликт между солнечным и осирианским культами представлял собой конфликт между «культом востока» и «культом запада». Профессор Брестед отмечает, что, хотя Осирис является «Первым из западных» (запад — его сторона), «в текстах пирамид (солнечного культа) он отправляется на восток, и чета, Исида и Нефтида (богиня), переносят умершего на восток». Восток был местом, где совершалось вознесение на небо. В египетской солнечной теологии он объединялся с югом. Соперничество между двумя культами отражено в одном конкретном тексте пирамид, в котором «умершего заклинают отправиться на запад предпочтительно востоку, дабы присоединиться к богу солнца!» Но для солнечного культа восток был «самым священным из всех регионов». В текстах пирамид обнаруживается, что «старая доктрина „запада“ как постоянного царства мертвецов, доктрина, столь заметная позднее, оказалась полностью заглушена преобладанием востока».

Таким образом, эта теологическая война востока и запада берет свое начало в Египте. Как она попала в Китай, чтобы быть увековеченной там в легенде о Матери Драконов? Можно ли утверждать, что для китайцев было «естественным» изобрести легенду, имевшую столь значительную и древнюю историю на родине самых ранних мореплавателей?

Боги-драконы, управлявшие временами года и частями света, насчитывали в числе своем пять. На востоке находился синий (или зеленый) бог, связанный с весной, на западе — белый бог, связанный с осенью, на севере — черный бог, связанный с зимой (китайским сезоном засухи), а на юге пребывало два бога, красный и желтый; красный бог председательствовал в течение большей части лета, тогда как власть желтого бога ограничивалась последним месяцем.

Драконы являлись подателями жизни не только как боги, председательствовавшие в сезоны года и обеспечивавшие запасы продовольствия, но и как те, кто даровал исцеление от болезней. «Трава красного облака» и другие целебные травы находили после грозы возле омутов, где обитали драконы. Де Гроот сообщает, что ископаемые кости назывались «драконьими костями» и использовались в медицинских целях. Предполагалось, что драконы сбрасывали свои кости точно так же, как и шкуры. Кости пяти цветов (цветов пяти драконов) считались наиболее эффективными. Белые и желтые кости шли следом по степени предпочтения. Черные кости обладали «низшим качеством». «Шу цзин», знаменитый китайский исторический классик, рассказывает, что кости драконов происходят из земли Цзинь. Отмечается, что кости пяти цветов — наилучшие. Синие, желтые, красные, белые и черные кости в соответствии со своими цветами соотносятся с внутренними органами, подобно пяти чжи (благовещенским растениям), пяти кристаллам (ши инь) и пяти видам минеральной глины (ши ци). Де Гроот приводит цвета, связанные с внутренними органами, следующим образом:

1. Синий — печень и желчный пузырь.

2. Белый — легкие и тонкая кишка.

3. Красный — сердце и толстая кишка.

4. Черный — почки и мочевой пузырь.

5. Желтый — селезенка и желудок.

Очевидно, что особая целебная сила драконьей кости выявлялась по ее цвету. Боги различных «обителей» влияли на разные органы человеческого тела.

В Древнем Египте внутренние органы помещали в сосуды и защищали горсами стран света. Бог севера заведовал тонкими кишками, бог юга — желудком и толстой кишкой, бог запада — печенью и желчным пузырем, а бог востока — сердцем и легкими. Север в Египте был красным и символизировался Красной короной, а юг был белым и символизировался Белой короной.

В Мексике белый, красный и желтый цвета соотносились с различными внутренними органами, а черный — с состоянием внутренностей, вынутых из тела.

Очевидно, что морские и сухопутные торговцы разносили свои странные запасы медицинских знаний на огромные расстояния. Не лишено значения обнаружить в этой связи, что, согласно китайским поверьям, существовал остров, на котором находили драконьи кости.

Драконы являются не только богами дождя и богами четырех сторон света и времен года, но также «богами света», связанными с солнцем и луной, днем и ночью. В «И линь» имеется упоминание о черном драконе, который изрыгает свет и заставляет тьму превращаться в свет. Горного дракона горы Чун называют «Просветителем Тьмы». «Когда он открывает глаза — день, когда он закрывает глаза — ночь. Дуя, он творит зиму, выдыхая, он творит лето. Ветер — его дыхание».

Подобным же образом египетские Ра и Птах являются универсальными богами, причем солнце и луна служат их «глазами». Даже Осирис еще в период пирамид был источником всей жизни и мировым богом. К нему обращались: «Почва на твоей руке, ее углы покоятся на тебе вплоть до четырех столпов неба. Когда ты движешься, земля содрогается… Что до тебя, Нил исходит от пота твоих рук. Ты изрыгаешь ветер…» Осирис посылал воду для дарования плодородия, как и драконы, воздух для дыхания жизни людей и зверей, а также свет, который, разумеется, являлся огнем (теплом, составляющим саму жизнь).

Идея о том, что жизненный принцип заключен в огне и воде, лежит в основе высказывания Ван Фу: «Драконий огонь и человеческий огонь противоположны. Если драконий огонь соприкасается с сыростью, он пылает; и если он встречается с водой, он горит. Если прогонять его (дракона) с помощью огня, он прекращает гореть, и его пламя гаснет». Небесный огонь отличается от обычного огня. «Жизненная искра» имеет небесное происхождение — она чище и священнее обычного огня. Драконьи шкуры, даже когда их сбрасывают, сияют по ночам. Точно так же жемчуг, коралл и драгоценные камни «сияют во тьме» в китайских мифах.

Влияние солнечного культа прослеживается в представлении о том, что жизненный дух дракона находится в его глазах. Дракон боится железа потому, что оно слепит его. В Египте глаз Гора ослеплен Сетом, металлом которого является железо.

В китайском обычае проносить по улицам 15-го числа первого месяца дракона, сделанного из бамбука, холста и бумаги, присутствует причудливое смешение религиозных идей. Перед ним несут красный шар. Де Гроот говорит, что это лазоревый дракон, голова которого поднялась в виде звезды, чтобы возвестить о наступлении весны в начале времен. Подобным же образом египетская «весна» возвещается звездой Сириус, матерью солнца, от которой падает слеза, вызывающая наводнение. Но хотя красный шар мог быть солнечным символом, он также связан с луной. Сами китайцы называют шар «Жемчужиной Небес», то есть «луной». Надпись на фарфоре отчетливо это выявляет. Мистер Блэкер перевел текст под двумя драконами, устремленными к шару, как «Пара драконов, обращенных к луне». Драконы были не только «пожирателями» луны и солнца, вызывавшими затмения, но и стражами этих светил в качестве богов четырех сторон света.

Всепоглощающий дракон предстает даже в виде вампира. Тигроголовый дракон с телом змеи хватает людей, покрывает их слюной и сосет кровь из-под мышек. «Ни капли крови не остается, когда они прекращают сосать». В японских легендах драконы в виде белых угрей вытягивают кровь из ног лошадей, входящих в реку. Злые или больные драконы посылают дурной дождь.

Боги восседают на драконах, а потому императоры и святые мужи также могут использовать их в качестве экипажей. Юй, основатель династии Ся, имел повозку, запряженную двумя драконами. Призраки иногда появляются верхом на драконах в синих шляпах. Души умерших переносятся в Небесные регионы крылатыми богами. Драконы появляются при рождении великих людей. Императоры имели драконьих предков; один японский император обладал драконьим хвостом, будучи потомком морского бога.

В следующей главе будет показано, что в китайских преданиях о драконах можно с уверенностью обнаружить истоки определенных «пластов», которые были наслоены на первобытные представления об этих божествах.

1 De Visser, The Dragon in China and Japan, p. 109. ↑

2 Цит. по: Prof. G. Elliot Smith, The Evolution of the Dragon, p. 160. ↑

3 Ellis, Polynesian Researches, First Edition, Vol. I, p. 178. ↑

4 Rev. George Turner’s Nineteen Years in Polynesia (1861), pp. 238–9. Божество, появляющееся из моллюска, встречается и в Мексике. См.: Jackson’s Shells as Evidence of the Migrations of Early Culture, p. 52. ↑

5 De Visser, The Dragon in China and Japan, p. 88. ↑

6 Myths of Crete and Pre-Hellenic Europe, pp. 306–7. Пробитые рыбьи позвонки были обнаружены на Мальте, в Италии, на юго-востоке Испании и в Трое. См.: Malta and the Mediterranean Race, R. N. Bradley (London, 1912), p. 136. ↑

7 Manuel d’Archéologie Américaine, Fig. 21, p. 114. ↑

8 Там же, с. 169. ↑

9 Там же, с. 169. ↑

10 Это млекопитающее относится к отряду сирен, куда входят ламантины. Оно обитает в индийских морях. Разновидность этого животного была обнаружена в Красном море. ↑

11 Legends of Gods and Ghosts (Hawaiian Mythology), 1915, pp. 255–6. ↑

12 Одна из форм богини-матери. ↑

13 The Religious System of China, Vol. III, p. 1143. ↑

14 Hibbert Lectures, pp. 280–84. ↑

15 Legends of Babylonia and Egypt, Leonard W. King, pp. 116–7 (1918). ↑

16 Breasted, Religion and Thought in Ancient Egypt, p. 20. ↑

17 Там же, с. 26. ↑

18 The Voice of Africa, Vol. II, p. 467. ↑

19 The Evolution of the Dragon, p. 130. ↑

20 См. иллюстрацию змея, охватывающего воды в святилище Нила, с барельефа в небольшом храме в Филэ. Maspero’s The Dawn of Civilization, p. 39. ↑

21 Breasted, op. cit., p. 38. ↑

22 Цзяо-лун — это дракон с рыбьей чешуей. ↑

23 Рогатый дракон. ↑

24 Крылатый дракон. ↑

25 De Visser, The Dragon in China and Japan, pp. 72 et seq. ↑

26 Гор при жизни и Осирис после смерти, как настаивает д-р Гардинер. ↑

27 The Dragon in China and Japan, p. 42. ↑

28 Nehemiah, ii, 13. ↑

29 Эсхил, Прометей прикованный, 351–72. ↑

30 The Dragon in China and Japan, p. 46. ↑

31 Dr. A. Carmichael, Carmina Gadelica, Vol. I, p. 169. ↑

32 The Dragon in China and Japan, p. 89. ↑

33 Breasted, Religion and Thought in Ancient Egypt, pp. 99 et seq. ↑

34 The Religious System of China, Vol. VI, p. 1087. ↑

35 См. английский перевод Уолтера Горна Олда (Лондон, 1904). ↑

36 The Religious System of China, Vol. IV, p. 26. ↑

37 De Visser, The Dragon in Japan and China, p. 62. ↑

38 Breasted’s Religion and Thought in Ancient Egypt, p. 21. ↑

39 The Dragon in China and Japan, p. 67. ↑

40 De Groot’s The Religious System of China, Vol. I, p. 369. ↑

41 Chats on Oriental China (London, 1908). ↑

42 De Visser, The Dragon in China and Japan, p. 79. ↑

43 The Dragon in China and Japan, p. 112. ↑

44 При рождении Конфуция появился дракон. ↑

45 De Visser, The Dragon in China and Japan, p. 145. ↑

[Contents] ГЛАВА VI

Мифы о птицах и змеях

Культурные комплексы в преданиях о драконах — Полинезийские представления о драконах — Океанические и африканские рыбобоги — Божества-рептилии там, где рептилии не встречаются — Китайские драконы и индийские наги — Драконьи связи между Индией, Тибетом, Китаем и Японией — Птицы и змеи — Распространение египетского «крылатого диска» — Гор и «птица-секретарь» — Индийский мангуст вытесняет «птицу-секретаря» — Мангустоподобная форма бога богатства и смерти — Соединение птицы и змеи в драконе — Вавилонский дракон как сочетание орла, змеи и льва — Древовидные формы китайского дракона, полинезийского мо-о и индийских нагов — Дракон, лосось, дерево и «громовая птица».

Углубленное изучение верований и представлений страны, отраженных в ее мифах и легендах, значительно облегчается применением сравнительного метода. Не всегда удается определить области, в которых зародились те или иные верования, но когда мы обнаруживаем в Китае — как это и происходит на деле — мифы, сходные с теми, что встречаются в других землях, и особенно сложные мифы, зародившиеся в одной конкретной стране и получившие дополнения в другой, импортированные элементы можно без особого труда отделить от местной религиозной системы.

Китайский дракон обладает ярко выраженными китайскими чертами, но он, очевидно, не является полностью творением Китая. С «составным чудесным животным» связаны сложные представления, имеющие историю за пределами Китая, а также те идеи, которые отражают китайские природные явления, опыт, а также образ жизни и мышления китайцев. Слившиеся воедино верования, символизируемые драконом, прошли через длительный процесс местного развития, однако импортированные элементы, как выясняется, не были полностью лишены своих отличительных особенностей и сохранились подобно мухам в янтаре.

Интересные и важные свидетельства, проливающие свет на историю китайского дракона, обнаруживаются в Полинезии, Индии, Вавилонии и даже в Египте и Европе. Культурное влияние Вавилонии, распространявшееся на обширную область в течение двух или более столетий, прослеживается в Индии, и, как хорошо известно, буддийская Индия оказала сильное культурное влияние на Китай. Но, как будет показано, вавилонское влияние достигло китайской провинции Шэньси задолго до того, как арии проникли в Индию. Буддийские представления о защищающем жемчужину драконе-божестве воды и огня явно наложились в Китае на более ранние вавилонские представления о водяном драконе, который не имел никакого особого отношения к жемчугу. Во всяком случае, в вавилонском мифе о жемчуге не упоминается.

Какой вывод следует сделать, обнаружив, что многие идеи, связанные с китайским драконом, были широко распространены в Полинезии? Нет никаких свидетельств того, что китайская культура была активной силой, например, в Новой Зеландии или на Гавайях. Полинезийцы не могли заимствовать своего дракона или свои представления о змее — рептилии, с которой островитяне изначально не были знакомы лично — из Китая. Единственный разумный вывод, который можно сделать, заключается в том, что китайцы и полинезийцы в ранний период подверглись влиянию пришельцев из других земель. Полинезийские пришельцы неизбежно должны были быть морскими торговцами. Разумеется, полинезийцы могли и сами привезти свои представления о драконах из своей прародины. Однако эта прародина определенно не была Китаем.

Полинезийский мо-о, или мо-ко (дракон), был связан с жемчугом, как было показано в предыдущей главе. У. Д. Вестервельт пишет: «На Мауи величайшим драконом острова был Киха-вахине. У туземцев существовала поговорка: „Киха обладает маной, или чудесной силой, подобно Мо-о-инане“». Она жила в большом глубоком водоеме на окраине селения Лахаина, и царская семья Мауи поклонялась ей как своему особеному защитнику. Царские семьи неизменно были потомками пришлых завоевателей. Поэтому представляет особый интерес тот факт, что полинезийский дракон-божество связан с военной аристократией.

Преподобный Джордж Браун, миссионер и исследователь, упоминает о подобных представлениях о драконах среди жителей Новой Британии. Он рассказывает об источнике, связанном с женщиной (богиней), которая вызвала всемирный потоп. Туземцы «говорят, что в нем живет огромная рыба, которая выйдет, если ее позвать». Среди меланезийцев бытует убеждение, «что создателем всего сущего была женщина». Она «сотворила все земли», и «туземцы молились» ей, «когда происходило затмение солнца или луны». Царем самоанских богов был дракон. «У этого бога, — рассказывает Браун, — туловище было человеческим только до груди, а ниже — змеевидным (мурена). Это змеевидное тело лежит в океане, а от груди до головы — в доме. Это бог, которому докладывают обо всем. Низшие боги являются его слугами».

Божества, наполовину человекоподобные и наполовину рептилии, или наполовину человекоподобные и наполовину рыбы, встречаются в различных странах. В Британском музее хранятся бронзовые рельефы с изображением царя Бенина (в качестве представителя своего главного божества), наполовину акулы и наполовину человека. Цари Дагомеи изображались в виде акул с телами, покрытыми чешуей; их статуи находятся в музее Трокадеро в Париже.

В том, что полинезийские божества-рептилии были заимствованы, нет никаких сомнений. Еще в 1825 году мистер Блоксам, английский морской капеллан, сделал этот неизбежный вывод. В своем труде «Путешествие на „Блонде“» он говорит: «У подножия Парре (пали) лежат два больших камня, на которые даже сейчас возносят дары в виде фруктов и цветов, чтобы умилостивить аку-вахин, или богинь, которые, как считается, обладают способностью даровать безопасный проход». Говоря о женских мо-о, или божествах-рептилиях, мистер Блоксам отмечает, что ему было трудно добиться объяснения их названия, поскольку у гавайцев «на островах не было ничего похожего по форме на змей или крупных рептилий».

Но наибольшее сходство с китайским драконом обнаруживается в Индии. Наги (змеиные божества), перенятые буддистами, и китайские драконы имеют очень много общего. «Кобры в своем обычном облике, — пишет д-р Рис Дэвидс о нагах, — обитали под водой подобно русалкам и водяным людям, в великой роскоши и богатстве, особенно обладая драгоценными камнями». Иногда древесные духи (дриады) именуются нагами. «Они могли по желанию и часто принимали человеческий облик и, хотя были ужасны в гневе, по природе своей были добры и кротки». Керн говорит, «что наги — это водяные духи, изображаемые, как правило, в человеческом облике, с короной из змей на голове», а также как «змееподобные существа, напоминающие облака». Они являются «полубогами». Подобно китайским драконам, наги являются стражами четырех сторон света. К тому же в море существуют наги, управляющие ветрами и приливами, а один из царей нагов — Сагара, который в Японии является Нептуном. Наги также являются «владыками земли» и насылают засуху и болезни, если их оскорбить или пренебречь ими. Эа, морской бог ранних вавилонян, был также известен как Энки — «владыка земли».

В буддийском искусстве наг изображается в трех формах: (1) как человек со змеей на голове или парящей над ней, что напоминает египетских царей или цариц, носящих символ урея на лбу; (2) как наполовину человек и наполовину змея («форма русалки»); и (3) как обычные змеи. Первая форма встречается не только в Индии, но также в Тибете, Китае и Японии. Наги в человеческом облике изображаются поклоняющимися Будде, стоя в воде.

В Тибете наг изображается с верхней частью тела в человеческом облике и нижней — в змеином; на голове имеются рога, а от плеч расходятся крылья. Такая же форма встречается и в Японии.

Эта тибетская связующая нить между индийским нагом и китайским драконом весьма важна. Птицебог смешался со змеебогом. В Индии боги-птицы (гаруды) являются врагами нагов (змей), и гаруды «в облике орлов» изображаются на барельефах уносящими нагов в змеином облике. Этот извечный конфликт между орлоподобными птицами и змеями является одной из особенностей вавилонской мифологии.

Сказание о Зу, вавилонском боге-орле, содержится на табличках, хранившихся в библиотеке великого ассирийского царя Ашшурбанапала. Рассказывается, что Зу похитил у богов «таблицы судеб», за что был преследуем и пойман богом солнца Шамашем. В одной из версий мифа орел Зу наказан змеей, которая прячется в теле быка. Когда орел прилетает полакомиться мясом, змея схватывает его и убивает.

В Полинезии извечный конфликт между богом-птицей и богом-змеем иллюстрируется резьбой по дереву. Египетский крылатый диск в интерпретации островитян изображает птицу в центре с бьющейся змеей в клюве. Центральноамериканские народы также обладали этим мифом о птице и змее. Более того, он занимает видное место в их мифологиях. В Мексике крылатый диск помещался, как и в Египте, над входами в храмы.

Миф о птице и змее можно обнаружить даже в «Илиаде». Когда Гектор отправился со своими героями прорвать стену ахейского лагеря, в воздухе появился орел, несивший в когтях «кроваво-красного чудовищного змея, еще живого и бьющегося». Извивающийся змей умудряется ужалить орла, который тут же роняет его.

В древнеегипетских мифах птицей был ястреб Хора, а змеем — Сет. В своей великой битве против змеи, крокодила и других врагов Ра Хор принял форму крылатого диска — крылатого солнца, защищенного двумя змеиными богинями Верхнего и Нижнего Египта.

Это странное сочетание божеств в символе «крылатого диска» было таким же самобытным египетским культурным и политическим комплексом, каким «Юнион Джек» является самобытным британским комплексом. Подобно тому как «Юнион Джек» был доставлен во многие отдаленные страны, так и египетский крылатый диск распространился повсюду как «флаг» египетской культуры. В тех регионах, где встречается крылатый диск, находят и следы египетских представлений, которые, разумеется, не обязательно привносились самими египтянами.

Как возник этот миф о борьбе между птицей и змеей? Единственная страна в мире, где крупная птица охотится на змей, — это Африка. Речь идет о знаменитой птице-секретаре (Serpentarius secretarius), которую в наши дни южноафриканские фермеры одомашнивают для борьбы со змеями. Она водится в Восточной и Западной Африке. «По общему виду она похожа на видоизмененного орла на ходулях». Птица нападает на змею с распростертыми крыльями и хлопает ими перед туловищем, чтобы защитить себя от укусов во время схватки. Древнеегипетские мореплаватели, без сомнения, были глубоко впечатлены, когда «в стране Пунт» они увидели этих странных птиц с головами орлов или ястребов, стоящих над змеями, которых они зажали в когтях, а затем улетающих со змеями, болтающимися в их клювах. Рассказы моряков о пожирающей змей птице, судя по всему, проникли в мифологию Египта, в результате чего ястреб Хора стал охотником на Сета в его форме «шипящей змеи». Над норой в земле, куда змей Сета уползал ради укрытия и безопасности, устанавливался шеф, увенчанный головой ястреба Хора. Как выражается д-р Бадж: «Хор, сын Исиды, стоял на нем (Сетей) в виде шеста или посоха, на вершине которого находилась голова ястреба». Но можно возразить, что вариант мифа о Хоре и Сете с участием птицы и змеи не мог быть сформулирован в земле Египта раньше, чем египетские суда посетили побережья, где обитает птица-секретарь, откуда он, по-видимому, и распространился далеко и широко. Хор не обязательно был врагом змей, учитывая, что в его диске присутствуют две змеи.

В Тибете, как уже говорилось, птица и змея были объединены, и «составному зверю» была дарована человеческая голова с рогами. Таким образом, рогатый и крылатый дракон Китая частично представляет собой комбинацию исконной птицы-секретаря и змеи.

Более поздний процесс слияния, несомненно, был обусловлен буддийским влиянием. Как наги (змеи), так и гаруды (орлы или птицы-секретари) причислялись на севере Индии к богам и демонам, поклонявшимся Будде. Наги понимали язык птиц. Они давали людям талисманы, чтобы те могли приобщиться к этому знанию. В европейских и арабских сказаниях народные герои овладевают языком птиц или всех животных после того, как съедят сердца драконов. Царь нагов заставляет индийского царя понимать то, что говорят животные.

«Драгоценным камнем, исполняющим все желания», обладают индийские наги, равно как китайские и японские драконы. В «Махабхарате» герой-пандава Арджуна после гибели в бою возвращается к жизни своей женой-нагом, которая добыла этот волшебный камень у царя нагов.

Наги являются стражами жемчуга, а у самок имеется множество жемчужных ожерелий.

Здесь можно отметить интересное индийское свидетельство, проливающее свет на процесс переноса на местное животное комплексных идей, связанных с другим животным, фигурирующим в заимствованном мифе. Как уже говорилось, главным врагом африканских змей является птица-секретарь; индийским же врагом выступает мангуст. В раннем буддийском искусстве мангуст, извергающий драгоценные камни, помещается в правую руку Куберы — бога богатства, который стоит на спине Якши (птицеподобного демона). Пожирая змей (нагов), мангуст (согласно мифу) «присваивает их драгоценности и благодаря этому превратился в атрибут Куберы». Здесь охраняющая жемчуг акула, превратившись в охраняющего сокровища дракона-змея, заменяется извергающим сокровища мангустом, который «поглотил» ее атрибуты.

У бога Куберы есть собственное небо, и он является одной из ипостасей Ямы — бога смерти. В своем обличье Дхармы — бога справедливости — Яма фигурирует в «Махабхарате» как «голубоглазый мангуст с одной стороной тела, превращенной в золото», чей голос «высок и глух, как гром». Здесь Яма смыкается с Индрой — богом грома, который, имея собственное небо, также является богом смерти. В Египте был свой «голубоглазый Хор». Как напоминает нам д-р Гардинер, бог Хор был живым воплощением Осириса. Живой фараон был Хором, а мертвый фараон — Осирисом.

Сочетание птицы и змеи встречается в Персии так же, как и в Тибете. На архаичной цилиндрической печатью из древней эламской столицы Сузы дракон представляет собой льва с головой и крыльями орла; передние лапы у него орлиные, а задние — львиные.

Одна из ипостасей бога Таммуза, а именно бог Нин-Гирсу («Владыка Гирсу») из шумерского города Лагаш (Гирсу, судя по всему, был пригородом), представлял собой львиноголового орла. У бога Эа была форма дракона. Дракон на воротах Иштар в Вавилоне представляет собой рогатую комбинацию орла, змеи и льва.

Почти не остается сомнений в том, что китайский дракон имеет интересную историю не только в Китае, но и за его пределами. Нельзя считать, что он имеет независимое происхождение. В отдаленные времена представления о драконах достигли Китая, Индии, Полинезии и даже Америки.

В каждом обособленном регионе дракон приобретал местный колорит, но фундаментальные представления, связанные с ним, оставались прежними. Он был тесно связан с водой («водой жизни»), а также с деревьями («деревьями жизни»). Так, мы обнаруживаем, что в Китае дракон мог принимать «форму дерева, растущего под водой»; однажды лодка столкнулась с плавником, который оказался драконом. Крокодилов иногда принимают за бревна.

На Гавайях два известных дракона (мо-о) жили в реке. «Их называли „движущимися досками“, которые образовывали мост через реку».

Индийские наги были не только водными божествами, но и древесными духами, как подчеркивал д-р Рис Дэвидс.

За культом дракона стоит комплекс верований, связанных с тем, что обычно называют «культом деревьев и колодцев». В гэльских преданиях священное дерево охраняет «зверь» в священном колодце, а одной из форм «зверя» (дракона) является лосось; на дереве же сидит «громовая птица». Дракон, дерево и птица связаны с богом грома, который посылает дождь.

Когда буддизм достиг Китая, заимствованные представления о нагах наложились на более ранние китайские верования, связанные с богом-драконом, который управлял дождями, подобно тому как Осирис в Египте управлял Нилом, а вавилонский Эа — Евфратом.

В следующей главе различные представления, связанные с драконом, раскрываются в типичных легендах.

1 Legends of Gods and Ghosts (Hawaiian Mythology, 1915), p. 258. ↑

2 Melanesians and Polynesians (London, 1910), pp. 334–5. ↑

3 Там же, с. 364. ↑

4 Indo-China and its Primitive People, London (trans.), p. 192. ↑

5 Hawaiian Mythology, p. 257. ↑

6 Buddhist India, pp. 222–3. ↑

7 Manual of Indian Buddhism, pp. 593 et seq. ↑

8 Iliad, Book XII (Lang’s, Leaf’s, and Dyer’s Trans.), p. 236. ↑

9 The Natural History of Animals (Gresham, London), Vol. III, p. 176 and pp. 46 et seq. ↑

10 Budge, The Gods of the Egyptians, Vol. I, p. 481. ↑

11 Chavannes’ Contes et Apologues. ↑

12 Indian Myth and Legend, pp. 314–5. ↑

13 Laufer, The Diamond: a study in Chinese and Hellenistic Folk-lore, p. 7 (Chicago, 1915). ↑

14 Açwamedha Parva, Section XC, Sloka 5. ↑

15 Budge, Gods of the Egyptians, Vol. II, p. 107. ↑

16 Myths of Babylonia and Assyria, p. 120. ↑

17 Там же, с. 62. ↑

18 The Evolution of the Dragon, G. Elliot Smith, pp. 83 et seq. ↑

19 De Visser, The Dragon in China and Japan, p. 130. ↑

20 Westervelt’s Legends of Gods and Ghosts, p. 258. ↑

21 Buddhist India, pp. 224–5. ↑

[Contents] ГЛАВА VII

Народные сказки о драконах

Как рыбы становились китайскими драконами — Рыбные ипостаси тевтонских и кельтских богов — Убийцы драконов едят сердца драконов — «Язык птиц» — Сердце как вместилище разума — Вавилонский дракон-купу — Полинезийский дракон-купуа — Драконы и лекарственные травы — История китайского травника и «травы красного облака» — «Синий мальчик» и красный карп как обличья черного дракона — Блуждающие огни как «драконьи фонари» — «Сердечный огонь» — История священника и женщины-дракона — «Огненный ноль» в Японии и Полинезии — «Исцеление верой» в Японии — Волшебный циновочный коврик — Могильные камышовые циновки, шкуры и льняные покровы — Эфод — Мелюзина на Дальнем Востоке — История У и громового дракона.

В китайских и японских народных сказках драконы имеют рыбью форму или аватары. Они могут быть уграми, карпами или проходными рыбами вроде лосося. Считается, что те рыбы, которые поднимаются вверх по речным «драконьим воротам», становятся драконами, а те, что остаются позади, продолжают быть рыбами. Драконы тесно связаны с водопадами. В том или ином своем обличье они обитают в глубоких омутах под ними.

В западноевропейских сказаниях драконы, а также боги огня и воды принимают форму рыб и прячутся в водоемах. Локи в исландской легенде имеет форму лосося. Когда боги преследуют его, он прячется в потоке Франанг или «под водами каскада по имени Франангюрфорс». После того как Локи пойман и связан, его терзает змей. Когда он яростно извивает свое тело, происходят землетрясения. Он тесно связан с «женщиной-драконом» и является отцом чудовищ, включая пожирающего луну воллка-дракона.

Андвари, страж сокровищ нибелунгов, имеет форму щуки.

В гэльской легенде лосось является источником мудрости и способности предсказывать будущее. Финн (Фйонн) пробует «лосося мудрости» во время его приготовления и немедленно становится провидцем. Майкл Скотт точно так же черпает мудрость из «соков» белого змея. В гэльском языке лосось является одной из форм дракона. Дракон озера Бел-Сеад (Озера Жемчужной Устьи) в Ирландии был пойман «в образе лосося».

Сигурд, убийца драконов из скандинавско-исландских сказаний, съедает сердце дракона и сразу же начинает понимать язык птиц. То же самое делает Зигфрид из германского эпоса. Птицы знают тайны богов. Они сами суть ипостаси богов. Аполлоний Тианский приобрел мудрость, вкусив сердца драконов в Аравии.

В Древнем Египте сердце было не только вместилищем жизни, но и разумом, а следовательно, источником «слов силы». Евреи и многие другие народы использовали слово «сердце», когда писали о «разуме». Птах, бог Мемфиса, был «сердцем» (разумом) богов. «Сердце» сотворило богов. Все существующее возникло благодаря мысли «сердца» (разума).

Египетские представления о силе «сердца» (источника магических знаний, исцеления и созидательной мощи) лежат в основе историй о героях, поедающих сердца драконов. В египетской сказке убийца дракона не ест сердце бога-рептилии, но завладевает книгой заклинаний и, читая их, обретает знание языков всех животных, включая рыб и птиц.

Однако, когда мы исследуем представления о драконах в древнем Вавилоне, мы сталкиваемся с упоминанием ку-пу как источника божественной силы и мудрости. После того как Мардук (Мардук), убийца дракона, убивает Тиамат, «мать-дракона», являющуюся ипостасью богини-матери, он «разделяет плоть ку-пу и замышляет хитроумный план». Как отмечал покойный мистер Леонард У. Кинг, ку-пу — это слово неопределенного значения. Оно не означало сердце, поскольку ранее в тексте уже утверждалось, что Мардук распорол ее внутренности, он пронзил ее сердце.

Йенсен предположил, что ку-пу означает «туловище, тело». Более вероятно, что ку-пу была вместилищем души, разума и магической силы — той силы, которая позволяла убитой рептилии оживать вновь в ином обличье.

Возможно, ключ к разгадке в данном случае дает полинезийское понятие купуа. Мистер Вестервельт, тщательно зафиксировавший то, что ему удалось обнаружить, пишет о мо-о (драконах) гавайцев следующее:

«Могучие угри, огромные морские черепахи, крупные океанские рыбы, свирепые акулы — все они именовались мо-о. О древнейших драконах гавайцев говорится как об обитателях озер или водоемов. Эти драконы были также известны как купуа, или таинственные персонажи, которые могли по своему желанию принимать облик животных или людей. Бытовала поговорка: „У купуа странное двойное тело!“»

Полинезийские представления, связанные с купуа, весьма многозначительны. Мистер Вестервельт продолжает:

«Иногда считалось, что при рождении добавлялась еще одна природная форма, такая как птичье яйцо, семя растения или зародыш какого-нибудь животного, который по мере полного развития образовывал обличье, коим можно было пользоваться столь же легко, как и человеческим телом. Этим купуа неизменно даровалась какая-то великая магическая сила. Они были удивительно сильными, мудрыми и искусными.

Обычно рождение купуа, подобно рождению верховного вождя, сопровождалось странными потрясениями на небесах, такими как раскаты грома, вспышки молний и свирепые штормы, которые низвергали изобильную красную почву островов по горным склонам в виде кроваво-красных потоков, известных как ка-уа-коко (кровавый дождь). Это название также применялось к туманному мелкому дождю, пронизанному багровыми лучами солнца».

Все гавайские драконы происходили от Мо-о-инане (самодостаточного дракона), богини-матери. Она обладала двойственной природой, «то появляясь в образе дракона, то в образе женщины». Гавайские драконы также принимали форму крупных камней, некоторые из которых были связаны с рощами деревьев хау; на эти камни возлагались папоротники и цветы, и их называли «купуа».

В Китае драконий купуа (если использовать полинезийский термин) фигурирует в различных сюжетах. Мы встречаем «траву красного облака» или «траву драконьего облака», которая исцеляет болезни. Она является даром дракона и, по-видимому, драконьим купуа. Другими целебными травами являются «трава драконьих усов» и «драконья печень» — разновидность горечавки, которая в Японии служит эмблемой клана Минамото. «Драконья слюна» обладала целебными свойствами, поскольку сущность жизни находится в телесной влаге божества. Жемчужина, которую выплевывает дракон, обладает «субстанцией души» или сама ею является. Сливовое дерево в Китае было связано с драконом. В легенде рассказывается, что однажды дракон был наказан тем, что ему отрезали уши. Его кровь упала на землю, и из нее выросло сливовое дерево; оно приносило мясистые плоды без косточек. Когда в древнеегипетском предании кровь быка Бата падает на землю, за одну ночь вырастают два дерева, содержащие его формы-души.

В китайской сказке типа «синего мальчика» рассказывается о поисковой экспедиции травника Ван Шу за травой красного облака. Жарким летним днем он следовал вдоль русла горного ручья, а в полдень присел отдохнуть и поесть риса в тени деревьев у глубокого омута под водопадом. Лежа на берегу и вглядываясь в воду, он с удивлением увидел в ее глубине синего мальчика ростом около фута, державшего в руке синий камыш и ехавшего верхом на красном карпе так, что тот даже не потревожил рыбу, сновавшую туда-сюда. Через некоторое время эта пара поднялась к поверхности и, взлетев в воздух, повернула на восток. Затем они стремительно направились в сторону полосы облаков, наползавших на синее небо, и скрылись из виду.

Травник продолжил подъем в гору в поисках травы, и когда достиг вершины, то с удивлением обнаружил, что небо полностью затянуто тучами. Огромные массы черных и желтых облаков поднялись над Восточным морем, и надвигалась гроза. Тогда Ван Шу понял, что синий мальчик, которого он видел верхом на красном карпе, был не кем иной, как громовым драконом. Вглядевшись в тучи, он заметил, что мальчик и карп превратились в черного цзяо (чешуйчатого дракона). Сильно испугавшись, он спрятался в дупле дерева.

Вскоре буря разразилась во всей своей ярости. Травник трепетал, слыша голос черного громового дракона и ловя проблески его огненного языка, когда тот изрыгал вспышки молний. Дождь лил как из ведра, горный ручей сильно вздулся и с ревом нелся по крутой долине. Ван Шу боялся, что каждый миг может стать для него последним.

Со временем, однако, буря утихла, и небо прояснилось. Возблагодарив судьбу за то, что остался жив после встречи с драконом, Ван Шу выполз из своего укрытия. Он сразу же пустился в обратный путь. Приближаясь к водопаду, он с огромным удивлением услышал звуки приятной напевной музыки. Заглянув сквозь ветви деревьев, он увидел маленького синего мальчика, верхом на красном карпе возвращавшегося с востока и опускающегося на поверхность омута. Вскоре мальчик снова скрылся в глубине, минуя игривую рыбу.

Охваченный страхом, травник некоторое время не мог сдвинуться с места. Когда же он наконец собрался с силами и мужеством, чтобы идти дальше, то обнаружил, что мальчик и карп бесследно исчезли. Тогда он заметил, что трава красного облака, которую он искал, выросла прямо на краю бурлящей воды. Наклонившись, он жадно сорвал ее. Сделав это, он что есть мочи бросился бежать вниз по склону горы. Добрался до деревни, Ван рассказал друзьям удивительную историю о своем приключении и находке.

КАРП, ВЫПРЫГИВАЮЩИЙ ИЗ ВОЛН

С японской картины в Британском музее

[82]

И так случилось, что дочь императора — прекрасная девушка — тяжело заболела в королевском дворце. Придворные лекари тщетно пытались вернуть ей здоровье. Услышав о находке Ван Шу — траве красного облака, император послал за ним. Прибыв во дворец, травник удостоился беседы с самим императором, который спросил: «Правда ли, как говорят люди, что ты видел черного цзяо в образе маленького синего мальчика верхом на красном карпе?»

«Это поистине так», — ответил Ван Шу.

«И верно ли, что ты нашел драконью траву, которая взошла во время грозы?»

«Я принес траву с собой, Ваше Величество».

«Быть может, — сказал император, — она исцелит мою дочь».

Ван Шу немедленно предложил траву, и император провел его в покои, где лежала больная царевна. От травы исходил сладкий аромат, и Ван Шу сорвал листок и дал его понюхать девушке. Она сразу же подала признаки выздоровления, и это было соччено добрым знамением. Затем Ван Шу приготовил из травы лекарство, и после того как принцесса приняла его, она снова стала здоровой и сильной.

Император вознаградил Ван Шу, назначив его своим главным врачом. Так травник стал великим и влиятельным человеком.

Лишь немногие смертные удостаиваются чести увидеть дракона, и лишь у немногих это видение сопровождается удачей.

В этой причудливой истории трава красного облака явно представляет собой купуа громового дракона. Она обладала «субстанцией души» (жизненной сущностью). Другим купуа или аватаром был карп.

В Китае и Японии в рассказах о драконах упоминаются сосны как форма, принимаемая драконами. Связь между деревом и драконом подчеркивается объяснением, что, когда сосна становится очень старой, она покрывается чешуйками коры и в конце концов превращается в дракона. По ночам на соснах в болотистых местах и на мачтах кораблей в море видны «драконьи фонари» (блуждающие огни).

Говорят, что сосны у буддийских храмов и синтоистских святилищ регулярно освещаются этими «сверхъестественными» огнями. Считается, что «фонари» появляются из моря. В японских сказках рассказывается, что когда на сосне появляется фонарь, на самой верхней ветке можно увидеть маленького мальчика, известного как «небесный мальчик». Некоторые огни считались душами святых людей. В гэльских преданиях рассказывается о маленьких людях, которых видят в этих блуждающих огнях.

Существует зловещая форма огня, которая, как предполагается, поднимается из крови самоубийцы или жертвы убийцы. «Сердечный огонь» («жизненная искра») в крови якобы поднимается пламенем от земли. Подобное суеверие существовало и в Англии. Если огни появлялись над тюрьмой в ночь перед приездом судей выездной сессии, это знамение считалось роковым для заключенных. На Британских островах широко распространено поверье, что перед внезапной смертью появляются огни (обычно зеленоватые).

Китайцы и японцы полагали, что блуждающие огни, видимые в горах, порождаются драконами. В японской легенде они связываются с женщиной-драконом по имени Дзэнньо, которая, судя по всему, обладает атрибутами богини огня. Рассказывают об одном буддийском священнике, жившем возле драконьей норы на горе Муробу. Однажды, когда он собирался переправиться через реку, к нему подошла дама в роскошных ослепительных одеждах и попросила отдать ей имеющийся у него волшебный амулет. Она говорила, отвернув лицо, и назвала себя. Священник повторил ей заклинание, а затем произнес: «Позволь мне взглянуть на твое лицо».

Женщина-дракон ответила: «На него очень страшно смотреть. Ни один мужчина не смеет глядеть на мое лицо. Но я не могу отказать твоей просьбе».

Любопытство священника было удовлетворено, но, судя по всему, без какого-либо вреда для него. Авторитет духовенства поддерживался с помощью историй подобного рода.

Как только священник заглянул ей в лицо, женщина-дракон взмыла в воздух и вытянула мизинец правой руки. Однако он был не человеческой формы, а представлял собой внезапно удлинившийся коготь, сверкавший огнями пяти цветов. «Пять цветов» указывают на то, что женщина была божеством. Гуань Чжун в своем труде «Гуань-цзы» говорит: «Дракон в воде покрывается пятью цветами. Поэтому он есть бог (син)».

«Огненный ноготь» занимает видное место в полинезийской мифологии. В легенде о Мауи этот герой-бог отправляется к старухе (богине), своей бабушке, чтобы добыть огонь для человечества. «Тогда старуха вытащила свой ноготь; и по мере того как она его вытягивала, из него струился огонь, и она отдала его ему. И когда Мауи увидел, что она вытащила свой ноготь, чтобы добыть для него огонь, он счел это величайшим чудом».

Упоминание в японской сказке об отвернутом лице женщины-дракона может быть связано с древним поверьем о том, что смертный, заглянувший в лицо божества, либо увядал, либо превращался в камень, как это случилось с теми, кто устремлял свой взор на лицо Медузы. Такие богини, как египетская Нейт, были «завуалированы». В японской легенде рассказывается о женщине-драконе, представшей в образе женщины со злобным белым лицом. Она громко смеялась, обнажая черные зубы. Ее часто видели на мосту за завязыванием волос. По всей видимости, она была разновидностью семейства русалок, чем и может объясняться упоминание о том, что она была «одноногой». Люди отпугивали ее, устраивая факельное шествие и надвигаясь на нее. Драконов иногда изгоняли с помощью огня. В Европе при совершении определенных «обрядов избавления» зажигали костры.

Британским русалкам в народных сказках приписывают способность исцелять различные болезни и особенно преподносить целебные травы, и в этой связи они перекликаются с женами-драконами Китая и Японии. Некоторые женщины-драконы некоторое время жили среди людей подобно девам-лебедям, нереидам, русалкам и феям в преданиях различных стран.

В одной японской легенде рассказывается о пожилой таинственной женщине, обладавшей силой исцелять любые недуги, присущие человеку. Когда к ней приходил больной, она внимательно выслушивала то, что он ей рассказывал. Затем она уединялась в потайную комнату, садилась и клала на голову циновку из камыша. Посидев в одиночестве какое-то время (видимо, занимаясь сотворением магического заклинания), она выходила из комнаты и возвращалась к больному. Она рекомендовала «исцеление верой». Делая вид, что она передает лекарство, она говорила: «Поверь, что я дала тебе лекарство. А теперь ступай. Каждый день ты должен садиться и представлять, что принимаешь мое лекарство. Возвращайся ко мне через семь дней». Говорят, что те, кто добросовестно выполнял ее указания, исцелялись. Множество людей навещало ее ежедневно.

Возникло подозрение, что в эту женщину вселился дух водного демона. За ней установили наблюдение, и одной ночью видели, как она шла из своего дома к колодцу, в котором днем она часто мыла голову, пока ее консультировали пациенты. Те, кто следил за ней, рассказывали, что она оставалась в человеческом облике лишь недолгое время. Затем она превращалась в белый туман и входила в колодец. Были прочитаны защитные заклинания, и она больше не возвращалась. Однако в течение многих лет после этого ее дом был с привидениями.

Де Гроот рассказывает историю об одной из жен императора Китая, которая занималась магией с помощью рептилий и насекомых. Ее цель состояла в том, чтобы ее сына выбрали наследным принцем. Ее разоблачили, и ее вместе с сыном заключили в тюрьму. Перед смертью оба превратились в драконов.

Драконы иногда появляются в сказаниях в роли демонических возлюбленных. В японской легенде рассказывается о двух мальчиках, которые были детьми мужчины и женщины-дракона. Со временем они превратились в драконов и улетели. Сама женщина приходила к своему возлюбленному в образе змеи, а затем превращалась в прекрасную девушку.

Это вариант весьма распространенного предания, встречающегося в Старом и Новом Свете, которое, возможно, распространялось древними мореплавателями и торговцами. Наиболее известная его форма — французская легенда о Мелюзине, женщине-змее, которая стала женой Раймунда Пуату и матерью его обезображенных детей.

Китайская легенда в духе Мелюзины повествует о падении династии Ся. Шкатулку с драконьей пеной, которая хранилась в царском дворце на протяжении трех династий, однажды открыли, и из нее вышел дракон в образе черной ящерицы. Он коснулся юной девы, которая стала матерью девочки; та родила ее втайне и бросила в лесу. Случилось так, что бедняк со своей женой, у которых не было детей, услышав плач младенца, отнесли ее к себе домой, где заботились о ней с нежностью. Но волшебникам стало известно о дочери дракона, о которой было предсказано, что она уничтожит династию. Начались поиски ребенка, и приемные родители бежали с ней в землю ПАО. Они представили ее царю этой земли, и она выросла прекрасной девой, которую звали Бао Сы. Царь горячо полюбил ее, и когда она родила сына, он сделал ее своей царицей, разжаловав царицу Чэнь и ее сына, наследного принца. По Фу, сын женщины-дракона, тогда стал наследным принцем вместо него.

Но Бао Сы, хоть и была очень красива, всегда печалилась лицом. Она никогда не улыбалась. Царь делал все от него зависящее, чтобы заставить ее улыбнуться и рассмеяться. Но его усилия были тщетны.

«Как бы я хотел услышать твой смех», — говорил он.

Но она лишь вздыхала и отвечала: «Не проси меня смеяться».

Однажды царь, пытаясь рассеять чары печали, сковывавшие его прекрасную царицу, распорядился, чтобы его вельможи вошли во дворец и объявили, что вражеская армия близко и жизни царя угрожает опасность.

Так они и сделали. Царь в то время пировал, когда его вельможи внезапно вошли и сказали: «Ваше Величество, враги пришли, пока вы сидите пируете, и они полны решимости убить вас».

Внезапная смена выражения лица царя рассмешила женщину-дракона. Его Величество остался весьма доволен.

Затем, как назло, враги действительно пришли. Но когда поднялась тревога, вельможи подумали, что она ложная. Армия овладела городом, вошла во дворец и убила царя. Бао Сы была взята в плен из-за своей роковой красоты; но она не принесла радости своему захватчику и превратилась в дракона, внезапно улетев и вызвав свирепую грозу.

КИТАЙСКАЯ ФАРФОРОВАЯ ВАЗА С ИЗОБРАЖЕНИЕМ ПЯТИПАЛЫХ ДРАКОНОВ, ПОДНИМАЮЩИХСЯ ИЗ ВОЛН

(Музей Виктории и Альберта)

Тем, кто снискал их благосклонность, драконы служат защитниками, даже когда выступают в роли разрушителей. Рассказывается история о том, как У, сын фермера по имени Инь, снискал благосклонность дракона и возвысился до положения великого человека в Китае. Когда он был тринадцатилетним мальчиком, он сидел однажды у садовых ворот, глядя на равнину, орошаемую извилистой рекой, которая течет с гор. Он был молчаливым, задумчивым мальчиком, которого воспитывала бабушка, так как его мать умерла, когда он был совсем маленьким, и у него была привычка вот так сидеть в молчании, размышляя и наблюдая за вещами. По большой дороге шел красивый юноша верхом на белой лошади. Он был одет в желтые одежды и казался знатного происхождения. Его сопровождали четыре слуги, и один держал зонт, чтобы защитить его от ярких лучей солнца. Юноша остановил коня у ворот и, обращаясь к У, сказал: «Сын Инь, я устал. Могу ли я войти в дом твоего отца и немного отдохнуть?»

Мальчик поклонился и сказал: «Входите».

Тогда Инь вышел вперед и открыл ворота. Знатный юноша спешился и сел на скамью во дворе, пока его слуги привязывали лошадь. Фермер беседовал со своим гостем, а У молча смотрел на них. Была принесена еда, и когда трапеза закончилась, юноша поблагодарил его за гостеприимство и прошел через внутренний двор. У заметил, что перед тем, как один из слуг прошел через ворота, он перевернул зонт вверх дном. Когда юноша сел на коня, он повернулся к молчаливому, наблюдательному мальчику и сказал: «Я приду снова завтра».

У поклонился и ответил: «Приходите!»

Незнакомцы уехали, и У сидел, глядя им вслед, пока они не скрылись из виду.

Когда наступил вечер, фермер заговорил с сыном о гостях и сказал: «Знатный юноша знал мое имя, и все же я никогда раньше не видел его в глаза».

У некоторое время молчал. Затем он сказал: «Я не могу сказать, кто этот юноша или кто его спутники».

«Ты очень внимательно наблюдал за ними, мой сын. Заметил ли ты в них что-нибудь особенное?»

У сказал: «На их одежде не было швов; у белой лошади были пятна пяти цветов и чешуйчатый панцирь вместо шерсти. Копыта лошади и ноги незнакомцев не касались земли».

Инь в волнении поднялся и воскликнул: «Тогда они не люди, а духи».

У сказал: «Я следил за ними, когда они направлялись на запад. На горизонте собирались дождевые тучи, и когда они были уже очень далеко, все они поднялись в воздух и исчезли в облаках».

Инь сильно встревожился, услышав это, и сказал: «Я должен спросить твою бабушку, что она думает об этом странном происшествии».

Старуха крепко спала, и так как она сильно оглохла, разбудить ее было трудно. Когда ее наконец окончательно растолкали, и она приподнялась, с трясущимися от паралича головой и руками, Инь громким голосом повторил ей все, что рассказал ему У.

Женщина сказала: «Лошадь в пятнах пяти цветов и с чешуйчатым панцирем вместо шерсти — это дракон-лошадь. Когда духи предстают перед людьми, они носят волшебные одежды. Вот почему на одежде ваших гостей не было швов. Духи ступают по воздуху. Поскольку эти духи направились на запад, они поднимались все выше и выше в воздух, направляясь к дождевым тучам. Этот юноша был Желтым Драконом. Он собирается поднять бурю, а поскольку у него было четверо спутников, буря будет великой. Как бы не постигло нас лихо».

Тогда Инь рассказал старухе, что один из незнакомцев перевернул зонт вверх дном перед тем, как пройти через садовые ворота. «Это добрый знак», — сказала она. Затем она легла и закрыла глаза. «Мне нужно поспать, — пробормотала она, — я очень стара».

К этому времени в небе собирались тяжелые массы туч, и Инь решил не ложиться спать всю ночь. У попросил разрешить ему поступить так же, и его отец согласился. Затем мальчик зажег желтый фонарь, надел желтое платье, которое сшила для него бабушка, воскурил благовония и сел читать заклинания из старой желтой книги.

Буря разразилась с яростью как раз в тот момент, когда брезговал тусклый рассвет. Тогда У закрыл свою желтую книгу и подошел к окну. Гремел гром, сверкала молния, дождь лил как из ведра, и бурные потоки низвергались с гор. Вскоре река вышла из берегов и хлынула по полям. Скот сбивался в кучи на уменьшающихся холмах, которые превратились в острова, окруженные бушующей водой.

Инь сильно опасался, что дом будет смыт, и жалел, что не бежал в горы.

К ночи коттедж оказался полностью окружен наводнением. Деревья были повержены и унесены прочь. «Теперь нам не спастись», — стонал Инь.

У сидел в молчании, не проявляя никаких признаков эмоций. «Что ты обо всем этом думаешь?» — спросил его отец.

У напомнил ему, что один из незнакомцев перевернул зонт вверх дном, и добавил: «Прежде чем юноша-дракон ушел, он заговорил и сказал: „Я приду снова завтра“».

«Он и вправду пришел», — застонал Инь и закрыл лицо руками.

У сказал: «Я только что видел дракона. Когда я посмотрел на небо, он раскинул свой великий капюшон над нашим домом. Он защищает нас сейчас».

«Увы! мой сын, ты бредишь наяву».

«Послушай, отец, на крышу не падает ни одна капля дождя».

Инь вслушался с предельной сосредоточенностью. Затем он сказал: «Ты говоришь правду, мой сын. Это поистине великое чудо».

«Хорошо было, — сказал У, — что ты поприветствовал дракона вчера».

«Он заговорил с тобой первым, сын мой; и ты ответил: „Входите“. О, в тебе много мудрости. Ты станешь великим человеком».

Буря начала утихать, и У уговорил отца лечь и поспать.

Буря и наводнение нанесли большой ущерб, и погибло множество людей и домашних животных. В деревне, располагавшейся у устья долины, уцелело всего несколько домов.

В полдень дождь перестал идти. Тогда вышло солнце и засияло ярко, а воды начали отступать.

У вышел наружу и сел у садовых ворот, как было у него заведено. Через некоторое время он увидел возвращающегося с запада желтого юношу в сопровождении четырех его спутников. Когда он приблизился, У поклонился, и юноша остановил коня и заговорил, произнеся: «Я же говорил, что вернусь сегодня».

У поклонился.

«Но на этот раз я не войду во двор», — добавил юноша.

«Как пожелаете», — почтительно сказал У.

Тогда юноша-дракон протянул мальчику единственную чешуйку, которую он взял с шеи коня, и сказал: «Храни ее, и я буду помнить тебя».

Затем он ускакал и скрылся из виду.

Мальчик вошел обратно в дом. Он разбудил отца и сказал: «Буря закончилась, и дракон вернулся в свое озеро».

Инь обнял сына, и вместе они отправились известить старуху. Она проснулась, приподнялась и выслушала все, что ей сказали. Узнав, что юноша-дракон снова явился и говорил с У, она спросила: «Не дал ли он тебе чего-нибудь перед уходом?»

У открыл маленькую деревянную шкатулку и показал ей чешуйку, взятую с шеи коня-дракона.

Женщина осталась весьма довольна и сказала: «Когда император пошлет за тобой, все будет хорошо».

Инь был удивлен, услышав эти слова, и воскликнул: «С какой стати императору посылать за моим мальчиком?»

«Увидишь», — ответила старуха и снова легла.

Вскоре император услышал о великом чуде, которое свершилось в затопленной долине. Люди, нашедшие убежище в горах, заметили, что во время бури на дом Инь не падало ни капли дождя. И Его Величество послал в долину гонцов, которые велели Иню сопровождать их во дворец, взяв с собой У.