«Мохаммеданство: Лекции о его происхождении, религиозном и политическом развитии и современном состоянии»

К моменту смерти Мухаммада еще не все арабы подчинились его власти. Походы, которые он предпринял или организовал за северными пределами Аравии, были направлены против арабов, хотя они и могли вызвать столкновение с Византийской и Персидской империями. Было бы противоречием привычным методам Мухаммада, если бы это привело его к формулированию общего определения своего отношения к миру за пределами Аравии.

Подобно тому как Мухаммад, когда он призывал мекканцев в диких поэтических вдохновениях встать за ним рядами в поисках блаженства будущей жизни, не помышлял о возможности того, что двадцать лет спустя вся Аравия признает его власть в этом мире, точно так же — нет, даже много меньше — он не мог в конце своей жизни иметь и малейшего предчувствия того баснословного развития, которого его государство достигнет полвека спустя. Покорение могущественной Персии и некоторых из богатейших провинций Византийской империи, упоминая лишь их, никогда не входило в его программу, хотя предание утверждает, будто он рассылал письменные вызовы шестерым известнейшим ему правителям мира. И все же мы можем сказать, что преемники Мухаммада в руководстве его общиной, продолжая экспансию на север после подавления отступничества, последовавшего за его смертью, оставались в русле линии действий Мухаммада. В развитии Омейядского халифата из государства Мухаммада прослеживается даже более очевидная преемственность, чем в цепи событий, в результате которых грозный Пророк-Правитель Медины вырастает из «одержимого» из Мекки. Но если бы Мухаммад был способен предвидеть, как единство Аравии, которое он почти завершил, породит грозную международную империю, мы ожидали бы найти этому несомненные следы в Коране — не несколько стихов сомнительного толкования, а какое-то достоверное знамение того, что Откровение, которое неоднократно и с величайшим упором называло себя «ясным арабским Кораном», предназначенным для тех, «к кому еще не приходил увещеватель», в будущем будет иметь силу как для аджамов, варваров, так и для арабов.

Даже если мы припишем Мухаммаду нечто из универсальной программы, которую, как утверждает более позднее предание, он составил, он определенно не мог предвидеть ее успеха. Для этого в первую очередь необходимо принять во внимание экономические и политические факторы, в которых некоторые ученые наших дней видят исчерпывающее объяснение исламского движения. Мухаммад до некоторой степени подготовил универсальность своей религии и сделал ее возможной. Но тем, что ислам, появившийся на свет как арабская форма единой истинной религии, фактически превратился во всемирную религию, он обязан обстоятельствам, которые имели мало общего с его зарождением[1]. Это расширение сферы, подлежащей подчинению его духовному праву, повлекло за собой для ислама около трех столетий развития и приспособления — иного рода, несомненно, но не менее радикальных по своему характеру, чем развитие христианской Церкви.

[Сноска 1: Сэр Уильям Мьюир был прав, когда сказал: «От начала и до конца призыв обращался к арабам и ни к кому другому... Семя всеобщей веры действительно было посечено; но то, что оно вообще проросло, объясняется обстоятельствами, а не умыслом».]

II

РЕЛИГИОЗНОЕ РАЗВИТИЕ ИСЛАМА Едва ли можно вообразить себе более бедное и жалкое население, чем население южноарабской области Хадрамаут. Любому моральному и социальному прогрессу там препятствует сохранение худших элементов джахилии (арабского язычества) бок о бок с элементами ислама. Светская знать представлена группами людей, которые завидуют друг другу насмерть и борются друг с другом по правилам мести, не смягченным никакими более гуманными чувствами. Религиозная знать представлена потомками Пророка, ревностными поборниками узколобейшей ортодоксии и самого фанатичного фанатизма. В хорошо организованном обществе, максимально использующем все средства, предоставляемые современной технической наукой, сухую бесплодную почву можно было бы заставить давать достаточные урожаи для удовлетворения нужд ее членов; но среди этих жителей, парализованных анархией, царит хронический голод. Иностранцы благоразумно избегают этой несчастной страны, а если и посещают ее, то не бывают приняты гостеприимно. Голод заставляет многих хадрамаутцев эмигрировать; на протяжении веков мы находим их во всех странах ислама — в священных городах Западной Аравии, в Сирии, Египте, Индии, Индонезии, где они часто занимают важные посты.

В Голландской Индии, например, они живут в важнейших торговых городах, и хотя правительство никогда не благоволило им и им приходилось конкурировать с китайцами и европейцами, они сумели сделать свое положение достаточно прочным. До того как европейское влияние стало преобладающим, они даже основывали государства на некоторых из более крупных островов или получали политическое влияние в уже существовавших местных государствах. Находясь под управлением сильного европейского правительства, они принадлежат к числу самых тихих, трудолюбивых подданных, которые сами зарабатывают на жизнь и откладывают что-то для своих бедных родственников на родине. Они приезжают без гроша в кармане и без каких-либо теоретических знаний или практических навыков, которые мы склонны считать незаменимыми для человека, желающего испытать судьбу в сложном современном колониальном мире. Тем не менее я знал таких, которые за двадцать лет становились торговыми магнатами и даже миллионерами.

Странное зрелище этих скрытых талантов и подавленной энергии жителей Хадрамаута, которые, кажется, ждут лишь пересадки на более благодатную почву, чтобы развиться с поразительной быстротой, помогает нам понять огромные последствия арабских миграций в седьмом столетии.

Духовное достояние, с которым ислам вышел в мир, было далеко не внушительным. Он проповедовал простейший монотеизм: Аллах, Всемогущий Творец и Правитель неба и земли, абсолютно самодостаточный, так что было бы нелепо предполагать у Него сотоварищей или сыновей и дочерей в помощь Ему; сотворивший ангелов, чтобы они составляли Его свиту, а людей и джиннов — чтобы они послушно служили Ему; который решает все по Своей непредсказуемой воле и никому не подотчетен, поскольку Вселенная принадлежит Ему; которого творения Его, если их разум не введен в заблуждение, должны поэтому бояться и благоговейно почитать. Он сделал Свою волю известной человечеству, начав с Адама, но рассеяние людей по поверхности земли, их совращение сатаной и его эмиссарами привели к тому, что большинство народов полностью отчуждилось от Него и Его служения. Время от времени, когда Он считал, что время пришло, Он воздвигал среди какого-нибудь народа пророка, который становился Его посланником, чтобы призывать людей к обращению, возвещать им, какое блаженство ожидает их в награду за повиновение и какие кары постигнут их, если они не поверят его вести.

Иногда непокорных постигала земная кара (потоп, гибель египтян в пучине и т. д.), а верующие спасались чудесным образом и приводились к победе; но все это служило лишь указанием на величие Аллаха. Однажды весь мир будет повергнут и уничтожен. Тогда мертвые воскреснут и предстанут перед судилищем Аллаха. Верующим будут отведены обители в орошаемых садах с тенистыми деревьями, с роскошными ложами, на которых они смогут возлежать и наслаждаться изысканной пищей, подаваемой слугами рая. Они также смогут вволю предаваться игристому вину, которое не пьянит, и общению с женщинами, чья юность и девственность не увядают. Неверующие заканчивают свою жизнь в адском огне; вернее, этому нет конца, ибо наказание, как и награда, вечны.

Аллах воздает каждому по заслугам. Поступки Его творений точно записаны, и когда наступает суд, книга открывается; более того, каждое создание носит при себе список собственных деяний и прегрешений; дебет и кредит тщательно взвешиваются на божественных весах, и перед вынесением приговора заслушивается множество свидетелей. Аллах, однако, снисходителен и милосерден; Он охотно прощает тех грешников, которые уверовали в Него, искренне приняли ислам, то есть признали Его абсолютную власть и поверили вести посланного к ним пророка. Эти пророки обладают привилегией выступать заступниками за своих последователей — не в смысле искупителей, а как адвокаты, чья мольба удостаивается милостивого выслушивания.

Естественно, ислам — покорность Владыке Вселенной — должен выражаться в делах. Аллах желает поклонения в форме молитвы, которая должна совершаться несколько раз в день каждым верующим, а по особым случаям — собравшейся общиной во главе с одним из них. Это богослужение, салят, приобрело свои строго обязательные правила лишь после эпохи Мухаммада, но уже при его жизни оно состояло в основном из тех же элементов, что и теперь: чтения священных текстов, особенно взятых из Откровения, определенных положений тела (стояние, поясной поклон, коленопреклонение, земной поклон) лицом к Мекке. Эта последняя особенность и язык Откровения являются арабскими элементами богослужения, которое в остальном представляет собой подражание иудейским и христианским ритуалам в той мере, в какой Мухаммад был с ними знаком. Здесь не было таинства, а следовательно, не было и священника для его совершения; ислам всегда был религией мирян par excellence. Наставление и увещевание — вот единственная духовная помощь, в которой нуждается благочестивый мусульманин, и это простое попечение о душах осуществляется без какого-либо рукоположения или посвящения.

Пост, по возможности в течение месяца, а при желании и дольше, также составлял неотъемлемую часть религиозной жизни и, демонстрируя пренебрежение земными радостями, служил доказательством веры в обетования Аллаха относительно загробной жизни. Милостыня, превозносимая выше всех прочих добродетелей, должна была практиковаться не только в повиновении закону Аллаха и из веры в воздаяние, но и свидетельствовать о презрении ко всем земным благам, которые могли препятствовать стремлению к вечному блаженству. Позднее Мухаммад был вынужден из-за потребности в общественной казне и увядающего усердия верующих по мере роста их численности упорядочить практику этой добродетели и взыскивать определенные минимумы в виде налога (закят).

Когда Мухаммад, противопоставив себя иудаизму и христианству, подчеркнул арабский характер своей религии, мекканские обряды языческого происхождения были включены в ислам, но лишь после очищения, требуемого монотеизмом. С того времени ежегодное празднование хаджа вошло в число ритуальных обязанностей мусульманской общины.

В первые годы борьбы верующим внушалась с особой силой еще одна обязанность: джихад, то есть готовность пожертвовать жизнью и имуществом ради защиты ислама, понимаемого со времен взятия Мекки в 630 году как расширение силой оружия власти мусульманского государства сначала над всей Аравией, а вскоре после смерти Мухаммада — над всем миром, насколько Аллах даровал победу Своему воинству.

В остальном законодательные откровения регулировали лишь те вопросы, которые стали предметом споров или разногласий при жизни Мухаммада, либо те, которые прямо подсказывались антитезой язычества и откровения, определившей пророческую карьеру Мухаммада. Азартные игры и вино были запрещены, причем последнее — после некоторых колебаний между внушением умеренности и полным воздержанием. Ростовщичество, понимаемое как требование каких бы то ни было процентов по займам, также было запрещено. Все племенные распри с их последствиями с тех пор должны были считаться несуществующими, а месть, если оскорбленная сторона не соглашалась принять компенсацию, была поставлена под контроль главы общины. Были ограничены полигамия и половые связи хозяина с рабынями; регламентированы обязанности, вытекающие из кровного родства или права собственности. Этих пунктов достаточно, чтобы напомнить о характере коранических предписаний. Обращение к одним темам в этом открытом законе при игнорировании других зависело не от их относительной важности для жизни общины, а скорее от того, что случайно подсказывалось событиями из жизни Мухаммада. Ибо Мухаммад слишком хорошо знал, насколько мало он пригоден для законодательной работы, чтобы браться за нее без крайней необходимости.

Этот приблизительный набросок того, чем был ислам, когда он отправился завоевывать мир, вряд ли способен создать впечатление, будто его невероятно быстрое распространение объяснялось его превосходством над формами цивилизации, которые он вытеснил. Утверждение Ламменса о том, что ислам представлял собой еврейскую религию, упрощенную в соответствии с арабскими запросами и дополненную некоторыми христианскими и арабскими преданиями, содержит большую долю истины, если только мы признаем центральное значение для призвания и проповеди Мухаммада христианского учения о воскресении и суде. Этим объясняется большое число уязвимых мест, которые книга откровений Мухаммада, записанная его первыми последователями, предоставляла для иудейской и христианской полемики. Богословам этих религий было легко указать на бесчисленные ошибки в труде неграмотного арабского пророка, особенно там, где он утверждал, что повторяет и подтверждает содержание их Библии. Коранические откровения об общении Аллаха с людьми, заимствованные из апокрифических источников, из профанных легенд вроде легенды об Александре Македонском, порой даже порожденные собственной фантазией Мухаммада — такие как история пророка Салиха, который, как утверждалось, жил на севере Аравии, и пророка Худа, жившего, как считалось, на юге, — все это не могло не производить впечатление неуклюжей карикатуры на истинное предание. Главные догматы синагоги и церкви очевидным образом были истолкованы неверно или просто отвергнуты как искажения.

Обращение в ислам в течение ста лет таких народов, как египтяне, сирийцы и персы, едва ли можно объяснить чем-либо иным, кроме как тем, что скрытые таланты, некогда подавленная энергия арабской расы нашли благоприятную почву для своего развития; таланты и энергия, впрочем, не миссионерского свойства. Если говорят, что ислам был с самого начала и до наших дней миссионерской религией[1], то «миссию» здесь следует понимать в совершенно особом смысле и уделить особое внимание подготовке миссионерского поля мусульманскими армиями, о чем повествует история и что сами мусульмане считают важнейшим фактором.

[Сноска 1: С необычайным талантом этот тезис защищал проф. Т. У. Арнольд в упомянутом выше труде «Проповедь ислама», который вполне заслуживает внимания и тех, кто не согласен с аргументацией автора. Среди множества возражений, которые можно выдвинуть против выводов проф. Арнольда, мы укажем на тот неоспоримый факт, что мусульманские ученые всех эпох практически не говорят о «миссии» и всегда рассматривают распространение истинной веры посредством священной войны как одну из главных обязанностей мусульманской общины.]

Конечно, народы, завоеванные арабами при первых халифах, не были обязаны выбирать между тем, чтобы жить мусульманами или умереть неверными. Завоеватели обходились с ними так же, как Мухаммад обошелся с иудеями и христианами в Аравии к концу своей жизни, и требовали от них лишь подчинения мусульманской власти. Им разрешалось придерживаться своей религии при условии, что они своими налогами помогут пополнить мусульманскую казну. Это правило было распространено даже на такие религии, как религия парсов, хотя их нельзя было считать принадлежащими к «Людям Писания», прямо признаваемым в Коране. Но социальное положение этих подданных постепенно становилось столь тягостным при мусульманских правителях, что быстрые массовые обращения были естественным следствием; тем более естественным, что среди завоеванных народов интеллектуальная культура была ограничена узким кругом, так что после завоевания их духовным лидерам не хватало свободы маневра. К тому же от новообращенных на практике требовалось очень немногое, так что шаг, ведущий к полному гражданству, выглядел крайне соблазнительно.

Нет, те, кто за короткое время подчинил миллионы неарабов государству, основанному Мухаммадом, и тем самым подготовил их обращение, не были апостолами. Они были полководцами, чьи стратегические таланты остались бы скрытыми, если бы не Мухаммад, политическими гениями — особенно из Мекки и Таифа, — которые до ислама проявили бы себя лишь в организации торговых операций или в установлении гармонии между враждующими семействами. Теперь же они оказались способны объединить управляемых Аллахом арабов — единство, которое на протяжении первого века еще не раз подвергалось опасности из-за старого партийного духа, — и разработать разделение труда между правителями и завоеванными, что позволило им управлять функциями сложных государственных механизмов без каких-либо технических знаний.

Более того, их делу благоприятствовал целый ряд обстоятельств: оба обширных царства, простиравшихся к северу от Аравии, находились в состоянии политического упадка; христиане, населявшие провинции, которые предстояло завоевать первыми, принадлежали большей частью к еретическим сектам, и православная Византия обращалась с ними так, что другие правители, если они были терпимы, могли показаться желанными. Арабские армии состояли из закаленных, неприхотливых бедуинов, чья жажда сокровищ цивилизованного мира заставляла их легче переносить тяготы доселе неведомой им дисциплины.

То, как лидеры воспользовались этим случаем, вызывает наше восхищение, хотя их план формировался в ходе и под влиянием в целом непредвиденных событий. Обстоятельства превратили Мухаммада-Пророка в Мухаммада-Завоевателя; а лидеры, продолжившие дело завоевателя, хотя ими и не двигал фанатизм или религиозное рвение, все же подготовили обращение миллионов людей в ислам.

Было вполне естественно, что новые правители с определенными изменениями заимствовали административные и фискальные системы завоеванных стран. По схожим причинам ислам был вынужден пополнить свое духовное достояние из упорядоченного богатства традиций своих новых приверженцев. Недавние исследования со всей очевидностью показывают, что ислам, в последующие времена столь резко противопоставленный другим религиям и столь сильно вооруженный против чужеродного влияния, в первый век без смущения и просто заимствовал у «Людей Писания» все то, что явно не противоречило Корану. Этого следовало ожидать; разве Мухаммад с самого начала не ссылался на «людей Книги» как на «тех, кто знает»? Когда горький опыт побудил его впоследствии обвинить их в искажении их Писаний, такое отношение потребовало определенной критики, но не отторжения их предания. Ритуал, который при жизни Мухаммада регулировался лишь предварительно и постоянно подвергался изменениям в соответствии с пророческим вдохновением, после его смерти потребовал неизменных правил. Недавние исследования[1] поразительным образом показали, что иудейский ритуал наряду с религиозными обрядами христиан оказал сильное влияние на окончательную форму, приданную ритуалу ислама, в то время как косвенное влияние религии парсов представляется по меньшей мере вероятным.

[Сноска 1: Исследования профессоров К. Х. Бекера, Э. Миттвоха и А. Й. Венсинка, особенно в сочетании с более ранними трудами Игнаца Гольдцихера, пролили много света на этот предмет.]

Столь же обстоят дела с обрядами общественного богослужения и требуемой ими ритуальной чистотой. Метод поста, судя по всему, следует иудейскому образцу, тогда как период обязательного поста зависит от христианского обычая.

Фрагментарные и несистематизированные рассказы Мухаммада о священной истории свободно заимствовались из иудейских и христианских источников и охватывали весь период от сотворения мира до первых веков христианской эры. Разумеется, черты, шокирующие мусульманское сознание, отбрасывались, а все повествование приспосабливалось к монотонной концепции Корана. С возрастающей смелостью история самой жизни Мухаммада возводилась в сферу сверхъестественного; примером здесь служило Евангелие. Хотя Мухаммад неоднократно заявлял себя обычным человеком, избранным Аллахом в качестве органа Его откровения, чьим единственным чудом был Коран, потомство приписало ему целую серию чудес, явно изобретенных в подражание чудесам Христа. Причиной этого, по-видимому, было представление о том, что ни один из прежних пророков, даже Иисус, о котором Коран рассказывает величайшие чудеса, не мог совершить чудо так, чтобы Мухаммад, Печать пророков, не соперничал с ним или не превзошел его в этом отношении. Только Иисус был Мессией; но этот титул не превосходил по ценности различные титулы других пророков, а особые эпитеты Мухаммада принадлежали к более высокому порядку. Относительную безгрешность Мухаммад разделял с Иисусом; принятие этого догмата, противоречащего первоначальному духу Корана, имело к тому же догматический мотив: оно считалось необходимым для того, чтобы поднять текст Корана выше всяких подозрений в искажении, каковые подозрения не были бы исключены, если бы проводник Откровения был подвержен ошибкам.

За этим периодом наивного заимствования институтов, догматов и преданий вскоре последовало прозрение: ислам не мог поглотить больше стольких инородных элементов без угрозы для своего независимого характера. Тогда началась сортировка; ассимиляция огромного массива заимствованного материала, который уже стал неотъемлемой частью ислама, завершилась путем особой обработки всего этого наследия. Оно было тщательно очищено от всех следов своего происхождения и снабжено ярлыком «хадис»[1], так что отныне рассматривалось как эманация мудрости арабского Пророка, за которую его последователи не были обязаны благодарить чужеземцев.

[Сноска 1: Хадис, арабское слово, означающее запись, рассказ, приобрело техническое значение «предания» о словах и деяниях Мухаммада. Оно используется как в значении отдельного подобного предания, так и в значении всего массива священных преданий.]

Сначала лишь в Медине некоторые благочестивые люди занимались регистрацией, упорядочением и систематизацией духовного достояния ислама; впоследствии подобные кружки сформировались и в других центрах — таких как Мекка, Куфа, Басра, Миср (Каир) и прочие. Поначалу собрание божественных изречений, Коран, было единственным путеводителем, единственным источником решающих предписаний, единственным пробным камнем того, что истинно или ложно, дозволено или запрещено. Неохотно, но в конце концов решительно было признано, что основы, заложенные Мухаммадом для жизни его общины, отнюдь не исчерпываются Священной Книгой; напротив, откровения Мухаммада без его разъяснений и практики остались бы загадкой. Теперь стало ясно, что правила и законы ислама основаны на слове Божьем и на Сунне, то есть на «пути», указанном словом и примером Пророка. Так было с того момента, как Аллах заставил Свой свет воссиять над Аравией, и так должно оставаться, если человеческая ошибка не хочет испортить ислам.

В тот момент, когда этот консервативный инстинкт начал заявлять о себе среди духовных лидеров, в ислам было уже вплетено столько чужеродного материала, что теория достаточности Корана и Сунны не могла бы поддерживаться без той операции по навешиванию ярлыков, о которой мы упоминали. Поэтому было принято считать, что столь же непреложно, сколь Мухаммад превосходил своих предшественников в совершенстве и чудесах, столь же непреложно все принципы и предписания, необходимые для его общины, были сформулированы им. Таким образом, благодаря гигантской паутине фикции он после своей смерти стал выразителем мнений, идей и интересов, законность которых признавалась каждой влиятельной прослойкой верующих. Все то, что не удавалось идентифицировать как часть Сунны Пророка, не получало признания; с другой стороны, все принятое должно было тем или иным образом влиться в Сунну.

Фундаментальным догматом ислама стало убеждение, что Сунна является незаменимым дополнением Корана и что оба они вместе образуют источник мусульманского права и вероучения; до такой степени, что каждая партия присвоила себе имя «Люди Сунны», чтобы заявить о своих претензиях на ортодоксию. Содержание же Сунны было предметом столь ожесточенных споров, что возникла необходимость заставить самого Пророка вынести авторитетное суждение по поводу этого расхождения во мнениях. Говорили, будто он назвал доказательством особой милости Бога то, что в разумных пределах в его общине допускаются разногласия. Этой привилегией мусульмане всегда пользовались сполна.

Когда разногласия касались политических вопросов, особенно преемственности Пророка в управлении общиной, раскол становился неизбежным следствием. Так возникли партийные распри первого века, приведшие к образованию сект шиитов и хариджитов — обособленных общин, отделившихся от великого целого, которые жили собственной жизнью и поэтому следовали путями, отличными от путей большинства как в вопросах вероучения и права, так и в политике. Острота политической антитезы служила подчеркиванию важности других различий в подобных случаях и исключала их принятие в качестве законного следствия тех разногласий, которые допускались милосердием Божьим. То, что политический фактор действительно был главным мотивом разделения, ясно видно в наши дни, когда одно мусульманское государство за другим утрачивает политическую независимость и со всех сторон предпринимаются усилия по восстановлению единства мусульманского мира путем стимулирования чувства религиозного братства. Среди наиболее образованных мусульман разных стран крепнет искреннее стремление принять шиитов, хариджитов и прочих, некогда поносимых как еретики, в великую общину, ныне угрожаемую общими врагами, и относиться к их особым догматам так же, как к разногласиям между четырьмя правовыми школами — ханифитами, маликитами, шафиитами и ханбалитами, которые на протяжении веков считались одинаково ортодоксальными.

Хотя различия, разделяющие эти школы, поначалу вызывали великое волнение и давали пищу для бурных дискуссий, сильный католический инстинкт ислама всегда умел предотвратить раскол. Каждое новое поколение либо находило золотую середину между крайностями, разделившими предыдущее, либо признавало правомерность обеих точек зрения.

Хотя догматические расхождения не были столь непременно опасны для единства, как политические, они тем не менее в большей степени располагали к расколу, чем дискуссии о праве. Крайне важно было положить конец разногласиям относительно теологических корней всей системы ислама. Мухаммад никогда не выражал никакую истину в догматической форме; всякое систематическое мышление было чуждо его природе. И снова именно неарабские мусульмане, особенно те, что имели христианское происхождение, инициировали подобные доктринальные вопросы. Сначала они встретили яростное сопротивление, которое клеймило любые догматические дискуссии как дьявольское новшество. Однако в конечном счете борьба консерваторов против особенно неугодных черт дискуссий догматиков вынудила самих консерваторов заимствовать оружие из догматического арсенала. В результате вошел в обиход метод с особой терминологией, в которой даже самое смелое воображение не могло обнаружить никакой связи с Сунной Мухаммада. И все же некоторые хадисы отваживались вкладывать в уста Мухаммада пророческие предостережения против догматических нововведений, которые непременно должны были возникнуть, и заставляли его произносить названия пары будущих сект. Но никто не осмеливался заставлять Пророка проповедовать ортодоксальную систему догматики, выросшую из многовековых споров, все термины которой были чужды арабской речи времен Мухаммада.

По сути, все темы, давшие пищу для догматических споров в христианской Церкви — за исключением чересчур специфически христианских, — обсуждались мутакаллимами, догматиками ислама. Свобода воли или предопределение; Бог всемогущий или прежде всего справедливый и святый; Слово Божие сотворено Им или разделяет Его вечность; Бог един в том смысле, что Его сущность не допускает множественности качеств, или обладает качествами, кои вечно присущи Его сущности; в загробном мире существует только блаженство и кара или также промежуточное состояние для нейтральных. Мы могли бы продолжить этот перечень и всякий раз демонстрировать христианскому историку церкви или богослову старых знакомых в мусульманском облачении. Вот почему Мараччи и Реланд могли понять евреев и христиан, поддавшихся искушению примкнуть к исламу, и этим же объясняется то, почему католические и протестантские догматики могли обвинять друг друга в криптомагометанстве.

Лишь в начале X века от Р. Х. ортодоксальный мусульманский догмат начал выкристаллизовываться из столкновения мнений в свою окончательную форму. Мутазилиты отстаивали свободу воли человека; выдвигали на первый план справедливость и святость в своем понимании Бога; отрицали обособленные качества в Боге и предвечность Слова Божия; признавали существование места для нейтральных между раем и адом; и некоторое время расположение властей предержащих казалось гарантией победы их системы. Аль-Ашари возражал по всем этим пунктам, и его система в конце концов была принята подавляющим большинством. Доктрины мутазилитов еще долгое время пленяли многие умы, но в итоге нашли убежище в политической ереси шиизма. В самых консервативных кругах никогда не переводились противники всяких умозрительных спекуляций; однако они были вынуждены бессознательно делать огромные уступки систематической мысли, ибо в мусульманском мире, как и везде, религиозная вера без догмы стала столь же невозможна, как дыхание без воздуха.

Таким образом, в исламе получила признание целая система, которая даже не могла претендовать на то, чтобы черпать свой авторитет из Сунны. Было несложно оправдать это отступление от ортодоксального отвращения к нововведениям. Ислам всегда смотрел на мир пессимистично, и этот взгляд выражен в бесчисленных пророческих изречениях. Мир плох и будет становиться все хуже и хуже. Религия и нравственность вынуждены вести все более безнадежную войну против неверия, ереси и нечестивого образа жизни. Хотя это, безусловно, не дает оснований для каких-либо компромиссов с учениями, которые отступают хотя бы на волос от Корана и Сунны, это диктует необходимость методов защиты от ереси, столь же неизвестных во времена Мухаммада, как и сама ересь. «Нужда не знает закона» — это принцип, полностью принятый в исламе; а ересь — это враг веры, которого можно победить только с помощью диалектического оружия. Так религиозные истины, проповедованные Мухаммадом, никоим образом не были изменены; но под давлением необходимости они были облачены в современные доспехи, что несколько изменило их облик.

Кроме того, в исламе существует теория, которой одной достаточно для оправдания всего последующего развития как доктрины, так и права. Эта теория, важность которой для системы едва ли можно переоценить и которая тем не менее до самого недавнего времени постоянно упускалась из виду западными исследователями ислама, находит свое классическое выражение в следующих словах, вложенных в уста Мухаммада: «Моя община никогда не придет к единому мнению в заблуждении». На более привычном для нас языке это означает, что мусульманская Церковь, взятая в целом, непогрешима; что все решения по практическим или теоретическим вопросам, в отношении которых она едина, являются обязательными для ее членов. Нигде больше католический инстинкт ислама не выражен столь отчетливо.

Благочестивый мусульманский студент, с трудом одолевший учебник по праву, может быть терзаем сомнением относительно того, были ли эти бесконечные казуистические предписания правильно выведены из Корана и Священного Предания. Однако его сомнение сразу же рассеется, если он примет во внимание, что Аллах говорит с ним более ясным языком через это непогрешимое Соглашение (иджма) общины, нежели через Коран и Предание; более того, содержание обоих этих священных источников без этого совершенного посредника осталось бы для него в значительной степени непонятным. Даже различия между правовыми школами могут основываться на этой теории иджмы; ведь разве непогрешимое Соглашение общины не учит нас, что определенное разнообразие мнений — это милосердный дар Бога? Именно благодаря Соглашению как догматические спекуляции, так и детальные дискуссии по вопросам права стали легитимными. Печать иджмы была необходима для каждого правила веры и жизни, для всех нравов и обычаев.

Самые разные религиозные идеи и практики, которые никак не могли быть выведены из проповеди Мухаммада, проникли в мусульманский мир с позволения иджмы. Здесь нам достаточно вспомнить лишь о мистицизме и культе святых.

Некоторые отрывки Корана, возможно, можно истолковать так, что в них слышны более тонкие струны религиозного трепета. Главное впечатление, которое производит Аллах Мухаммада до хиджры, — это впечатление устрашающего величия, перед которым люди трепещут издалека; они боятся Его наказания, едва ли смеют быть уверенными в Его награде и возлагают большие надежды на Его милосердие. Это впечатление является прочным; но после хиджры Аллах также слышится тихо рассуждающим со Своими покорными слугами, дающим им советы и повеления, которым они должны следовать, чтобы сорвать любое сопротивление Его власти и заслужить Его благоволение. Он всегда остается Господом, Царем мира, обращающимся к Своим смиренным слугам. Но светильник, который Аллах велел Мухаммаду поднять, чтобы вести человечество его светом, после смерти Пророка поднимался все выше и выше, дабы излить свой свет на все большую часть человечества. Однако это было невозможно без пополнения его резервуара всеми теми различными видами масла, которые с незапамятных времен давали свет этим различным народам. Масло мистицизма происходило из христианских кругов, и его неоплатоническое происхождение было совершенно несомненно; Персия и Индия также внесли свой вклад в это. Были те, кто посредством аскетизма, различных методов умерщвления плоти освобождали дух, чтобы он мог возвыситься и соединиться с источником всего сущего; до такой степени, что у некоторых исповедание веры сводилось к богохульному восклицанию: «Я есть Аллах». Другие пытались освободиться от сферы материального и временного с помощью определенных методов мышления, сочетавшихся или не сочетавшихся с аскетизмом. Здесь ощущалась потребность в руководстве, и возникали общины, целью которых было позволить широким группам людей под руководством их шейхов одновременно участвовать в мистическом единении. Наибольшее распространение получили идеи таких лидеров, как Газали, отец поздней мусульманской Церкви, который рекомендовал нравственное очищение души как единственный путь, ведущий людей ближе к Богу. Его мистицизм стремился избежать опасности пантеизма, к которому столь многих других приводили их созерцания и который столь часто порождал пренебрежение к ниспосланному закону или даже к морали. Некоторые желали преодолеть пропасть между Творцом и сотворенным по мосту созерцания; и так, движимые огнем возвышенной страсти, устремляться к объекту своей любви в состоянии своего рода исступления, которое поэты сравнивают с опьянением. Дурной мир говорил, что невозможность достичь этого небесного единения часто побуждала таких людей имитировать его на время с помощью земных средств — вина и предавания чувственной любви.

Характерной чертой всех этих видов мистицизма является их эзотерическая гордыня. Все эти переживания предназначены лишь для небольшого числа избранных. Даже этический мистицизм Газали не для множества. Развитие ислама в целом, начиная с хиджры, всегда шло больше вширь, чем вглубь; и вследствие этого его педагогика осталась несовершенной. Даже некоторые из благороднейших умов в исламе ограничивают истинную религиозную жизнь аристократией и принимают неверие масс как неисправимое зло.

На протяжении веков пантеистические и анимистические формы мистицизма находили много приверженцев среди мусульман; однако непогрешимое Соглашение неизменно продолжало называть это ересью. Этический мистицизм со времен Газали получил полное признание; и вместе с правом и догматикой он образует священную триаду наук ислама, изучению которой служат арабские гуманитарные искусства в качестве подготовительных инструментов. Все остальные науки, сколь бы полезными и необходимыми они ни были, принадлежат этому миру и не имеют ценности для мира будущего. Неверные ценят их и изучают так же, как и мусульмане; но на мусульманской почве они должны быть окрашены в мусульманский цвет, и их результаты никогда не должны вступать в противоречие с тремя религиозными науками. Физике, астрономии и философии часто было трудно соблюдать это ограничение, и поэтому в благочестивых кругах они обычно подвергались хотя бы легкому подозрению.

Мистицизм не только был обязан иджме своим местом в священной триаде, но и преуспел лучше, чем догматика, в подтверждении своего права словами Аллаха и Его Пророка. В исламе мистицизм и аллегория связаны обычным образом; для озаренных (илюминатов) слова имели совсем иной смысл, чем для простых обывателей. Таким образом, Коран заставили говорить на языке мистицизма; и существуют мистические комментарии к Священной Книге, которые, полностью пренебрегая филологическими и историческими возражениями, объясняют стихи Откровения как выражения глубочайших душевных переживаний. Ясные высказывания в этом духе были вложены в уста Пророка; и подобно законоведам, лидеры на мистическом Пути к Богу хвастались духовной генеалогией, восходящей к Мухаммаду. Так, утверждается, что Пророк объявил недействительным всякое знание и исполнение закона, в которых отсутствует мистический опыт.

Разумеется, лишь «истинный» мистицизм оправдан иджмой и подтвержден свидетельствами Корана и Сунны; однако относительно границ между «истинным» и «ложным» или еретическим мистицизмом в значительной мере существует хорошо известное разнообразие мнений, допускаемое по божьей милости. Этический мистицизм аль-Газали в целом признается ортодоксальным; и мало кто сомневается в возможности достижения высшей духовной сферы посредством метода аскетизма и созерцания. В широких кругах возобладало следующее мнение: Закон предлагает хлеб жизни всем верующим, догматика является арсеналом, откуда следует брать оружие для защиты сокровищ религии от неверия и ереси, но мистицизм указывает земному страннику путь на Небеса.

Гораздо более низкая потребность обеспечила культу святых место в доктрине и практике ислама. Сколь ни странно превращение Мухаммада из обычного сына человеческого, коим он хотел быть, в воплощение Божественного Света, каким изображают его более поздние биографы, еще более поразительно то, что заступничество святых стало незаменимым для общины Мухаммада, который, согласно Преданию, проклял евреев и христиан за то, что они поклонялись гробницам своих пророков. Почти каждая мусульманская деревня имеет своего святого покровителя; каждая страна имеет своих национальных святых; каждая сфера человеческой жизни имеет своих собственных земных правителей, которые выступают посредниками между Творцом и простыми смертными. Ни в чем другом ислам столь полно не приспособился к религиям, которые он вытеснил. Народная практика, которую во многих случаях трудно отличить от многобожия, в значительной степени поощрялась теорией заступничества благочестивых мертвецов, в чьем дружеском содействии люди могли удостовериться, совершая добрые дела в их имя и к их вечной выгоде.

Обычный мусульманский паломник, посещающий могилы святых, не утруждает себя этим искусным компромиссом между суровым монотеизмом своего пророка и политеизмом своих предков. Он твердо убежден, что лучший способ добиться удовлетворения своего желания земных или небесных благ — это дать святому, в чью особую заботу это входит, то, что ему больше всего нравится; и он с уверенностью предоставляет почитаемому лицу улаживать дело с Аллахом, который стоит слишком высоко над простым смертным, чтобы допускать прямой контакт.

В поддержку даже этого поразительного отступления от первоначального учения были выдуманы предания. Более того, почитание людей поощрялось некоторыми формами мистицизма; ибо, подобно многим святым, многие мистики отличались эксцентричностью, и это было весьма на руку мистическим теологам, если удавалось убедить простой народ принимать их отклонения от нормальных правил жизни за особенности святых людей. Но иджма сделала даже больше, чем предание и мистицизм, чтобы сделать почитание легионов святых возможным в храмах тех самых людей, которые были обязаны по своему ритуальному закону несколько раз на дню говорить Аллаху: «Тебе одному мы поклоняемся и у Тебя одного просим помощи».

В десятом веке нашей эры процесс приспособления ислама завершился во всех своих существенных чертах. С этого времени и впредь, при благоприятных обстоятельствах, он мог продолжать осуществление своих всемирно-завоевательных планов, не будучи вынужденным усваивать какие-либо новые чужеродные элементы. Против каждого духовного достояния, которым могла похвастаться другая универсальная религия, он теперь мог выставить нечто подобное по своей природе, но все же сохранившее собственные черты и превосходство которого он мог отстоять с помощью аргументов, вполне удовлетворительных для его последователей. С тех пор ислам стремился все более резко отличать себя от своих важнейших соперников. Абсолютного застоя не было, эволюция не останавливалась полностью; но она двигалась в гораздо более спокойном темпе, и ее направление определялось внутренними побудительными причинами, а не внешними влияниями. Мусульманский католицизм достиг своего полного расцвета.

Мы не можем в рамках этих небольших лекций рассматривать крайние проявления нормального ислама — шиитских ультрас, почитавших определенных потомков Мухаммада как непогрешимых правителей мира (исмаилитов, карматов, ассасинов), а также современные суррогаты ислама, такие как шейхиты, бабиты, бахаиты (нашедшие некоторых приверженцев в Америке) и другие секты, которые хотя и зародились на мусульманской почве, но сознательно обратились за вдохновением к немусульманским источникам. Однако мы должны обратить внимание на протесты, поднятые определенными меньшинствами против некоторых идей и практик, которые были окончательно приняты большинством.

Среди мусульманского католицизма всегда более или менее свободно жили и двигались «протестантские» элементы. Это сравнение можно даже продолжить с определенными оговорками, и мы можем говорить также о консервативном и либеральном протестантизме в исламе. Консервативный протестантизм представлен ханбалитской школой и близкими по духу кругами, которые с наибольшей силой проповедовали, что Соглашение (иджма) каждого периода должно основываться на соглашении «благочестивых предков». Поэтому они проверяли каждый догмат и практику словами и делами Пророка, его современников и лидеров общины в первые десятилетия после смерти Мухаммада. В их глазах церковь более поздних времен деградировала; и они отказывались считать согласие ее докторов оправданием проникновения в ислам идей и обычаев чужеродного происхождения. Культ святых отвергался ими как полностью противоречащий Корану и подлинному преданию. Эти протестанты ислама могут быть сравнены с протестантами христианства также в том отношении, что они приняли результаты эволюции и ассимиляции первых трех веков ислама, но отвергли более поздние добавления как злоупотребление и порчу. Когда на пороге нашего девятнадцатого века они попытались, как истинные мусульмане, силой навязать свои религиозные концепции другим, они были встречены как еретики властями католического ислама. Центральная и Западная Аравия образовали поле битвы, на котором эти ревнители, названные по имени их лидера ваххабитами, были разбиты Мухаммадом Али, первым хедивом, и его египетской армией. С тех пор как они оставили попытки насильственного воссоздания того, что они считают первоначальным исламом, их оставляют в покое, и их идеи нашли приверженцев далеко за пределами Аравии, например в Британской Индии, а также в Северной и Центральной Африке.

Совершенно иным путем многие мусульмане, чья свобода мыслей или действий стеснялась господствующим правом и доктриной, возвращались к истокам своей религии. Слишком привязанные к традициям своей веры, чтобы сознательно пренебрегать этими препятствиями, они пытались найти в Коране и Предании аргументы в пользу того, что им диктовал Разум; и они находили эти аргументы так же легко, как прежние поколения находили основы для возведения своей казуистики, своей догматики и своего мистицизма. Это подразумевало такое истолкование древнейших источников, которое было независимо от католического развития ислама и противоречило общему мнению законоведов, согласно которому со времени четвертого или пятого века хиджры никто не годен для столь свободных изысканий. Определенная степень независимости мышления наряду с сильной привязанностью к своему духовному прошлому породила в мусульманском мире этот вид либерального протестантизма, который в нашу эпоху имеет много приверженцев среди мусульман, соприкасавшихся с современной цивилизацией.

То, что сторонники всех этих различных концепций могли оставаться вместе как дети одной духовной семьи, во многом объясняется эластичным характером иджмы, важность которой в той или иной степени признается католиками и протестантами, модернистами и консерваторами. Никогда не оспаривалось то, что община, чье согласие служило критерием истины, должна состоять не из верующих масс, а из избранных знатоков. В христианской церкви мы говорили бы о духовенстве с дальнейшим определением органов, через которые оно должно выражать себя: синод, совет или Папа. В исламе нет духовенства, как мы видели; квалификация человека для обладания собственным мнением полностью зависит от масштаба его знаний или, вернее, его эрудиции. Нет недостатка в стандартах, установленных мусульманскими авторитетами, в которых подробно описаны требования к ученому, дающие ему право на участие в иджме. Главным критерием является знание канонического права; именно то, чего мы и следовало ожидать из истории эволюции ислама. Но, конечно, у догматиков и мистиков также были свои собственные «соглашения» по касающимся их вопросам, и благодаря компромиссу между Законом, Догматикой и Мистицизмом неизбежно должно было возникнуть некое смешанное иджма. Более того, стандарты и определения могли иметь лишь известную теоретическую ценность, поскольку никогда не существовало органа, который мог бы говорить от имени всех. Поэтому решения иджмы можно было выяснить лишь туманным и общим образом. Выступавшими являлись отдельные лица, чей собственный авторитет зависел от иджмы, в то время как иджма должна была быть их коллективным решением. Таким образом, под одной крышей могли жить бесчисленные оттенки католицизма и протестантизма; правда, с изрядной долей трений, но без определенного разрыва или схизмы, поскольку ни одна секта не была способна изгнать другую из общины.

Мусульманские политические власти обязаны не только расширять пределы ислама, но и удерживать общину на правильном пути в ее жизни и доктрине. Эту задачу они всегда понимали в соответствии со своими политическими интересами; в исламе бывали религиозные преследования, но толерантность была весьма обычным делом, а официальное покровительство ереси не было чем-то совершенно исключительным для мусульманских правителей. Регулярное поддержание религиозной дисциплины не существовало нигде. Таким образом, в узах политического послушания удерживались элементы, которые в противном случае могли бы рассеяться. Политический упадок ислама в наши дни покончил с тем, что оставалось от официальной власти улаживать религиозные разногласия, а какой-либо организации духовной власти никогда не существовало. Отсюда вполне естественно, что разнообразие мнений, допускаемое по милости Аллаха, проявляется ныне в больших масштабах, чем когда-либо прежде.

III

ПОЛИТИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ ИСЛАМА В первый период ислама функции того, что мы называем Церковью, и того, что мы называем Государством, осуществлялись одной и той же властью. Поэтому его политическое развитие имеет важнейшее значение для понимания его религиозного роста.

Пророк, когда он говорил от имени Бога, являлся законодателем своей общины, и более поздние верующие справедливо понимали, что его незаменимые разъяснения слова Божия также обладают законодательной силой. Со времени хиджры сама природа вещей делала его правителем, судьей и военачальником своего теократического государства. Более того, Аллах прямо требовал от мусульман подчиняться «Посланнику Божию и тем из вас, кто облечен властью»[1]. Из этого выражения мы видим, что Мухаммад разделял свою светскую власть с другими. Его соправители не назначались, их число нигде не определялось, они не составляли замкнутого круга; это были нотабли племен или других групп, сплотившихся под властью Мухаммада, и те немногие, кто приобрел влияние благодаря своей личности. В их советах слово Мухаммада не имело решающей силы, за исключением тех случаев, когда он говорил от имени Аллаха; и мы знаем, как осторожно он давал оракулы лишь в случаях крайней необходимости.

[Сноска 1: Коран, iv, 62.]

В последние годы жизни Мухаммада его власть распространилась на большую часть Аравии; однако он сделал очень немногое в плане централизации управления. Он рассылал амилей, то есть агентов, в покоренные племена или селения, которые должны были следить, во-первых, за тем, чтобы соблюдались важнейшие предписания Корана, во-вторых, за тем, чтобы налог, в который превратилась обязанность раздаяния милостыни, уплачивался вовремя, и за тем, чтобы та его часть, которая предназначалась для центрального фонда в Медине, доставлялась исправно. После великих завоеваний наместники провинций мусульманской империи, часто осуществлявшие деспотическую власть, именовались тем же титулом амилей. Однако агенты Мухаммада не обладали столь неограниченной властью. Лишь постепенно арабы усвоили ценность строгой дисциплины и подчинения твердому руководству и переняли формы упорядоченного правления, обнаруженные ими в завоеванных землях.

Смертью Мухаммада все пришло в движение и неопределенность. Объединение под единым руководством столь разнородной массы, какой были его арабы, еще за несколько лет до того казалось бы немыслимым. Однако это стало совершенно естественным, как только уста Пророка были признаны органом голоса Аллаха. Должна ли эта монархия продолжаться после того, как рупор Аллаха перестал существовать? Это было вовсе не очевидно. Сила обстоятельств и энергия некоторых сподвижников Мухаммада вскоре привели к принятию необходимых решений. Ряд нотаблей общины сумел навязать колеблющимся или нежелающим принятие монархии как постоянного институты. Должен быть халиф, наместник Пророка во всех его функциях (за исключением функции посланника Бога), который был бы правителем, судьей и предстоятелем на общественной молитве, но прежде всего амир аль-муминин — «Повелителем верующих» в борьбе как против отпавших от веры арабов, так и против враждебных племен на северной границе.

Если бы не военные успехи первых халифов, ислам никогда не стал бы универсальной религией. Предпринимались все усилия для поддержания численности войск верующих. Предводители следовали лишь примеру Мухаммада, представляя борьбу за дело Аллаха как самое завидное занятие. Долг воинской службы постоянно внушался мусульманам; жажда добычи и стремление к мученичеству, которым Коран отводил высшую награду, разжигались до предела. В более позднее период в интересах порядка потребовалось смягчить результат этого возбуждения преданиями, в которых те из верующих, кто умер при исполнении мирной, честной профессии, объявлялись свидетелями Веры наряду с теми, кто был убит в битве с врагами Бога; преданиями, в которых истинная и великая священная война описывалась как борьба со злыми страстями. Необходимость такой смягчающей реакции, дух, в котором выдержаны главы о священной войне в мусульманских правовых сборниках, и та гальванизирующая сила, которая до наших дней таится в призыве к оружию во имя Аллаха, — все это показывает, что в начале ислама страсть к битве разжигалась в ущерб всему остальному.

Институт халифата едва успел утвердиться, как вопрос о том, кто должен его занимать, стал предметом ожесточенных распрей. Первые четыре халифа, чье правление охватывало первые тридцать лет после смерти Мухаммада, были курайшитами, соплеменниками Пророка, к тому же людьми, бывшими его близкими друзьями. Священное предание передает изречение Мухаммада: «Имамы — из курайшитов», призванное ограничить халифат выходцами из этого племени. История, однако, показывает, что этот указ был подделкою, призванной придать печать законности результатам долгой политической борьбы. Ибо со смертью Мухаммада жители Медины начали яростно оспаривать притязания курайшитов; а во время правления Али, четвертого халифа, хариджиты подняли мятеж, требуя как демократические ригористы свободных выборов халифов без ограничения племенем курайшитов или каким-либо иным происхождением. Их набор требований содержал лишь религиозные и моральные качества; и они требовали от общины непрерывного контроля за поведением избранного лидера и права смещать его, как только они обнаружат его неспособность выполнять свои обязанности. Их анархические революции, которые на протяжении более чем столетия время от времени доставляли много хлопот халифату, заставили ислам подчеркнуть аристократический характер своей монархии. Они были побеждены и сведены к секте, выжившие члены которой до сих пор существуют в Юго-Восточной Аравии, на Занзибаре и в Северной Африке; однако реальная жизнь этих общин лишь в весьма отдаленной степени напоминает жизнь их духовных праотцев.

Другая демократическая доктрина, еще более радикальная, чем доктрина хариджитов, делает даже неарабов имеющими право на замещение халифата. Она должна была иметь значительное число приверженцев, поскольку предание, возлагающее за нее ответственность на Пророка, содержится в канонических сборниках. Позднейшие поколения, однако, обезвредили ее путем экзегезы; они утверждали, что в этом тексте «повелитель» означает лишь подчиненных вождей, а не «Повелителя верующих». В ортодоксальном мусульманском мире стало догмой, уважаемой вплоть до шестнадцатого века, что лишь члены племени курайшитов могут занимать место Посланника Бога.

Шансы на успех у легитимистов были выше, чем у демократической партии. Последние желали сделать халифат привилегией Али, двоюродного брата и зятя Пророка, и его потомков. Поначалу община не обращала особого внимания на этот «Дом Мухаммада»; и никому не приходило в голову отводить им особую роль в руководстве делами. Сам Али и Фатима просили передать во владение лишь определенное имущество, принадлежавшее Мухаммаду, однако первые халифы не позволяли считать его его личной собственностью; они утверждали, что Пророк распоряжался им не как владелец, а как глава государства. Эта мелочная жадность и отсутствие политического кругозора казались наследственными в потомках Али и Фатимы; ибо не было недостатка в суеверном почтении к ним в более поздние времена, и если бы хоть кто-то из них обладал толикой политического таланта лучших омеядов и аббасидов, он несомненно смог бы их вытеснить.

После того как третий халиф, Осман, был убит своими политическими противниками, Али стал его преемником; но он был дальше всех своих предшественников от того, чтобы пользоваться всеобщим сочувствием. В то время постепенно возникала шиа — «Партия» Дома Пророка, которая утверждала, что Али должен был стать первым халифом и что его потомки должны наследовать ему. Почтение к этим потомкам возрастало в той же пропорции, что и почтение к самому Пророку; к тому же во все времена находились недовольные, чьей выгодой было присоединение к любому восстанию против существующего правительства. И все же алидам никогда не удавалось добиться чего-либо против династий омеядов, аббасидов и османов, за исключением нескольких случаев, имевших лишь преходящее значение.