Главная цель труда — выступить против законного установления религии и обязательного содержания духовенства.
Основные отстаиваемые положения таковы: 1. В настоящее время не существует служения, уполномоченного проповедовать язычникам или исполнять пастырские обязанности. 2. Должна существовать полная свобода для всех людей поддерживать такое богослужение и служение, какое им угодно. 3. Служители должны содержаться за счет добровольных пожертвований, а не по закону.
1. По первому пункту он частично изложил свои взгляды в предыдущих трудах о «Кровавом учении»; но в этом памфлете он раскрывает их полнее. Его мнения, судя по всему, основывались исключительно на неправильном понимании отрывков из Откровения. Он верил, что «белые всадники», упомянутые в 6-й и 19-й главах Откровения, были истинными служителями и что они были наголо разгромлены вплоть до убийства свидетелей и их воскресения. «Апостольское поручение и служение уже давно прервано и прекращено, однако с тех пор, как восстал зверь Антихрист, Господь Иисус воздвиг служение пророчества, которое должно продолжать свое свидетельство и пророчество до тех пор, пока их свидетельство не завершится и не свершатся, вероятно, близкие к исполнению убийства». «В течение жалкого малого отрезка моей жизни я желал быть усердным и постоянным наблюдателем и сам был многократно вовлечен в дела в городе, в стране, при дворе, в школах, в университетах, в церквах, в Старой и Новой Англии; и все же не могу в святом присутствии Бога подвести итог удовлетворяющего открытия, что либо зарождающееся служение апостолов или посланников церквей, либо питающее и взращивающее служение пасторов и учителей согласно первичному установлению Господа Иисуса до сих пор восстановлены и существуют» (стр. 4).
В своем сочинении «Кровавое учение, сделанное еще более кровавым» он говорит, что «Христос Иисус посылает проповедников тремя способами: во-1-х, в Своем собственном лице, как двенадцать и семьдесят. Во-2-х, Своей видимой царской властью, оставленной в руках Его истинных церквей и их должностных лиц и правителей. В-3-х, Христос Иисус как Царь Церкви и Глава Своего тела, во время смятений в Его доме и царстве при отступничестве Антихриста, непосредственно Своим Святым Духом побуждает и посылает тех огненных свидетелей свидетельствовать против Антихриста и его различных мерзостей» (стр. 99).
Он говорит в рассматриваемом труде: «Все (какого бы звания они ни были), обладающие знанием и даром речи о небесных тайнах и являющиеся в том пророками и свидетелями Господа против Антихриста, должны пророчествовать против ложных Христов, ложной веры, ложной любви, ложной радости, ложного богослужения и служений, ложной надежды и ложных Небес, которых несчастные души в золотом сне ожидания чают и ищут.
«Это пророчество должно (главным образом) осуществляться среди святых, в компаниях, собраниях и сборищах соплакальщиков и свидетелей против фальшивок Антихриста. Если кто-то придет (как в 1 Кор. 14), да, если они придут, чтобы уловить, Бог милостиво в большей или меньшей степени удостоит уловить их самих, если Он намерен их спасти.
«Но что до выхода к народам, городам, весям, как к народам, городам и весям мира не обращенным, вплоть до падения папства (Откр. 18) и тем самым нового воцарения Господа Иисуса и Его белых всадников (Откр. 19 и т. д.); что до выхода с проповедью за плату; что до выхода для обращения грешников и притом сохранения общения с ними как со святыми в молитве; что до выхода без столь сильного призвания от Христа, какое имели двенадцать и семьдесят, или без столь подходящих даров, какими было наделено первое служение, и притом без должного знания пророчеств, коим надлежит исполниться, у меня нет веры действовать так, равно как и в действиях и служениях других» (стр. 21, 22).
Он подтверждает тем не менее, что имел сильные желания трудиться на благо всех людей: «По милостивому содействию Всевышнего я желал трудиться в Европе, в Америке, с англичанами, с варварами, да, и я также тосковал о некоем общении с самими евреями, за жестокое обращение с которыми, я опасаюсь, народам и Англии еще предстоит заплатить по счету» (стр. 13). Однако он высказывает мнение, что никакого замечательного обращения народов пока ожидать не следует, поскольку храм наполнился дымом до тех пор, пока не был повержен Антихрист (Откр. 15: 8).
В «Кровавом учении, сделанном еще более кровавым» он говорит на этот счет, что хотя он и одобрял попытки обучать индейцев, однако «что кто-либо из упоминаемых служителей наделен истинным апостольским поручением (Мф. 28), я не вижу по следующим причинам: во-1-х, обычное служение не есть апостольское (Эф. 4; 1 Кор. 12). Во-2-х, церкви Новой Англии не являются чистыми церквями. В-3-х, люди не могут проповедовать индейцам с какой-либо точностью в их речи или языке» (стр. 219).
Эти выдержки достаточно объясняют его взгляды. Удивительно, что человек с таким сильным и ясным умом по большинству вопросов оказался запутан в стольких трудностях в отношении служения и церкви. То, что отрывки из Апокалипсиса, на которые он ссылается, не подтверждают его выводов, нам нет нужды пытаться доказывать. Он вполне мог отрицать, что большинство общин, заявлявших тогда о том, что они являются христианскими церквями, заслуживали этого названия; и мог справедливо утверждать, что значительная доля тех, кто в то время исповедовал себя служителями Христа, не были утверждены Его поручением. Но из этого не следовало, что никакая церковь, сформированная по образцам, представленным в Новом Завете, тогда не существовала и что нельзя было найти ни одного истинного служителя. Община истинных верующих, объединенных в одно общество для поклонения, взаимного надзора, поддержания дисциплины и совершения таинств, является церковью. Благочестивый человек, способный учить других, движимый надлежащим осознанием долга и уполномоченный церковью проповедовать Евангелие, является должным образом назначенным служителем. Из духа Нового Завета очевидно, что порядок служителей предполагалось сохранить. Те же цели, ради которых были назначены первые служители — обращение нераскаявшихся и назидание верующих, — по-прежнему требуют, чтобы служители задействовались в деле распространения и поддержания христианства. Должны применяться те же средства — возвещение божественной истины. Сверхъестественные дары первых служителей были необходимы как удостоверение истинности христианства; но обращались люди не чудесами, а истиной, сопровождаемой воздействием Святого Духа. Опыт современных миссий показывает, что люди могут научиться говорить «с точностью» на языках языков, и что Евангелие, когда оно проповедуется ныне в Бирме, или в Индостане, или в Гренландии, или в наших западных лесах, есть «сила Божия ко спасению всякому верующему» (Рим. 1: 16).
Но излишне спорить о столь ясном вопросе. Ошибочные взгляды мистера Уильямса на рассматриваемый предмет не повлияли на его чувства по великому вопросу религиозной свободы. Он был готов к тому, чтобы другие основывали церкви и содержали служителей, если они того пожелают. Это второй пункт, который мы упомянули.
2. Он говорит: «Я не желаю для себя такой свободы, которую не отвесил бы свободно и беспристрастно любой другой совести во всем мире. И потому я смиренно полагаю, что воля Всевышнего и прямая и безусловная обязанность гражданских властей — провозгласить абсолютную свободу во всех трех нациях, да, во всем мире (будь их власть столь обширна), чтобы каждый город и подразделение людей, да и каждый человек свободно наслаждались тем богослужением, тем служением и тем содержанием, какое желает их душа» (стр. 19). На последующей странице он добавляет: «Вся эта совесть (да, сама совесть папистов, евреев и т. д., как я подробно доказал в своем ответе на омовения мастера Коттона) должна свободно и беспристрастно допускаться к ее соответствующим различным богослужениям, служителям богослужения и тому способу их содержания, который они свободно выбирают».
3. Что касается содержания, он решительно возражает против «установленного жалования», под которым он явно подразумевает стипендию, фиксированную и собираемую по закону. Он утверждает, что служители должны содержаться, подобно первым проповедникам, за счет добровольных пожертвований. Он не до конца объясняет свои взгляды, но не похоже, чтобы у него были возражения против фиксированной суммы или какого-либо конкретного способа ее сбора при условии, что она выплачивается добровольно. Принудительное содержание духовенства посредством десятин и других видов налогообложения без какого-либо согласия облагаемых налогом лиц было той системой, против которой он аргументировал. Тем не менее он настаивал на том, что служители имеют право на содержание и что члены церкви могут быть принуждены посредством надлежащего использования духовной власти к исполнению своего долга по внесению вклада в содержание служителя. В «Кровавом учении» (стр. 168) он говорит: «На то место из Писания (Гал. 6: 6): „Наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим“, я отвечаю, что то наставление касалось обращенных лиц, верующих, вошедших в школу и семью Христа, в Церковь, каторая Церковь, будучи правильно собрана, также правильно наделена властью Господа Иисуса принуждать каждую находящуюся в ней душу духовным оружием и наказаниями исполнять свой долг».
Учения Роджера Уильямса по этому вопросу, равно как и по общему принципу свободы совести, стремительно одерживают победу над старой системой. Законодательное обеспечение духовенства, при котором все граждане принуждаются платить за содержание религиозных учителей, хотят они их слушать или нет, несправедливо по принципу и пагубно на практике; оно порождает недовольство и ненависть среди народа и ведет к проникновению в служение сугубо мирских и корыстных людей. Его последствия даже в Массачусетсе убедили людей всех партий в его нецелесообразности. Автор с радостью отмечает совпадение: пока эта книга шла в печать, граждане Массачусетса приняли поправку к Конституции, которая по своим результатам сметет последний пережиток старой системы. Принципы Роджера Уильямса вскоре восторжествуют в Массачусетсе, и в этом почтенном содружестве не останется, даже в теории, никакой господствующей и привилегированной секты. Во всех остальных Штатах нашего Союза пользуются полной религиозной свободой. В Англии шествие продолжается. Через несколько лет ее государственная церковь падет, и религия займет то место, какое ей надлежит занимать — под защитой Спасителя, черпая свои доходы из добровольных рук Его последователей и обновляя свою силу и красоту, занимая подобающее положение, подобно ангелу в солнце, высоко над земной скверной.
Книга перед нами завершается тем, что автор называет «summa totalis»:
«1-е. Гражданское государство обязано перед Богом снять те узы и искоу угнетения совести [национальное учреждение] и провозгласить свободную и беспристрастную свободу для всего народа трех наций избирать и содержать то богослужение и служение, в истинности коих убеждены их души и совесть.
«2-е. Гражданское государство должно со смирением умолять позаботиться в своей высокой мудрости о безопасности всей этой соответственной совести в их соответственных собраниях, сборищах, богослужениях, проповедях, диспутах и т. д., и чтобы гражданский мир и красота гражданственности и гуманности поддерживались среди главных оппонентов и инакомыслящих.
«3-е. Долг всех облеченных властью и всех способных — поддерживать, ободрять и снабжать всех таких истинных добровольцев, которые отдают и посвящают себя служению и министерству Христа Иисуса в любом роде; хотя это также долг и будет практикой всех тех, кого Дух Божий посылает на любое дело Христово, трудиться подобно тому, как трудился Павел среди коринфян и фессалоникийцев, дабы труд и служение их Господа и Учителя не были пренебрежены» (стр. 29, 30).
Говорят, что мистер Уильямс опубликовал в Лондоне в том же 1652 году труд под заглавием: «Опыты духовной жизни и здоровья и их предохранительные средства». Ни одного экземпляра этой книги до нас не дошло.
Единственная оставшаяся печатная книга мистера Уильямса — это его повествование о споре с квакерами. Оно озаглавлено: «Джордж Фокс, выкопанный из его нор, или Предложение диспута по четырнадцати пунктам, выдвинутое минувшим летом 1672 (так называемым) года Г. Фоксу, присутствовавшему тогда на Род-Айленде в Новой Англии, Р. В. А также то, как (Г. Фокс тайком удалившись) продолжался диспут, вешийся три дня в Ньюпорте на Род-Айленде и один день в Провиденсе между Джоном Стабсом, Джонатаном Бернетом и Уильямом Эдмундсоном с одной стороны и Р. В. с другой. В коем приводятся многие цитаты из книги Г. Фокса и Эд. Барроуза в фолио. С приложением нескольких десятков простых и хромых ответов Г. Ф. на его противников в той книге, процитированных и прокомментированных Р. В. из Провиденса в Н. А. Бостон. Напечатано Джоном Фостером, 1676». Это небольшой том в кварто объемом 327 страниц. Его оформление делает честь американской печатью того раннего времени.
Книга посвящена королю Карлу II в учтивом послании, в котором мистер Уильямс называет Новую Англию «несчастной, холодной, воющей пустыней», но говорит, что Бог «соделал ее Своей славой, славой Вашего Величества и славой английского и протестантского имени».
Имеется также послание «Народу, именуемому квакерами», в котором автор говорит: «С детства (теперь уже свыше шестидесяти лет) Отец света и милосердия коснулся моей души любовью к Себе, к Своему единородному, истинному Господу Иисусу, к Его Священному Писанию и т. д. Его бесконечная мудрость даровала мне увидеть город, двор и деревню, школы и университеты моей родины, общаться с некоторыми турками, евреями, папистами и всеми видами протестантов, а по книгам — узнать дела и религии всех стран и т. д. Мой вывод заключается в том, что „Дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои“ (Мф. 9) — один из самых радостных звуков, когда-либо доходивших до бедных грешных ушей».
Он говорит: «Я использовал некоторый резкий язык Писания, но не страстно и несправедливо (как это обычно делаете вы)».
Он добавляет письмо «к тем многим ученым и благочестивым мужам, которым Г. Фокс столь нелепо и презрительно ответил в своей книге в фолио, особенно к тем, чьи имена я дерзнул упомянуть в Повествовании и Приложении: мистеру Ричарду Бакстеру, мистеру Джону Оуэну и т. д.». В этом письме содержится такая добрая и либеральная фраза: «Что касается предметов спора между вами и мной, я охотно опустил их, зная, что многие способные и честные моряки при своих наблюдениях за этим солнцем (одним образом Христа Иисуса) расходятся порой в своих расчетах, хотя и стремятся честно и держат курс к одному порту и гавани».
Затем следует основная часть труда, содержащая интересное описание спора и долгое, утомительное рассмотрение многочисленных догматических вопросов, которые отстаивали мистер Фокс и его друзья. Мы не можем представить анализ этой книги. Он не принесет ни пользы, ни удовольствия. Большая часть дискуссии представляет собой спор о темных вопросах, и многие возражения мистера Уильямса возникли, вероятно, из-за вычурной фразеологии, с помощью которой мистер Фокс затушевывал свой истинный смысл. Мистер Уильямс легко мог неверно понять своих оппонентов, в то время как те столь настойчиво настаивали на учениях о внутреннем свете, о формировании Христа в душе и других подобных догматах. Мистер Фокс также выдвинул некоторые положения, которые никто из квакеров не одобрил бы теперь. Он оправдывал, например, отвратительное поведение женщин, появлявшихся на улицах обнаженными, и утверждал, что они действовали по божественному вдохновению. Мистер Уильямс говорил: «Вы никогда не убедите души (не охваченные безумием), что Святой Дух Божий может побудить ваших женщин и девиц появляться на публичных улицах и в собраниях совершенно обнаженными». Мистер Фокс ответил: «Мы верим тебе в том темном, гонительском, кровавом духе, в котором ты и новоанглийские священники охвачены безумием, вы не можете поверить, что вы обнажены от Бога и Его одежды и слепы. И поэтому Господь в Своей силе побудил некоторых из Своих сыновей и дочерей ходить обнаженными; да, и они говорили им в дни Оливера и Долгого парламента, что Бог совлечет с них их церковное звание и их власть, обнажив их так же, как они сами. И потому они были истинными пророками и пророчицами для нации, в чем впоследствии признались многие здравомыслящие люди, хотя ты и старые гонительские священники в Новой Англии пребываете в своей слепоте и наготе». [382] Мистер Уильямс вполне мог презирать принципы мистера Фокса, если бы это было справедливым примером их направленности.
Мистер Уильямс был обвинен мистером Фоксом и другими в поддержке преследований, поскольку он осудил использование местоимений «ты» и «ваш» в отношении вышестоящих лиц как нецивилизованное и заявил, что «надлежащее и умеренное сдерживание и наказание этих бестактностей (хотя бы и прикрывающихся соображениями совести) столь же далеко от преследования (в надлежащем смысле этого слова), сколь является долгом и заповедью Бога для всего человечества: сначала в семьях, а оттуда — во всех человеческих сообществах» (стр. 200). Мистер Уильямс рассуждал на этот счет не с присущей ему ясностью. Если человек испытывает угрызения совести по поводу использования местоимений «ты» и «ваш» и ношения шляпы, ему следует позволить поступать так, поскольку эти обычаи необязательно ущемляют права любого другого человека. Но мистер Уильямс рассматривал их как посягательства на гражданское приличие и считал, что их следует сдерживать и наказывать как таковые. Следовательно, его нельзя справедливо обвинить в непоследовательности в отношении его принципов религиозной свободы. В поле его зрения, вероятно, находился оскорбительный язык, который некоторые из лиц, именуемых квакерами, использовали по отношению к магистратам и другим людям. [383] Поистине любопытно то обстоятельство, что многие ранние квакеры отличались духом яростной брани. Мистер Бакстер говорит: «Квакеры в своих лавках, когда я иду по улицам Лондона, говорят: „Увы! бедный человек, ты все еще во тьме“. Они часто заходили в собрание, когда у меня была свобода проповедовать Евангелие Христа, и кричали на меня как на обманщика народа. Они следовали за мной домой, выкрикивая на улицах: „Приближается день Господень, когда ты погибнешь как обманщик“. Они стояли на рыночной площади и под моим окном год за годом, выкрикивая народу: „Берегитесь ваших священников, они обманывают ваши души!“, и если они видели кого-нибудь в кружевах или богатой одежде, они кричали мне: „Это плоды твоего служения“». [384] Подобные сцены разыгрывались и в этой стране. В то время наблюдался поразительный контраст между языком и общим поведением квакеров. Они не применяли силы и не оказывали сопротивления, но без удержу изъяснялись самыми ядовитыми эпитетами. Могло показаться, что они буквально переняли совет Минервы Ахиллу — не обнажать меч, но укорять противников словами: