Здесь мы можем упомянуть еще одну причину ущерба чистоте и прочному процветанию церквей. Поддержка духовенства посредством налогов, взимаемых со всех жителей, легла бременем на членов других конноминаций, доставила немалые страдания отдельным людям и породила широко распространенное недовольство в обществе. Поскольку право голоса при выборе пастыря справедливо требовали те, кто был обязан платить налоги на его содержание, характер пастыря, разумеется, зависел от характера большинства избирателей в приходе. Следствием этого стало то, что во многих случаях, когда большинство выступало против доктрин существующей церкви, пастырь изгонялся, избирался другой с противоположными взглядами, молитвенный дом захватывался, а фонды, пожертвованные благочестивыми людьми прошлых поколений на содержание духовенства, направлялись на обеспечение людей, слушать которых эти жертвователи отказались бы. Это естественное следствие данной системы, и поддерживающие ее не имеют права жаловаться. Американский принцип, согласно которому представительство сопутствует налогообложению, справедлив. Если люди облагаются налогом по закону ради содержания пастыря, они имеют право на голос при его выборах, и они, разумеется, выберут пастыря, чьи принципы по возможности ближе соответствуют их собственным. Думающие и благочестивые люди в целом, как полагается, теперь твердо убеждены в том, что принципы Роджера Уильямса служат единственным надежным основанием для мира и процветания церкви. Есть надежда, что законы Массачусетса в скором времени будут приведены в соответствие с этими принципами, а религия будет предана под защиту Бога и свободных душой и сердцем учеников Искупителя.
Эта тема отвлекла нас от нашей основной задачи, хотя она и уместна в труде, который мы задумали как изложение природы и последствий как принципов религиозной свободы, так и противоположных им учений.
Мистер Кларк продолжал свои преданные труды в Англии, и 8 июля 1663 года он получил от Карла II хартию, которая по сей день остается основным законом штата. [324] Она возлагает управление колонией на губернатора, вице-губернатора и десять ассистентов, избираемых ежегодно, а также на Палату депутатов в составе шести человек от Ньюпорта, четырех от каждого из городов Провиденс, Портсмут и Уорик и двух от каждого из остальных городов. В ней определены границы колонии, из-за которых в течение многих лет шли споры. Она содержит следующее важнейшее положение, в котором воплощены принципы, легшие в основу колонии: «Ни один человек в упомянутой колонии вовеки отныне не должен подвергаться каким-либо притеснениям, наказаниям, тревогам или преследованиям за любые различия во мнениях в вопросах религии, если он фактически не нарушает гражданский мир нашей упомянутой колонии; но каждый без исключения человек или люди могут время от времени и во все времена впредь свободно и в полной мере иметь и разделять свои собственные суждения и совесть в вопросах религиозного характера на всей территории нижеупомянутого земельного участка, ведя себя при этом мирно и спокойно и не используя эту свободу во зло и распущенность, а также во вред гражданским интересам или внешнее нарушение спокойствия других людей» [325].
Эта благородная декларация согласуется с обращением просителей к его Величеству, в котором они «открыто заявили, что горячо желают (если им будет позволено) явить живой пример того, что процветающее гражданское государство может существовать и наилучшим образом поддерживаться среди наших английских подданных при полной свободе в религиозных делах; и что истинное благочестие, правильно обоснованное на принципах Евангелия, обеспечит наилучшую и величайшую защиту верховной власти и заложит в сердцах людей сильнейшие обязательства перед истинной преданностью».
Эта хартия была встречена с великой радостью. Ее привез из Бостона капитан Джордж Бакстер, и она была публично зачитана в Ньюпорте 24 ноября 1663 года. В записях говорится, что «упомянутые письма с королевской печатью его Величества и большой печатью с подобающей важностью были подняты высоко и представлены на всеобщее обозрение народа».
Была выражена благодарность Королю, графу Кларендону и мистеру Кларку, а также принята резолюция о выплате всех его расходов и преподнесении ему ста фунтов. Благодарность также была выражена капитану Бакстеру вместе с подарком в тридцать фунтов помимо его расходов на поездку из Бостона. [326]
Первая Ассамблея при новой хартии состоялась 1 марта 1663–4 года. Мистер Бенедикт Арнольд был назначен по хартии первым губернатором, а среди ассистентов был мистер Уильямс.
Ассамблея теперь заняла непреклонный тон по отношению к нарушителям общественного спокойствия в Потаксете и Уорике и к нарушителям порядка в Нарагансете.
Мистер Уильямс был назначен переписать хартию. [327]
На сессии в мае 1664 года мистер Уильямс снова был ассистентом. На этой сессии была утверждена печать колонии: якорь со словом «Надежда» над ним и словами «Род-Айленд и плантации Провиденс».
Мистер Уильямс в том году был назначен членом комитета по пересмотру законов и членом другого комитета по установлению восточной границы штата.
На этой сессии был назначен комитет для проверки счетов мистера Кларка. Было установлено, что ему причитается сумма в 343 фунта стерлингов 15 шиллингов 6 пенсов. Мистер Кларк вернулся из Англии в июне 1664 года после двенадцатилетнего отсутствия, проведенного на службе колонии. Впоследствии он три года подряд избирался вице-губернатором. Он был способным и добрым человеком, которого штат Род-Айленд должен вспоминать с уважением и благодарностью как одного из своих главных благодетелей. Он скончался 20 апреля 1676 года. Деньги, причитавшиеся ему от колонии, при его жизни так и не были выплачены, хотя Ассамблея неоднократно призывала города выплатить их, а мистер Уильямс использовал свое влияние для осуществления этого акта общественной справедливости. [328] В своем завещании мистер Кларк оставил значительное состояние, которое следовало направить «на помощь бедным или на воспитание детей в науках».
Описание трудностей с Массачусетсом, Коннектикутом и Плимутом в отношении границ относится скорее к истории Род-Айленда, чем к настоящему труду. Они продолжались несколько лет. В 1664 году Король назначил комиссаров для урегулирования споров относительно земли Нарагансет, на которую претендовали Коннектикут и частные лица, купившие там земли. Но этот вопрос не решался в течение многих лет. Границы, определенные хартией, в конце концов были установлены и признаны. [329]
Две темы заслуживают здесь упоминания, поскольку они затрагивают репутацию Роджера Уильямса и Род-Айленда. Мы имеем в виду обвинения в том, что в 1663–4 годах католики были лишены прав граждан, а в 1665 году против квакеров были принятые суровые законы.
Первое из этих обвинений выдвигает Чалмерс [330], чье положение главного клерка в Управлении плантаций в Англии предоставляло ему доступ к подлинным документам. Он утверждает, что на заседании Генеральной ассамблеи 1 марта 1663–4 года было постановлено: «что ни один свободный гражданин не должен быть заключен в тюрьму, лишен своего земельного держания или осужден иначе как по суду равных или по закону колонии; что никакой налог не должен налагаться или требоваться с колонистов иначе как по акту Генеральной ассамблеи; что все люди [исповедующие христианство], обладающие достаточным имуществом и ведущие честный образ жизни, признающие гражданских магистратов и подчиняющиеся им, хотя и придерживающиеся иных взглядов в религиозных делах [за исключением одних лишь католиков], должны допускаться в качестве свободных граждан, либо могут избирать или быть избранными на колониальные должности» [331].
Подобный акт действительно был бы аномалией в законодательстве Род-Айленда, и его приводили в качестве свидетельства непоследовательности Роджера Уильямса и колонии. Поэтому этот вопрос был исследован с большой тщательностью. Достопочтенный Сэмюэл Эдди, много лет занимавший пост государственного секретаря в Род-Айленде, заявляет: [332] «Ранее я изучал архивы штата с момента его основания в целях получения исторических сведений, а в последнее время — с 1663 по 1719 год, уделяя особое внимание этому закону, исключающему католиков из привилегий свободных граждан, и не могу найти ничего, что имело бы к нему какое-либо отношение, или чего-либо, что давало бы какое-то предпочтение или привилегии людям одного набора религиозных взглядов перед приверженцами других, вплоть до пересмотра законов 1745 года».
Это свидетельство само по себе могло бы послужить опровержением данного утверждения, хотя возможно, что такой акт и был принят, но не был записан. Однако это маловероятно, а если принять во внимание неизменную политику колонии с самого ее начала и другие обстоятельства, становится морально очевидным, что никакой подобный акт никогда не получал одобрения Законодательного собрания Род-Айленда.
То, что абсолютная свобода проповедовалась и поддерживалась с момента основания колонии, не вызывает сомнений. Это было одним из основополагающих правил в соответствующих городах, и когда они объединились под началом первой хартии, было прямо постановлено, что, пока гражданские законы соблюдаются, «все люди могут поступать так, как подсказывает им их совесть, каждый во имя своего Бога» [333].
Во второй хартии провозглашалось, что «никакое лицо в упомянутой колонии вовеки отныне никоим образом не должно подвергаться преследованиям, наказаниям, беспокойству или допросам за какие-либо различия во мнениях в вопросах религии, если оно фактически не нарушает гражданский мир нашей упомянутой колонии».
Совершенно невероятно, чтобы Ассамблея, выражая благодарность Королю за хартию, приняла закон, нарушающий его собственное прямое заявление в этом документе, противоречащий ее прежней политике и всем ее институтам. Более того, исключение католиков не только нарушило бы хартию и тем самым оскорбило Короля, но законодатели Род-Айленда знали Карла достаточно хорошо, чтобы понимать: ничто не будет ему менее приятно, чем закон против католиков, для которых он старался добиться веротерпимости в Англии.
Можно добавить, что, по свидетельству Коттона Матера, еще в 1695 году в Род-Айленде не было ни одного католика. [334] Мистер Эдди справедливо замечает: «Трудно постичь, зачем нужно было принимать закон, исключающий из привилегий свободных граждан тех, кто вовсе не был жителем [колонии], и притом людьми, которые считали, что все в равной степени имеют право на свои религиозные взгляды».
На следующей сессии в мае 1664 года Ассамблея постановила, что «в настоящее время эта Генеральная ассамблея считает своим долгом выразить милостивое благоволение его Величества, изложенное в следующих словах к нам дословно (а именно)», — приводя процитированную выше декларацию из хартии.
На сессии в мае 1665 года, отвечая на определенные предложения королевских комиссаров, в которых Король требует, чтобы все граждане пользовались равными гражданскими и религиозными правами независимо от их взглядов, Ассамблея заявляет: «Эта Ассамблея со всей радостью в сердце и смирением в умы признает великую благость Бога и милость его Величества в этом отношении, заявляя, что, поскольку это было принципом, провозглашенным и поддерживаемым в этой колонии с самого ее начала, так и ныне они горячо желают сохранить ту же свободу для всех лиц в этой колонии навсегда в том, что касается богопочитания, заботясь при этом о сохранении гражданского управления, отправлении правосудия и ограждении привилегий друг друга от чужих обид и насилия».
Мистер Эдди объясняет появление фальшивых слов в том экземпляре законов, из которого цитировал мистер Чалмерс, предположением, что они были вставлены без каких-либо полномочий в какой-то момент после 1719 года пересматривающим комитетом, который, возможно, желал угодить правительству в Англии. В заключение мистер Эдди говорит: «Таким образом, вы имеете несомненные и неоспоримые доказательства того, что закон, исключающий римских католиков из привилегий свободных граждан, не был принят в 1663–4 годах, но что они по закону в то время и долгое время после этого имели право на все привилегии других граждан; а также убедительные доказательства того, что эти привилегии сохранялись по закону до 1719 года, когда — или при одном из последующих пересмотров — комитетом по пересмотру были вставлены слова *исповедующие христианство* и *за исключением одних лишь католиков*».
Однако, если бы подобный акт и был принят, это не обязательно бросило бы тень на репутацию мистера Уильямса. Он был лишь ассистентом в Законодательном собрании 1663–4 годов и не мог нести ответственность за его действия. Его собственные принципы зафиксированы документально. Он выступал за свободу совести для всех людей без каких-либо ограничений. В своем трактате «Наемное духовенство — не от Христа», изданном в 1652 году — всего одиннадцатью годами ранее, — он пишет: «Все эти совести (да и самую совесть папистов, иудеев и т. д., как я подробно доказал в своем ответе на сочинения мистера Коттона) следует свободно и беспристрастно наделять правом на их соответствующие богослужения, их служителей культа и тот способ их содержания, который они сами сочтут нужным».
Перейдем теперь к другому обвинению. Оно содержится в статье в 1-м томе «Исторических коллекций» (стр. 216–220), подписанной Фрэнсисом Бринли, чье утверждение повторяется в «Американских анналах» Холмса (т. i, стр. 341). Мистер Бринли говорит: «1665 год. Правительство и совет Род-Айленда и т. д. приняли постановление об объявлении вне закона людей, именуемых квакерами, за то, что они не носили оружия, и о конфискации их имущества; но народ в целом восстал против этих суровых постановлений и не потерпел этого».
Мы снова обязаны мистеру Эдди средствами исправления ошибки. Он говорит (2-й том «Исторических коллекций», седьмой выпуск, стр. 97), что отчет мистера Бринли «неточен и пристрастен». Возникла трудность, в которой квакеры, судя по всему, почувствовали себя ущемленными, но она стала результатом вовсе не актов, направленных непосредственно против них. Ее исток, как полагает мистер Эдди, заключался в следующем: комиссары Короля потребовали от его имени, «чтобы все домохозяева, проживающие в этой колонии, принесли присягу на верность». Ассамблея в ответ заявила, что в соответствии с их великими принципами религиозной свободы в колонии издавна существовала практика разрешать тем, кто возражал против присяги, давать торжественное обещание под страхом наказания за лжесвидетельство. Соответственно было составлено обязательство, в котором частное лицо обещало хранить верную преданность Королю и его преемникам и оказывать «должное послушание законам, устанавливаемым время от времени». Квакеры, судя по всему, возражали против этой части обязательства, поскольку она обязывала их подчиняться законам о милиции. Ассамблея постановила, что те, кто не принесет такого обязательства, не будут допускаться к тому, чтобы «голосовать за должностных лиц или депутатов либо пользоваться какими-либо привилегиями свободных граждан». Лица, отказавшиеся принести обязательство, следовательно, были лишены избирательных прав; именно на это, вероятно, намекает мистер Бринли, когда говорит, что квакеры были объявлены вне закона. Если это так, его утверждение крайне вольно и наносит ущерб истине, ибо подразумевает, что закон был направлен именно против них. Но у Ассамблеи, судя по всему, не было намерения ущемлять их. Король приказал Генеральной ассамблее потребовать присяги на верность. Они отказались от присяги, но потребовали обязательства, обещающего в общих чертах послушание законам. Казалось бы, все граждане могли спокойно принести такое обязательство, оговорив свое несогласие с теми конкретными законами, против которых они возражают по соображениям совести. Обязательство подчиняться законам, разумеется, означало лишь те законы, которые не противоречили законам Божьим и правам совести. Ассамблею во всяком случае нельзя справедливо обвинять в нападках на квакеров. Уже на следующий год обязательство было смягчено в соответствии с их взглядами, и было проявлено всяческое стремление учесть их чувства и уважать их права. Один из них в следующем году был избран вице-губернатором.
ГЛАВА XXIV.
Общественная деятельность мистера Уильямса — религиозные привычки — служение в качестве пастора — индейцы — личные дела — письмо Джону Уипплу.
Мы приближаемся к закату жизни мистера Уильямса. Годы брали свое, ослабляя крепость его тела и пыл его разума. И все же мы находим его имя в записях как города, так и колонии столь часто, что это доказывает: он сохранил рвение к общественному благополучию и до конца жизни пользовался огромным доверием общества. На городских собраниях его часто назначали председателем. Он входил в состав многочисленных комитетов и неизменно избирался тогда, когда для общественных нужд требовалось искусное перо.
Побывав на службе колонии в течение двух лет в качестве президента и неоднократно — в качестве ассистента или комиссара при первой хартии, он заседал в Генеральной ассамблее при новой хартии в качестве ассистента в 1664, 1670 и 1671 годах. Он был избран в 1677 году, но отказался от должности, вероятно, по старости. В мае 1667 года он был депутатом от Провиденса.
О его религиозных привычках нам известно немного. Тем не менее у нас есть достаточные основания полагать, что он сохранил облик праведного христианина. Его книги и письма отличаются языком благочестия, и его общее поведение свидетельствовало о влиянии веры. Даже Коттон Матер признает, что «во многом он проявил себя столь похвально, что многие здравомыслящие люди сочли, будто суть дела в нем присутствовала и в долгую зиму этого уединения» [335]. Правда, он не состоял ни в какой церкви — обстоятельство, которое мы не можем не сожалеть, поскольку оно подрывало его репутацию и полезность, одновременно уменьшая его личную радость и духовный рост. Но мы знаем, что причиной этого была его ошибочная идея о том, что истинная церковь на время утрачена. Он не преуменьшал пользу церковного общения и страстно жаждал возрождения церкви. В своем ответе Джорджу Фоксу, написанном около 1672 года, он говорит (стр. 66): «После всех моих поисков, размышлений и рассмотрений я заявляю, что верю: некоторые подходят ближе к первым первобытным церквам, а также к установлениям и назначениям Христа, чем другие; как во многих отношениях, так и в том благородном, небесном и фундаментальном принципе истинной сути христианского собрания, паствы или общества, то есть реальных верующих, истинных учеников и обращенных, живых камней, способных поведать о том, как благодать Божия явилась им и произвела эту перемену в них. Я заявлял, что если бы моя душа могла обрести покой в присоединении к какой-либо из ныне существующих церквей, исповедующих Христа Иисуса, я бы охотно и с радостью сделал это, да и к ним самим, которым ныне противостою» [336].