«Мемуары о Ро杰ери Уильямсе, основателе штата Род-Айленд»

Теперь перед ними встала трудность. Они получили воспитание в епископальной церкви и привыкли относиться к духовенству с уважением как к единственным законным распорядителям христианских таинств. Сам мистер Уильямс, судя по всему, остро ощущал эту трудность, и его сомнения по этому вопросу, вероятно, оказали некоторое влияние на его дальнейшее поведение. Он сам не был погружаем в воду, и казалось вполне разумным выводом, что он не может с должным основанием крестить своих братьев, пока сам не примет крещение. В Новой Англии не нашлось бы другого служителя, который крестил бы его, даже если бы он обратился с такой просьбой, а его изгнание из Массачусетса было приостановлено.

Было принято самое очевидное в их обстоятельствах решение. Мистер Эзекил Холлиман был избран для крещения мистера Уильямса, который затем крестил самого совершителя таинства и еще десять человек. Это событие произошло в марте 1638–9 годов. Так была основана первая баптистская церковь в Америке и вторая, как утверждается, в Британской империи. Вскоре после этого церковь пополнилась еще двенадцатью членами.

Поскольку действительность этого крещения мистера Уильямса и его спутников подвергалась сомнению, было бы уместно рассмотреть этот вопрос.

Дух Писания, если не его буква, возлагает на служителей Евангелия обязанность совершать церковные таинства. Целесообразность очевидно требует приверженности этому общему принципу. Однако язык Библии не столь категоричен в данном вопросе, чтобы делать абсолютно несомненным утверждение, будто мирянин не может — в случаях, когда служителя невозможно отыскать — совершать таинства. Известно, что в самые ранние времена церкви, при общем соблюдении принципа принадлежности таинств духовенству, мирянам время от времени дозволялось совершать крещение. Мошейм говорит: «Сперва все, кто занимался распространением христианства, совершали этот обряд; и нельзя подвергать сомнению то, что всякий, кто убеждал кого-либо принять христианство, мог крестить собственного ученика». Тертуллиан пишет: «Миряне обладают властью крестить, однако ради порядка они должны прибегать к ней лишь в случаях необходимости». Амвросий говорит: «Что в начале мирянам дозволялось проповедовать и крестить дабы умножить число христиан». Августин утверждает, «что крещение мирянами в случаях крайней необходимости есть грех весьма малый или вовсе никакой». Иероним говорит как о вещи несомненной, что «миряне могут законно крестить, когда в том есть острая необходимость». Правда, в весьма ранний период существовали ошибочные взгляды на непреложную необходимость крещения для спасения, что приводило к различным несанкционированным практикам. Но принцип того, что миряне могут законно крестить в определенных чрезвычайных обстоятельствах, судя по всему, был принят рано, и он был официально утвержден постановлением Эльвирского собора.

Однако разумность самого положения имеет больший вес, чем решения соборов. Иногда случается, что люди становятся христианами без непосредственного труда служителя. Если, например, благодаря воздействию Писания и трактатов, которые миссионеры ныне направляют в Китайскую империю, какое-то число людей в некоей местности обратится в веру, разве не будет их привилегией и обязанностью — в случае достаточной осведомленности о природе церкви и ее таинств — назначить одного из своих рядов для крещения остальных, объединиться в церковь и причаститься Вечери Господней? Должны ли эти верующие ждать, пока придет миссионер, чтобы крестить их и организовать церковь? Великие цели, ради которых были учреждены церковь и ее таинства — духовное назидание верующих и распространение истины, — требовали бы, чтобы эти христиане пользовались ими. Если бы непременным условием было то, чтобы совершитель таинства являлся служителем, в подобном случае не возникло бы непреодолимых трудностей. Обязанность новообращенных собираться, молиться и увещевать друг друга была бы очевидна. Их добровольное соглашение собираться таким образом, поддерживать взаимный надзор и вкушать евангельские таинства образовало бы из них церковь. Они могли бы призвать одного из своих собратьев, обладающего, по их суждению, надлежащими дарами, на служение священства, и это избрание церковью было бы единственной человеческой санкцией, необходимой такому служителю для проповеди Евангелия и совершения таинств. Эту позицию невозможно опровергнуть без обращения к доктрине регулярного апостольского преемства. Если церковь не имеет власти порождать служителей, наделяя священным саном тех, в ком, по ее суждению, Спаситель пробудил внутреннее призвание, священство может иссякнуть. Те, кто настаивает на апостольском преемстве, вынуждены прослеживать свое духовенство по каналам папского клира. Они вынуждены признать, что Папа является истинным епископом, а католическое сообщество — христианской церковью. Архиепископ Лод признавал, что «именно через нее епископы Церкви Англии, удостоившиеся чести вести свое звание от святого Петра, должны выводить свое преемство». Если бы линия английских прелатов пресеклась, что могло бы произойти, продлись жизнь Кромвеля еще на несколько лет, Церковь Англии оказалась бы перед лицом затруднительной дилеммы: либо посвящать епископов собственной властью и тем самым разрушить очарование преемства, либо отправить скромное посольство в Рим, дабы испросить у Его Святейшества новое дарование таинственной благодати.

Если бы группа верующих в Китае могла, в согласии с духом Нового Завета, назначить совершителя таинств, то маленькая горстка баптистов в Провиденсе имела на то полное право. В Америке невозможно было отыскать служителя, который крестил бы мистера Уильямса. Дело представляло собой очевидную необходимость, и действительность крещения нельзя отрицать без отвержения фундаментального принципа, на котором покоятся церкви нонконформистов, а именно: вся полнота церковной власти на земле в конечном счете сосредоточена в церкви, и она уполномочена принимать любые меры, не противоречащие Писанию, которые могут оказаться необходимыми для ее сохранения и процветания. Все, что прямо предписано Новым Заветом, разумеется, должно неукоснительно исполняться.

Что касается тех, кого крестил мистер Уильямс, здесь не может быть никаких споров. Он был священнослужителем Церкви Англии, и педобаптисты вынуждены признать, что погружение, совершенное им, было христианским крещением. Их собственные служители нередко совершают этот обряд подобным образом, и лица, крещенные таким образом, принимаются в качестве полноправных членов их церквей.

В какое время и при каких обстоятельствах мистер Уильямс покинул церковь — вопрос спорный среди авторов. Каллендер (стр. 56) выражает сомнение в том, принадлежал ли мистер Уильямс к церкви вообще, и добавляет: «Ныне живущие старейшие жители, некоторым из которых более восьмидесяти лет, лично знавшие мистера Уильямса и хорошо знакомые со многими из первоначальных поселенцев, никогда не слыхивали, чтобы мистер Уильямс основал там баптистскую церковь, но всегда понимали, что первыми основателями оной были мистер Браун, мистер Уикенден, мистер Декстер, мистер Олни, мистер Тиллингхест и др.». Но мистер Каллендер заблуждался и, согласно мистеру Бэкасу, впоследствии убедился в своей ошибке. Церковные записи, процитированные мистером Бенедиктом (т. I, стр. 476), утверждают, что «мистер Уильямс исполнял пасторское служение около четырех лет, а затем сложил оное перед мистером Брауном и мистером Уикенденом и отправился в Англию ходатайствовать о первой хартии». Это утверждение также неверно.

Уинтроп (т. I, стр. 307) под датой июня или июля 1639 года пишет: «В Провиденсе дела шли по старому. Мистер Уильямс и многие из его компании несколько месяцев назад в великой спешке перекрестились и отказали в общении всем прочим; и теперь он дошел до того, что подверг сомнению свое второе крещение, будучи не в силах вывести авторитет оного от апостолов иначе как через английских служителей (которых он почитал дурным авторитетом), так что он возомнил, будто Бог воздвигнет некую апостольскую силу. Поэтому он устремился в ту сторону, ожидая (как предполагалось), что станет апостолом; и отказавшись незадолго до того от общения со всеми, кроме собственной жены, теперь он стал проповедовать и молиться со всеми приходящими. Вследствие чего некоторые из его последователей оставили его и возвратились туда, откуда пришли».

Согласно этому абзацу, мистер Уильямс покинул церковь примерно через три-четыре месяца после ее образования. Этот факт подтверждается письмом Ричарда Скотта, включенным в «Укрощенное огниво» Джорджа Фокса. Скотт говорит о Роджере Уильямсе: «Я шел с ним баптистским путем около трех или четырех месяцев, за каковое время он отделился от общества и пространно изложил основания и причины сего, заключавшиеся в том, что их крещение не может быть истинным, ибо совершено не апостолом. После того он учредил путь искания с двумя или тремя отпавшими вместе с ним людьми посредством проповеди и молитвы; и пребывал там год или два, пока двое из трех не оставили его».

Мистер Скотт находился в Провиденсе, когда церковь была сформирована, и не может быть сомнений в том, что он вскоре стал ее членом, хотя впоследствии примкнул к квакерам. Упоминаемые им «три или четыре месяца», исходя из этого предположения, должны исчисляться с момента образования церкви или около того, и, следовательно, мистер Уильямс должен был покинуть ее в июне или июле 1639 года, как и заявляет Уинтроп.

О его причинах для этого шага мы не имеем четких сведений. Мотивы, приписываемые теми, кто не одобрял его поведения, изложены поверхностно и должны приниматься с осторожностью. Главной причиной, согласно Уинтропу, Скотту и другим, было то, что мистер Уильямс сомневался в действительности крещения, полученного им и его сподвижниками, поскольку оно было совершено «не апостолом», или потому, что он не мог «вывести авторитет оного от апостолов иначе как через английских служителей, коих он почитал дурным авторитетом».

Подлинных взглядов мистера Уильямса в этот период мы не находим в его собственных объяснениях; однако, если судить по его трудам несколько лет спустя, он отрицал наличие какого бы то ни было нынешнего духовенства, уполномоченного проповедовать Евангелие нераскаявшимся или совершать таинства. Он полагал, что эти функции принадлежат апостольской плеяде служителей, которая была прервана и прекращена с наступлением царства Антихриста и которая, по его мнению, не восстановится до тех пор, пока свидетели не будут убиты и снова воскрешены (Откр. 11: 11). В своем «Кровавом тенете», изданном в 1644 году, встречается несколько мест, где он намекает, что истинная церковь и служение ныне утрачены. Можно процитировать следующий отрывок как иллюстрирующий его взгляды, так и доказывающий его широкую терпимость: он говорит о «тысячах и десятках тысяч, да, обо всем поколении праведников, которые со времени отступления (от первого первобытного христианского состояния или богослужения) заблуждались и заблуждаются фундаментально относительно истинной материи, устроения, собирания и управления Церкви; и тем не менее да будет далеко от любого благочестивого сердца воображать, что они не спасены и что их души не связаны в узел вечной жизни» (стр. 20). Он заявляет в своем сочинении «Наемническое служение — не от Христа», опубликованном в 1652 году: «В скудном малом промежутке моей жизни я желал быть усердным и постоянным наблюдателем и сам был многократно вовлечен — в городе, в стране, в суде, в школах, в университетах, в церквах, в Старой и Новой Англии, — и все же не могу, перед лицом святого Бога, принести результат удовлетворительного открытия, что порождающее служение апостолов или посланников к народам, либо питающее и взращивающее служение пасторов и учителей, согласно первому установлению Господа Иисуса, уже восстановлено и существует» (стр. 4).

Единственное духовенство, существующее, по его мнению, в настоящее время — это пророки, то есть служители, которые объясняют религиозные истины и свидетельствуют против заблуждений. В отрывке из того же труда он говорит: «С тех самых пор, как восстал зверь Антихрист, Господь воздвиг пророческое служение, коего представители должны продолжать свое свидетельство и пророчество до тех пор, пока их свидетельство не завершится и не совершатся убийства, кои, вероятно, уже близки».

У нас будет повод полнее раскрыть его взгляды в следующей главе. Процитированные нами отрывки были опубликованы лишь спустя несколько лет после того, как он покинул церковь, но не может быть сомнений в том, что они объясняют его поведение в том случае. Его разум, подобно разуму многих других добрых людей, был ослеплен «избытком света», когда он всматривался в славные видения Апокалипсиса; и он пришел к выводу, что в бедственном антихристианском отступничестве истинное духовенство и вся внешняя организация церкви погибли, откуда, однако, они, как он верил, будут восстановлены и царство Спасителя придет на землю.

Нам не нужно останавливаться сейчас на доказательстве того, что его взгляды были ошибочны. Мы должны глубоко сожалеть о том, что он пришел к ним; но мы не можем сомневаться в его искренности. Подобный его складу темперамент толкал его на поспешные решения, но любовь к истине властно царила над его разумом. Никакие соображения не могли удержать его от принятия и немедленного воплощения в жизнь всего того, что он почитал истинным. Ничто, кроме ясного убеждения, не могло заставить его отказаться от того, что он считал правильным. Его принцип действия в этом вопросе прекрасно выражен в отрывке из его «Кровавого тенетa»: «Приобретя истину дорого ценой, мы не должны продавать ее дешево, ни малейшего ее зерна, ради всего мира; даже ради спасения душ, пусть то и наши драгоценнейшие души, меньше всего — ради горького подслащения мимолетного удовольствия».

Мы можем заключить, следовательно, что он покинул церковь не потому, что испытывал какие-либо сомнения относительно природы крещения; и не потому, что был крещен мирянином; но потому, что верил, будто ни один человек ныне не уполномочен совершать таинства и никакая истинная церковь не может существовать до тех пор, пока не будет восстановлено апостольское служение. Придерживаясь таких взглядов, он не мог со спокойной совестью оставаться связанным с какой-либо церковью или считать свое крещение действительным.

Уинтроп заявляет, что он ожидал, «как предполагалось, стать апостолом». Это предположение не имеет большого веса. Несомненно, однако, что он верил в близость восстановления церкви и ее служителей и мог вполне обоснованно надеяться, доживи он до этого славного события, удостоиться призыва к этому высокому служению.

Заявление Уинтропа о том, что, «отказавшись незадолго до того от общения со всеми, кроме собственной жены, теперь он стал проповедовать и молиться со всеми приходящими», заслуживает мимолетного замечания. Фраза «незадолго до того» очевидно относится ко времени пребывания мистера Уильямса в Салеме. Но Мортон (стр. 153) и цитирующий его Хаббард (стр. 207) утверждают, что «он удалился от всякого частного религиозного общения с любым, кто поддерживал общение с тамошней церковью; до такой степени, что он не хотел ни молиться, ни благодарить за едой со своей собственной женой или кем-либо из своих домашних, поскольку те ходили на церковные собрания». Здесь утверждение Уинтропа относительно жены мистера Уильямса находится в прямом противоречии со свидетельством Мортона и Хаббарда. Весьма вероятно, что все они заблуждались.

Спорный вопрос о том, был ли мистер Уильямс первым пастором церкви или нет, по-видимому, не представляет существенной трудности. Можно предположить, что он само собой разумеяся был пастором церкви, пока оставался связанным с ней. Он был единственным рукоположенным служителем в Провиденсе, и хотя официального избрания могло не быть, мы не можем разумно сомневаться в том, что его почитали за пастора. Ричард Scott обвиняет его в своем письме в склонности распоряжаться всем по собственному усмотрению — обвинение, которое, исходят от неприятеля, может означать лишь то, что мистер Уильямс был главой церкви. Покинув ее, он, разумеется, перестал быть ее пастором. Ему наследовал преподобный Чед Браун, хотя, судя по всему, лишь по прошествии двух лет; ибо церковные записи свидетельствуют, что он был рукоположен лишь в 1642 году. Мы легко можем предположить, что, поскольку связь мистера Уильямса с церковью была весьма кратковременной, мистер Браун почитался первым пастором даже своими современниками, и это впечатление передалось их потомкам. Более того, церкви было вполне естественно признать первым пастором мистера Брауна, а не человека, который вскоре оставил их и отказался признавать их или какое-либо другое собрание людей истинной церковью. Не исключено, что на это повлияли и другие причины. Несомненно, однако, что мистера Брауна неизменно почитали первым пастором церкви. Он был, бесспорно, первым регулярным и постоянным пастором и может рассматриваться как один из главных ее основателей. Маловероятно, чтобы он оспаривал эту честь при жизни, и мы можем быть уверены, что между ним и Роджером Уильямсом не было никаких споров по этому поводу: в письме, написанном в 1677 году, последний отзывается о нем как о «мудрой и благочестивой душе, ныне пребывающей с Богом».

Таким образом мы изложили факты, касающиеся поведения мистера Уильямса, насколько нам удалось их установить. Мы видим, что он действовал на основе ошибочных взглядов, покидая церковь, и мы сожалеем, что он был введен в заблуждение на пути, пагубном для религии и его собственного духовного благополучия. Но мы не находим ничего, что омрачало бы его религиозный характер; и его дальнейшая жизнь предоставила изобильные свидетельства его благочестия пред Богом и любви к людям. Он не усвоил никаких заблуждений, кроме своих взглядов на духовенство и церковное устройство. Великие истины Евангелия он неизменно исповедовал. Его жизнь являла их действенность, а сердце ощущало их утешительную силу.

Церковь продолжала существовать после того, как мистер Уильямс оставил ее. Заявление Ричарда Скотта о том, что «он отделился от общества», подразумевает, что само общество или церковь сохранились. Преподобный Чед Браун стал ее пастором, и череда достойных людей продолжала трудиться во имя Господа в этой церкви вплоть до сегодняшнего дня. Церковь претерпела некоторые из обычных превратностей, которым подвержено все земное; но она никогда не прекращала своего существования и по большей частью наслаждалась великим процветанием.

Никакого молитвенного дома не строилось примерно до 1700 года, пока пастор, преподобный Пардон Тиллингхест, не возвел здание за свой собственный счет. Такая долгая задержка со строительством молитвенного дома может быть отчасти объяснена бедностью жителей и разнообразием религиозных мнений, царивших среди них. Но мы едва ли можем полностью оправдать церковь в некотором недостатке усердия и щедрости. Мы должны полагать, однако, что у них было постоянное место для богослужений. В тот период их число было невелико, и они, возможно, обладали достаточным смирением, чтобы довольствоваться самыми первобытными условиями. Для Того, Кому они поклонялись, искренние жертвы благочестивых сердец были угодны, сколь бы скромным ни было место, откуда они возносились.

О религиозных доктринах этой церкви мистер Бенедикт (т. I, стр. 486) говорит: «Сначала она была сформирована по партикулярному или кальвинистскому плану. Со временем они стали тем, что наши английские братья назвали бы общими баптистами, и оставались таковыми по большей частью более ста лет. С начала служения доктора Мэннинга они стали возвращаться к своим первоначальным принципам, и ныне от арминианской закваски среди них осталось очень немногое».

Эти факты показывают, что мистер Коттон и его внук Коттон Матер заблуждались, утверждая о церкви в Провиденсе, что она «раскололась на анабаптизм, а затем на антибаптизм и фамилизм, и ныне, наконец, не представляет собой никакой церкви вообще». Быть может, мистер Коттон не признавал, что собрание баптистов в Провиденсе заслуживало имени церкви. Мистер Уильямс и его жена, наряду с несколькими другими членами, были отлучены от церкви в Салеме, членами которой они оставались до тех пор, пока не приняли крещение. Баптистская церковь, учрежденная таким образом, не могла быть встречена с большим расположением мистером Коттоном и его друзьями. Церковь, сформированная в том же году в Ньюпорте — хотя и конгрегационалистская по форме и православная, надо полагать, по своим доктринам, — упоминается в тоне осуждения Уинтропом, а вслед за ним и Хаббардом (339) как собранная «крайне бесчинным образом, ибо они приняли некоторых отлученных лиц, а также других, бывших членами церкви Бостона и не получивших отпускной грамоты». Лидеры как в церкви, так и в государстве в Массачусетсе не были тогда настроены благосклонно к чему бы то ни было, происходившему в Род-Айленде. Было бы хорошо, если бы это чувство угасло вместе с первым поколением. Но местная предвзятость почти столь же долговечна, как и природные очертания страны. Беотия снискала среди греков такое презрение, какого не смогли смягчить ни слава Пиндара, ни Гесиода, ни Эпаминонда. Назарет, по-видимому, приобрел схожую репутацию среди иудеев. Род-Айленд может сожалеть, но не может сильно удивляться тому, что ее сестры порой помнили обстоятельства ее зарождения лучше, чем чистоту ее принципов и стойкость ее патриотизма. Многие со времен мистера Коттона были склонны сомневаться в наличии истинной религии в Род-Айленде и верить вместе с Уинтропом в отсутствие там надлежащего правления. Но пусть она не колеблется. Время озаряет славу ее основателя, и отраженный свет привлечет взоры людей к более справедливому созерцанию ее характера.

ГЛАВА XIV.

Дела индейцев — рождение четвертого ребенка мистера Уильямса — споры в Провиденсе о границах — Арбитражный комитет — рассказ о Сэмюэле Гортоне.

Мало что известно о событиях двух или трех последующих лет, которые могли бы пролить свет на поведение или характер мистера Уильямса. Уинтроп упоминает об одном обстоятельстве, которое показывает доверие, питаемое индейцами к основателю Род-Айленда, и непоколебимую оппозицию ему, сохранявшуюся в Массачусетсе. Ходили слухи, будто индейцы снова плетут заговоры против колонистов; что Миантиномо, нарагансетский сачем, отправил большой подарок вампума мохокам, приглашая их в союзе против англичан, и что мохоки приняли это приглашение. Правительство Массачусетса приняло меры предосторожности, укрепив военную оборону городов и направив офицера с тремя людьми и переводчиком к Миантиномо, чтобы выяснить его истинные намерения. Он отрицал какие-либо враждебные замыслы против колонистов и, как говорит Уинтроп, «обещал приехать в Бостон (как от него требовали), если мистер Уильямс сможет поехать с ним (но в этом мы отказали)».

Приятно отметить готовность этого дикого вождя навестить тех, кто явно не доверял ему, при условии, что мистер Уильямс будет сопровождать его, в чьем знании его языка и в чьей твердой дружбе он был уверен соразмерно тем подозрениям, которые дикари питают ко всем, кого они еще не испытали до конца. И примечательно, что правители Массачусетса не пожелали смягчить приговор об изгнании даже ради возможности личной встречи с могущественным сачемом.

Мистер Уильямс, без сомнения, занимался в Провиденсе трудами на благо колонии и ради пропитания своей семьи. Он не имел собственного имущества и был вынужден содержать жену и детей личным трудом. Мы уже видели, что по приезде он своими руками засадил свое поле, Уотчир. Он также занимался торговлей с туземцами и, должно быть, проводил много времени в поездках среди них. Знание их языка, которое он проявил в своем «Лексиконе», изданном несколько лет спустя, могло быть приобретено только в результате близкого и частого общения с ними в их собственных жилищах. В своем предисловии он уверяет нас, что «в последнее время (из желания постичь их язык) я прошел через самые разные виды общения с ними днем и ночью, летом и зимой, по суше и по морю. У меня было много важных бесед со всеми их племенами, из одного конца страны в другой».

Его четвертый ребенок, Марси, родился 15 июля 1640 года.

Спокойствие города Провиденса было рано нарушено спорами относительно границ земель. Город делился на два поселения: первоначальное в Мошассаке и другое на реке Потаксет. Эти две общины в разное время сильно тревожились разногласиями по поводу их соответствующих пределов. Нечеткие формулировки меморандума, приложенного к грамоте сачемов — «вверх по течению Потакета и Потаксета без ограничений, дабы мы могли использовать его для выпаса скота» — истолковывались некоторыми как уступка земель вплоть до истоков рек; в то время как Роджер Уильямс более разумно настаивал на том, что индейцы имели в виду лишь разрешение скоту время от времени пастись на берегах рек. Об этом споре мы еще услышим в дальнейшем. Походо, он начался очень рано и серьезно нарушил мир в городе. Стало очевидно, что необходимо более энергичное правление. Городом был назначен комитет в составе Роберта Коулза, Чада Брауна, Уильяма Харриса и Джона Уорнера, уполномоченный решить существовавшие споры путем арбитража. Их отчет датирован следующим образом: «Провиденс, 27-й день 5-го месяца в так называемом 1640 году». Он устанавливает границы между покупателями из Потаксета и остальными жителями Провиденса. В нем предлагается избирать пять человек, которые будут собираться раз в месяц для распоряжения землями, с правом апелляции к городу. Кроме того, он рекомендует разрешать споры в будущем посредством арбитража согласно определенным прописанным им правилам. Он предусматривает избрание городского секретаря и проведение общего городского собрания для решения дел, созываемого секретарем каждые три месяца.

Этот отчет весьма характерен для того времени и для этой общины. Один из его главных пунктов гласит: «Мы согласны, как это было свойственно вольностям города прежде, и впредь провозглашать свободу совести». Этот основополагающий принцип признавался и провозглашался при всех обстоятельствах.

Демократический дух проявляется в положении о том, что «пять распорядителей» должны представлять свои отчеты каждый квартал, после чего должен производиться новый выбор.

Никакая форма правления не могла быть проще этой. Мистер Каллендер говорит (с. 43), намекая на этот период, что жители Провиденса «в количестве около сорока человек объединились в форму гражданского правления по образцу, составленному некоторыми из них самих как наиболее подходящему для поддержания мира и порядка в их нынешних обстоятельствах, который, однако, оставил их в весьма шатком положении».

Правление на Род-Айленде в том же году было организовано более упорядоченно, как мы уже заявляли. В акте, принятом 16 марта 1641 года, говорится: «Было постановлено и единогласно согласовано, что правление, которому это политическое тело следует на этом острове и в юрисдикции оного в пользу нашего Принца, является демократией, или народным правлением, то есть оно находится во власти свободных граждан, надлежащим образом собравшихся, или их большей части, дабы создавать или устанавливать справедливые законы, коими они будут управляться, и назначать из числа самих себя таких должностных лиц, которые обеспечат их неукоснительное исполнение между всеми людьми».

Подлинная доктрина Род-Айленда признается в следующем акте: «Далее властью сего настоящего Суда было постановлено, чтобы никто не считался правонарушителем за учение, если оно прямо не противоречит установленному правлению или законам». А 17 сентября того же, 1641 года, они приняли такой акт: «Постановлено увековечить закон прошлого Суда, принятый касательно свободы совести в вопросах учения».

Таким образом, оказывается, что поселения в Провиденсе и на Род-Айленде, хотя в то время и не имевшие политической связи, основывались на одних и тех же принципах. Мистер Уильямс продолжал оказывать дружеские услуги индейцам от имени колонии на Род-Айленде. 19 сентября 1642 года его попросили «совещаться и договориться с Миантиномо об уничтожении волков, которые обитают ныне на острове».

История Сэмюэла Гортона — яркое событие среди происшествий этого периода. Мы не можем вдаваться в детальные подробности его поведения, его взглядов и его страданий; однако краткий рассказ о нем необходим ввиду его связи с мистером Уильямсом.

Мистер Гортон родился в Лондоне и прибыл в Бостон в 1636 году. Здесь его религиозные взгляды и поведение вызвали, как нам говорят, немалые волнения, и в 1637 году он перебрался в Плимут. Там он вступил в конфликт с пастором мистером Смитом, который обратился к светской власти. Гортона вызвали в суд в Плимуте, где он твердо и, по мнению суда, дерзко отстаивал свои взгляды. Его приговорили к крупному штрафу и изгнанию, после того как он подвергся, по словам некоторых авторов, телесному наказанию. В июне 1638 года он переехал в Ньюпорт на Род-Айленде. Там он пробыл год или два; однако он навлек на себя недовольство властей, и, как утверждают некоторые авторы, его заключили в тюрьму, высекли и изгнали с острова, вероятнее всего, в течение 1641 года. Эти события не подтверждаются сколь-нибудь удовлетворительными доказательствами; и мы не знаем, если допустить, что они имели место, кто в этом виновен или в какой мере вина должна быть разделена между мистером Гортоном и его судьями.

Из Ньюпорта он направился в Провиденс, где, по словам Хатчинсона, «Роджер Уильямс с присущим ему человеколюбием, хотя и не одобрял его принципов и поведения, предоставил ему приют». Много лет спустя мистер Уильямс публично заявлял, что не одобрял принципов мистера Гортона; однако это неодобрение не побудило его отказать беглецу в правах гостеприимства. Он и сам испил из этой чаши и, подобно Дидоне, научился страданиями помогать несчастным.

В январе 1641–2 года мистер Гортон приобрел землю в Потаксете, в южной части территории, которая в то время входила в состав Провиденса и находилась в пределах нынешнего города Кранстон. К нему вскоре присоединилось несколько человек, лишенных избирательных прав в Ньюпорте, возможно, из-за их привязанности к нему.

Вскоре между друзьями мистера Гортона и прежними жителями возникли неурядицы. Стороны настолько озлобились, что перешли к актам насилия и кровопролитию. Уинтроп сообщает, что «они выступили друг против друга с оружием в руках, но мистер Уильямс на время их примирил». Мистер Уильямс не мог не оплакивать такую распрю в своей молодой колонии и, обладая присущим ему миролюбивым нравом, попытался унять смуту и добиться примирения; однако его усилия не увенчались успехом. Страсти сторон были слишком сильно накалены, чтобы допускать какой-либо арбитраж, кроме силы. Правление в Провиденсе представляло собой тогда, как мы видели, простое соглашение; и поскольку граждане разделились в мнениях и чувствах, не было высшей власти, способной обуздать нарушителей общественного спокойствия. В этой критической ситуации в ноябре 1641 года некоторые представители более слабой стороны прибегнули к странному и, как оказалось, крайне пагубному средству — обращению за помощью или советом к правительству Массачусетса. Эта земля лежала за пределами Массачусетса, который не мог вмешиваться. «Мы ответили им, — говорит Уинтроп, — что не можем развязывать никакую войну без Генерального суда. Что же до совета, мы сказали им, что пока они не подчинятся какой-либо юрисдикции, будь то Плимутской или нашей, у нас нет призыва или полномочий вмешиваться в их распри, но если они однажды станут подданными какой-либо из них, тогда у нас появится призвание защищать их».

Предложение подчиниться Массачусетсу или Плимуту не встретило особо быстрого отклика у пострадавшей стороны в Потаксете. Но в сентябре 1642 года четверо из них (Уильям Арнольд, Роберт Коул, Уильям Карпентер и Бенедикт Арнольд) явились перед Генеральным судом в Бостоне и предали себя и свои земли под управление и защиту Массачусетса. Их приняли, и Уинтроп признает, что Массачусетс желал распространить свое владычество на все растущие колонии вокруг залива Нарагансет. Право этих лиц подчиняться юрисдикции Массачусетса должно быть оспорено; ибо территория была куплена мистером Уильямсом и продана его товарищам и прочим лицам с очевидным умыслом и подразумеваемым, если не выраженным прямо условием основать новую колонию как убежище от законов Массачусетса, равно как и от притеснений в других местах. Призывать к распространению этих законов на любую часть колонии означало сорвать цель ее основания и являлось по сути нарушением договора, под которым подписались поселенцы.

Но если бы эти лица и обладали правом заявлять о преданности Массачусетсу, их сдача не могла связать их сограждан и дать Массачусетсу какие-либо основания требовать послушания от мистера Гортона или любого другого жителя Провиденса. Тем не менее Массачусетс незамедлительно принял под свою юрисдикцию всех жителей Провиденса. В октябре губернатор и трое помощников подписали ордер, требуя от них подчинения Массачусетсу и предписывая мистеру Гортону и его друзьям явиться в Бостон для ответа на жалобы мистера Арнольда и его соратников. На этот вызов был дан ответ от 20 ноября, подписанный мистером Гортоном и еще одиннадцатью лицами, в котором они отрицали власть Массачусетса и отказывались подчиняться. Говорят, что этот ответ был долгим, туманным и вызывающим; но принцип, который он отстаивал, был, бесспорно, здравым.

Мистер Гортон и одиннадцать его друзей сочли за благо покинуть Провиденс. Соответственно, они пересекли реку Потаксет — южную границу территории, купленной мистером Уильямсом. Они получили от Миантиномо уступку участка земли под названием Шауомет, впоследствии переименованного в Уорик, за который заплатили сто сорок четыре сажени вампума. Здесь они обосновались; но если целью их переезда было избежать лап Массачусетса, им выпала доля многих тех, кто бежал от мнимой опасности навстречу реальной. Два индейских сачема, Помхам и Сохонохо, жившие в Шауомете и Потаксете, заявили на эту территорию собственные права и в июне 1643 года отправились в Бостон, где пожаловались на мистера Гортона и его друзей как на людей, отнявших у них земли. Затем эти сачемы передали себя и земли, на которые претендовали, Массачусетсу, пообещав верность за себя и своих потомков.

Однако оказывается, что Миантиномо как величайший и самый могущественный сачем заявлял о своем праве распоряжаться этой землей. Сам Помхам подписал купчую; и он с Сохонохо как подчиненные сачемы, судя по всему, не имели полномочий оспаривать действительность продажи или уступать территорию Массачусетсу. Роджер Уильямс, лучший авторитет в вопросах, касающихся обычаев индейцев, пишет в письме, написанном несколько лет спустя Генеральному суду Массачусетса по поводу этой сделки: «Все было сделано в соответствии с законом и духом туземцев, как я полагаю, во всей Новой Англии и Америке, а именно: низшие сачемы и подданные должны сажать посевы и переселяться по воле высших и верховных сачемов; и я дерзну полагать, что Всевышнему и Единственно Мудрому угодно использовать такие узы власти над ними, без коих они не смогли бы долго существовать в человеческих обществах в сем диком состоянии, в каковой они находятся».

Эти факты следует считать достаточным доказательством того, что мистер Гортон и его друзья обладали бесспорными правами на земли или по крайней мере были невиновны в обвинении в обмане низших сачемов. Но Массачусетс не был чужд склонности, которой обычно обладали все государства, — расширять свои владения. Подчинение этих сачемов дало ей благовидный предлог; и ее правители вновь призвали Гортона и его друзей явиться в Бостон, уведомив их, что они находятся в юрисдикции Массачусетса. Те снова отказались; и в Шауомет был отправлен вооруженный отряд из сорока человек, который схватил мистера Гортона и десятерых его друзей и доставил их в Бостон, где они были заключены в тюрьму. Их скот был угнан вместе с ними, имущество в остальном повреждено или конфисковано, а семьи брошены на произвол судьбы индейцев.

В Бостоне их судили по обвинению в преступлениях, караемых смертной казнью, — не за какое-то конкретное гражданское преступление, а по общему обвинению в том, что они являются врагами истинной религии и гражданской власти. Говорят, что они избежали смерти благодаря перевесу всего в два голоса. Тем не менее они были приговорены к суровому наказанию. Мистеру Гортону было велено находиться в заключении в Чарлстауне, а остальным — в разных городах. Каждого обязали носить железную цепь, накрепко прикованную вокруг ноги, и в таком виде трудиться. Если они обращались к кому-либо, кроме должностного лица церкви или государства, им грозила смерть. Их заставляли трудиться всю зиму, после чего изгнали из Массачусетса и с земель в Шауомете под страхом смертной казни.

Мистер Гортон и двое его друзей впоследствии отправились в Англию, где добились от графа Уорика и других комиссаров по плантациям распоряжения от 19 августа 1644 года, требующего от Массачусетса не чинить препятствий поселенцам в Шауомете. Массачусетс скрепя сердце подчинился, и мистер Гортон со своими последователями мирно заняли свои земли. Мистер Гортон дожил до глубокой старости.

Мы изложили эти судебные разбирательства довольно подробно, поскольку они связаны с историей мистера Уильямса. Они ярко демонстрируют нрав тех времен. Поведение Массачусетса теперь никто не станет защищать. Это был явный произвол и жестокое злоупотребление властью. Это поучительный пример многообразных бед от превращения гражданского правления в инквизиционный трибунал. Именно против мнимых ересей и богохульств мистера Гортона и его друзей было направлено острие этого преследования; и эти несчастные люди едва избежали участи, которая несколькими годами позже постигла квакеров. Правители и духовенство Массачусетса, несомненно, думали, что ими движет честное усердие во имя чистоты религии и славы Божией. Их поведение доказывает, что столь несовершенное существо, как человек, непригодно для того, чтобы ему доверяли власть над совестью.

Трудно определить истинный характер и подлинные взгляды мистера Гортона. Если бы утверждения его оппонентов можно было принимать на веру, мы увидели бы в нем дикого и мятежного фанатика. Но мы усмотрели немало оснований не доверять тем описаниям, которые предоставили писатели той эпохи о мистере Гортоне и других. Он был, несомненно, смелым, ревностным, красноречивым человеком, обладавшим немалыми талантами и эрудицией, легко раздражавшимся от оппозиции до упрямого и упорного сопротивления. Он владел искусством добиваться крепкой привязанности своих друзей — доказательство того, что у него были и некие добродетели помимо последовательности в характере. Компетентный авторитет, процитированный на предыдущей странице, засвидетельствовал общую чистоту его морали и высокое уважение, которым он пользовался среди сограждан, на что указывает тот факт, что «с самого установления правления он почти постоянно занимался тушением должностей» [прим.: находился у власти]. Что же до его религиозных взглядов, то тот же авторитет утверждает, что «он спиритуализировал все на свете, и можно было почти подумать, будто он совершил путешествие по следам Сведенборга».

Достоверно известно, что Роджер Уильямс не одобрял религиозные взгляды мистера Гортона, но не считал их опасными или ущемляющими его гражданские права.

ГЛАВА XV.

Рождение второго сына мистера Уильямса — лига колоний — война между нарагансетами и мохеганами — пленение и гибель Миантиномо — мистер Уильямс отплывает в Англию.

В рассказе о мистере Гортоне мы забежали вперед по сравнению с другими событиями, заслуживающими внимания.

Второй сын мистера Уильямса, Дэниел, родился 13 февраля 1642 года.

Колонисты были встревожены в 1642 году слухами об обдуманном замысле индейцев развязать всеобщую войну. Туземцы начали осваивать огнестрельное оружие, которым, как и боеприпасами, их снабжали английские и голландские торговцы. В связи с этим в колониях были приняты решительные меры обороны. Коннектикут предложил напасть на индейцев, но Массачусетс отказался вступать в войну на том основании, что нет достаточных доказательств враждебных замыслов со стороны индейцев. Тем не менее она разоружила туземцев в пределах своих границ. Миантиномо прибыл в Бостон и заверил в своей невиновности.

Город 1643 год остался в истории Новой Англии памятным благодаря объединению колоний. 19 мая в Бостоне уполномоченными Массачусетса, Коннектикута, Нью-Хейвена и Плимута были подписаны статьи конфедерации, согласно которым эти четыре колонии образовали лигу под названием «Соединенные колонии Новой Англии». Предисловие к статьям объясняет цели конфедерации:

«Поскольку все мы прибыли в сии края Америки с одной и той же целью и устремлением, а именно: дабы продвигать царство Господа нашего Иисуса Христа и наслаждаться свободами Евангелия в чистоте и мире; и поскольку вследствие нашего расселения по мудрому провидению Божию мы оказались рассредоточены по морским побережьям и рекам сильнее, чем предполагалось поначалу, так что мы не можем по нашему желанию с удобством общаться в рамках единого правления и юрисдикции; и поскольку мы живем в окружении людей различных наций и чуждых языков, которые впоследствии могут оказаться пагубными для нас или нашего потомства; и доколе туземцы ранее совершали различные дерзости и бесчинства против нескольких плантаций англичан, а в последнее время объединились против нас; и видя, что в силу прискорбных неурядиц в Англии (о коих они наслышаны), из-за коих мы, как им известно, лишены как того смиренного пути поиска советов, так и вкушения тех отрадных плодов защиты, коих в иное время мы вполне могли бы ожидать, — мы почитаем своим непреложным долгом без промедления вступить в нынешний союз между собой ради взаимной помощи и крепости во всех будущих делах, дабы, как в нации и вере, так и в прочих отношениях, быть и оставаться едиными».

Статьями оговаривалось, что от каждой из колоний должны избираться по два уполномоченных для ежегодных встреч в Бостоне, Хартфорде, Нью-Хейвене и Плимуте в течение следующих друг за другом лет, и что этот Конгресс будет решать вопросы войны или мира и заботиться об общем благополучии колоний. Эта лига просуществовала до 1686 года. Она возымела благотворный эффект и, вероятно, стала тем зародышем, из которого выросли конфедерация и последующий союз штатов при нашем нынешнем благополучном правлении. Род-Айленду никогда не позволяли удостоиться чести быть принятым в новоанглийскую конфедерацию. Отсутствие хартии было поначалу предлогом; но когда хартия была получена, желания простить эту оступившуюся сестру и принять ее в привилегии семейного союза не прибавилось. Сама вторая хартия была неугодна другим колониям, ибо признавала в качестве основополагающего принципа «полную свободу в религиозных делах». Исключение Род-Айленда из конфедерации подвергало ее множеству неудобств и опасностей. Она оставалась без защиты, если не считать ее собственных граждан, а закон новоанглийского Конгресса фактически запрещал ей покупать оружие и боеприпасы для собственной обороны. Но влияние мистера Уильямса среди индейцев уберегло колонию от тех рисков, к которым ее обрекло неумолимое отчуждение сестринских колоний. Было благом для тех колоний, что их поведение не встретило возмездия, но мистер Уильямс и его колония неуклонно направляли свое влияние на укрощение гнева дикарей и защиту своих соотечественников.

Вскоре началась война между Миантиномо и Ункасом, сачемом мохеганов. В 1637 году Миантиномо заключил с правительством Массачусетса соглашение не воевать без их согласия ни с кем из индейцев и в особенности не нападать на Ункаса. В следующем году в Хартфорде было заключено трехстороннее соглашение между Миантиномо, Ункасом и англичанами, в котором оговаривалось, что эти сачемы не будут вести войну друг против друга из-за каких-либо предполагаемых обид без обращения к англичанам. Весной 1643 года, как говорили, была предпринята попытка покушения на Ункаса пекодским индейцем, одним из его подданных, и возникло подозрение, что к этому поступку его подтолкнул Миантиномо. Утверждается, что предпринимались и другие попытки лишить жизни Ункаса, и в том же году между двумя сачемами началась открытая война. Миантиномо с тысячей воинов-нарагансетов напал на Ункаса в августе 1643 года, но потерпел поражение и попал в плен, хотя силы Ункаса насчитывали всего триста или четыреста человек. На Миантиномо была кольчуга или панцирь, которые, как говорили без достаточных на то доказательств, ему предоставил мистер Гортон. Ункас отвел своих пленников в Хартфорд по предложению мистера Гортона, который желал спасти своего друга и потому написал Ункасу, угрожая ему гневом англичан, если тот не выдаст пленника.

В Хартфорде Миантиномо был заключен в тюрьму, и к уполномоченным Соединенных колоний на их сессии в Бостоне в сентябре 1643 года обратились с просьбой определить его судьбу. Уполномоченные сочли, что они не могут ни выпустить его на свободу в целях безопасности, ни справедливо предать смерти. Но они призвали на помощь «пять наиболее здравомыслящих старейшин», и эти служители Евангелия вскоре сошлись на том, что несчастный вождь должен умереть. Соответственно, этот ответ был возвращен, и Миантиномо выдали Ункасу, который отвел его в пределы своих земель и там зарезал. Правительство в Хартфорде отправило с Ункасом двенадцать или четырнадцать солдат в качестве стражи для защиты от ярости нарагансетов.

Эту расправу оправдывали тем, что Миантиномо стоял во главе всеобщего заговора против англичан, что он нарушил хартфордское соглашение и отличался мятежным нравом. Против него выдвигались и другие обвинения; но читателя наших дней нелегко убедить в том, что смерть сачема была заслуженной или необходимой. Примечательно, что служители Евангелия обрекли его на смерть, в то время как светские лица могли колебаться. Это еще одно доказательство опасности допущения вмешательства церковных и гражданских функций друг в друга. Священнослужители, вероятно, рассматривали дело Миантиномо как религиозный вопрос. Можно опасаться, что эти добрые люди заблуждались из-за той склонности, о которой мы упоминали ранее, — рассматривать события еврейской истории в качестве авторитетных прецедентов. Быть может, они видели в Миантиномо языческого заговорщика против народа Божигьего и сочли его достойным участи Агага. Но мы с вздохом отворачиваемся от этой мрачной темы, цитируя слова выдающегося гражданина Провиденса: «Таким был конец Миантиномо, самого могущественного индейского князя, с коим когда-либо приходилось иметь дело жителям Новой Англии; и такова была награда, полученная им за помощь, оказанную им семь лет назад в их войне с пекодами. Воистину, уроженцу Род-Айленда можно позволить оплакать его несчастную судьбу и уронить слезу на прах Миантиномо, который вместе со своим дядей Каноникусом был лучшим другом и величайшим благодетелем, каких только знала колония. Они ласково приняли, накормили и защитили ее первых поселенцев, когда те бедствовали, будучи странниками и изгнанниками, в то время как все прочие люди были их врагами; и этой добротой к ним они навлекли на себя гнев соседних колоний и приближали преждевременную кончину молодого царя».

Но давайте помнить, что судить беспристрастно о поступках наших отцов нелегко. Мы не можем ощутить так, как они, потребности их положения. Они были слабы и окружены могущественными племенами, которым слухи и страх постоянно приписывали замысел объединиться в общий заговор ради уничтожения англичан. Миантиномо подозревали, вероятно, без достаточных улик, в честолюбивом стремлении встать во главе такой лиги. Колонисты, возможно, считали себя оправданными правом самосохранения в умерщвлении честолюбивого вождя до того, как он успеет созреть в своих планах и исполнить свой замысел.

Теперь мы должны вернуться к мистеру Уильямсу. Поселения в Провиденсе и на Род-Айленде в течение нескольких лет продолжали расти. До сих пор они были обособленными, но их принципы и интересы были настолько схожи, что союз в качестве единой колонии стал очевидным образом целесообразен. Необходимость хартии от английского правительства была очевидна, дабы защитить их от посягательств со стороны других колоний и придать санкцию и авторитет их правлению. На собрании в Ньюпорте 19 сентября 1642 года был назначен комитет с поручением добыть хартию. Этот комитет возложил миссию на мистера Уильямса, который от имени той колонии и своей собственной согласился посетить Англию по этому важному делу.

Соответственно, он оставил семью и направился в Манхаттос (Нью-Йорк), чтобы отплыть в Англию. Было бы удобнее и приятнее отправиться из Бостона, но мистеру Уильямсу не разрешили ступать на земли Массачусетса, несмотря на те добрые услуги, которые он оказал им в час их нужды. Но в Манхаттосах у него появилась возможность использовать свое влияние на дикарей и проявить свои миролюбивые принципы. Война была спровоцирована бессмысленной жестокостью голландцев, и индейцы напали на них с великой яростью. Они сожгли несколько домов в окрестностях Манхаттосов и убили нескольких человек, среди которых была миссис Хатчинсон со всей семьей, кроме одного ее члена. Индейцы на Лонг-Айленде включились в войну и сожгли несколько домов голландцев. Они совершили нападение на жилище леди Муди, которая незадолго до этого покинула Салем из-за своих баптистских убеждений. Мистер Уильямс немедленно вмешался, и благодаря его посредничеству индейцы умиротворились, и между ними и голландцами восстановился мир. Это событие, по данным Уинтропа, произошло в июне 1643 года, и таким образом мы узнаем дату первого отплытия мистера Уильямса в Англию, которое должно было состояться вскоре после этого.

ГЛАВА XVI.

Первый визит мистера Уильямса в Англию — «Лексикон индейских языков» — хартия — рождение младшего ребенка мистера Уильямса — «Кровавый догмат» — его возвращение в Америку — прием в Бостоне и Провиденсе — он снова помогает предотвратить индейскую войну.

Летом 1643 года мистер Уильямс отплыл из Нью-Йорка на родину. Голландский корабль предоставил ему средство передвижения, в котором ему отказали его собственные соотечественники. О продолжительности и происшествиях во время плавания нам ничего не известно. Судно, можно не сомневаться, не предоставляло роскошных удобств и не пересекало Атлантику с той быстротой, с какой это делают пакетботы сегодняшнего дня.

Мистер Уильямс был не из тех, кто привык бездельничать на суше или в океане. Он руководствовался принципом, столь прекрасно выраженным в одной из его книг: «Одно зернышко бесценного песка времени стоит золотой горы». Он рассказывал нам, что потратил свой досуг во время этого плавания на подготовку материалов для своего «Лексикона индейских языков»: «Я набросал материалы в грубом виде на море в качестве подспорья для собственной памяти, дабы в силу моего нынешнего отсутствия случайно не растерять то, что столь дорого приобрел за несколько лет лишений и затрат среди варваров».

Эта книга, представляющая собой похвальный образец его талантов как писателя, его трудолюбия и проницательности в сборе слов и фраз бесписьменного языка, а также его благожелательного усердия во благо индейцев, должна была быть почти завершена к печати во время плавания. Она была отпечатана до конца 1643 года, и мы можем предполагать, что по прибытии в Англию его хлопоты по получению хартии и прочие заботы оставляли ему мало свободного времени для письма. Об этой книге у нас будет повод поговорить снова в последующей главе, где мы кратко рассмотрим его литературный облик и труды.

Мистер Уильямс прибыл в Англию в самый критический период. Нацию тогда сотрясала гражданская война. Заблуждавшийся король Карл I серией неоправданных мер, противоречащих конституции и нарушающих его собственные обещания и клятвы, спровоцировал противостояние, вылившееся в раскол и кровопролитную войну. Король бежал из Лондона, а Парламент взял на себя исполнительную власть наравне с законодательной. Король и Парламент набирали войска, меч был обнажен, и после кровопролитной борьбы, длившейся несколько лет, несчастный Карл погиб на эшафоте, епископат был упразднен, монархия повержена, а на ее руинах установилось содружество под протекторатом Кромвеля.

Мистер Уильямс прибыл в самом начале этого губительного конфликта. Его исход тогда был весьма туманен. Эпископальное духовенство и значительная часть аристократии находились на стороне короля. К ним примкнули многие мирные люди королевства, которые, хотя и не одобряли поведение короля, побуждаемые чувством верности и надеждой на то, что его удастся убедить встать на правильный путь, сплотились вокруг монарха. Патриот удовлетворился бы гарантиями прав народа; а поборники религиозной свободы довольствовались бы веротерпимостью. Но непреклонное упрямство и деспотичные принципы короля изо дня в день укрепляли его врагов и отталкивали друзей. Вскоре стало очевидно, что король должен уступить или нация должна смириться с рабством. Схватка завершилась так, как рано или поздно должна закончиться любая борьба между деспотизмом и свободой, правителями и народом:

“For Freedom’s battle, once begun,

Bequeath’d by bleeding sire to son,

Though baffled oft, is ever won.”[245]

Беспокойное состояние королевства в некотором отношении было благоприятно для целей мистера Уильямса. Оно располагало Парламент к тому, чтобы укрепить свои позиции путем снискания благосклонности своих братьев в Америке. Палата общин в марте 1642–3 года приняла памятную резолюцию в пользу Новой Англии, освобождающую ее импорт и экспорт от таможенных пошлин, субсидий и налогов. В ноябре 1643 года, вскоре после прибытия мистера Уильямса, как мы полагаем, Парламент издал ордонанс, назначающий графа Уорика губернатором-главным и лордом-верховным адмиралом американских колоний вместе с советом из пяти пэров и двенадцати общинников. Он уполномочил его совместно с соратниками расследовать состояние их дел, запрашивать бумаги и лиц, смещать губернаторов и должностных лиц и назначать других на их места, а также передавать последним такую часть даруемой ныне власти, какую он сочтет нужным.

У этих комиссаров мистер Уильямс без труда получил с помощью сэра Генри Вейна, одного из их числа, хартию для колонии Род-Айленд от 14 марта 1643–4 года, в которой жителям даровались самые широкие полномочия на создание и поддержание гражданского правления.

Во время отсутствия мистера Уильямса в декабре 1643 года родился его младший ребенок, Джозеф, — по свидетельству Бакуса, хотя на его надгробном камне, стоящем поныне на семейном кладбище в Кранстоне (Род-Айленд), высечена надпись, утверждающая, что он родился в 1644 году.

Находясь в Англии, мистер Уильямс, несмотря на груз обязанностей и встревоженное состояние умов в обществе, нашел досуг подготовить к печати свою знаменитую книгу под названием «Кровавый догмат преследования за причину совести, обсуждаемый в беседе между Истиной и Миром, которые со всей нежной любовью представляют Высокому Парламенту в качестве итога своей беседы сии и прочие места высочайшего рассмотрения». В этой книге, которую он посвятил Парламенту и которую несомненно читали с интересом и пользой многие ведущие деятели Англии, мистер Уильямс обсуждает великие принципы религиозной свободы, отвечая на письмо преподобного Джона Коттона. Мистер Коттон написал ответ, которому в соответствии с юмором тех времен дал вычурное и каламбурное название «Кровавый догмат омыт и убелен в крови Агнца». Мистер Уильямс опубликовал ответное сочинение с названием в том же ключе: «Кровавый догмат, ставший еще более кровавым от попыток мистера Коттона убелить его». Об этих книгах мы расскажем в следующей главе. Сейчас же будет достаточно сказать, что аргумент мистера Коттона опирается на софистическое различие между преследованием за религиозные взгляды и наказанием за отстаивание заблуждений. Он отрекается от права «преследовать кого-либо за совесть правильно информированную»; но если человек обладает «ошибочной и слепой совестью в фундаментальных и весомых вопросах», он должен после надлежащего увещевания быть наказан гражданским магистратом не потому, что он придерживается еретических принципов, а потому, что он слепо упрям и преступно упорен в отказе верить в то, что отчетливо явлено в Писании. Кажется удивительным, что человек стольких способностей и добродетелей, как мистер Коттон, мог всерьез отстаивать столь очевидный абсурд; ибо если магистрату позволено судить, что есть «ошибочная и слепая совесть», он станет решать согласно собственному толкованию слова Божиего и объявит всех, кто отличается от него, виновными в упорстве и достойными наказания. Именно так обстоит дело в любом случае преследования; и Высокой судейской комиссии, изгнавшей мистера Коттона из Англии, не потребовалось бы никаких иных оправданий их поведения, кроме его собственных аргументов. Но мистер Коттон, будучи великим и добрым человеком, заблуждался из-за своих взглядов на долг гражданского магистрата вмешиваться ради поддержания чистоты в христианской церкви, подобно тому как гражданские власти были обязаны оберегать еврейскую религию и безжалостно разить тех, кто отрекался от нее или осквернял ее.