«Мемуары о Ро杰ери Уильямсе, основателе штата Род-Айленд»

6 августа 1629 года в Салеме была образована церковь, когда тридцать человек заключили письменный завет, а преподобный мистер Скелтон был рукоположен или утвержден в качестве пастора, а преподобный мистер Хиггинсон — в качестве учителя; эти служения почитались различными, и оба они признавались существенными для благополучия церкви. Образованная таким образом церковь была полностью независимой. Губернатору Плимута и другим членам тамошней церкви, приглашенным присутствовать на церемонии, не было позволено дать рукопожатие в знак братского общения новой церкви до тех пор, пока не было сделано недвусмысленное заявление о том, что это служение не призвано означать какое-либо право вмешательства или контроля. Пастор и учитель были введены в должность голосованием церкви и возложением рук правящего старейшины как органа церкви. Столь тщательно этот орган стремился исключить с самого начала всякую власть, кроме власти Главы Церкви. Некоторые из жителей, среди которых главными людьми были господа Джон и Сэмюэл Браун, выступили против новой церкви, поскольку литургия Церкви Англии была отвергнута. [33] Соответственно, они образовали другое общество, в котором читалась книга молитв. Этот раскол был быстро устранен мерой, которая была куда более энергичной, чем справедливой. Г-н Джон Браун и его брат, зачинщики, были отправлены в Англию, а их последователи тихо отказались от своего сопротивления.

30 июля 1630 года в Чарлстауне была образована церковь губернатором Уинтропом и рядами других лиц, подписавших завет, в котором они просто обещали «ходить во всех путях наших по правилу Евангелия, и во всем искреннем соответствии с Его святыми установлениями, и во взаимной любви и уважении друг к другу, насколько Бог дарует нам благодать». [34] 27 августа преподобный Джон Уилсон был избран учителем. «Мы использовали возложение рук, — говорит губернатор Уинтроп, — но с тем протестом со стороны всех, что это было лишь знаком избрания и утверждения, а не с каким-либо намерением, чтобы мистер Уилсон отрекался от своего служения, полученного им в Англии». [35] Столь тщательно они оберегали независимость церкви, сохраняя при этом должное уважение к Церкви Англии, чьих служителей, поскольку те являлись пасторами и учителями, они признавали и почитали.

Когда губернатор и большая часть колонистов перебрались в Бостон, церковь вместе со служителем переехала туда. Она оставалась без здания для общественного богослужения до августа 1632 года, когда было начато строительство здания [36] на южной стороне Стейт-стрит, напротив того места, где ныне стоит Бранч-Банк. Это было скромное сооружение с соломенной крышей и глинобитными стенами. [37] Возможно, впрочем, столичная община никогда не видела более благочестивой паствы, чем та, что привыкла собираться там. Это прекрасно иллюстрирует благочестие основателей и их высокое уважение к духовенству: уже на первом Суде ассистентов, состоявшемся на борту «Арбеллы» в Чарлстауне 23 августа 1630 года, первым поставленным вопросом был: как содержать служителей? Было постановлено построить для них дома с надлежащей поспешностью за счет общественной казны, и были установлены их жалования. Они были вполне умеренными. Мистеру Уилсону полагалось двадцать фунтов стерлингов в год до прибытия его жены, а мистеру Филлипсу, служителю Уотертауна, должно было доставаться тридцать фунтов. [38]

Церковное устройство, положенное здесь в основу, впоследствии обрело более регулярную и постоянную форму благодаря личному влиянию г-на Коттона и авторитету платформы, принятой в 1648 году. Главные установленные принципы заключались в следующем: каждая церковь независима и обладает исключительной властью самоуправления в соответствии с Писанием; благочестие и святая жизнь являются условиями членства в церкви; служителями церкви являются пасторы, учители, правящие старейшины и диаконы, которые должны избираться самой церковью; рукоположение служителей должно совершаться с возложением рук служителями соседних церквей. Эти и другие принципы, которых с некоторыми исключениями поныне придерживаются индепендентские, конгрегационалистские и баптистские церкви, были соединены с еще одной статьей, которая стала источником многочисленных бед для колонии. Она выражена словами Хаббарда (540): «Церковное правление и гражданское правление вполне могут сосуществовать, поскольку обязанностью магистрата является забота о делах религии и использование своей гражданской власти для соблюдения обязанностей, заповеданных как в первой, так и во второй скрижали; ибо цель их офиса — не только тихая и мирная жизнь подданного в вопросах праведности и честности, но также и в вопросах благочестия». 1 Тим. ii. 1, 2.

Церковное устройство было урегулировано, а гражданское правление приведено в соответствие с ним. [39] Для превосходных основателей религия была драгоценнейшим из всех интересов, и гражданское управление казалось им полезным лишь постольку, поскольку оно было необходимо для надлежащего порядка в обществе и обеспечения их религиозных привилегий. Вырвавшись из тисков гражданской власти в Англии, они решили, что в новом государстве, создаваемом здесь, церковь должна занимать первое место. Они хотели воздвигнуть здесь общину, которая сама по себе была бы церковью, управляемой законами Иисуса Христа, процветающей в мире и красоте святости и воплощающей славные видения пророков. Это был благородный замысел, возвышенная цель, на которую были способны лишь чистосердечные мужи. То, что они не смогли осуществить все свои планы, стало закономерным следствием человеческой испорченности; однако им удалось сформировать общину, более нравоучительную, легче управляемую, лучше образованную, более основательно подчиненную контролю религиозных принципов и более истинно свободную, чем мир видел до того. На Генеральном суде, состоявшемся уже 18 мая 1631 года, было постановлено, что ни одно лицо не должно допускаться к привилегиям свободного гражданина, если оно не является членом какой-либо церкви в колонии. Этот закон, несомненно, был несправедливым, и впоследствии колония была вынуждена его отменить. Он также наносил ущерб интересам религии, ибо делал членство в церкви предметом страстного желания в политических целях и тем самым вводил в церковь людей без благочестия. Он привел к принятию в некоторой степени пагубного принципа, согласно которому благочестие не является обязательным для членства в церкви, и стал одной из причин той прискорбной распри, которая привела к появлению завета для получленов. [40] Но этот закон характерен для основателей и доказывает их решимость держать государство в подчинении у церкви. Они также приняли в качестве основы своего гражданского кодекса законы Моисея в той мере, в какой они носили нравственный характер, хотя, как заметил Роджер Уильямс, «они распространили свою нравственную справедливость на столь многие детали, что вобрали в себя весь судебный закон». Они наказывали за преступления не по законам Англии, а по законам Моисея. Идолопоклонство, богохульство, похищение людей, прелюбодеяние и некоторые другие преступления, не караемые смертной казнью по законам метрополии, были объявлены смертными. Каждый житель был обязан вносить вклад пропорционально своим возможностям в поддержание религии. Это принятие Моисеева кодекса и постоянное стремление искать прецеденты в Ветхом Завете объясняют многие меры, которые приписывались фанатизму наших отцов.

ГЛАВА III.

Мистер Уильямс отказывается объединяться с бостонской церковью — получает приглашение в Салем — вмешательство Генерального суда — переезд в Плимут — индейцы — трудности в Плимуте — рождение старшего ребенка мистера Уильямса.

5 февраля 1630–1 года, [41] как мы уже заявляли, мистер Уильямс прибыл в Америку, где ему предстояло стать одним из основателей великой нации. Как служитель Евангелия, он естественным образом должен был без промедления искать возможность исполнять свое служение. Он, вероятнее всего, не имел состояния, и чувство долга совпадало с требованиями благоразумия, побуждая его подыскивать какое-либо положение, где он мог бы принести пользу и одновременно обеспечить себе средства к существованию. Церковь в Бостоне была обеспечена пастором, и ожидалось, что великий Коттон станет их учителем. Имелась, однако, и другая трудность, к которой мы вскоре обратимся.

Спустя несколько недель после прибытия мистера Уильямса салемская церковь пригласила его стать помощником мистера Скелтона в качестве учителя взамен искусного Хиггинсона, скончавшегося несколькими месяцами ранее. Мистер Уильямс принял приглашение и начал свое служение в том городе. Но гражданская власть быстро вмешалась в соответствии с принципом, закрепленным впоследствии в платформе: «Если какая-либо церковь, одна или несколько, станут раскольническими, отрывая себя от общения с другими церквами, или будут упорно и неисправимо идти каким-либо собственным порочным путем, противным правилу слова, то в таком случае магистрат должен проявить свою принудительную власть, как того потребует дело». [42]

12 апреля, как говорит губернатор Уинтроп (том I, стр. 53), «на Суде, проходившем в Бостоне (по получении сведений губернатором о том, что салемцы призвали мистера Уильямса на должность учителя), от Суда было написано письмо мистеру Эндикотту следующего содержания: поскольку мистер Уильямс отказался объединяться с общиной в Бостоне из-за того, что они не пожелали принести публичное покаяние в поддержании общения с церквами Англии во время своего пребывания там; и кроме того, высказал мнение, что магистрат не имеет права наказывать за нарушение субботы или любое другое преступление, поскольку оно является нарушением первой скрижали, — они посему изумлены, что те избрали его, не посоветовавшись с Советом, и одновременно желают, чтобы они воздержались от дальнейших шагов до тех пор, пока не обсудят это».

Первое из этих обвинений сформулировано в весьма неопределенных выражениях. [43] Неясно, какова была степень конформизма, практикуемого членами церкви в Англии, и какова была степень преступности в их поведении, по оценке мистера Уильямса. Хорошо известно, что некоторые пуритане сохраняли связь с церковью до самого отъезда из Англии, с ритуалом которой они мысленно не соглашались и чьи пороки глубоко оплакивали. Мы уже упоминали, что губернатор Уинтроп и его сподвижники не отделились от церкви при отъезде из Англии, а признавали себя в момент отплытия ее чадами. Многие благочестивые люди считали такое следование правилам трусливым и греховным попустительством злу, которое ведет к одобрению и сохранению церковных пороков. Сам мистер Коттон, вынужденный нетерпимостью иерархии либо подчиниться их обряду, либо претерпеть месть Суда высокой комиссии, решил покинуть Англию. Он тайком отправился в Лондон. «Здесь, — пишет Коттон Мэтер (Magnalia, кн. III, гл. 1, § 18), — у Господа нашлось для него дело, о котором он мало помышлял. Некоторые досточтимые и прославленные служители нашего Господа в том великом городе, которые еще не усмотрели достаточных оснований подвергать себя преследованиям ради неконформизма, но рассматривали навязанные церемонии как безразличные и сносные мелочи и не придавали значения тому, как вторая заповедь относится ко всем частям и средствам установленного богослужения, воспользовались этой возможностью для беседы с мистером Коттоном, будучи убеждены, что, поскольку он человек не страстный, а весьма рассудительный, им удастся склонить его скорее к конформизму, чем к оставлению своего труда и своей земли. По предложению о беседе мистер Коттон охотно согласился; и сначала все их аргументы в пользу конформизма, наряду с аргументами мистера Бифилда, мистера Уотели и мистера Спринта, были представлены, на что мистер Коттон ответил к их величайшему удовлетворению. Затем он изложил свои аргументы в пользу неконформизма и причины, по коим он должен скорее отказаться от своего служения или, по крайней мере, от своей страны, чем уязвлять свою сокровищницу совести незаконными компромиссами; следствием чего стало то, что вместо того, чтобы вернуть мистера Коттона к тому, от чего он ныне отрекся, он отвел их самих от всего, что они доселе практиковали. Каждый из тех выдающихся людей — д-р Гудвин, мистер Най и мистер Давенпорт — отныне стал всем тем, чем был он, и в конце концов покинул королевство за то, что разделял это».

Если эти выдающиеся служители предавались конформизму, который мистер Коттон почитал «незаконным» и который Коттон Мэтер, по-видимому, расценивал как нарушение второй заповеди, вполне вероятно, что то же самое делали и многие рядовые христиане. Члены бостонской церкви, несомненно, были причастны к этим «уступкам». Но если мистер Коттон не мог следовать обряду, не раня свою совесть, он должен был считать эту практику преступной. Нет сомнений, что мистер Уильямс придерживался такого же мнения; а поскольку его нрав был более пылким и дерзновенным, чем у мистера Коттона, его противодействие тому, что он неизбежно считал крайне предосудительным, должно было быть сильным и решительным. Поэтому неудивительно, что по прибытии в Америку, обладая живым чувством недавней несправедливости со стороны гонительской церкви, он не был расположен к сердечному единению с теми, кто в какой-либо мере уступил ее деспотическим притязаниям и одобрил ее небиблейские требования какими-либо актами уступок. Нам не сообщают точно, в каких выражениях и до какой степени он желал, чтобы члены бостонской церкви выразили раскаяние в своем поведении. Возможно, он позволил своим чувствам повлиять на суд в данном вопросе и заставить его забыть собственные принципы свободы совести; однако упомянутые нами факты показывают, что его возражения не были вовсе легкомысленными, а его поведение — порождением фанатизма и каприза. Походовые его чувства впоследствии улеглись; и годом позже, находясь в Плимуте, он общался с губернатором Уинтропом и другими джентльменами из Бостона. [44]

Другое утверждение, приведенное в выписке из Уинтропа, — о том, что мистер Уильямс отрицал право гражданского магистрата наказывать людей за нарушение первой таблицы закона, [45] то есть, иными словами, за пренебрежение обязанностями перед Богом или их ошибочное исполнение, — является положением, которое в наши дни почти не нуждается в обсуждении. Время выработало триумфальное оправдание этого великого принципа. Доктрина о том, что человек подотчетен одному лишь Создателю за свои религиозные убеждения и практики и имеет право на неограниченную свободу поддерживать их и наслаждаться ими, если только он не посягает на права других и гражданский мир общества, завоевала себе — по крайней мере в этой стране — место среди непререкаемых принципов мысли и действия. Обширный опыт продемонстрировал даже в Новой Англии те многообразные беды, которые проистекают из предоставления гражданским правителям власти издавать законы для церкви, контролировать совесть и регулировать отношения между людьми и их Создателем. У нас еще будет повод вернуться к этой теме. Сейчас достаточно сказать, что мистер Уильямс стоял на твердой почве истины и просвещенной политики, когда отказывал гражданскому магистрату в праве вмешиваться в совесть людей. [46] Нет никаких обвинений в том, что он проявил в данном случае недостаток уважения к установленным властям; однако он отстаивал право свободного гражданина открыто высказываться об их принципах и мерах. Его природный темперамент придавал теплоту и энергию его протесту. Человек более хладнокровный, чем он, мог бы возмутиться, если бы, будучи изгнан из родной земли нетерпимостью, он обнаружил в стране, куда бежал, те же принципы и те же притязания на узурпацию власти над совестью в качестве обычного атрибута гражданской власти.

Следовательно, оказывается, что у Генерального суда было мало оснований для вмешательства в отношения между мистером Уильямсом и салемской церковью. Их право вмешиваться по любой причине в настоящее время не будет поддержано ни единым человеком. Эта церковь, хотя ей, вероятно, было известно о неодобрении и задуманном вмешательстве Суда, судя по всему, проигнорировала их и 12 апреля, в день проведения Суда, приняла мистера Уильямса в качестве своего служителя. [47] Тем самым она соблюла свой долг и свои истинные интересы. Иисус Христос — единственный Царь и Законодатель Своей церкви. Он вручил ей Свою книгу законов, и столь же несообразно с ее долгом, сколь и противно ее чувствам позволять любые попытки урезать права, дарованные ей ее Господом. Избор ее пасторов и учителей — одно из ее священнейших прав и важнейших обязанностей. Она обязана осуществлять эту высокую привилегию в смиренном уповании на наставления божественной мудрости, но при этом с решительным сопротивлением попыткам любой стороны контролировать ее выбор.

Несмотря на незаконные действия Суда, которые не могли не оскорбить как принципы, так и чувства мистера Уильямса, в следующем месяце (18 мая 1631 года) мы видим его приносящим обычную присягу при принятии в свободные граждане. [48] Этот факт заслуживает внимания, ибо он доказывает, что он был готов чтить гражданские власти в пределах их законной сферы и желал сделаться постоянным и полезным гражданином. Он также показывает, что у него не было возражений против присяги, когда она преподносилась подобающим образом и для надлежащих целей. Именно на этом Суде был принят закон, исключавший из прав свободных граждан каждого, кто не являлся членом какой-либо из церквей. Оказало ли возникшее ранее затруднение в отношении мистера Уильямса какое-либо влияние на принятие этой меры, ныне установить невозможно.

Несмотря на то, что салемская церковь приняла мистера Уильямса, ему не дозволили оставаться в мире. «Преследования, — говорит д-р Бентли, [49] — вместо спокойных увещеваний, начались незамедлительно, и Уильямс еще до конца лета был вынужден удалиться в Плимут». Что это отделение от салемской церкви не было добровольным ни с ее стороны, ни с его, можно предположить на основании факта, утверждаемого упомянутым историком Салема: «Его приняли в Салеме с радостью и на протяжении всей жизни удерживали за ним высокое место в своих сердцах как за человеком поистине благочестивым». [50] Его возвращение в этот город по их приглашению два года спустя служит удовлетворительным доказательством того, что тамошняя церковь питала доверие к его благочестию и привязанность к его особе и служению. [51]

В Плимуте мистера Уильямса приняли с большим уважением, и он стал помощником мистера Ральфа Смита, тамошнего пастора. Губернатор Брэдфорд отзывается о мистере Уильямсе в почетных выражениях, [52] и даже Мортон, который не был склонен отзываться о нем благоприятно, признает, что он «был хорошо принят в качестве помощника в служении». [53]

Во время пребывания мистера Уильямса в Плимуте губернатор Уинтроп вместе с мистером Уилсоном из Бостона и другими джентльменами посетили тот город. [54] Рассказ Уинтропа об этом визите настолько ярко иллюстрирует нравы тех времен, что его уместно привести.

«1632 год. 25 сентября. Губернатор с мистером Уилсоном, пастором Бостона, и двумя капитанами и т. д. поднялись на борт „Лайона“, и оттуда мистер Пирс на своем баркасе перевез их в Вессагускус. [55] На следующее утро мистер Пирс вернулся на свой корабль, а губернатор со спутниками пешком отправился в Плимут и прибыл туда ближе к вечеру. Губернатор Плимута, мистер Уильям Брэдфорд (человек весьма рассудительный и степенный), с пожилым мистером Брюстером и некоторыми другими вышли им навстречу за пределы города и проводили их в дом губернатора, где их приняли очень радушно и ежедневно устраивали для них угощения в различных домах. В день Господень совершалось таинство, в коем они участвовали; а пополудни мистер Роджер Уильямс (согласно их обычаю) предложил вопрос, на который кратко высказался пастор мистер Смит; затем пророчествовал мистер Уильямс; после чего к вопросу обратился губернатор Плимута; следом за ним — старейшина; затем еще двое или трое из общины. После этого старейшина попросил губернатора Массачусетса и мистера Уилсона высказаться по нему, что те и сделали. Когда это завершилось, диакон мистер Фуллер напомнил общине об их долге пожертвования; после чего губернатор и все остальные подошли к диаконскому сиденью, опустили деньги в ящик и возвратились». Том I, стр. 91.

Находясь в Плимуте, мистер Уильямс пользовался благоприятными возможностями для общения с индейцами, которые часто наведывались в тот город. По-видимому, он совершал среди них вылазки, чтобы изучить их нравы и язык и тем самым подготовить себя к содействию их благополучию. Вся его жизнь служила подтверждением искренности его заявления из одного письма: «Желанием моей души было делать добро туземцам». Он познакомился с Массасоитом, или, как его еще называли, Оусамекином, сачемом поканокетов и отцом знаменитого Филипа. Он также сблизился с Каноникусом, сачемом нарагансетов. Он заслужил доверие этих диких вождей добрыми делами, подарками и, пожалуй, в не меньшей степени изучением их языка. В письме, написанном на закате дней, он говорит: «Богу было угодно даровать мне стойкий, терпеливый дух, позволявший мне ночевать в их грязных дымных хижинах (даже когда я жил в Плимуте и Салеме), дабы постичь их наречие».

Последствия этого сближения с сачемами оказались весьма значительными. Из его дальнейшей истории мы увидим, что его успех в приобретении земель для себя и прочих поселенцев в Род-Айленде стал результатом главным образом его личного влияния на индейцев. В этих предварительных мерах мы усматриваем руку Божью, которая предназначила использовать мистера Уильямса в качестве орудия для основания новой колонии и ограждения Новой Англии от ярости дикарей.

Есть основания полагать, что еще до изгнания он вынашивал мысль поселиться среди индейцев и что в его общении с сачемами выдвигались некоторые предложения относительно уступки земель. Его страстное стремление принести пользу туземцам было достаточным побудительным мотивом; кроме того, он, возможно, усмотрел такие проявления настроений по отношению к нему со стороны колонистов, которые пробудили опасения, что ему недолго позволят оставаться в пределах их юрисдикции.

Мистер Уильямс пробыл в Плимуте около двух лет. Находясь там, он, легко можно поверить, излагал свои взгляды как по тем пунктам, которые повлекли за собой его удаление из Салема, так и по другим вопросам, в отношении которых его мнения расходились с воззрениями той эпохи. Они не пришлись по душе главным лицам в Плимуте, хотя не отмечено, чтобы церковь выразила какое-либо публичное неодобрение. Его сердце явно тянулось к Салему, и, получив приглашение вернуться, [56] чтобы помогать мистеру Скелтону, чье ухудшающееся здоровье делало его непригодным к исполнению обязанностей, мистер Уильямс запросил отставки от плимутской церкви. Некоторые члены не желали расставаться с ним и после безуспешных попыток удержать его в Плимуте последовали за ним в Салем. [57] Однако правящий старейшина мистер Брюстер убедил церковь отпустить его вместе с последователями. Мистер Брюстер, вероятно, невзлюбил его взгляды и опасался, что тому удастся успешно распространить их в Плимуте. Поэтому он встревожил церковь, выразив опасения, что мистер Уильямс «пойдет по тому же пути жесткого сепаратизма и анабаптизма, по которому шел мистер Джон Смит, Се-Баптист в Амстердаме». [58] Анабаптизм был призраком, преследовавшим воображение ранних поселенцев. Это слово обладало таинственной силой внушать ужас и возбуждать ненависть. Порой его, пожалуй, использовали для оправдания мер, которым иначе недоставало бы видимости справедливости и человечности. Оно принадлежало к числу тех терминов, которые, выражаясь словами, пожалуй, самого оригинального писателя нашей эпохи — самого подпадающего под обвинение в анабаптизме [59] — «можно сделать символом всего абсурдного и одиозного, так что самый его звук будет раздражать страсти толпы, подобно тому как собак приучили лаять на имя соседнего тирана». [60]

Во время пребывания мистера Уильямса в Плимуте там в первую неделю августа 1633 года родилась его старшая дочь. [61] Ее назвали Мэри в честь матери.

ГЛАВА IV.

Возвращение в Салем — Собрания служителей — Суд вновь вмешивается — Права индейцев — Его книга против патента — Ношение вуалей — Противоречие из-за креста на знаменах.

Мистер Уильямс покинул Плимут, вероятно, около конца августа 1633 года. [62] Он возобновил свои труды в Салеме в качестве помощника мистера Скелтона, хотя по какой-то причине его не избирали ни на какую должность вплоть до кончины мистера Скелтона. Возможно, ожидание этого события побудило церковь отложить избрание мистера Уильямса.

Вскоре после его возвращения в Салем его бдительная любовь к свободе, судя по всему, побудила его совместно с досточтимым мистером Скелтоном выразить некоторые опасения относительно тенденций собрания, которое учредили несколько служителей с показной и, вероятно, подлинной целью взаимного совершенствования и консультаций касательно их обязанностей и интересов религии. Уинтроп излагает это под датой ноября 1633 года:

«Служители в Заливе и Согусе собирались раз в две недели в доме одного из них по очереди, где обсуждался какой-либо важный вопрос. Мистер Скелтон, пастор Салема, и мистер Уильямс, перебравшийся туда из Плимута (но не состоявший ни в какой должности, хотя и упражнявшийся в пророчестве), высказали кое-какие возражения против этого, опасаясь, что со временем это перерастет в пресвитерий или главенство во вред церковным свободам. Но эти опасения были безосновательными, ибо все они твердо стояли на том, что ни одна церковь или лицо не могут обладать властью над другой церковью; к тому же на своих собраниях они не осуществляли никакой подобной юрисдикции». Том I, стр. 116.

Может быть правдой, что опасения мистера Скелтона и мистера Уильямса были безосновательными, и в наши дни подобные собрания служителей проводятся с большой пользой для них самих и для церквей и не вызывают тревоги. Но прежде чем мы решим, что мистер Уильямс был излишне встревожен, и особенно прежде чем мы обвиним его в буйном и строптивом нраве, заслуживает исследования вопрос, не мог ли его опыт церковной узурпации и нетерпимости в Англии оправдать опасение, что частые совещания служителей не предвещают ничего доброго независимости церквей и свободе совести. Впрочем, главным в этом противостоянии, по-видимому, выступал мистер Скелтон. [63] Это могло стать доброй услугой делу свободы и религии. Бдительный страх перед посягательствами на гражданскую или религиозную свободу не бывает бесполезным ни в какую эпоху. Он был выдающейся чертой характера колонистов до революции, и его всегда будут лелеять свободные люди. Это спасительная мера, подобная чувству страха в человеческой груди. Она порой способна вызвать ненужную тревогу, подобно тому как сторож может поднять город ложным сообщением об опасности. Но эти беды предпочтительнее неосторожной беспечности, которая не боится угрозы и тем самым навлекает ее.

Однако более серьезные поводы для недовольства магистратов и духовенства вскоре обнаружились в настроениях и поведении мистера Уильямса. Уже 27 декабря 1633 года мы видим, что Генеральный суд снова созван для совещания относительно него:

«27 декабря. Губернатор и ассистенты встретились в Бостоне и приняли во внимание трактат, который мистер Уильямс (тогда проживавший в Салеме) отправил им и который он ранее писал губернатору и Совету Плимута; в нем он, помимо прочего, оспаривал их право на земли, которыми они здесь владели, и заключал, что, претендуя на основании королевской хартии, они не могут иметь никакого титула, иначе как договорившись с туземцами. Обсудив это с некоторыми из наиболее рассудительных служителей (которые сурово осудили ошибку и самонадеянность мистера Уильямса), они отдали распоряжение вызвать его на следующий Суд для вынесения порицания и т. д. Имелось три главных пассажа, которые вызвали у них сильное негодование: 1. за то, что он обвинил короля Якуба в произнесении торжественной публичной лжи, поскольку в своей хартии тот благодарил Бога за то, что он является первым христианским государем, открывшим эту землю; 2. за то, что он обвинил его и прочих в богохульстве за наименование Европы христианским миром; 3. за то, что он лично применил к нашему нынешнему королю Карлу следующие три места из Откровения, а именно: [пропуск]. [64]

«Поскольку мистер Эндикотт отсутствовал, губернатор написал ему, дабы известить о содеянном, и одновременно присовокупил различные доводы для опровержения упомянутых ошибок, желая, чтобы тот переговорил с мистером Уильямсом о необходимости их отречения и т. д. На это он дал весьма скромный и рассудительный ответ. Мистер Уильямс также написал губернатору, а кроме того, ему и остальным членам Совета в весьма покорной манере, заявляя, будто его намерение состояло лишь в том, чтобы написать для частного удовлетворения губернатора и прочих из Плимута, без какого-либо умысла продвигать это дальше, если бы здешний губернатор не потребовал у него копию; заодно он предлагал сжечь свою книгу или любую ее часть.

«На следующем Суде он явился с покаянием, выразил удовлетворение по поводу своих намерений и преданности. Так дело было оставлено, и по нему ничего не предпринималось». Том I, стр. 122.

Книга, вызвавшая эти события, не сохранилась. [65] Нам неизвестно, в каких выражениях мистер Уильямс высказал свои оскорбительные суждения. Отстаиваемая им доктрина о том, что хартия от короля Англии не могла передать колонистам право занимать земли индейцев без их согласия, делает высшую честь его уму и сердцу. Он ясно видел всю нелепость и несправедливость притязаний — исходили ли они от Папы или от протестантского монарха — на суверенитет над другими странами исключительно на основании первооткрывательства или варварского и кочевого характера их обитателей. Среди наций может существовать полезное правило, согласно которому первые первооткрыватели какой-либо страны обладают преимущественным правом на сношения с ее жителями для торговли или иных целей. Но никакой народ, будь то язычники или христиане, не может на законных основаниях подчиняться власти, которой он добровольно не покорился. Этот фундаментальный принцип прав человека применим к индейцам. Они были независимыми племенами и ни в каком смысле не могли считаться подданными короля Англии. Тот факт, что некоторые из его судов проплывали вдоль их берегов, давал ему не больше прав быть их сувереном, чем проход одного из их каноэ вверх по Темзе передал бы Каноникусу или Похаватану претензии на корону Англии. Если король не обладал юрисдикцией над индейцами, он, естественно, не мог передать право на их земли. Именно на этом пункте мистер Уильямс настаивал с особым усердием. „Его собственный рассказ об этом деле, — говорит мистер Бэкус (том I, стр. 58), — сообщает нам, что грех патентов, так тяжко давивший на его совесть, заключался в том, что в них „христианские короли (так называемые) наделяются правом в силу своего христианства отбирать и дарить земли и страны других людей“. [66] И он говорит нам, что это зло настолько глубоко уязвило его душу, что „еще до своих неприятностей и изгнания он составил письмо — не без одобрения некоторых вождей Новой Англии, которые тогда также трепетно относились к этому пункту перед Богом, — адресованное самому королю, в котором смиренно признавал зло ЭТОЙ ЧАСТИ патента, касающейся дарения земель“, и т. д.» [67] И сами колонисты в целом действовали ровно на тех принципах, которые отстаивал мистер Уильямс. Они покупали земли у туземцев за ничтожное вознаграждение, как может показаться нам, но такое, которое удовлетворяло индейцев. Коттон Мэтер утверждает, хотя и считает это доказательством цивилизованности, что «несмотря на патент, имевшийся у них на страну, они честно выкупили у туземцев те различные участки земли, которыми впоследствии владели». [68] Д-р Дуайт заявляет, что «за исключением страны пекодов, жители Коннектикута приобрели, если я не ошибаюсь, каждый дюйм земли, содержащейся в этой колонии, у ее коренных владельцев. Жители Род-Айленда, Плимута, Массачусетса и Нью-Гэмпшира действовали абсолютно столь же справедливым образом. До войны Филипа в 1675 году ни единой стопы земли не было востребовано или занято колонистами на каком-либо ином основании, кроме честной покупки». [69] Эти факты делают честь пилигримам, и Роджер Уильямс, несомненно, заслуживает некоторой похвалы за то, что неуклонно отстаивал эту политику с самого начала. Быть может, он толковал патент с излишней строгостью. Король, вероятно, не имел в виду всего того, что подразумевал его высокий королевский слог. В своем патенте Плимутской компании он упоминает «чудесную моровую язву», свирепствовавшую среди туземцев и оставившую «обширные и прекрасные территории словно опустошенными естественными обитателями». Тем не менее он именует себя «верховным господином» всего континента и потому по своей «особой благодати, чистому побуждению и достоверному знанию» дает и жалует Компании значительную часть континента от моря до моря, не намекая на то, что туземцам принадлежали какие-либо права. Пылкому другу индейцев было легко истолковать подобный документ как умышленное и вопиющее попрание их прав. Мы видели, как колонисты Новой Англии поступали в соответствии с патентом, и мистер Коттон в своем ответе Роджеру Уильямсу подтверждает: «В намерения ни короля, ни английских плантаторов не входило завладение страной посредством убийств или грабежа, но либо занятие пустующих мест в стране по закону природы (ибо vacuum domicilium cedit occupanti), либо, если мы отбирали какие-либо земли у туземцев, то посредством покупки и свободного согласия. Мы владеем нашей землей отнюдь не только по праву патента от короля, но туземцы суть истинные владельцы всего, чем они владеют или что обрабатывают. И я не знаю никого среди нас, кто тогда был бы или ныне оставался бы иного мнения». Окровавленное знамение омыто, стр. 26.

Однако этот предмет заслуживает более полного рассмотрения, чем мы можем уделить ему здесь. Предложенные соображения могут послужить демонстрацией неподкупной честности и здравого смысла, которые побудили мистера Уильямса высказать свои заявления в защиту туземцев. Похоже, в его книге обсуждался отвлеченный вопрос, и, вероятно, она была вызвана каким-то выражением противоположной доктрины. Она не предназначалась для публики, но являлась частным посланием губернатору и другим джентльменам Плимута. Его нельзя было обвинить в публичном нападении на хартию в этой книге. Также не является достоверным то, будто он ставил под сомнение авторитет хартии в той мере, в какой она могла действовать без ущемления прав индейцев. Действительно, мистер Коттон обвинял его (Хаббард, 210) в том, что он настаивал на возвращении хартии королю. Это, безусловно, было бы весьма неблагоразумно, но мы едва ли можем предположить, что мистер Уильямс довел бы свое сопротивление до столь неразумных пределов. Уинтроп не намекает на то, что высказывалось подобное мнение, и мистер Коттон мог неверно понять подлинный смысл слов мистера Уильямса.

Что касается эпизодов, истолкованных как неуважительные по отношению к Королю, то, пожалуй, достаточно сказать, что его собственные слова не зафиксированы; а на заседании Суда в январе магистраты и духовенство признали, что нанесли обиду излишне. Вероятно, они его неверно поняли. Уинтроп пишет под датой 24 января 1633–1634 гг.: «Губернатор и Совет снова собрались в Бостоне для рассмотрения письма мистера Уильямса и т. д., когда, по совету мистера Коттона и мистера Уилсона, взвесив его письмо и дополнительно рассмотрев вышеупомянутые оскорбительные места в его книге (которые, будучи написаны в весьма туманных и иносказательных выражениях, вполне могли допускать двусмысленное толкование), они сочли дело не столь скверным, каким оно казалось вначале. Вследствие чего они договорились, что по его отречении и т. д. либо принесении присяги на верность Королю и т. д. это должно быть предано забвению». Т. 1, стр. 123.

Поведение мистера Уильямса в данном случае было, надо признать, мягким и примирительным. Он предложил сжечь оскорбительную книгу, хотя и не отрекся от своих взглядов. Нам сообщают, что он написал в Суд «покорно», а впоследствии предстал перед ними «раскаявшись» и предоставил убедительные свидетельства своей «лояльности». Мы не можем определить, в какой степени эти выражения следует истолковывать как признание ошибки со стороны мистера Уильямса; однако они ценны как доказательство того, что он не был столь упрям и несговорчив, каким его привык считать свет.

Теперь ему на время разрешили продолжить служение в Салеме без вмешательства со стороны магистратов. Он был популярен как проповедник, и жители Салема сильно привязались к нему. Мистер Скелтон скончался в августе 1634 года, и вскоре после этого мистера Уильямса пригласили стать учителем церкви. Магистраты направили в церковь просьбу не рукополагать его; но церковь настояла на своем, и мистер Уильямс был официально введен в должность учителя.

Это «великое неуважение к власти», как впоследствии охарактеризовали его магистраты и служители церкви, не было забыто. Мы скоро увидим, как оно было наказано.

Здесь мы можем отметить два обвинения против мистера Уильямса, которые, сколь бы тривиальными они ни были, часто выдвигались ему в упрек. Говорили, что он проповедовал об использовании вуалей женщинами и настаивал на том, чтобы они носили их во время религиозных собраний. У нас нет записей о его подлинных взглядах на этот легкомысленный предмет. Доктор Бентли утверждает, что мистер Эндикотт ввел этот обычай еще до прибытия мистера Уильямса, и что последний перенял это мнение скорее для того, чтобы угодить мистеру Эндикотту и мистеру Скелтону, нежели из личного интереса к нему. [70] И даже если бы было правдой, что он являлся автором этого обычая и тратил время на его утверждение, мы должны были бы рассматривать это как простительную слабость, проистекающую из благоговения перед Священным Писанием и стремления к благочинию общественного богослужения. Прежде чем осуждать его, нам следует вспомнить, что другие именитые богословы Новой Англии, такие как президент Чонси и Джон Эллиот, яростно проповедовали против париков, а в 1649 году магистраты подписали строгий протест против распространенного среди мужчин обычая носить длинные волосы и просили духовенство проповедовать против этого «как против вещи неблагопристойной и немужской, посредством которой люди обезображивают себя, оскорбляют трезвых и скромных людей и развращают добрые нравы». [71]

Другое обвинение имеет гораздо большее значение. Говорят, что вследствие проповедей мистера Уильямса мистер Эндикотт вырезал крест из воинских знамен как пережиток антихристианского суеверия. Этот поступок, несомненно, был неоправданным, поскольку знамена были учреждены властью Короля и должны были рассматриваться как чисто гражданское установление. Но нет никаких доказательств того, что мистер Уильямс советовал предпринять эту меру. Скорее это выглядело как практическое применение мистергом Эндикоттом учения, которого придерживался мистер Уильямс, о незаконности церемоний и символов, использовавшихся в служении идолопоклонству и папизму. Главный спор между пуританами и прелатами в Англии главным образом сводился к использованию стихарей, знака креста и других папистских обрядов, которые Английская церковь сохранила. Пуритане не желали подчиняться церкви из-за этих обрядов, которые они считали отвратительными пережитками папизма. Среди них действовал принцип, которым они руководствовались: «те обряды и церемонии, которые были извращены в сторону идолопоклонства и явно вели людей обратно к папизму и суеверию, более не являются безразличными, но должны быть отвергнуты как незаконные». [72]

Мистер Уильямс, вероятно, проповедовал это учение в Салеме, и мистер Эндикотт счел своим долгом как магистрат удалить со знамен крест, бывший излюбленным символом папизма. [73] Доктор Бентли утверждает, что мистер Уильямс был «невинной, хотя и подлинной причиной этого». [74] Мистер Эндикотт был вызван в Суд, получил внушение и был объявлен неспособным занимать какую-либо государственную должность сроком на один год в качестве наказания за этот поступок; однако ни он, ни Суд, судя по всему, не возложили никакой вины на мистера Уильямса, что мы можем, без ущерба для милосердия, предположить, они непременно сделали бы при наличии хоть какого-то разумного предлога.

ГЛАВА V.

События, приведшие к его изгнанию, — присяга свободного гражданина — различные обвинения против него — приговор — рождение его второго ребенка — отъезд из Салема к заливу Нарагансет — обзор причин его изгнания.

Теперь мы перейдем к описанию мер, которые привели к изгнанию мистера Уильямса. Мы будем следовать руководству Уинтропа в отношении фактов, поскольку этот поистине великий человек писал без того гневливого настроя, который демонстрировало большинство ранних авторов по этому вопросу.

«1634 год, 27 ноября. Суду было доложено, что мистер Уильямс из Салема нарушил данное нам обещание, публично поучая против королевского патента и нашего великого греха в том, что мы претендуем тем самым на право на эту страну, и т. д., а также за то, что он обычно называл церкви Англии антихристианскими. Мы выдали ему повестку для явки в следующий Суд». Уинтроп, т. 1, стр. 151.

Нам не сообщают об условиях обещания мистера Уильямса, о котором здесь идет речь, и мы не можем судить, в какой мере он его нарушил. Эпитет, который он, как утверждается, применял к церквам в Англии, по его мнению, вполне могли заслуживать многие из них. Он, разумеется, имел в виду те установленные церкви, которые тогда практиковали, как верили пуритане, идолопоклоннические обряды и находились под руководством нечестивых людей. Мистер Коттон в своем трактате «Кровавое вероучение омытое» (стр. 109) признает источником скорби для себя и других то, «что в приходах (в Англии) все еще продолжают оставаться столь многие из тех ночных зол: мирской дух, невежество, суеверие, насмешки, божба, проклятия, блуд, пьянство, воровство, ложь; я могу добавить также убийство и недоброжелательство по отношению к благочестивым, которым позволяют вторгаться в общение церквей и восседать со святыми за трапезой Господней». Нам позволено думать, что Роджер Уильямс не был примечательно фанатичным, раз он назвал такие церкви антихристианскими и счел грехом поддерживать с ними общение. Он подчинился повестке Суда:

«1635 год, 2-й месяц, 30-е число. [75] Губернатор и помощники послали за мистером Уильямсом. Поводом послужило то, что он публично учил, будто магистрат не должен требовать присяги от человека невозрожденного, ибо тем самым мы вступаем в общение со злодеем в богослужении и заставляем его произносить имя Божие всуе. Его выслушали перед лицом всех служителей церкви, и он был весьма отчетливо посрамлен. Мистер Эндикотт поначалу придерживался того же мнения, но он уступил истине». Т. 1, стр. 157.

Мы можем повторить здесь то, что следует постоянно иметь в виду: утверждения о взглядах мистера Уильямса исходят не от него самого, а от его оппонентов. Нам нет нужды настаивать на возможности ошибки в тех случаях, когда убеждения человека оторваны от всех тех пояснений и аргументов, которыми он сам сопроводил бы их. В настоящем случае мы не осведомлены о точных взглядах мистера Уильямса относительно присяги. [76] Он принес присягу свободного гражданина в 1631 году. Многие другие выражали сомнения в уместности присяги при любых обстоятельствах, и наши законы позволяют человеку, испытывающему такие сомнения, заменить ее утверждением. Противозаконность всех присяг можно было бы убедительно доказать словами Спасителя из Евангелия от Матфея (глава v, стих 34) и словами апостола Иакова (глава v, стих 12). На этом основании, однако, они были бы одинаково незаконны для всех людей, и различие, которое мистер Уильямс, как утверждается, проводил между христианами и невозрожденными людьми, не могло бы быть поддержано. Если бы присяга рассматривалась так, как он на нее смотрел, как религиозный акт, предполагающий благоговейное почтение к Высшему Существу, страх перед Его гневом и желание Его благоволения, было бы непросто показать, как нерелигиозный человек может искренне приносить присягу. Мистер Уильямс, вероятно, видел, с каким скандальным легкомыслием присяга приносилась в Англии и для каких беззаконных целей она использовалась, что и пробудило в его душе сильное отвращение к ее безразборному применению к благочестивым и нечестивым. Тем не менее мы можем признать, что он был излишне щепетилен в этом вопросе, не подвергая сомнению ни его благочестие, ни его здравый смысл. Духовенство, судя по всему, осталось довольно своим успехом в его посрамлении. Для спорящих свойственно претендовать на победу. Быть может, если бы мистер Уильямс зафиксировал это событие, он поведал бы нам о несокрушимой силе своих доводов. У нас есть основания полагать, однако, что предосудительность мнений мистера Уильямса касательно присяги заключалась не столько в его абстрактных возражениях против их использования, сколько в его противодействии новой присяге на верность, которую Суд счел нужным потребовать от граждан. Мистер Коттон [77] излагает дело следующим образом: «Магистраты и другие члены Генерального суда, получив сведения о некоторых епископских и злонамеренных кознях против страны, постановили судебным решением испытать верность народа не путем навязывания им, а путем предложения им присяги на верность, дабы в случае отказа кто-либо не был удостоен общественной должности и командования. Когда эта присяга получила огласку, он (мистер Уильямс) яростно противился ей и отговаривал от нее многих, отчасти потому, что, по его словам, было прерогативой Христа иметь свое служение утвержденным присягой; отчасти потому, что присяга являлась частью богослужения Богу, а богослужение Богу не должно возлагаться на людей душевных, какими, по его разумению, являлись многие из народа. Так что Суд был вынужден отказаться от этого начинания».

Причины, названные мистером Коттоном в объяснение противодействия мистера Уильямса присяге, суть, как мы подозреваем, далеко не все причины, которые действительно побудили его к такому поведению. Он, вероятно, рассматривал акт Суда, освобождавший граждан от уже принесенной ими присяги и заменявший ее другой, как незаконное узурпация власти. В этом можно было усмотреть притязание Суда на власть, превосходящую хартию, ибо оттуда была исключена фраза прежней присяги, требовавшая от подданного повиновения законам, которые должны были быть «законным образом» изданы Судом, и вместо этого людей обязывали клятвенно подчиняться «благим» правилам, которые могли быть установлены. Поскольку хартия запрещала принятие законов, противоречащих законам Англии, первая присяга обязывала гражданина подчиняться Суду лишь до тех пор, пока те придерживались хартии; однако новая присяга требовала подчинения всем «благим» актам правительства, которое, само собой, являлось единственным судьей полезности собственных мер. Мистер Коттон говорит, что присяга лишь предлагалась, а не навязывалась, но последующим актом Суда она была принудительно распространена на каждого человека старше шестнадцати лет под угрозой наказания по усмотрению Суда. [78]

Против такой присяги при подобных обстоятельствах мистер Уильямс, как друг свободы, выступал возражающим. Он не желал отрекаться от однажды принесенной присяги и заменять ее другой, обязывавшей его повиноваться любым законам, которые магистраты сочтут полезными. Более того, причиной для новой присяги называлась необходимость оградить себя от «епископских и злонамеренных козней». Это придавало ей вид закона, ограничивающего свободу совести; принципы же мистера Уильямса категорически противоречили любой мере, ведущей к подобному результату, сколь бы благовидной ни казалась ее заявленная цель.

Если эти взгляды верны, сопротивление мистера Уильямса присяге в данном случае сводится к непреклонной приверженности его великому учению о ничем не ограниченной религиозной свободе — учению, которое пуще всего прочего навлекало на него ревнивое недоброжелательство со стороны магистратов и духовенства.

В июле его снова вызвали в Бостон.

«1635 год, 5-й месяц, 8-е число. На Генеральном суде мистер Уильямс из Салема был вызван и явился. Ему было вменено в вину то, что, будучи под следствием перед магистратурой и церквами за различные опасные мнения, а именно: 1. что магистрат не должен наказывать за нарушение первой Скрижали Завета иначе как в тех случаях, когда это нарушает гражданский мир; 2. что он не должен предлагать присягу невозрожденному человеку; 3. что человек не должен молиться с таковым, даже если это жена, ребенок и т. д.; 4. что человек не должен возносить благодарения после таинства, равно как и после еды, и т. д.; и что другие церкви собирались написать в церковь Салема с призывом вразумить его в отношении этих заблуждений; несмотря на это, церковь впоследствии призвала его к должности учителя. Об этих вещах велись долгие дебаты. Упомянутые мнения были признаны всеми — магистратами и служителями церкви (которых попросили присутствовать) — ошибочными и весьма опасными, а призыв его к должности в то время был расценен как великое презрение к власти. И в конце концов ему и церкви Салема было дано время на размышление об этих вещах до следующего Генерального суда, чтобы тогда либо принести удовлетворение Суду, либо ожидать приговора; причем служители церкви открыто заявили (по просьбе Суда дать их совет), что тот, кто упорствует в поддержании таких мнений (вследствие чего церковь может впасть в ересь, отступничество или тиранию, в то время как гражданский магистрат не может в это вмешаться), должен быть удален, и что другие церкви должны просить магистратов поступить именно так». Т. 1, стр. 162.

Первые два из этих обвинений уже были рассмотрены. Следует заметить, что губернатор честно признал, будто мистер Уильямс считал правильным для гражданского магистрата наказывать нарушения первой Скрижали, когда они нарушают гражданский мир. Этот факт освобождает его от обвинения в противодействии гражданской власти.

Третье обвинение, если оно верно отражает мнение мистера Уильямса, показывает, что его суждение в данном частном вопросе было предвзятым из-за представления о неуместности совместного участия в религиозном богослужении с теми, кто не может искренне разделять это служение. Таким образом, он довел до крайности принцип, который положение дел в Англии часто призывало к действию. Он, вероятно, помнил, что книга общей молитвы подразумевала принятие всеми присутствующими прошений как своих собственных; и поскольку он знал, что многие притворяющиеся участвующими в богослужении были заведомо распутными, он мог склониться к противоположному заблуждению. [79]

Четвертое обвинение кажется слишком легковесным для внимания. Какое право имеют люди настаивать на церемониях, которых Библия не предписывает и которые сами по себе безразличны? Если, как представляется вероятным, [80] предпринималась попытка ввести среди церквей единообразие в отношении этих мелких обрядов, неудивительно, что мистер Уильямс оказал им сопротивление. Он слишком много повидал эту систему в Англии, чтобы соглашаться подчиняться ей в Америке.

Поскольку церковь Салема осталась верна мистеру Уильямсу вопреки хорошо известному неудовольствию магистратов и духовенства, вскоре был принят весьма своеобразный способ наказания их за строптивость. Через три дня после только что упомянутой сессии Суда, как сообщает нам Уинтроп, «жители Салема подали петицию на последнем Генеральном суде о некоторой земле на мысе Марблхед, на которую они претендовали как принадлежащую их городу; но поскольку они избрали мистера Уильямса своим учителем, в то время как он находился под следствием со стороны власти и тем самым выказали презрение к магистратам и т. д., их петиция была отклонена до тех пор, пока и т. д. В ответ на это церковь Салема написала другим церквам с призывом вразумить магистратов за этот тяжкий грех, а также депутатов; за что на следующем Генеральном суде их депутаты не были допущены до тех пор, пока не выразят удовлетворения по поводу этого письма». Т. 1, стр. 164.

Здесь содержится откровенное признание в том, что Салему было отказано в справедливости по вопросу гражданского права в качестве наказания за поведение церкви и пастора. Целый том не смог бы столь убедительно проиллюстрировать опасность связи между гражданской и духовной властью. Спорная земля была пожалована уже после того, как мистер Уильямс был изгнан. Отсрочка явно была умышленной и, вероятно, возымела определенное действие, побудив жителей Салема согласиться на удаление своего пастора.

Церковь в Салеме сочла это вопиющей несправедливостью и закономерно обратилась к другим церквам с предостережением об этой опасной атаке на их свободу и с просьбой вразумить магистратов как членов церквей в преступности их поведения. Трудно понять, почему салемская церковь не была полностью оправдана в этом шаге.

Здоровье мистера Уильямса пошатнулось под бременем выпавших на его долю испытаний и обязанностей. Он заявлял, «что его жизнь находится в опасности из-за чрезмерных трудов: проповедей трижды в неделю, работы день и нощь в поле, а также разъездов день и ночь в Суд и обратно». Поэтому нас не должно удивлять следующее упоминание о нем у Уинтропа под датой 16 августа:

«Мистер Уильямс, пастор Салема, будучи болен и не имея возможности говорить, написал своей церкви заявление о том, что он не может общаться с церквами в Заливе; и он не станет общаться с ними, если те не откажутся от общения с остальными: однако вся церковь была опечалена этим». Т. 1, стр. 166.

Соломон говорил, что «притеснение делает мудрого безумным»; [81] и неудивительно, что оно могло побудить больного человека написать такое письмо, какое здесь упоминается. Мистер Уильямс глубоко чувствовал, что был обижен и что духовное общение между ним и церквами претерпело мрачный разрыв. Поэтому он объявил, что не может причащаться с ними, и настаивал на том, чтобы салемская церковь отказалась от такого общения. В этом своем поступке он, несомненно, был неправ, но кто осмелится утверждать, что, оказавшись на месте мистера Уильямса, он сохранил бы более смиренный дух?

Дела теперь стремительно приближались к развязке. Магистраты сурово наказали проступок салемской церкви, вернее, самого мистера Уильямса, написавшего письмо другим церквам. Мистер Эндикотт был заключен под стражу за оправдание этого письма и не был освобожден до тех пор, пока не признал свою вину. Следующая выписка из судебных протоколов демонстрирует случай, весьма сильно напоминающий английский Суд высокой комиссии: «Мистеру Сэмюэлю Шарпу предписывается явиться на следующий Частный суд, чтобы держать ответ за письмо, пришедшее от церкви Салема, а также назвать имена тех, кто оправдывает оное, либо же признать свою вину собственной рукой в отношении своего личного участия». [82]