«Жизнь отца Хеккера»

Оба вида организованной религиозной жизни имеют свои трудности: в одной — настоятель-педант и подчиненный-рутинер; в другой — капризный подчиненный и слабый настоятель. В одном случае узами союза, а также стимулом к усердию является главным образом послушание при содействии братской любви; в другом — главным образом братская любовь при содействии послушания; каждая из них должна преодолевать препятствия, присущие только ей.

Сказанное в этой главе, помимо того, что оно служит демонстрации принципов отца Хеккера как основателя, станет, надеемся, достаточным ответом на глупое заблуждение, с которым паулисты сталкивались в некоторых кругах, будто их общество терпит мягкую жизнь и не предполагает в своих членах высокого призвания к совершенству; или будто добровольный принцип оставляет им личный выбор в отношении молитвенных упражнений, позволяя посещать или не посещать ту или иную медитацию или богомолье, предписанные правилом, по мере того как "дух подскажет". Это столь же очевидная ошибка, как и другая, которая много лет имела хождение и до сих пор не везде исправлена: будто община паулистов была открыта исключительно для обращенных и не принимала никого другого.

________________________

ГЛАВА XXVII

ДУХОВНОЕ УЧЕНИЕ ОТЦА ХЕККЕРА После изложения в предыдущей главе принципов отца Хеккера в отношении религиозной жизни в общине естественно следует более общий обзор его духовного учения, а также метода руководства душами. И здесь мы испытываем затруднение из-за обилия материала для выбора; ибо поскольку он постоянно говорил о духовном учении со всеми, кого мог заставить слушать, в его опубликованных трудах, в его письмах к близким друзьям, в его записях и заметках мы нашли достаточно материала под заглавием этой

ГЛАВЫ, чтобы заполнить целый том. Будем надеяться на его публикацию когда-нибудь.

Едва ли нужно говорить, что отец Хеккер не претендовал на какое-либо новое учение; такового быть не может, и он прекрасно это знал. Каждое поколение со времен Христа обладало Его полным откровением. Развитие — это слово, которое затрагивает внешнюю границу любого возможного приспособления христианских принципов к меняющимся условиям человечества. Но в передаче этих принципов от учителя к ученику, в практическом содействии их применению посредством общественного наставления, частного совета или выбора духовных и аскетических упражнений существует столь же великое разнообразие методов, сколь и темпераментов среди расы и даже среди индивидуумов; и имеются четко выраженные различия, которые совпадают с провиденциальными эпохами истории. Эту истину отец Хеккер, наряду со всеми проницательными умами, тщательно принимал во внимание.

Его фундаментальный принцип христианского совершенства можно назвать взглядом на католическое учение о божественной благодати, соответствующим устремлениям нашего времени. Посредством божественной благодати любовь Божия изливается в наши сердца; Святой Дух обитает в них и делает нас детьми Небесного Отца и братьями Иисуса Христа, Божественного Сына. Состояние благодати представляет собой таким образом непосредственное единение души со Святой Троицей, ее Творцом, Спасителем и Освятителем. Обеспечить это единение и сделать его все более осознанным было непрестанным стремлением отца Хеккера на протяжении всей жизни — как для самого себя, так и для тех, кто попадал под его влияние, будь то через очищение души от всех препятствий греха и несовершенства или продвижение ее все глубже и глубже в божественную жизнь посредством молитвы и таинств.

Его учение о христианском совершенстве можно сформулировать как исповедание веры: я верую в Бога Отца Вседержителя; я верую в Иисуса Христа, Единородного Сына Отца; я верую в Духа Святого, Подателя жизни, духа усыновления, посредством которого я могу сказать Отцу: Отче мой, а Сыну: Брат мой.

Он желал, чтобы люди в целом осознали непосредственную природу этого единения души с Богом и чтобы они всё более лично сознавали его. Он хотел осуществить это без вмешательства иных лиц или иных методов, кроме тех божественно установленных, которые доступны всем в священстве и таинствах. Именно развитие сверхъестественной, небесной, божественной жизни возрожденного человека, заново рожденного от Святого Духа, отец Хеккер сделал целью всего, что он говорил и делал в руководстве душами; и он утверждал, что для приобщения к этой жизни, которая является "светом человеков", многим душам требуется мало вмешательства со стороны других, и что в каждом случае следует проявлять крайнюю осторожность, дабы душа не примешивала человеческие влияния, даже самые святые, в неподобающей пропорции к тем, которые являются сугубо божественными.

«Иди к Богу, — писал он одному человеку, просившему совета, — иди всецело к Богу, иди всею душой к Богу; в этом и заключается искренность — полная, безупречная искренность. Поступай так, совершай это как цельный, непрерывный акт, и тебе не потребуется помощь ни от меня, ни от какого-либо твоих созданий. Я хочу побудить тебя к этому. В этом моя единственная цель и желание. Ровно настолько, насколько мы питаем гордыню, тщеславие, себялюбие — словом, эгоцентризм, — ровно настолько мы не способны всецело предать себя Богу. Если бы мы полностью предали себя Богу, Он изменил бы в нас все, что противоречит Ему, и подготовил бы наши души к союзу с Собой, сделав нас едиными с Ним. Жажда Бога по нашим душам неизмеримо сильнее, чем любая жажда наших душ по Ню. Такова жажда любви у Бога, что Он создал все творения любить Его и не знать покоя, пока они не полюбят Его превыше всего остального. Если мои слова не отзываются в твоей душе словом и голосом Бога, не обращай на них внимания. Если же отзываются, не колеблись ни мгновения в своем послушании. Если они повергают тебя во прах — какое это благо! Всмирившийся возвысится».

«Мир обретается через мудрое бездействие, а сила — через всецелое предание себя Богу, Который сделает все и даже больше того, что мы можем вообразить или пожелать с помощью самой смелой фантазии».

«Да узрите вы Бога во всем, через все и превыше всего. Да станут божественная трансцендентность и божественная имманентность двумя полюсами вашей жизни».

Природные способности разума и воли, чью целостность отец Хеккер ценил столь высоко, должны были утвердиться в новой жизни, бесконечно превосходящей их природный удел, прославленной божественной жизнью, активность которой направлена на познание вещей, о которых прежде и не мечтали, и наделенной божественным даром любви. В этом состоянии Святой Дух сообщает человеческим способностям силу совершать интеллектуальные и нравственные подвиги, которые естественным образом могут быть совершены одним лишь Богом. Богословы называют это сверхъестественной влитой добродетелью, которая укоренена в вере, надежде и любви, приводится в действие духовными дарами мудрости и разума, знания и совета, а также иными дарами и силами, на сознательное и ежедневное обладание которыми христианин имеет право надеяться, к которым должен стремиться и которые в конце концов может обрести и вкусить в этой жизни.

То, что этот союз является личным отношением и что он должен осознаваться душой вполне отчетливо, признает каждый, кто хоть на мгновение задумается об бесконечной, любящей деятельности Духа Божия и о естественной и сверхъестественной восприимчивости человеческого духа. Хотя в природе не содержится даже малейшего заростка сверхъестественной жизни, душа человека непрестанно, пусть и вслепую, тоскует по обладанию ею. Обретя еежды, жизнь Божия сливается с нашей собственной, смешивается с ней и становится с ней единым целым, пропитывая ее подобно тому, как магнетизм пропитывает железо магнитного камня, до тех пор пока божественные качества, не подавляя природу, полностью овладевают ею и утверждают в ней и над ней Божественную индивидуальность. «Живу уже не я, но живет во мне Христос». Один автор, которым отец Хеккер весьма восхищался, так описывает воздействие, производимое в душе сверхъестественной верой, надеждой и любовью:

«Эти добродетели называются и в действительности являются божественными добродетелями. Они называются так не потому, что они связаны с Богом вообще, а потому, что они божественным образом соединяют нас с Бога, имеют Его своей непосредственной причиной и могут быть произведены в нас лишь через сообщение Божественной природы. …Ибо жизнь, которую дети Божие ведут здесь, на земле, должна быть того же рода, что и жизнь, ожидающая их на небесах» (Зебеен, «Слава божественной благодати», стр. 222; издательство «Бенцигер»). [Примечание: исправлена опечатка в имени автора на Scheeben -> Зебеен в соответствии с русскоязычной традицией, либо можно оставить Себеен. Используем Зебеен.]

Участвовать таким образом во внутренней жизни Бога было единственным духовным стремлением отца Хеккера, а помогать в этом другим — его единственным мотивом в общении с людьми. Он постоянно настаивал на близости божественного союза и на том, что это наша жизнь, приведенная в реальное соприкосновение с Богом, чья верховная и существенная деятельность по закону собственного бытия должна заявлять о себе, господствовать, насколько это позволено, над всей деятельностью души и все больше завоевывать ее жизнь, пока не будет завоевано все. Тогда исполняются слова Апостола: «Мы же все открытым лицем, в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Кор. 3:18).

Вот некоторые слова отца Хеккера, напечатанные всего за год или два до его смерти, в которых говорится не только о внутренней жизни в целом, но в частности и о ее отношении к внешнему действию Бога на душу через божественный организм Церкви:

«Святой Фома Аквинский объясняет отсутствие духовной радости главным образом пренебрежением сознанием внутренней жизни. „В течение этой жизни, — говорит он (Opuscula de Beatitudine, cap. iii.), — мы должны непрестанно радоваться в Боге, как о чем-то совершенно подобающем, во всех наших действиях и ради всех наших действий, во всех наших дарах и ради всех наших даров. Именно для того, чтобы мы могли особым образом наслаждаться Им, как возвещает Исаия, нам был дан Сын Божий. Какое слепое и какое грубое ожесточение свойственно многим тем, кто вечно ищет Бога, вечно вздыхает о Нем, часто желает Его, ежедневно стучит и взывает у дверей в поисках Бога посредством молитвы, в то время как сами они все это время, как говорит апостол, являются храмами живого Бога, и Бог поистине обитает внутри них; в то время как все это время их души остаются обителью Бога, где Он постоянно почивает! Кто, кроме глупца, станет искать вне дома то, что, как он знает, находится у него внутри? Какая польза от чего бы то ни было, что вечно ищет, но никогда не находит, и кто может укрепиться пищей, которой вечно алчут, но никогда не вкушают? Так проходит жизнь многих добрых людей, вечно ищущих и никогда не находящих Бога, и именно по этой причине их поступки несовершенны“».

«Человек с подобным учением должен главным образом взращивать внутреннюю жизнь. Его ответ на вопрос: „Каково отношение между внутренним и внешним действием Бога на мою душу?“ — заключается в том, что Бог использует внешнее ради жизни внутренней».

«В наши дни кажется малоопасным упустить из виду Божественную власть и Божественное действие в управлении Церковью и в помощи религии, передаваемой через внешний порядок таинств. И все же лишь полностью оценив жизнь Бога внутри нас, мы учимся должным образом ценить действие Бога в Его внешнем Провидении. Таково ясное учение святого Фомы в приведенном выше отрывке».

«Полностью усвоив это учение, человек начинает неуклонно стремиться к достижению все более прямого общения с Богу. Таким образом, он не ищет лишь внешнюю жизнь в некоем внешнем обществе и не поглощается полностью внешними обрядами; но он ищет невидимого Бога через видимую Церковь, ибо она есть тело Христа, Сына Божия».

«Как только рука человека надежно утверждена на алтаре, его взор и голос устремляются к Богу».

«Речь идет не о том, чтобы с напряжением выискивать времена и мгновения внутренних посещений, а о том, чтобы спокойно ожидать реальных движений Божественного Духа; полагаться главным образом на Него, а не исключительно на то, что ведет к Нему, сообщает Его или гарантирует Его подлинное присутствие посредством необходимых внешних испытаний и символов».

«Не тревожный поиск, и меньше всего алчба экстраординарных озарений; но постоянная готовность замечать Божественное руководство на тайных путях души, а затем действовать с решимостью и благородным, великодушным мужеством — в этом истинная мудрость».

«Таким образом, Святой Дух является вдохновителем внутренней жизни возрожденного человека и в этой жизни выступает его Покровителем и Руководителем. Целью всего внешнего порядка Церкви, включая сакраментальную систему, является то, чтобы Его руководство становилось во внутренней жизни все более непосредственным, а послушание души — все более инстинктивным».

«Отец Лаллеман говорит (Духовное учение, 3-й принцип, гл. i, ст. 1): „Все творения, существующие в мире, весь порядок природы, равно как и благодати, и все указания Провидения устроены так, чтобы изгнать из наших душ все, что противно Богу“».

То, что следует далее, отобрано из записок и заметок:

«Когда власть и свобода понимаются осмысленно, когда обе они стремятся к одной и той же цели, тогда всеобщее царствование авторитета Бога в Церкви будет близко и царство Божие установится повсеместно».

«Вся будущность человеческого рода зависит от того, чтобы подчинить индивидуальную душу более полному и совершенному влиянию Святого Духа».

«Больше всего общество нуждается сегодня в крещении Святым Духом».

«Совершенна та душа, которая привычно руководствуется инстинктом Святого Духа».

«Целью христианского совершенства является руководство душой со стороны живущего в ней Святого Духа. Обычно это достигается, во-первых, путем подчинения всего неупорядоченного в наших животных склонностях велениям разума через практику умерщвления плоти и самоотречения; ибо самоочевидным принципом является то, что разумное существо должно быть господином своих животных аппетитов. И во-вторых, путем подчинения велений разума контролю и вдохновению Святого Духа через сосредоточение, а также верность и послушание Его движениям».

«Для достижения духовного состояния сознательного руководства со стороны обитающего внутри Святого Духа подготовительными средствами служат практика аскетизма и естественных и христианских нравственных добродетелей».

«Вставать прежде, чем забрезжит свет, — суетно; препятствовать душе восстать, когда он забрезжит, — угнетение. В первом случае душа подвергается опасности заблуждений; во втором — подчиняется произвольной человеческой власти. Первое открывает дверь всевозможным экстравагантностям и ересям; второе порождает дух раболепия и неволи».

«Чтобы достичь той ступени духовной жизни, которая представляет собой осознание обитания и руководства Святого Духа, одним душам требуется практика аскетизма больше, чем другим, причем последние быстрее продвигаются благодаря упражнению в христианских добродетелях. Другим же, напротив, необходима усердная практика обоих этих средств духовного роста вплоть до конца их дней. И существует еще одна категория людей, которые достигают этой степени духовного роста быстрее и с меньшими трудностями, чем большинство душ».

«Всякий раз, когда руководство Святого Духа осознается в достаточной мере, следует рекомендовать практику добродетелей, непосредственно связанных с этим действием и призванных умножить его в душе, таких как сосредоточение, чистота сердца, покорность и верность внутреннему голосу и им подобные».

«Следует всегда помнить, что практика добродетелей совершается не только ради них самих и ради стяжания заслуг, но главным образом для того, чтобы устранить все препятствия на пути руководства Святого Духа и помочь душе с покорностью следовать Его действиям».

«Послушание в своем духовном аспекте освобождает человека от собственной воли и побуждает его к покорности воле одного лишь Бога. Рассматриваемое как акт справедливости, послушание есть уплата должного служения своему начальнику, который занимает свою должность по назначению от Бога».

«Главная ошибка трансценденталистов заключается в том, что они берут в качестве своего руководства инстинкты души вместо вдохновений Святого Духа. Они движимы естественными инстинктами человеческих существ вместо инстинкта Святого Духа. Истинное же духовное руководство состоит в том, чтобы обнаруживать препятствия на пути Божественного руководства, помогать кающемуся и ободрять его в их устранении, а также учить тому, как можно распознавать внутренние движения Святого Духа, одновременно стимулируя душу к верности и покорности Его движениям».

«Духовный руководитель призван не заменять собой Святого Духа в душе, но способствовать Его возрастанию в душе как первоначального и высшего путеводителя».

«Главным деятелем освящения души является действующий изнутри Святой Дух; работа руководителя носит вторичный и подчиненный характер. Упускать из виду эту фундаментальную истину в духовной жизни — великая ошибка, совершает ли ее наставник или тот, кто находится под его руководством».

Главным препятствием к широкому использованию этой привилегии божественного внутреннего руководства является отсутствие практического осознания ее существования со стороны добрых христиан. И это отсутствие веры встречается среди учителей почти так же часто, как и среди учеников, что приводит к чрезмерному примешиванию человеческого элемента в руководство душами. Явление, известное как сверхруководство, объясняется, как был убежден отец Хеккер, тем, что исповедники ведут души избранными ими самими путями или кропотливо продвигают их по дороге к совершенству с помощью искусственных процессов, тогда как Святой Дух еще не подготовил такие души ни к чему, кроме начала духовной жизни. Это все равно что выжимать вино из незрелых гроздей. Другой практикой, которую отец Хеккер часто осуждал, было связывание свободных и великодушных душ всевозможными обязательствами в отношении молитвенных упражнений. Это все равно что заставлять атлетов ходить на костылях. Оправдание всему этому состоит в том, что человеческому разуму действительно трудно поверить как буквальному факту в то, что Бог Святой Дух лично приходит к нам с божественной благодатью и отдает Себя нам; что Он реально и существенно обитает в наших душах посредством благодати и неизъяснимо интимным образом берет под свое начало все наше существо, душу и тело, все наши способности и чувства.

«Посредством освящающей благодати, — говорит св. Фома (p. I, q. 33, art. 2), — разумное творение совершенствуется так, что оно может не только свободно пользоваться сотворенным благом, но и наслаждаться несотворенным благом; и поэтому невидимое ниспослание Святого Духа происходит в даре освящающей благодати, и Сама Божественная Личность даруется нам».

Именно это высшее «я» души, находящееся таким образом в полном союзе с Духом Божиим, отец Хеккер провел всю жизнь, взращивая как в своей собственной внутренней жизни, так и во внутренней жизни других. Он настаивал на том, что при нормальном положении дел главной пружиной добродетели, как естественной, так и сверхъестественной, для возрожденного человека должно быть инстинктивное повиновение индивидуальной души голосу обитающего в ней Святого Духа.

О том, до какой степени это внутреннее божественное руководство было затемнено более внешними методами, свидетельствует монсеньор Гом, который помещает на титульном листе своего ученого труда о Святом Духе девиз «Ignoto Deo» — Неведомому Богу!

Возражения против этого учения выдвигаются с точки зрения осторожности. Говорят, что существует опасность преувеличения; ибо если по своей терминологии оно явно католическое, то для некоторых ушей оно может звучать по-протестантски. И действительно, тем, чей взор всегда был обращен наружу в поисках руководства, это кажется похожим на заблуждения определенных течений протестантизма относительно «перерождения сердца» и «внутреннего света».

«Но, — говорит Лаллеман (и читатель поблагодарит нас за подробный ответ на эту трудность со стороны столь авторитетного лица), — положением веры является то, что без благодати внутреннего вдохновения, в котором заключается руководство Святого Духа, мы не можем сделать никакого доброго дела. Кальвинисты склонны определять все своим внутренним духом, подчиняя ему саму Церковь и ее решения. …Но руководство, которое мы получаем от Святого Духа посредством Его даров, предваряет веру и авторитет Церкви, признает их своим правилом, не допускает ничего им противоречащего и стремится лишь к совершенствованию упражнения в вере и прочих добродетелях. Второе возражение заключается в том, что это внутреннее руководство Святого Духа будто бы разрушает послушание, подобающее начальствующим. Мы отвечаем: 1. Что подобно тому, как внутреннее вдохновение благодати не отменяет согласия, которое мы даем статьям веры по мере того, как они внешне предлагаются нам, а напротив, мягко располагает ум к вере; точно так же руководство, получаемое нами от даров Святого Духа, отнюдь не мешая послушанию, помогает и содействует его практике. 2. Что все это внутреннее руководство и даже [частные] божественные откровения всегда должны быть подчинены послушанию; и при рассуждении о них всегда подразумевается следующее молчаливое условие: послушание не предписывает ничего им противоречащего. …

«Третье возражение состоит в том, что это внутреннее руководство Святого Духа якобы делает всякое обсуждение и всякий совет бесполезными. Ибо зачем спрашивать совета у людей, если Святой Дух Сам является нашим руководителем? Мы отвечаем, что Святой Дух учит нас советоваться с просвещенными лицами и следовать советам других, подобно тому как Он направил апостола Павла к Анании. Четвертое возражение высказывается некоторыми, кто жалуется, что они сами не ведомы таким образом Святым Духом и ничего об этом не знают. Им мы отвечаем: 1. Что свет и вдохновения Святого Духа, необходимые для того, чтобы делать добро и избегать зла, никогда не оставляют их, особенно если они пребывают в состоянии благодати. 2. Что будучи совершенно внешними по своему образу жизни и почти никогда не углубляясь в самих себя, исследуя свою совесть лишь весьма поверхностно и обращая внимание только на внешнего человека и на проступки, явные в глазах мира, …неудивительно, что они лишены руководства Святого Духа, которое носит сугубо внутренний характер. Но, во-первых, пусть они будут верны следовнию дарованному им свету; он будет неуклонно возрастать. Во-вторых, пусть они очистят те грехи и несовершенства, которые подобно бесчисленным тучам скрывают свет от их глаз: они будут видеть яснее с каждым днем. В-третьих, пусть они не позволяют своим внешним чувствам блуждать по воле случая и оскверняться потаканием; тогда Бог откроет им их внутренние чувства. В-четвертых, пусть они по возможности никогда не покидают свое внутреннее «я» или возвращаются туда как можно скорее; пусть они внимательствуют за тем, что там происходит, и они заметят проявления различных духов, коими мы движимы. В-пятых, пусть они обнажат все основание своего сердца перед своим настоятелем или духовным отцом. Душа, действующая с такой открытостью и простотой, вряд ли не удостоится руководства Святого Духа» («Духовное учение», 4-й принцип, гл. i, ст. 3).

Отец Хеккер сам пострадал — и притом в самые первые дни своей религиозной жизни — от недостатка явных наставлений об этом учении. Отец Отманн, которого наши читатели помнят как мастера новициата в Сент-Тронден [или Сент-Троне], был слишком духовным человеком, чтобы не знать его принципов. И все же он казалось, полагал, что либо никто не выберет его в противовес более распространенному методу, либо он не найдет своих послушников готовыми к нему. Но для отца Хеккера это было абсолютно существенным. «Когда мой новициат подходил к концу, — рассказывали его слова, — я однажды просматривал книги в библиотеке и натолкнулся на “Духовное учение” Лаллемана. Получив разрешение прочитать его, я был вне себя от радости, обнаружив в нем полное изложение принципов, которыми я руководствовался изнутри. Я сказал отцу Отманну: „Почему вы не дали мне эту книгу, когда я только пришел? Она разрешает все мои трудности“. Но он ответил, что ему и в голову не приходило этого сделать». Помимо Писания, сочинения Лаллемана, Сюрена, «Директориум мистикум» Скарамелли, аскетические и мистические труды созерцателей, таких как Рюйсбрук, Генрих Сузон (жизнь которого он годами носил в кармане, читая ежедневно), Таулер, отца Августина Бейкера «Святая мудрость» (Sancta Sophia), Блозия, труды святой Терезы и святого Иоанна Креста — эти и другие подобные произведения составили литературу, которая помогала отцу Хеккеру в понимании и наслаждении руководством Святого Духа. К Лаллеману он возвращался снова и снова, а сочинение святого Иоанна Креста не выпускал из рук никогда. Оно всегда было с ним, его всегда читали с возобновленной радостью, и его удивительные уроки божественной мудрости, выраженные с научной точностью подготовленного теолога и унсией святости [или благочестием святого], служили для отца Хеккера залогом безопасности состояния его собственной души и источником вдохновения в общении с другими.

Для обычного наблюдателя знакомство с сегодняшними мужчинами и женщинами не дает оснований для больших надежд на широкое распространение этой духовности. Но отец Хеккер думал иначе. Он постоянно настаивал на том, что она должна завоевать всеобщее предпочтение среди ведущих умов христианского мира; ибо независимость характера требует именно такой духовности, а эта независимость по провидению Божию является отличительной чертой лучших мужчин и женщин нашего времени. Бог, должно быть, желает освятить нас тем путем, в который Он поместил нас в естественном порядке. Он верил, что Святой Дух вскоре изольется в обильном даровании Своих небесных даров и что подобное обновление человеческих душ — единственное спасение общества. Кто-то может подумать, что он был излишне оптимистичен; многие вообще не станут интересоваться столь «высокими» материями. Но некоторые из мудрейших людей в Церкви придерживаются его мнения, в особенности кардинал Мэннинг. И знамения времен, если вопрошать их о проблеме вечного предназначения человека, не дают иного ответа, кроме обещания новой эры, в которой Святой Дух будет царствовать в душах и жизнях людей с верховенством, свойственным именно нашему веку.

Следующий отрывок из книги «Церковь и век», представляющей собой сборник позднейших эссе отца Хеккера, показывает его оценку формы духовности, которую мы обсуждали, в ее отношении к возрождению общества в целом:

«Вся цель науки христианского совершенства заключается в том, чтобы научить людей, как устранять препятствия на пути действия Святого Духа и как взращивать те добродетели, которые наиболее благоприятствуют Его призывам и вдохновениям. Таким образом, сумма духовной жизни состоит в том, чтобы наблюдать за движениями Духа Божия в нашей душе и уступать им, используя для этой цели все упражнения молитвы, духовного чтения, практики добродетелей и добрых дел».

«То божественное действие, которое является непосредственной и главной причиной спасения и совершенства души, по праву требует прямого и главного внимания души. Из этого источника внутри души постепенно родится сознание обитающего присутствия Святого Духа, из которого забьет сила, превосходящая всякую человеческую мощь, мужество, превышающее всякий человеческий героизм, чувство достоинства, превосходящее всякое человеческое величие. Свет, требуемый веком для его обновления, может исходить только из того же источника. Обновление века зависит от обновления религии. Обновление религии зависит от большего излияния созидающей и обновляющей силы Святого Духа. Большее излияние Святого Духа зависит от уделения повышенного внимания Его движениям и вдохновениям в душе. Радикальное и адекватное средство от всех зол нашей эпохи и источник всякого истинного прогресса заключаются в повышенном внимании и верности действию Святого Духа в душе. „Пошлешь дух Твой — созидаются, и Ты обновляешь лице земли“».

Ответ Лаллемана на трудность избытка личной свободы в этом методе уже был приведен. Собственный ответ отца Хеккера звучит следующим образом:

«Расширение [внутреннего] поля деятельности для души без истинного знания цели и размаха внешней власти Церкви лишь открыло бы дверь заблуждениям, ошибкам и ересям всякого рода и на деле оказалось бы лишь иной формой протестантизма. Но с другой стороны, исключительный взгляд на внешнюю власть Церкви без надлежащего понимания природы и работы Святого Духа в душе сделал бы практику религии формальной, послушание — рабским, а Церковь — бесплодной».

«Разрешение этой трудности заключается в следующем: действие Святого Духа, зримо воплощенное в авторитете Церкви, и действие Святого Духа, невидимо обитающего в душе, образуют единый неразрывный синтез; и тот, кто не имеет четкого представления об этом двояком действии Святого Духа, рискует впасть в ту или иную, а иногда и в обе крайности одновременно, каждая из которых губительна для цели Церкви. Святой Дух во внешней власти Церкви действует как непогрешимый толкователь и критерий божественного откровения. Святой Дух в душе действует как божественный Податель жизни и Освятитель. Высшей задачей является то, чтобы эти два различных служения Святого Духа не смешивались».

«Усиленное действие Святого Духа при более энергичном содействии со стороны верных, которое претворяется в жизнь, возвысит человеческую личность до такой интенсивности силы и величия, которая породит новую эру для Церкви и для общества — эру, которую трудно охватить воображением и еще труднее описать словами, если только не прибегнуть к пророческому языку вдохновенных Писаний».

«Выход из наших нынешних трудностей, — говорил отец Хеккер, говоря о религиозных конфликтах в Европе, — состоит в возвращении к духовности, которая является более свободной, чем та, которую Провидение определило как противодействие протестантизму в XVI веке, — к духовности, которая есть и всегда была нормальной для христианской внутренней жизни. Та эпоха акцентировала послушание, эта же не подчеркивает какую-либо отдельную моральную добродетель, а скорее возвращает душу к Вере, Надежде и Любви как источникам жизни, делая отличительной добродетелью верность руководству Святого Духа, побуждающую христианина к той из нравственных добродетелей, которая наиболее подходит к его природе и к требованиям его состояния жизни и прочих обстоятельств».

Но из сказанного нельзя делать вывод, будто отец Хеккер считал безопасным обходиться без духовного совета, особенно когда душа казалась ведомой необычными путями. Он твердо верил в необходимость руководства, причем в том смысле, который обычно подразумевают духовные писатели. На практике он сам всегда советовался с людьми опытными и благочестивыми. Мы видели, как он искал совета и как ему помогали в каждый кризис его жизни. Но он не принимал всего того, что говорят некоторые писатели о предании души своему духовнику. Он считал, что исповедь часто слишком тесно связана с руководством, и был убежден, что многие души могли бы извлечь пользу из меньшего самоанализа в поисках греха и большего — в поисках естественных и сверхъестественных движений к добродетели. Он осуждал сверхруководство и полагал, что его немало. Он считал, что бывают случаи, когда спонтанность усилий — слишком высокая цена даже за заслугу послушания. Его настроение прекрасно выражено святым Иоанном Крестом в девятой главе «Вхождения на гору Кармель»:

«Духовные руководители — не главные деятели, а скорее Святой Дух; они всего лишь орудия, призванные вести души по правилу веры и закону Божьему в соответствии с тем духом, который Бог дает каждому. Поэтому их цель должна состоять не в том, чтобы вести души собственным путем, удобным для них самих; но в том, чтобы выяснить, если удастся, тот путь, которым ведет их Сам Бог».

Оставлять многое тайным путям Божиим было одним из принципов отца Хеккера. «Выслушивая некоторые исповеди в миссиях, — говорил он однажды, — и собираясь дать отпущение грехов, я обычно говорил в сердце кающемуся: „Что ж, вне сомнений, Бог намерен спасти тебя, бедняга, иначе Он не дал бы тебе благодати совершить эту миссию. Но как именно Он это сделает, учитывая твои дурные привычки, я не представляю; впрочем, это не мое дело“».

Оставлять многое естественным или приобретенным склонностям было одним из его правил. Его не слишком привлекали души, которые по темпераменту или воспитанию нуждались в очень детальном руководстве в духовной жизни; ему казалось, что они настолько перегружены упряжью, что у них не остается сил для того, чтобы тянуть колесницу. Но он не стал бы вмешиваться в их дела; он знал, что мало толку пытаться изменить подобные методы, раз они вошли в привычку; и он признавал, что есть немало тех, кто никогда не смог бы обойтись без них. Во всяком случае, он был толерантен от природы и не склонен осуждать в общем или в частности что-либо полезное для благонамеренных душ.

«Суетно вставать прежде света, — гласил другой девиз. — Не спеши во время туч». Эти два библейских изречения он любил повторять. «Когда Бог указывает путь, — говорил он однажды, — вы увидите; сколько ни вглядывайся в темноту, солнце не выйдет из-за холмов. Молитесь о свете, но не двигайтесь ни на дюйм, пока не получите его. Когда он придет, идите вперед изо всех сил». Он не доверял наложенным на себя епитимьям и самостоятельно взятым на вооружение молитвенным практикам. Он был убежден, что единственный путь, гарантирующий успех — причем успех полный, — это либо путь, указанный внутренним влечением, настолько мощным и мирным, что оно не может быть ничем иным, кроме как божественным, либо путь, указанный законной внешней властью в Церкви.

Когда его просили о совете по вопросам совести, его решения обычно были быстрыми и всегда простыми. И все же он часто отказывался выносить решения без времени для молитвы и размышлений, говоря: «У меня нет озарений по этому вопросу; вы должны дать мне время». И нередко он вообще отказывался принимать решения по той же причине. Одна вещь сильно раздражала его — это глухое молчание и глупое изумление, с которыми некоторые просвещенные католики слушали его, когда он говорил о руководстве Святого Духа как о пути христианского совершенства, обращаясь с ним как с чем-то недоступным для обычных смертных, запутанным в своих правилах, «мистическим» и пророческим; в то время как отец Хеккер знал, что это единственный простой метод с минимальным количеством правил, полезный для всех и легко понимаемый. Ниже приводится краткий набросок всего учения в его практическом применении в продвижении души от греховной жизни дальше; мы нашли его среди его заметок:

«Что нужно делать, чтобы способствовать принятию Святого Духа и обеспечить верность Его руководству по его получении? Во-первых, принимать Таинства, божественно установленные каналы благодати: вряд ли удастся преуспеть в жизни в состоянии благодати — не говоря уже о достижении тесного союза с Богом, — тот, кто принимает святое Причастие лишь раз или два в год. Во-вторых, практиковать молитву, прежде всего ее высшую форму — участие в святой Мессе; затем мысленную и устную молитву, общественные богослужения Церкви и частные благочестивые практики согласно своему аттраиту [или склонности]. В-третьих, ежедневно читать духовные книги — Библию, Жития святых, «О подражании Христу», «Борьбу духовную» и т. д. Но во всем этом всегда помните, что постоянной движущей силой, с помощью которой совершается каждое из этих внешних дел, является внутреннее и тайное побуждение Святого Духа, и что постоянство в них обеспечивается не чем иным, как этим же сокрытым вдохновением. Поэтому дородите им превыше всего и на каждой стадии духовной жизни; будьте предельно послушны ему, между тем ища доброго совета везде, где это возможно».

Отец Хеккер придерживался мнения, что к совершенству можно привести гораздо большее число людей, чем принято считать, и он призывал бы к этому христиан гораздо чаще, чем это делается обычно. Он также был убежден, что есть много душ, чья жизнь полностью или почти полностью свободна от пятна смертного греха, и он считал, что именно они должны быть самыми деятельными духами среди христиан. Он полагал, что им следует уделять больше места в наших беседах и что не следует валить всех в одну кучу как ожесточенных грешников или кающихся.

Для этих невинных мужчин и женщин посредничество Христа должно быть представлено как можно более отчетливо, возвышение души к божественному союзу через Воплощение — раскрыто полностью, а избавление человека от греха и ада — включено в него и поглощено им. Слишком многие души, никогда не совершавшие смертных грехов, не борются за совершенство, часто говорил отец Хеккер, потому что они никогда не слышали никакого призыва, кроме призыва к покаянию. Позитивной стороной христианства является Воплощение, которое возвышает всех людей доброй воли, как кающихся, так и невинных, до приобщения к Божеству. Отец Хеккер часами рассуждал о необходимости выдвинуть этот взгляд на миссию нашего Господа на первый план, причем идея искупления применима к невинным душам лишь в силу первородного греха и через сострадание к своим братьям, зараженным актуальным грехом. И он показывал, что даже закоренелых грешников часто можно привести к доброй жизни более надежно и обеспечить их способность к постоянству с большей уверенностью путем энергичного подчеркивания Воплощения и его благ, чем любым другим методом. Их слепота и эгоизм мешают закоренелым грешникам легко оценить страдания нашего Господа как перенесенные ради них. Отец Хеккер сожалел, что идея искупления так часто преподносится так, будто искупительная жертва составляет все служение Христа. Есть много душ, для которых доступ ко Христу как Посреднику был более созвучен истине, чем доступ к Нему как Искупителю; в таком случае Посредник включает в себя Искупителя, а не Искупитель поглощает идею Посредника. Искупление от первородного греха, разумеется, необходимо для посредничества падшего человечества. Но наш Господь стал Искупителем для того, чтобы быть Посредником; Он очистил нас от греха, чтобы возвысить нас до Божества; и отец Хеккер знал, что во многих душах процесс очищения начинался и заканчивался первородным и повседневными грехами. Такие души часто идут по жизни без какого-либо побудительного стимула к совершенству, потому что они не могут применить к себе обвинения во грехе, обычно включаемые в руководства для начинающих.

Многое уже было сказано о тех подспорьях к совершенству, которые отец Хеккер усматривал в правильном использовании свободы и интеллигентности нашего времени. Он также настаивал на том, что коммерческие и индустриальные черты нашей цивилизации не представляют собой препятствий для высокого состояния христианского совершенства.

В примечательной прозе под названием «Святой нашего дня», опубликованной в третьем томе серии паулистов, отец Хеккер, дав мощное изложение преимуществ свободы и интеллигентности как подспорий для внутренней жизни, настаивает на том, что возможности и обязанности, свойственные нашей цивилизации, способны освящаться в высшей степени. Моделью, которую он предлагает в этой проповеди, является святой Иосиф. Он не был мучеником, но проявил мученическую верность своим упованием на Бога.

«Побуждаемый голосом Божиим оставить своих друзей, дом и родину, он повинуется мгновенно и без малейшего ропота. Чтобы найти Бога и быть единым с Богом, святому Иосифу не требовалась уединенная жизнь в пустыне. Он был в мире и нашел Бога там, где находился. Он освятил свой труд, неся Бога с собой в мастерскую. Святой Иосиф не был цветком пустыни или растением монастыря; он нашел средства совершенства в мире и посвятил их Богу, подчинив его заботы и обязанности божественным целям».

«Дом святого Иосифа был его монастырем, и в лоне своей семьи он практиковал возвышеннейшие добродетели. Будучи занят обычными ежедневными делами жизни, его ум был сосредоточен на созерцании божественных истин, вдыхая тем самым небесное влияние во все его поступки. Он достиг в обществе и в человеческих отношениях степени совершенства, которая не превосходит — если вообще равна ей — смерть мученика, созерцателя в уединении, монаха-затворника или миссионера-героя».

«Наша эпоха — это не эпоха мучеников, не эпоха отшельник и не монашеский век. Хотя в ней есть свои мученики, свои затворники и свои монашеские общины, они не являются и вряд ли станут ее доминирующими типами христианского совершенства. Наша эпоха живет на своих шумных рынках, в конторах, в мастерских, в домах и в разнообразных отношениях, составляющих человеческое общество, и именно в них надлежит внедрять святость. Святой Иосиф выступает прекрасным и непревзойденным образцом этого типа совершенства. Эти обязанности и эти возможности должны быть превращены в орудия освящения души. Ибо именно трудности и препятствия, которые люди находят в свою эпоху, формируют их характер и привычки, а будучи преодоленными, они становятся средством божественной благодати и их титулами славы. Укажите на них, и вы изобразите тот тип святости, в котором жизнь Церкви найдет свое актуальное и живое выражение».

«Таково, следовательно, поле завоевания для героического христианина нашего дня. Из забот, трудов, обязанностей, скорбей и ответственности повседневной жизни должны быть воздвигнуты столпы святости стилитов нашей эпохи. Это грядущая форма торжества христианской добродетели».

Ко всему прочему отец Хеккер настаивал на практике естественных добродетелей — честности, воздержанности, правдивости, доброжелательности, мужества и мужественности вообще, предшествующих любому практическому шагу к высшей жизни. Сначала он исследовал характер и жизнь своего кающегося в поисках того, какой природной силой тот обладает, а затем требовал ее полного проявления. Он начинал с естественного человека и заставлял каждую сверхъестественную силу в таинствах и молитве помогать установлению и умножению естественной добродетели как необходимого предварительного и всегда присутствующего сопровождения сверхъестественного прогресса. Возможно, антипатия отца Хеккера к кальвинизму заострила его рвение к естественным добродетелям и укрепила его адвокацию человеческой невинности. Жажда сверхъестественного, был он убежден, будет сильна пропорционально просвещению естественного разума; потребность в благодати Божией, безусловно, наиболее остра в греховном состоянии, но она будет осознаваться тем быстрее, чем сильнее обладание естественной добродетелью. Подобно тому как упражнение разума необходимо для веры и предшествует ее актам, целостность естественной добродетели является наилучшей подготовкой к благодати Божией. Множество страниц «Аспираций природы», из которых взяты следующие краткие цитаты, посвящены достоинству человечества и необходимости ставить превосходство человеческой природы на передний план при рассмотрении того, как человек может достичь высокого сверхъестественного состояния:

«Каждая способность души, если использовать ее правильно, ведет к истине; с каждым инстинктом нашей природы связано вечное предназначение. Католицизм находит в них свою опору и использует их во всех своих проявлениях».

«Католическая религия удивительным образом рассчитана и приспособлена вызывать, поддерживать и совершенствовать вкусы, склонности и особенности человеческой природы. И пусть никто не осмеливается утверждать, что эти характеристики, повсеместно встречающиеся среди людей, подлежат скорее подавлению, чем поощрению. Это значит презирать человеческую природу, это значит портить дело Божие. Ибо разве эти особенности не врожденны? Разве они не заложены в нас рукой нашего Творца? Разве не они составляют самую нашу индивидуальность?».

Человечество — слово с туманным значением для большинства ушей, но для отца Хеккера его смысл был живой вещью, уступающей по ценности лишь христианству. Вот его резюме отношения католицизма к человеческой природе, взятое из того же источника, что и предыдущее:

«Католицизм — это та религия, которая связывает себя со всеми способностями ума, присваивает все инстинкты человеческой природы и тем самым, содействуя делу Творца, утверждает свое собственное Божественное происхождение».

Мы приводим следующие отрывки из писем духовного совета, чтобы показать взгляды отца Хеккера на умерщвление плоти:

«Внешние умерщвления служат подспорьем для внутренней жизни. То, что мы забираем у тела, мы отдаем духу. Если мы приглядимся повнимательнее, две трети нашего времени уходят на то, что мы будем есть, как мы будем спать и во что мы будем одеты. Две трети нашей жизни и более — животные, включая сон. Я не презираю животное в человеке, но я выступаю за честную игру для души. Лучшая часть должна иметь большую долю. Правильный порядок вещей был перевернут: необходимо обращение. Прочитайте жития древних отцов пустыни. Они решили вести разумную и божественную жизнь. Как мало их знают или ценят в наши дни! Их жизни интереснее романа и страннее вымысла».

«Себялюбие, самодеятельность, эгоцентризм — это то, от чего нелегко избавиться. Это как рак, корни которого уходят в самые нежные волокна нашей умственной и нравственной природы. Божественная благодать способна вырвать их все. Но как медленно! И как мучителен этот процесс — чем тоньше себялюбие, тем болезненнее исцеление».

«Никогда не практикуйте никакого значительного умерщвления без совета. Дьявол, когда он уже не может нас сдерживать, стремится загнать нас слишком далеко и слишком быстро».

«Как можно привести интеллект под руководство божественной благодати, кроме как сведя его к небытию? — и как это сделать, кроме как поместив его в кромешную тьму? Как сердце может наполниться духом божественной любви, пока в нем содержится какая-либо иная? Как оно может очиститься от всякой иной неупорядоченной любви, кроме как через сухость и горечь? Бог желает наполнить наш разум и наши сердца божественным светом и любовью и тем самым обожествить всю нашу природу — сделать нас едиными с тем, кого мы представляем — Богом. И как Он может сделать это иначе, как не удалив из нашей души и ее способностей все, что противоречит божественному порядку?».

«Все ваши трудности — это милости от Бога; вы смотрите на них с обратной стороны и говорите так, как говорил бы кусок мрамора, когда его тешет скульптор. Когда Бог очищает душу, она кричит точно так же, как маленькие дети, когда им моют лица. Внимание души должно быть отведено от внешних, сотворенных вещей и обращено внутрь исключительно к Богу перед ее союзом с Ним; и это преображение есть великий, мучительный и удивительный труд, и тем более трудный и мучительный, чем больше внимание души было привлечено и привязано к преходящим вещам — к творениям».

Его часто слышали повторяющим следующий стих из «Подражания» (кн. III, гл. xxxi), резюмирующий необходимые условия деятельной жизни: «Если человек не возвысится духом и не освободится от всех тварей и не соединится полностью с Богом, то все, что бы он ни знал и чем бы ни обладал, не имеет большого веса». Он писал другу, что изучал этот стих тридцать лет и все еще обнаруживает, что не знает всего, что он означает.

Мы приводим следующее как характерное для манеры отца Хеккера в качестве руководителя:

«Сначала во всех ваших обдуманных поступках успокойте свой ум, займите позицию принимающего или слушающего, а затем принимайте решение. Незаметно и нечувствительно благодать поведет вас».

«Не заботьтесь о том, что говорят люди; держите при себе свои соображения. Пользуйтесь собственным разумом и изобилуйте им; как говорит апостол: „Пусть каждый изобилует в своем собственном разуме“. Не пытайтесь заставить кого-либо согласиться с вами. Нет двух одинаковых носов, тем более душ. Бог никогда не повторяется».

«Никому в наши дни не нужен Бог. У каждого весь мир на плечах, и если его собственные мелкие идеи и планы не принимаются и не преуспевают, он пророчествует о конце света. Вы на правильном пути — продолжайте! Наш девиз: убедитесь, что вы правы, а затем идите вперед!»

«Сколько всего доброго и благородного в душе заглушается неразумным стеснением! Вся цель стеснения состоит в том, чтобы отвергнуть то, что ложно, и исправить предпочтение, отдаваемое низшему благу перед высшим. Что же касается остального — свободы!

«Я знаю человека, который думает, что ничего не знает, — который с каждым днем знает все меньше; и который надеется ничего не знать перед смертью. О блаженная пустота, которая наполняет нас всем! О счастливая нищета, которая владеет всем! О преблаженное ничто, которое может воскликнуть: Deus meus et omnia!»

К этому времени уже стало очевидно, что первым и основополагающим правилом окормления отца Хеккера было сводить его к минимуму. Его метод изначально ставил своей целью упразднить сам метод в тот самый момент, когда это можно было сделать безопасно. Быть кающимся грешником у отца Хеккера означало привилегию рано или поздно перестать быть чьим-либо кающимся, кроме как Святого Духа. Следующие правила окормления он опубликовал в 1887 году:

«Задача священства состоит в том, чтобы помогать наставлять христианский народ, понимая, что Бог всегда наставляет его изнутри.

«Невинную душу мы должны наставлять, полностью понимая, что Бог обитает внутри нее; а не в качестве замены Бога.

«Раскаявшегося грешника мы должны наставлять, понимая, что мы лишь возвращаем его под божественное руководство.

«Лучшее, что мы можем сделать для любого христианина, — это пробудить в нем чувство верности Богу, обращающемуся к нему через просвещенную совесть.

«Божественное руководство бывает двух видов: одно — это руководство Его внешнего провидения в обстоятельствах жизни; другое — внутреннее, являющееся прямым действием Святого Духа на человеческую душу. Существует великая опасность в разделении этих двух видов.

«Ключ к решению многих духовных проблем кроется в этой истине: прямое действие Бога на душу, которое носит внутренний характер, находится в гармонии с Его внешним провидением. Святость заключается в том, чтобы сделать их тождественными в качестве мотивов для каждого мысленного, словесного и действенного проявления нашей жизни. Внешнее и внутреннее (и то же самое следует сказать о естественном и сверхъестественном) едины в Боге, и осознание их обоих должно быть объединено в человеке в единое божественное целое. Чтобы совершить это, требуется героическая жизнедеятельность святости.

«Все таинства Церкви, ее авторитет, молитва, как мысленная, так и устная, духовное чтение, упражнения в умерщвлении плоти и в благочестии имеют своей целью и предназначением вести душу к водительству Святого Духа. Святой Альфонс говорит в своих письмах, что первым наставником души является Сам Святой Дух.

«Никогда нельзя забывать, что один человек никогда не может быть наставником для другого иначе как ведя его к его единственному Божественному Наставнику.

«Наставником души является Сам Святой Дух, а критерием или проверкой наличия этого наставника служит Божественный авторитет Церкви».

То, что следует далее, было опубликовано отцом Хеккером в журнале The Catholic World в 1887 году. Это проливает новый свет на рассматриваемые нами вопросы, изобилует практичными правилами окормления, и поэтому, несмотря на некоторую продолжительность, мы дерзнем завершить этим главу:

«Если кто скажет, что без предшествующего вдохновения Святого Духа и Его помощи человек может верить, уповать, любить или раскаиваться так, как должно, дабы ему была дарована благодать оправдания, да будет анафема».

«Таковы слова святого Тридентского собора, на котором Католическая церковь непогрешимо учит, что без внутреннего движения обитающего в нас Святого Духа ни один поступок души не может быть заслугой перед небом. Это учение, воплощающее ясный смысл Священного Писания и неизменное учение Церкви во все времена, основывает оправдание человека на внутреннем импульсе Третьего Лица Божественной Троицы. Этот импульс предшествует актам веры, надежды, любви и сокрушения о грехах, совершаемым душой: следовательно, первый этап на сверхъестественном пути — это вхождение Святого Духа во внутреннюю жизнь души. Процесс оправдания начинается с того, что божественная жизнь обитающего Духа вбирает в себя человеческую жизнь души».

«И это происходит не в ущерб свободе человека, а скорее к ее возрастанию. Бесконечная независимость Бога и Его божественная свобода разделяются человеком ровно в той степени, в какой он приобщается к жизни Бога через дарование Святого Духа».

«Если спросить, как принимается Святой Дух, ответ звучит так: таинственно. "Если кто не родится от воды и Духа Святого, не может войти в Царствие Божие". Подобно тому как человек по природе является существом как внешней, так и внутренней жизни, так и сотворенный заново Духом Божьим и возведенный в сверхъестественное состояние человек получает от Бога воздействие как внешними, так и внутренними методами. Святой Дух принимается через благодать таинства крещения и обновляется посредством других таинств; а также в молитве, устной или мысленной, при слушании проповедей, чтении Писания или благочестивых книг, и по случаю, чрезвычайному или обычному, в ходе повседневной жизни; и будучи принят однажды, каждое действие души, заслуживающее неба, совершается по внушению этого Божественного Наставника, обитающего внутри нас. Даже если это незаметно, даже если это неотличимо от импульсов естественной добродетели, даже если это незаметно умножается так часто, как длятся мгновения, все же каждое движение добродетели, снискивающей небо, и особенно любви, надежды, веры и раскаяния, совершается потому, что Святой Дух действовал на душу действенным образом».

«Эти слова написаны вовсе не для того, чтобы побуждать к напряженному выискиванию конкретных случаев проявления действия Духа Божия на нас или признаков оного. Таинства, молитва и святое чтение, а также слушание проповедей и наставлений суть простые внешние орудия и сопутствующие обстоятельства посещений Божиих и служат достаточными ориентирами для странствия души, если только она не ведомы пути совершенно чрезвычайным. И помимо этих внешних знаков, как бы вы ни высматривали Бога, Его посещения лучше всего узнаются по их плодам; именно после того, как причина была заложена, возможно, спустя немалое время, вера, надежда, любовь или скорбь начинают заметно возрастать — за исключением разве что чрезвычайных случаев. Первейший долг — "не противиться Духу". Верность божественному водительству, любящее предание себя импульсам добродетели по мере того, как они мягко заявляют права на контроль над нашими мыслями, — таков простой долг».

«Изложив в общих чертах фундаментальное учение сверхъестественной жизни, уместно сказать пару слов о естественных добродетелях и об их отношении к сверхъестественному. Уже отмечалось, что благость природы зачастую неотделима от святости сверхъестественной жизни; и действительно, как правило, импульсы Святого Духа изливают свои потоки прежде всего в русло естественной добродетели, делая тем самым ее сверхъестественной. В основном это главные добродетели: Осторожность (Благоразумие), Справедливость, Мужество и Умеренность. Практикуемые в состоянии природы, они ставят нас в наши истинные отношения с нашей природой и с провидением Божьим во всей сотворенной природе вокруг нас; это те добродетели, которые практиковали избранные души среди язычников. Их недостаточно. Когда они делают все от них зависящее, они оставляют пустоту в сердце, которое все еще тоскует о большем. Цель Духа Божия состоит в том, чтобы возвысить нашу добродетель до степени, намного превосходящей природу. Практика добродетелей веры, надежды и любви, которые вводят душу в непосредственное общение с Богом и которые, будучи практикуемы под руководством Святого Духа, являются сверхъестественными, следуя за практикой главных добродетелей под тем же водительством, помещают душу в ее истинное и совершенное отношение с Богом — состояние, которое является более чем естественным».

«Если мы хотим видеть вещи ясно, давайте будем держать в поле зрения разницу между естественным и сверхъестественным. В естественном порядке определенное единение с Бог обладал человек во все времена наравне с каждой тварью. Единение творения с божественной созидательной силой — это то, от чего человек не может ни уклониться, ни быть лишенным. Но в случае с разумными творениями это единение даже в состоянии природы становится гораздо более тесным, а наслаждение им усиливается благодаря добродетельной жизни — такой, в которой разум преобладает над вожделением; жизни, которую может вести лишь тот, кто пользуется помощью — пусть и не обитающего в нем Святого Духа, свойственного благодати Христа, но той помощью, которая необходима для естественной добродетели и называется врачующими благодатями. Практика четырех главных добродетелей — Осторожности, Справедливости, Мужества и Умеренности — в обычном естественном состоянии давала простодушным мужчинам и женщинам во все времена естественное единение с их Творцом. Хотя мы утверждаем, что такое естественное единение с Богом недостаточно для человека, мы настаиваем на том, чтобы роль, которую играют естественные добродетели в освящении человека, была признана. При рассмотрении святой жизни естественные добродетели слишком часто обходят вниманием — либо потому, что люди, практиковавшие их в языческие времена, возможно, были немногочисленны, либо из-за кальвинистского заблуждения о том, что природа и человек тотально испорчены».