«Жизнь отца Хеккера»

«То, что формирование событий не полностью в наших руках, мое нынешнее непредвиденное движение ясно продемонстрировало мне. . . Я не знаю ни одного поступка, который я мог бы совершить и который оказал бы большее влияние на формирование моей судьбы, чем мое соединение с Католической церковью. . . . Для меня совершенно очевидно, что моя жизнь теперь не похожа ни на что прежде. Кажется, что я живу, чувствую и действую от всего сердца. Оно читает, говорит, слышит, видит, обоняет и все прочее. Все для меня есть единство, все есть любовь. Вместо того чтобы возбуждать мысли и идеи, как все вещи делали до сих пор, теперь они вызывают любовь, бодрое чувство и радость в сердце.

«К Внутреннему Духу обращаюсь я: до тех пор, пока я боролся с Тобой, я испытывал боль, печаль, тоску, сомнения, плач и душевную скорбь. Снова и снова я подчинялся Тебе, хотя всегда неохотно; однако в конце концов это всегда было мне во благо. О, как полон Ты любви и благости, чтобы страдать в нас и за нас, дабы мы получили пользу и стали счастливыми. Именно из Твоей собственной чистой любви к нам — ибо Твое счастье не может быть ни увеличено, ни уменьшено — Ты берешь на Себя все страдания детей.

Господи, если бы я захотел или смог полностью отдать себя Тебе, ничто, кроме чистой радости, полного счастья и изысканного наслаждения, не наполнило бы весь мой дух, душу и тело. Господь желает нашего абсолютного счастья; это мы мешаем Ему даровать его своими усилиями против Его творящего любовь Духа».

«Кто есть Господь? Разве Он не наш ближайший друг? Есть ли кто-нибудь ближе к нам, чем Он, когда мы добры? Есть ли кто-нибудь дальше от нас, чем Он, когда мы злы? Одно Его присутствие есть блаженство. Наш брак с Господом должен быть столь полным, чтобы ничто не могло отвлечь наше внимание от Него.

Мы будем говорить с людьми наилучшим образом, когда не задумываемся о том, с кем говорим. Всегда говорите так, будто находитесь в присутствии Бога, где вы и должны быть, если хотите говорить во благо вашего ближнего.

Если мы чисты перед Богом, человеческие глаза никогда не заставят нас стыдиться.

Мы должны быть слепы ко всем вещам и устремлять свой единственный глаз к Богу, когда бы мы ни действовали на земле — когда мы хотим сделать ее небесной».

На этом заканчивается современная летопись его жизни в Конкорде. Следующие письма датированы Вустером, а следующая запись в дневнике — Нью-Йорком. Тем не менее, в статьях этого журнала за 1887 год, касающихся доктора Браунсона, остаются некоторые интересные намеки на это, а на страницах записных книжек содержатся еще более яркие беседы.

________________________

ГЛАВА XVI

У ДВЕРЕЙ ЦЕРКВИ — ПРОДОЛЖЕНИЕ Первый епископ Бостона, Жан-Луи де Шеврюс, покинувший эту епархию, чтобы стать сначала епископом Монтобана, а затем кардиналом-архиепископом Бордо, в строжайшем смысле был миссионером во время своего американского епископства. Будучи чистокровным французом по крови, воспитанию, манерам и усердию, он благодаря своему проницательному уму, святой жизни и неутомимому милосердию снискал расположение людей всех вероисповеданий и неверующих. Его отъезд из Бостона воспринимался всеми его гражданами как общественное несчастье, а им самим — как причина глубокой личной скорби. Он усвоил там урок свободы, который ему было трудно забыть после отъезда. Один из его биографов отмечает, что Карл X, чье предложение занять пост министра по делам церкви Шеврюс отклонил, однажды расспрашивал его о свободе, которой пользуется Церковь в Соединенных Штатах. «Там, — ответил архиепископ, — я мог бы учреждать миссии в каждой церкви, основывать семинарии в любом квартале и доверять их заботам иезуитов без того, чтобы кто-либо подумал или сказал что-либо против моих действий; любое противодействие им было бы расценено как акт деспотизма и нарушение прав». «Этот народ по крайней мере понимает свободу, — возразил король, — когда же она будет понята у нас?»

Мы упомянули епископа Шеврюса потому, что во времена знакомства Айзека Хеккера с его преемниками его влияние все еще ощущалось в Бостоне.

Его непосредственным преемником стал Бенедикт Джозеф Фенвик, уроженец Мэриленда, происходивший по прямой линии от одного из первых английских католических пионеров, основавших эту колонию при лорде Балтиморе. Во время его епископства епархия невероятно разрослась. Когда он возглавил ее в 1826 году, хотя она охватывала всю Новую Англию, в ней было всего две церкви, пригодные для богослужений, и лишь два священника помимо него самого. Когда он умер в 1846 году, он оставил после себя две епархии там, где была лишь одна; в то время как в одной только Бостонской епархии насчитывалось уже пятьдесят церквей, обслуживаемых таким же количеством священников. Хотя обращения не были редкостью, рост происходил главным образом за счет иммиграции, которую вскоре усилил великий голод в Ирландии. Усилия епископа Фенвика, а также его коадъютора и преемника по своей природе носили скорее консервативный, чем наступательный характер.

Епископ Фицпатрик также был американцем по рождению и воспитанию. Уроженец Бостона, он учился в его государственных начальных и латинских школах до семнадцати лет, после чего начал обучение для принятия священства, которое завершил во Франции. Оба этих прелата продолжали традиции Шеврюса в том, что касалось их собственных личностей. Но хотя они легко завоевывали и сохраняли уважение своих более образованных протестантских сограждан, доверие, которое они внушали как люди, оказалось недостаточно сильным, чтобы защитить Церковь, которой они управляли, как только она начала проявлять признаки процветания. Шеврюс не ошибся, рассчитывая с уверенностью на американскую любовь к истинной свободе и ее понимание, однако он, несомненно, был обязан большему, чем думал в то время, малочисленности и незначительности своего паствы. Наступил период, даже в период правления его непосредственного преемника, когда сама свобода казалась лишь хрупким саженцем, который сильный ветер глупой фанатичности мог вырвать с корнем и выбросить; в то время как хроника епископства епископа Фицпатрика содержит свидетельства о монастырях, подвергшихся нападениям под видом закона, а также о монастырях и церквях, разграбленных и сожженных толпами «коренных американцев», которые были уверены в своей безнаказанности. Подобные бесчинства, свидетелями которых стали второй и третий епископы Бостона, и непрекращающаяся борьба, которую они были вынуждены вести с религиозным фанатизмом, породившим эти бесчинства и защищавшим их виновников, предрасположили как их самих, так и их духовенство к недоверчивому отношению к новообращенным, таким как Браунсон и Хеккер, в которых американские черты характера были весьма заметны. Доктор Браунсон зафиксировал в книге «Обращение» (The Convert, стр. 374) тот факт, что его вступление в Церковь затянулось на месяцы из-за страха объяснить епископу Фицпатрику точный путь, которым он к ней приблизился. Он говорит:

«Я действительно думал, что совершил некоторые философские открытия, которые будут ценны даже для католических богословов в деле убеждения и обращения неверующих, и боялся, что католический епископ отвергнет их. Но я почти мгновенно понял, что он либо не знаком с моим учением о жизни, либо не доверяет ему; и я чувствовал, что он, воспитанный в иной философской школе, чем я, скорее будет возражать против него, чем примет его. У меня действительно, как бы высоко я ни ценил это учение, не было к нему особой привязанности ради него самого, и я мог бы, что касается его, отказаться от него по первому слову без малейшего сожаления; но если бы я отверг его или отказался от него, какие у меня были основания считать Церковь авторитетной для естественного разума или признавать в самом епископе какой-либо авторитет учить меня? Вот в чем была сложность. . . . Мои мучения были велики, и епископ не мог облегчить их, ибо я не смел открыть ему их источник».

Читатель поймет, что мы не сравниваем поведение епископа Фицпатрика в случае с Браунсоном с тем, как он отнесся к Айзеку Хеккеру. Последний был молодым человеком, незнакомым епископу иначе как по тому, что он мог рассказать о своем прошлом, в то время как Браунсон был известным публицистом, в отношении которого некоторая сдержанность была естественной и благоразумной.

С епископом Фенвиком, здоровье которого уже ухудшалось, новый кандидат на принятие в лоно Церкви, судя по всему, общался очень мало. Как мы видели, в дневнике о нем упоминается лишь вскользь, но о его коадъюторе говорится более подробно. Определенные моменты их беседы, навсегда сохранившиеся в его памяти, в то время отошли на второй план из-за его глубокой поглощенности тем, что можно назвать духовной, в отличие от интеллектуальной, стороной Церкви. То в ней, что делает ее нежной и щедрой матерью простых людей, привлекало его больше всего, точно так же как других привлекает в ней прежде всего адекватный учитель и путеводитель интеллекта. Если он обнаружил, что дверь, в которую он стучал, туго поворачивается на петлях; если вестибюль, в который его ввели, показался чуточку более узким, чем он ожидал у входа в столь всемирный храм, — его удовлетворение от принятого решения войти заставило все прочие соображения на время померкнуть. Но о том, что полученные им впечатления оказались долговечными, по крайней мере в своем смысловом содержании, свидетельствует статья в этом журнале за апрель 1887 года под названием «Доктор Браунсон и епископ Фицпатрик», а также несколько упоминаний об этом периоде в записных книжках.

В только что упомянутой статье отец Хеккер уложил в один-два абзаца, которые мы приводим ниже, суть своей первой и, пожалуй, на тот момент единственной беседы с епископом Фицпатриком:

«Всегда было трудно понять, сколько убежденности и сколько насмешки заключалось в его отношении к людям, участвующим в актуальном интеллектуальном движении нашего времени. Я обнаружил это и в своем общении с ним. Он всегда нападал на меня в шутливой манере, но, как мне казалось, отчасти и всерьез. Поэтому я никогда не находил целесообразным вступать с ним в спор. Как можно спорить с человеком, обладающим блестящим остроумием и искусным богословом, который постоянно перескакивает туда и обратно между первыми принципами и шутками? Когда я пытался столкнуться с ним на почве первых принципов, он отмахивался от меня шуткой, и пока я парировал шутку, он снова оказывался на почве первых принципов».

«Иллюстрацией его манеры обращаться с людьми и вопросами было то, как он принял меня, когда я явился к нему за несколько месяцев до доктора Браунсона, чтобы быть принятым в Церковь. „Какие истины стали ступеньками, которые привели вас сюда?“ — спросил бы он, будь у него темперамент апостола. Но вместо того чтобы искать во мне истину, он начал искать заблуждения. Я жил в общине Брук-Фарм и в общине Фрутлендс, а до этого был членом Рабочей партии в Нью-Йорке, и во всех этих организациях право частной собственности на имущество было главным вопросом. . . . Но что до меня, в то время, когда епископ Фицпатрик хотел, чтобы я очистился от коммунизма, я уже разрешил этот вопрос в своем уме и на принципах, которые впоследствии нашел католическими. Изучение и решение вопроса о собственности было одной из вещей, приведших меня в Церковь, и я немало удивлен тому, что то, что было дверью, приведшей меня в Церковь, в наши дни кажется дверью, выводящей из нее некоторых других. Но когда епископ набросился на меня с этим, для меня это уже не был актуальный вопрос. Я разрешил вопрос о частной собственности в гармонии с католическими принципами, иначе я не осмелился бы явиться как новообращенный. Но я упоминаю об этом, потому что это иллюстрирует характер епископа Фицпатрика».

«У него действительно был первоклассный ум как по природным способностям, так и по приобретенной образованности, но его привычной манерой было подозрение в отношении заблуждений; как человек и прелат, он испытывал радостную готовность выискивать их и исправлять со своей собственной точки зрения. Он представлял собой тип ума, распространенный тогда и нередкий сейчас, — воплощение стремления опровергать заблуждения посредством прямого осуждения, авторитетного, пусть даже аргументированного; другой же тип ума стал бы искать истину среди заблуждений, устанавливать ее существование, приветствовать ее и стремиться сделать ее основой для дальнейшей истины и фулкрумом [опорой] для свержения связанного с ней заблуждения».

«Стало быть, видно, какого человека доктор Браунсон впервые встретил в качестве официального выразителя католицизма — человека, едва ли способного должным образом понять ум, подобный его собственному, и иметь с ним дело; ибо он был тем, кто пришел к обладанию полной истиной не столько из ненависти к заблуждению, сколько из любви к истине. Душа Браунсона была преисполнена верности своим личным убеждениям, верности до героизма, ибо таков нрав людей, которые ищут всю истину, свободную от трусости, узости или предвзятости. Он признавал, что результат его общения с епископом оказался неудачным. Он признается, что тот заставил его принять линию публичной полемики, чуждую его гению, и такую, которая не приводила его в Церковь и, возможно, не смогла бы этого сделать».

Записные книжки содержат более простой рассказ об этой встрече:

«Я явился за наставлением и принятием в Церковь в епископскую резиденцию и был принят старым епископом Фенвиком. Он расспросил меня об основных догматах и нашел меня таким, каков я есть, то есть твердым как скала и абсолютно ясным в своей вере. Затем он сказал: „Вам лучше повидаться с епископом Джоном“. Я так и сделал. Он попытался заставить меня заговорить о вопросах современного богословия, в отношении которых, как он подозревал (как он, несомненно, думал, зная мое прошлое), я мог быть неустойчив; например, о правах собственности и т. д. Я отказался высказывать свои взгляды на них. Я сказал, что у меня нет никаких трудностей, которые я хотел бы представить ему на рассмотрение. Я знал католическую веру и желал немедленно быть принятым в Церковь. Я пришел в поисках средств спасти свою душу и не хотел от него ничего, кроме подготовки к крещению».

Более интересным, чем любое из этих повествований, является следующий разговор, записанный 4 июля 1884 года. Помимо того, что он дает весьма четкий ответ на вопрос, который может возникнуть у некоторых умов: почему человек, всегда придерживавшийся столь обнадеживающего взгляда на человеческую природу, как Айзек Хеккер, не был оттолкнут от католицизма доктриной первородного греха, — он добавляет некоторые новые подробности к скудному набору фактов, имеющихся в нашем распоряжении:

«Предположите, — спросили его, — что постановления Тридентского собора о первородном грехе и теории Беллармина по этому доктринальному вопросу были бы предложены вам в период вашего перехода: что бы вы о них подумали?»

«Я принял бы их вполне охотно. Послушайте, книга, которую я взял с собой в Конкорд для изучения, был Катехизис Тридентского собора, в котором содержится самое сильное изложение этого догмата. Формула Беллармина о nudus и nudatus поразительно открыла бы мне глаза на решение всей этой трудности».*

[* Здесь делается ссылка на очень знаменитое высказывание Беллармина в объяснение преобладающего учения о первородном грехе. Согласно этому учению, если бы Адам изначально находился в состоянии чистой природы, лишенной сверхъестественных даров и благодати, его духовное состояние можно было бы охарактеризовать как нагое — nudus. С другой стороны, человек в его теперешнем рождении есть nudatus — лишенный этих даров и благодати, претерпевающий их карающее лишение из-за греха Адама.]

«„Испорченность природы, — говорит Беллармин, — происходит не от недостатка какого-либо естественного дара или от приобретения какого-либо злого качества, а просто от утраты сверхъестественного дара по причине греха Адама“».

Катехизис Тридентского собора, на который отец Хеккер ссылается столь часто, был поистине лучшей книгой, какую он мог иметь, чтобы узнать, что именно представляет собой католицизм в учении и практике. Он уникален в католической литературе, будучи единственным авторитетным выражением Церкви в развернутой форме по вопросам пастырского богословия. За пределами догматического круга вероучительных определений он пользуется полнейшей и отчетливейшей санкцией. Прямое повеление собора привело к тому, что он был подготовлен специальной конгрегацией прелатов и богословов и разослан епископату для перевода на народный язык и разъяснения народу всеми пастырями. О нем можно сказать, что это единственная книга, автором которой является Католическая церковь. Это книга, которая никогда не устареет; и в подтверждение этого непреходящего качества можно упомянуть, что кардинал Ньюмен говорил, что никогда не проповедовал, не используя ее при подготовке. Она является выразителем католической истины, абсолютно свободным от опасности частных, национальных, расовых или традиционных предрассудков, — именно та книга, в которой нуждался Айзек Хеккер. Обильное использование Писания; уверенное обращение к древности; совершенная ясность; полнота; тон убежденности наряду с позицией авторитета — делают ее для таких умов, как его, всецело достаточным органом истины. Более того, вся система учения и морали, известная откровенной религии, находит здесь свое адекватное изложение. Мы рады случаю произнести эти слова не только для того, чтобы засвидетельствовать полезность книги для отца Хеккера, но и для того, чтобы рекомендовать возвращение ей подобающего места, которое как по достоинству, так и по авторитету является первым в моральной и пастырской литературе Церкви.

«Истина заключается в том, — продолжают записные книжки, — что первородный грех в том виде, в каком ему учит Церковь, никогда не был бы для меня большой сложностью: конечно, кальвинистское учение — это совсем другое дело.

Меня привели, после того как я принялся за Катехизис Тридентского собора, совершенно положительным образом. Например, одна вещь, которой я хотел, — это удовлетворение того чувства и настроения, которые сделали стольких людей спиритуалистами. Я обнаружил, что в Церкви нет непреодолимой преграды, разделяющей живых и усопших. Это доставило мне сильнейшую радость.* Учение о покаянии и прощении грехов в Таинстве Покаяния обладало удивительной красотой, как только я обнаружил их. Узнать, что Бог так или иначе дал людям власть преподавать Свою благодать и милосердие, заставило меня сказать: „О, как восхитительно это учение, если бы я только мог в него поверить!“ Учение об общении святых и учение о Таинстве Покаяния были мне весьма приятны. Отсюда я вскоре увидел, что то, чем я уже обладал из истины и света; то, что подсказывали мне моя лучшая природа, совесть и ятнейшее естественное знание как истину, — было лишь возвышено и поднято за пределы всякого воображения этими и другими догматами Церкви. Исходя из этого, я вскоре оказался в состоянии оценить претензию Церкви на авторитетное учительство. Если она и только она учила подобным вещам, она должна обладать божественной учительской властью».

[* Здесь делается ссылка на католическое учение об общении святых.]

«Когда же я отправился в Бостон и увиделся с епископом Фицпатриком (который, надеюсь, сейчас находится в царстве небесном), у него было мало дел со мной в плане наставления. Троицу и другие фундаментальные догматы я легко принял на авторитете Церкви. Он очень хотел поспорить со мной о социалистических теориях из-за того, что я побывал в Брук-Фарм и Фрутлендс. Но я сказал ему, что у меня нет таких трудностей, как он предполагает; что я отправлялся в эти места лишь в поисках истины, а не потому, что сформировал какие-либо подобные теории, которых они обычно придерживались. Тогда он спросил меня, не предпочел ли бы я быть принятым в Церковь в Нью-Йорке, где были мои друзья. Я ответил, что мне все равно; если он даст мне письмо, я его передам. Он дал мне письмо к епископу Макклоски, который был тогда коадъютором в этом городе».

Читателю может быть интересно узнать в терминах, выражающих учение об общении святых в Катехизисе Тридентского собора. Насколько это учение касается духовной стороны человека, оно изложено следующими словами:

«Ибо единство Духа, которым управляет Церковь, устанавливает среди всех ее членов общность духовных благ, тогда как плод всех таинств общ для всех верных, и эти таинства, в особенности крещение — своего рода дверь, через которую мы принимаемся в Церковь, — суть множество связующих звеньев, которые связывают и объединяют их с Иисусом Христом».

То, что оно распространяется на мистические и чудотворные дары, столь дорогие отцу Хеккеру, объяснялось ему следующим образом:

«„Но дары, которые оправдывают нас и делают дорогими Богу, не суть единственно общие: „благодати, даруемые туне“ [безвозмездно], такие как знание, пророчество, дары языков и чудес и другие тому подобные, также общи и даруются даже злым; однако не для их собственного блага, а для общего блага; для созидания Церкви Божией“».

То, что это учение является основой подлинной, хотя и не юридической, общности материальных благ, было очевидно для нашего молодого социального реформатора из следующего:

«„Наконец, каждый истинный христианин не обладает ничем, что он не должен был бы считать общим для всех остальных с самим собою, и потому должен быть готов незамедлительно прийти на помощь нуждающемуся ближнему; ибо тот, кто наделен земными благами и видит своего брата в нужде, но не хочет помочь ему, сразу же оказывается изобличенным в том, что не имеет в себе любви Божией“».

Помимо того что епископ Фицпатрик дал ему письмо к епископу Макклоски, он также снабдил молодого оглашенного письмом к президенту Колледжа Святого Креста — учебного заведения, основанного в Вустере, шт. Массачусетс, в 1843 году епископом Фенвиком и переданного им Обществу Иисуса, членом которого он состоял. Следующее письмо было написано Айзеком своей семье после того, как он прибыл туда; его пребывание там было недолгим:

«Вустер, шт. Массачусетс, июнь '44 — Относительно цели, которая ведет меня в Нью-Йорк, у меня едва ли найдется слово. Тихо, без волнения, я прихожу с непоколебимой решимостью присоединиться к Римско-католической церкви. Существует убеждение, лежащее глубже всякой мысли или речи, которое движет мной с непреодолимым влиянием сделать этот шаг, до которого не могут добраться аргументы и который никакая видимая сила не может заставить поколебаться. Слова бессильны против него и невыразимы для него; пытаться объяснить или дать интеллектуальному разуму причины «почему» и «зачем» было бы так же невозможно, как расписать небеса или произнести вечное Слово, центр всего существования. Это было бы все равно что спрашивать: «Почему существует то, что существует?» — конечное допрашивает бесконечное; невозможность. . .

Ни один человек своей собственной мудростью не может обрести Бога; и лишь по благодати Небес мы приходим к истинной Церкви Иисуса Христа и сердцем постигаем ее. Благодать учит нас чувствовать и знать то, что прежде было неощутимым, неизвестным, невидимым. Совершенное подчинение Его любви взламывает все печати, открывает все тайны и разрешает все трудности. . .

Никакое внешнее событие какого бы то ни было рода или характера не побуждает меня сделать этот шаг. Если то, что побуждает, есть заблуждение, то я в растерянности, как назвать свою прежнюю жизнь. . .

Руководители местного колледжа кажутся людьми хорошего характера, преданными Церкви, не знающими протестантского мира литературы, философии и т. д. Президент — очень общительный, откровенный, сердечный человек, обладающий более широким знакомством в литературном мире».

________________________

ГЛАВА XVII

ЧЕРЕЗ ПОРОГ Из Вустера Айзек направился в Нью-Йорк, остановившись по пути для краткого визита в фурьеристскую общину в Нью-Джерси, известную как Североамериканская фаланга. У него, вероятно, были там какие-то знакомые, которых он надеялся заразить своей новообретенной уверенностью. Он добрался до дома 20 июня 1844 года и пять дней спустя вручил свое письмо епископу Макклоски. О завязавшемся тогда знакомстве, которое со стороны епископа вскоре приняло форму проницательного и мудрого руководства и со временем переросло в дружбу на всю жизнь, мы скажем подробнее в дальнейшем. Дневоник фиксирует их первую встречу и приводит причину короткой задержки, последовавшей перед тем, как Айзек был допущен к условному крещению. Большинство записей, сделанных между этой датой и датой его официального приема в Церковь первого августа, содержит духовное учение такого рода, которое столь исключительно характерно для отца Хеккера на протяжении всей его жизни, что мы продолжаем делать из него выписки:

«Нью-Йорк, 25 июня 1844 года. — Сегодня утром я ходил к епископу Макклоски. Я нашел его человеком прекрасного характера, мягкого нрава и с более широким образованием, чем у кого-либо из католиков, с которыми я имел удовольствие встретиться. Он был знаком с сочинениями Браунсона и Эмерсона и лично знал мистера Ченнинга, с которым встречался в Риме. Он одолжил мне несколько книг по вопросам, касающимся Церкви. Он уедет из Нью-Йорка на две недели, и я должен подождать его возвращения, прежде чем предпринимать какие-либо дальнейшие шаги к соединению с Церковью».

«5 июля 1844 года. — Долг каждого человека — делать то, что выражает божественную жизнь, трепещущую внутри него, и не делать ничего, что ей несообразно. Настолько, насколько он не дотягивает до этого, настолько он не дотягивает до своего долга, своего совершенства и божественной красоты. Я думаю, мы можем с величайшей уверенностью сказать, что это единственный путь к обретению счастья в этом мире и вечного блаженства в мире будущем. К этому призывает нас Бог, но мы — нет, по правде говоря, не мы, а Человек Греха — льстим себя надеждой, как он Еву, что если мы последуем за ним, то не умрем, но станем как боги. Сегодня нам приходится преодолевать то же искушение, что и Еве.

О, каким великим хочет видеть нас Бог по сравнению с тем, каковы мы есть, а мы не хотим! Мы должны изгнать Человека Греха и подчиниться Райскому Челоку. Сделать это мы способны, да благословят Небеса, по благодати Божией через Иисуса Христа.

Каковы искушения, удерживающие людей от следования за Богом и ведения божественной жизни? Одним словом — Мир. Гордыня, любовь к похвалам, богатство, потакание своим желаниям, все, что относится и обращено к времени вместо вечности, небес, Бога.

Мы должны поощрять все, что дает нам импульс к небесам, и отвергать все, что тянет нас вниз, в тело, чувства, время. Человек, увы! слаб, бессилен и не способен совершить ни единого доброго дела, которое вознесло бы его к Богу, без безвозмездного дара, благословенной благодати Бога Духа Святого. Все мы не действуем в соответствии с данной нам божественной благодатью. О Господи! прости мои многочисленные согрешения и дай мне силы быть все более и более послушным Твоему Святому Духу. Мой внутренний человек желает следовать Твоему Духу, но вожделения моих членов вечно воюют против него и часто покоряют его. Укрепи его, о Господи! и сделай способным управлять всей моей трехсферной природой. Ниспошли Твою небесную любовь в мое сердце и оживи все мои небесные силы».

«Совершенно верно, что никто не может служить двум господам. Между Богом и Мамоной нет компромисса, нет посредника. Господи, сделай меня полностью осознающим это и укрепи мое решение следовать за Тобой. Я действительно ищу помощи у Церкви Христовой. О, да найду я в ней то, что апостолы нашли в Иисусе!»

Мы не можем удержаться от того, чтобы не напомнить читателю о юном возрасте и почти полном отсутствии образования — в обычном понимании этого слова — у человека, написавшего эти возвышенные и вдохновляющие строки. Он не знал ничего, кроме самых рудиментарных истин католицизма; никогда не читал аскетических сочинений; никогда не говорил на аскетические темы с католиками; никогда не читал жития святых и не имел никакого опыта, кроме собственного, из которого можно было бы почерпнуть что-либо. И все же отметьте абсолютную достоверность его положений и их неизменную правильность. Следует также отметить, что эти учения и настроения, хотя и написанные в очевиднейшей спешке, следуют друг за другом, страница за страницей, без единого мазка или исправления. Истины, упавшие на его разум, были, по сути, рудиментарными, но почва оказалась столь хорошо подготовленной для принятия семени, что плод оказался мгновенным и зрелым. Редко когда спонтанность так хорошо зарекомендовала себя своими высказываниями.

«6 июля. — Непосредственным следствием христианства для человечества стало усиление человеческой чувствительности к объектам духовного мира. Поэзия, музыка, изобразительное искусство облагораживают и одухотворяют лишь постольку, поскольку они апеллируют к природе человека, обожествленной влиянием Божества. До пришествия Христа тенденция искусств заключалась в целом скорее в поощрении распущенности и греха, чем в возвышении и облагораживании человеческой природы. Тенденция христианства состояла в том, чтобы восстановить человека в его первозданной грации, превосходстве и красоте. Отсюда выражение человека в искусстве — или, скорее, божественного в человеке — стало более чистым и прекрасным по своему характеру. . .

«Утверждая, что Иисус является основой и жизнью современной цивилизации, мы ничего не умаляем у великих и добрых людей, предшествовавших Ему; и [не отрицается] то, что они оставили следы своего гения на современном обществе.

Когда мы говорим об Иисусе как о Боге, мы утверждаем Его Источником всякого вдохновения, от Которого все, древние и современные, почерпнули свою жизнь, гениальность, доброту и божественную красоту.

Иисус оживил духовные силы души, заглушенные грехопадением, и человек снова увидел небеса, и ангелов, нисходящих и восходящих к престолу неизреченной Любви.

Все обетования Иисуса относятся к дарам духовной власти над неодушевленной материей, животным миром и Человеком Греха».

«Иисус пришел дать духовную жизнь, которая породит всякое знание и физическое благополучие. Он пришел не для того, чтобы учить философской системе, сколь бы полезной она ни была; не для того, чтобы наставлять человека, как добывать пищу для своего телесного существования с наименьшим возможным приложением физических сил, сколь бы необходимым это ни казалось. Но Он пришел, чтобы дать новую природу, которая сделает гораздо больше этого; которая обеспечит не только его благополучие здесь, но и его вечное блаженство в будущем.

По мере того как мы поднимаемся над нашей временной природой и соединяемся с нашей вечной природой, мы все больше и больше ощущаем наш долг перед Христом. К этому Он призывал нас во всех Своих словах и призывает нас теперь в Духе. . .

«До тех пор пока лелеются низменные аппетиты, таятся эгоистичные страсти и тщеславию позволено восседать в наших грудях, до тех пор люди будут рабами своих желудков, спин и бизнеса. Каждое пробуждение нашей чувствительности к любви, небесам, справедливости будет побуждать нас менять наши обстоятельства так, чтобы привести их в соответствие с нашей новой внутренней жизнью.

Наш долг — быть верными Богу, сколь бы непохожими на мир мы ни казались. Именно в тишине, в уединении, наедине могут совершаться дела, которые превзойдут дела Александров и Наполеонов по своему вечному эффекту».

«7 июля. — Все, за что мы ратуем, заключается в том, чтобы человек повиновался Богу и сотрудничал в Его деле своей волей, а не против нее. Внутреннее подчинение Духу Любви — это ответ на все вопросы, касающиеся благополучия человека здесь и в будущем. Все, к чему человек побуждаем делать в послушании Ему, сделано хорошо и богоподобно, даже если это приведет его к жертвоприношению своего единственного дорогого сына.

Мы с большим упором утверждаем, что ничто под небесами не должно мешать человеку следовать за Богом. Если человек не может отказаться от всего и следовать за Христом, он не принадлежит Ему».

«Каждый истинный человек есть гений.

Всякий гений религиозен.

Объективные формы гениальности — это выражение прекрасного, доброго и истинного; одним словом — Бога.

Гений тот, в ком постоянно обитают прекрасное, доброе и истинное. . .

Гениальность в каждом произведении искусства религиозной природы, каков бы ни был предмет.

Мы повторяем, что каждый человек призван выразить то высшее, лучшее, божественное, что есть в нем; и к этому, и только к этому он призван».

«Мы добавляем, что Католическая церковь является средой этой божественной жизни и что она взлелеяла и поощряла людей гения в своем лоне как нежная мать.

Мы не хотим сказать, что Церковь превратила людей обычного покроя в гениев, но что она дала высочайшее вдохновение врожденной способности гения и тем самым для людей, одаренных таким образом, стала средством, благодаря которому они стали большими, чем могли бы стать без нее: то же самое и с самыми обычными людьми.

Мы утверждаем, что влияние протестантизма на деловой мир сделало его гораздо более нехристианским, чем он был в средние века под влиянием католицизма».

В этот период, когда поиски Айзека Хеккера прекратились, но когда он еще не вступил в полное и официальное владение истиной, мы видим, как он оглядывается на свое прошлое почти так, будто это вещь, к которой его интерес был лишь любопытным и безличным. У него возникла мысль написать его историю, и он записал несколько кратких заметок, а также собрал часть писем и других памятных записок, помимо дневника, которые, как он обнаружил, сохранились у его семьи. Но этот план был лишь одним из занятий, которыми он скрашивал вынужденную задержку, навязанную ему отсутствием епископа Макклоски. Легко поверить, что план, который он наметил для себя, глубоко заинтересовал нынешнего автора, который, хотя и сожалеет, что он не был осуществлен самим Айзеком Хеккером, все же смог с помощью дневника и писем в значительной мере выполнить его цель. Он разделил его на пять периодов и, вспомнив «Вильгельма Мейстера», назвал его своим Wanderjahr [годом странствий]:

«Первый следует назвать Юностью и показать идеальное и реальное в юности.

Второй должен быть борьбой между идеальным и реальным.

Третий должен представлять владычество и верховенство идеального над реальным и материальным.

Четвертый должен дать абсолютное соединение идеального и вечно-абсолютного в их безусловном существовании.

Пятый должен дать возможное единение идеального абсолюта с человечеством и природой.

Под этими пятью заголовками у меня на уме материалов достаточно для составления тома, но не хватает пристального усердия, необходимого для их связи. Я не говорю, что это было бы читабельно в готовом виде. Это была бы эзотерическая и экзотерическая история моей собственной жизни за десять лет. . .

Я открыл бы первую главу так: Что бы ни говорили люди, Бог над нами, человеческая душа и вся окружающая природа суть великие реальности, вечные, торжественные, радостные факты человеческого опыта».

В прекрасном отрывке, который следует далее, мы встречаем предвосхищение видной современной концепции христианства как развивающейся силы в истории человека — закрывающей эпоху и вводящей новый вид; или, как сказал бы отец Хеккер в более поздние годы, возвышающей человека из его естественного положения как творения Божиего до истинного сыновства с Ним через приобщение к Иисусу Христу. Эта мысль, как она представлена в дневнике, чрезвычайно характерна для Айзека Хеккера, который всегда чувствовал, в мере превосходящей обычную, свою солидарность со всеми своими собратьями и стремление идти с ними в ногу на линии их прямого продвижения:

«12 июля. — Мы не сомневаемся, что Бог давал всем народам, до рождения Иисуса Христа, Своего возлюбленного и единородного Сына, уделы света и любви в их великих людях и время от времени приводил их к той стадии цивилизации, к которой они прибыли. Христианин утверждает, что Бог есть Родитель человечества, Отец каждого человека.* Было бы в прямом противоречии с его верой отрицать это. Но Иисус Христос пришел ввести новую жизнь, свет и любовь которой должны столь превзойти все, что было до Него, чтобы по контрасту оно казалось тьмой. Эта жизнь не ведет войну против доброго и истинного, что уже существовало в людях, но она обнимает, включает и исполняет все это, а затем добавляет больше того, о чем люди осмеливались мечтать до Его пришествия. Что христианство носит столь высокий характер, показал не только его Автор примером Своей жизни и смерти, но оно доказало это везде, где вступало в контакт с какими-либо из более старых форм религиозной веры и учения. Оно проявило силу, которая превосходит все, что ополчается против него, и преодолевает это. Мы не отрицаем, что Зороастр, Пифагор, Платон, Сократ, Зенон, Катон и т. д. были хорошими, великими и религиозными людьми, стоявшими выше века, в котором они жили, и вдохновляемыми жизнью не только превосходящей жизнь их времени, но стоящей выше жизни большей части так называемого христианства. Но мы говорим, что Христос дал миру жизнь, бесконечно превосходящую их жизнь, и что, будь они Его современниками или нашими, они были бы настолько превосходящими самих себя в действительности, насколько вдохновение христианства превосходит то, под которым они жили».

[* «Как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: „мы и Его род“ [потомство]. Итак, будучи родом Божиим, мы не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, изваянному искусством и вымыслом человеческим». (Деян. 17:28, 29)]

Хотя есть основания утверждать, что деловое партнерство между Айзеком Хеккером и его братьями не было официально расторгнуто до его отъезда в Бельгию в 1849 году, он, по-видимому, так и не возобновил никакого активного участия в нем после своего возвращения из Конкорда. Время от времени к нему возвращались старые сомнения по поводу этого видимого бездействия, и мы видим, как он сокращал свои личные потребности до столь узких пределов, чтобы его содержание ощущалось как можно менее обременительным. Так, 13 июля он пишет, что его нынешнее состояние отстранения от всех внешних дел не может и не должно продолжаться долго. Он добавляет:

"Это ясный и непреложный долг: каждый должен тем или иным образом компенсировать миру то, что он потребляет из его запасов. Но я не вижу, как могу сделать это в согласии с нынешним состоянием моего ума. Конечно, я урезал свои потребности в том, что касается еды, насколько это кажется мне возможным; отчасти — в одежде, но не в такой степени, как следовал и мог бы. Что касается удовольствий и многих других причин расходов, я надеюсь, что не умерен в них. В этой части света я не вижу никаких подготовленных, подходящих условий. Если бы я был в Европе, то нашел бы в Католической церкви институты, в которые мог бы войти на время, пока этот период моей жизни либо не определится окончательно, либо не уступит место другому, в котором я смог бы яснее видеть свой путь. Но я здесь, а не в Европе. У меня возникли некоторые мысли, и я изложу их относительно того, что может появиться в некотором будущем в пределах возможного:

"Если я присоединюсь к Католической церкви и там, в Европе, существует такое учреждение, не могу ли я отправиться туда и пожить какое-то время? Ах! разве это возможно?

"Если бы у нас был клочок земли, я был бы готов отправиться туда и посвятить как можно больше времени его возделыванию и улучшению.

"Наконец, я не знаю, какое влияние совет и влияние Католической церкви могут оказать на мой ум, и питаю слабую надежду, что смогу найти то самое средство, в котором нуждаюсь, в своем единении с ней.

"Я чувствую уверенность в том, что если я последую Духу Божьему и возложу на него всю свою надежду, Он сделает для меня то, чего я не смею надеяться сделать для самого себя".

День или два спустя он записывает, как бы между прочим, одно из тех глубоких наблюдений, которые подобны указателям на всем его пути. Появляясь в этот ранний период, когда, как читатель сможет увидеть в дальнейшем, зачатки всех его позднейших мыслей и трудов только начинали раскрываться, они подобны трещинам во тьме, которая, как казалось ему самому, окружает его будущее, и ясно показывают изучающему его жизнь, сколь прямым и безопасным был его путь среди всего этого. Он наставлял себя на проявление терпения и полного упования на Божественное провидение, ожидая возможности "создать или добыть обстоятельства", необходимые для выражения собственной индивидуальности. Он чувствовал, что это та особая задача, к которой призваны все люди. Выражаясь его собственными словами:

"Именно для этого мы сотворены: чтобы мы могли дать новое и индивидуальное выражение абсолютного в нашем собственном особом характере. Как только новое становится лишь повторным выражением старого, Бог перестает жить. Таинство вечно открывается в каждом новом рождении. Так должно быть во веки веков. Вечно-Абсолютное вечно создает новые формы выражения себя".

В следующей главе у нас будет возможность привести выбранную отцом Хеккером эпитафию для доктора Браунсона. Мы думаем, что только что процитированные предложения достойны стать его собственными.

В середине июля епископ Макклоски вернулся в Нью-Йорк, и Айзек без промедления явился к нему. Их первая долгая беседа дала епископу понять, что молодой человек почти не нуждается в дальнейших предварительных наставлениях, и было решено, что в течение двух недель ему будет преподано условное крещение. Что природа призваний Айзека Хеккера также открылась этому благоразумному советчику, очевидно также из этой записи, сделанной в дневнике сразу по окончании визита:

"Он сказал, что моя жизнь приведет меня к созерцанию и что в этой стране Церковь находится в таком положении, которое требует от них всех быть деятельными. Я больше не говорил с ним на эту тему. Он спросил, не чувствую ли я желания посвятить себя священническому сану, подвергнуться их дисциплине, самоотречению и т. д. и стать миссионером. Я ответил, что все, что я могу сказать, — это то, что я желаю жить дарованной мне жизнью и чувствую готовность пожертвовать всем ради этого; но не могу сказать, что священство будет подходящим для меня местом.

"Я чувствую, что если бы в течение определенного времени и под дисциплиной Церкви у меня были условия для ведения созерцательной жизни, это было бы тем, чего Дух требует теперь. Не буду ли я вынужден вернуться к этому, если попытаюсь пойти каким-то другим путем, я не вполне уверен. Епископ дал понять, что в Европе существуют братства, соответствующие тому состоянию ума, в котором я нахожусь. Если это так, и я мог бы остаться там на определенное время, почему бы мне не поехать? Я расспрошу об этом подробнее при следующей беседе с епископом.

"В Фордеме есть колледж, где завтра состоится выпускной вечер, на который епископ пригласил меня пойти и посмотреть. Возможно, я сочту это место подходящим и буду склонен исследовать его и испытать. Господь знает все; в Его руки я предание себя".

Свои впечатления о католическом колледже в Фордеме он не записывает. Следующая запись в дневнике, как обычно, занята теми масштабными темами, которые по большей части исключали упоминание частных происшествий. Чему для него самого служили его строгое воздержание от дозволенных удовольствий и суровая самодисциплина, которую он практиковал столь долго, можно отчасти понять из отрывка, который мы собираемся привести. Он говорит, что не называет такое отречение,

"в строгом смысле слова, отречением от нашего истинного, сотворенного Богом, бессмертного я, но отречением от того, что не является мной, но что узурпировало место моего истинного, вечного, небесного, адамова существа. Это восстановление этого обезображенного образа Божьего до его первозданной божественной красоты, благодати и сладости. Мы должны чувствовать и обладать любовью и светом свыше прежде, чем у нас появится склонность и сила отречься от плоти и мудрости этого мира. Если у нас есть дух Христов, мы исполним заповеди Христа.

"Так было с человеком до его духовной смерти, его падения. Он жил в Боге и наслаждался Им, пребывал в общении и единении с ангелами, не зная добра и зла. Его жизнь была спонтанной; его мудрость — интуитивной; он не осознавал ее, точно так же, как мы не осознавали бы света, если бы не было тьмы. Мы видели бы его и были бы получателями всех его благословений, не зная о его существовании. Но пришла тьма, и человек узнал. Увы! познав, он потерял все, чем обладал прежде.

"Иисус пришел, чтобы вернуть человека в тот вечный день, от которого пал Адам".

Примерно в это время он упоминает, что провел день в лесу с некоторыми друзьями в Форт-Ли; это единственное упоминание, которое мы находим о каком-либо роде отдыха или общения с другими. Он просидел в одиночестве целый час, по его словам, в прекрасном месте, с которого открывался вид на Гудзон и высокие скалы Пэлисейдс, и "казалось, находился в общении с бесконечным невидимым повсюду во всех глубоких аллеях души".

За четыре дня до крещения следует такое предвкушение его:

"Нью-Йорк, 27 июля '44 г. — Я начал действовать. Мое соединение с Католической церковью — мой первый реальный, истинный поступок. И это, без сомнения, предвестник многих других — активной жизни. До сих пор я не видел и не чувствовал в себе оснований, на которых мог бы действовать с прочностью и надежностью. Теперь я вижу; и на этой основе будет строиться моя будущая жизнь. Какими будут мои поступки, мне все равно. Именно эту глубокую вечную уверенность внутри я желал почувствовать, и теперь я осознаю, что ее отсутствие было причиной моей бездеятельности.

"С этим проводником я не прошу никакого другого, и я не чувствую потребности в поддержке друзей, родственников или мира. Одного его мне достаточно, хотя он и противоречит советам моих друзей и всей моей прежней жизни. Он определенно кажется мне абсолютным: если и возникнет какая-либо ошибка, то она произойдет от моего непослушания".

"30 июля. — Внутренний голос становится все более и более слышным. Он говорит: 'Я есмь — повинуйся!'

"Новое облекается в новые одежды.

"Какое доказательство дает человек того, что он есть, если он делает лишь то, что уже было сделано?

"Может ли человек повторить прошлое с гениальностью?

"Один истинный поступок открывает путь еще к десяткам.

"Человек предоставлен своей собственной судьбе; религия лишь освящает ее".

Когда день наконец наступает, самой Таинстве достается лишь кратчайшая хроника. Дверь кажется всего лишь дверью. Проходя через нее, он оказывается дома и, по-видимому, без единого учащения пульса или какого-либо прекращения своего желания проникнуть во все ее тайные комнаты. Объяснение этого следует искать в предположении, что его крещение в младенчестве было действительным. Оно было совершено лютеранским пастором, который должен был быть обучен в Германии, и на чье методичное следование надлежащей форме можно было рассчитывать. В глазах Бога, несомненно, он с тех пор никогда не был вне Церкви. Он был похож на ребенка, похищенного из колыбели, но в котором расовые и семейные черты оказались сильнее враждебной среды.

"Пятница, 1 августа 1844 года, 13:00. — Сегодня утром мы были крещены епископом Макклоски. Завтра мы посетим трибунал исповеди".

Затем он упоминает любопытный факт, напоминающий аналогичный опыт святой Екатерины Генуэзской: "Мы не знаем, почему мы чувствуем внутреннюю необходимость использовать местоимение во множественном числе вместо единственного".

Но если условное крещение оставило его молчаливым, то Таинство, которое он несомненно принял на следующий день, открыло шлюзы его речи:

"2 августа. — Покаяние! радость! безграничная любовь! Сладкий Иисус, Твоя любовь бесконечна! Благословенная вера! сладкая любовь! Я обладаю внутренней славой, пылающим пламенем любви! Да будет вся моя жизнь одним актом покаяния! О дорогой Иисус, податель жизни! О, как сладко быть на пути полной любви благодати! Иисус, держи меня рядом с Тобой! О, какое великое снисхождение, Иисус — мой Друг! О! у кого есть постижение того, что Иисус является его Другом? О древняя вера, как дорога, как благ Бог, дарующий нам, грешникам, тебя! Благословенна благодать Божия, приводящая грешников к тебе! О, как ты утешила душу! Она отвернулась бы от тебя, но ты укрепляешь ее. Чаша была горькой, но бесконечно слаще радость, которую ты даруешь. Моя душа облачена в сияние; ее молодость восстановлена. О благословенная, вечно благословенная, непостижимая, божественная вера! О вера апостолов, мучеников, исповедников и святых! Пресвятая Мать Иисуса, ты — моя мать. Я чувствую в своем сердце твою нежную любовь. О святая Мать, ты воззрела на меня! Благослови меня, Дева Мать Иисуса!"

________________________

ГЛАВА XVIII

НОВЫЕ ВЛИЯНИЯ БИСКОП МККЛОСКИ, впоследствии первый американский кардинал, был коадъютором епископа Хьюза с 1844 по 1847 год. Он жил в старом Соборе, когда Айзек Хеккер впервые навестил его. Он все еще был молодым человеком, его и юного оглашаемого разделяло менее десяти лет. По темпераменту они были очень разными. Епископ, человек рутины в методах и не имевший оригинальных взглядов на принципы, тем не менее был таковым скорее по умственной предрасположенности, чем по осознанному выбору. Он был человеком блестящего образования; достойным оратором, чьи слова читались столь же внушительно, сколь и звучали. Хотя эти два человека были столь непохожи, епископ мог, по крайней мере после краткого колебания, полностью оценить Айзека Хеккера; более того, мог полюбить его, мог содействовать его планам и поддерживать его в его трудностях. Прежде чем мы закончим эту Житие, читатель увидит это более подробно.

Епископ Макклоски не был лишен проницательности и как судья в духовных делах. По природе спокойный и уравновешенный, легко повинующийся разуму, благодать его высокого сана, его обширные знания о людях, его глубокое чтение, несомненно, дополнялись особым вливанием небесной мудрости, обусловленной его праведным намерением и безупречной жизнью. Хотя он не был робким, он не отличался выдающейся смелостью; его убежищем в трудности было высокое благоразумие, а отнюдь не трусость; и он не ошибался ни поспешностью, ни жестокостью, ни жесткостью приверженности отвлеченным правилам закона. Отец Хеккер прекрасно знал его и восхищался им; более того, он извлекал пользу из его руководства, и не только в этот самый ранний период их общения. Именно он если не открыл, то мудрейшим образом направил призвание Айзека Хеккера. Браунсон говорил молодому человеку, что тот должен посвятить себя немцам в этой стране; епископ Хьюз советовал ему отправиться в Сен-Сюльпис и учиться на светского священника; епископ Макклоски велел ему стать монахом.

До сих пор окружение Айзека Хеккера было исключительно некатолическим; это было приливом и отливом моря сомнений и поисков, по которому плыли маленькие лодки и плоты, отброшенные от доброго корабля Христа. Теперь же, когда он оказался на борту самого корабля, он обнаружил, что его команда и пассажиры плывут прямо к предназначенной им гавани, не обращая особого внимания, как правило, на мелкие суденышки и потерпевших кораблекрушение матросов, барахтающихся на бушующих волнах вокруг них, и лишь удивляясь, когда кто-нибудь из них приветствовал их судно и просил принять его на борт. Да и отношение некатоликов, в целом, не располагало ни к чему другому. Айзек Хеккер, переходя в Церковь, не только вошел в соприкосновение с ее членами, но и должен был в течение нескольких лет находиться исключительно в их обществе. Но, хотя он и оказался за пределами Рипли, Олкоттов, Лейнов, Эмерсонов и за пределами теорий, которые они в некотором роде олицетворяли и представляли, он усвоил их и их урок и никогда не терял способности возвращаться в их общество с католическим посланием. Его прощание с этим кругом не означало потери нежного интереса, ибо мысленно он постоянно возвращался к ним. Он знал, что их специфические черты знаменуют собой самое настоятельное приглашение Провидения к миссионерской работе. Он думал, что именно к этому классу или, скорее, к тому множеству, пророками которого они были, носитель католичности должен обратиться в первую очередь. Они обладали высшей активностью природных способностей; они были едва ли не единственным классом американцев, которые любили истину ради нее самой — чертой, которая является особенностью католического ума и первым условием для подлинного обращения.

Возможно, скрытая сила этого убеждения в течение года после его принятия в Церковь необратимо повлияла на влияние, которое Браунсон столь долго оказывал на него. Теперь оно перестало быть в каком-либо смысле определяющим и в будущем уже никогда не обретало достаточной силы, чтобы быть руководящим. Они нашли Церковь вместе, вместе вошли в ее притвор и были приняты почти одновременно. И тогда широкие свободы вселенской религии предоставили ample простор и богатые возможности для акцентирования и развития их врожденных различий. Браунсон был публицистом и оставался им; Айзек Хеккер был мистиком и оставался им. К мистицизму последнего добавился внешний апостолат; общественная деятельность первого была, поистине, апостольской, но на поприще не только отличном от того, которое он выбрал бы сам спонтанно, но и совершенно ином. Наш читатель уже знает, сколь тяжкой потерей для публичного изложения Церкви в Америке казался отцу Хеккеру этот уход гения Браунсона с его истинного пути. Он никогда не переставал оплакивать его как ненужное бедствие, в значительной мере преодоленное добрым Провидением Божиим, но не до конца исправленное.

Привязанность отца Хеккера к доктору Браунсону никогда не ослабевала, а его благодарность к нему только углублялась и становилась более действенной с течением времени и ростом его собственного духовного опыта. Если они не всегда сходились во мнениях ни в принципах, ни в вопросах тактики, они всегда любили друг друга. Записи дают интересное подтверждение этой неизменной привязанности со стороны отца Хеккера. Его спросили:

"Не думаете ли вы, что в нашей церкви можно установить мемориальную доску доктору Браунсону?"

"Да! Из всех людей, которых я когда-либо знал, он оказал на меня наибольшее влияние".

"Когда вы были в ранней юности?"

"Да, конечно. О! в более поздней жизни никто не оказывал на меня влияния, кроме Бога".

Это означало, конечно, влияние учителя на ученика, а не влияние законной власти или братской любви, к которым отец Хеккер всегда был очень восприимчив.

Говоря в другой раз о Браунсоне, он процитировал это предложение из "Обращенного" как столь совершенное воплощение сути этого человека, что его следует выбить на его памятнике:

"У меня был один принцип, и только один, которому с тех пор, как я покончил с универсализмом, я оставался верен; принцип, ради которого я, возможно, принес некоторые жертвы — следовать моим собственным честным убеждениям, куда бы они меня ни вели".

И именно здесь обнаруживается одна из тех точек существенного различия, которые интересно отметить между этими двумя людьми, столь тесно сближенными Провидением Божественным в один из периодов и в таких отношениях, что старшему казалось порученной функция руководства. В непоколебимой верности убеждениям они были равны, но по врожденной ясности видения и инстинктивному отвращению ко лжи они были далеко не так равны. Браунсон в ранней юности испытал, принял и проповедовал различные формы отклонения от истинного учения. Можно сказать о нем, что, оказавшись в самом начале вне большой дороги, он собирал нагромождения с изгородей и канав, пробираясь к истинной дороге, и прошел через последующий процесс избавления от них по одному. Возможно, этот процесс в конце концов сделал его излишне боязливым. С Айзеком Хеккером дело обстояло иначе. Он тоже останавливался, чтобы рассмотреть многие учения, претендовавшие на истинность; более того, он признавал в каждом из них ту малую долю истины, которой оно обладало. Но ложь, которой это было перегружено, была достаточно сильна, чтобы оттолкнуть его, несмотря на истину, которая, как он знал, в нем содержалась. Он носил в себе пробный камень, на все родственное ему за его пределами откликалось с неизбежностью. Свет, просвещающий каждого человека, приходящего в мир, не только никогда не был помрачен в нем греховными путями, но, казалось, горел с кристальной ясностью, которая выставляла в отвратительных и отталкивающих пропорциях все, что было противно ему. Множество голосов призывало его извне, но он отказывался повиноваться кому-либо. Он не подчинялся до тех пор, пока его подчинение не стало полным и безоговорочным. Итак, оказавшись в Церкви и наслаждаясь ее божественной гарантией внешней власти, у него почти не осталось тревожных воспоминаний об ошибке, которые могли бы породить недоверие к свету, сиявшему внутри него. Его душа принадлежала к тому порядку, к которому истина говорит авторитетно и из первых рук; к той почве, из которой институты, призванные устоять, вырастают в процессе подлинного развития, ибо это почва, которая первой приняла их зародыши. Всегда вдохновляется душа человека, просвещается ум человека. Затем учение приходит как свидетельство факта и доктрины; затем институт кристаллизуется вокруг них, являясь вечным свидетельством того, что многим людям и эпохам людей одно и то же послание было передано первыми его получателями и принесло в них свои надлежащие плоды. Порода таких душ не увяла в христианской Церкви. Единая истина, сказанная раз и навсегда Воплощенным Словом, обретает для них новые аспекты и новые тона. Они — пионеры великих движений. Вскормленные в Церкви, их пыл выжигает простые условности; рожденные вне Церкви, свет, который она несет, является маяком, и голос, который она произносит, ощущается как голос истинной Матери. Чтобы еще раз перефразировать емкое предложение молодого Хеккера, истинность которого он сам подтверждал примером: "Это Бог в них верит в Бога".