«Жизнь отца Хеккера»

Вышесказанное следует понимать в том смысле, что добрые дела мешают делам лучшим. Айзек Хеккер чувствовал, что его благороднейшие устремления направлены, по крайней мере на данный момент, к уединению и пассивному состоянию молитвы; и в этом ему мешала настойчивость его рвения к распространению филантропических планов и великая радость от общения с людьми, в которых он надеялся найти единомышленников. Пришло время, когда он смог объединить оба состояния: внутреннее очищало внешнего человека и направляло его энергию по инстинкту Святого Духа. Эта запись продолжается следующим образом:

«Практикуя наши устремления, идеалы и видения, мы претворяем их в подлинное бытие».

«Мы должны быть способны сказать: „Кто из вас обличает Меня в грехе?“ — прежде чем мы станем достойны проповедовать другим так, чтобы наша проповедь имела практическое воздействие на общество».

«Если бы все наши усилия были направлены на реализацию учений Духа, мы делали бы гораздо больше добра и были бы величественнее в очах Божьих, чем теперь — от стольких слов и писаний. Но будем бдительны, чтобы гордыня добрых дел не заняла место гордыни от слов и писаний».

«Наши грехи и многочисленные слабости не позволяют нам войти в Землю Обетованную, и мы обречены умереть прямо у ее порога. Вместо того чтобы быть смиренными, послушными и самоотверженными в юности и водительствоваться Духом Божьим, мы продолжаем следовать духу мира сего и отдаем всю сущность нашего бытия на его служение. И когда мы почти изнурены, мы бежим к Богу и умираем, пожалуй, в виду небес, вместо того чтобы быть их обитателями, живя в них на земле, в полном расцвете нашей юношеской радости жизни...»

«Господь был добр ко мне, и сердце мое преисполнено Его теплой любви. Благословен Ты, о Боже! ибо Ты дал мне вкусить Твоей сладости. Ты даровал мне благодарность и признательность и переполненное хвалой сердце. Я стоял бы неподвижно, восклицал и благословлял Бога. Именно Бог в нас верует в Бога. Без света Божьего мы были бы в полной темноте, и Он — единственный источник света. Чем больше Бога в нас, тем дальше мы видим за своими пределами».

«Твое вдохновение, о Боже! — это любовь и мудрость. В Тебе они едины, как свет и тепло в огне».

«Ты — истинная, вечная пища жизни, и тот, кто вкусил Тебя, никогда не сможет успокоиться, пока полностью не наполнится Тобой. Господи, без Тебя мы потеряны, мертвы, во тьме. Именно в Твоем присутствии и им мы живем, и движемся, и существуем».

«Во веки веков, о Господи, приумножай Твой Дух в нас, пока между нами не останется ни нас, ни Тебя, но Ты, о Отче, будешь всем!»},{

«Подобно застывшему свету в кристалле, который отражает свет солнца, душа человека отражает Бога».

«Хорошая жизнь состоит из пассивных так же, как и из активных добродетелей».

«О Господи, заполни меня так, чтобы ничего не осталось, кроме Тебя, и чтобы меня самого больше не было».

Можно было бы подумать, что никто, кроме мастера духовной жизни, не мог написать предложения, следующие непосредственно за этим излиянием любви и хвалы. И все же вспомните, что Айзеку Хеккеру еще не исполнилось двадцати четырех лет и что он ничего не знал о путях Духа, кроме того, чему Сам Дух непосредственно научил его:

«Причина, по которой люди пребывают в недоумении и во тьме относительно своего существа и вопросов, которые оно часто задает, заключается не в том, что они неразрешимы, а в том, что расположение духа и дух, в котором предпринимается попытка решения, столь противоречат тому, в котором они могут быть разрешены, что они предстают как сокрытые тайны».

«Когда мы собираемся вместе для беседы, это должно быть для того, чтобы узнать друг у друга, какое благо мы можем и должны сотворить, и тем самым смешать сияние одного с тусклостью другого. Наши встречи должны быть таковыми, чтобы мы уходили с чувством, что Бог был с нами и приумножил наши благословения. Вопрос должен звучать так: „Брат, можешь ли ты научить меня пути Господню более совершенным образом, чем тот, которым я шествую, дабы душа моя возросла и Бог пребывал во мне все более и более?“ О, он мой брат, мой учитель, который ведет меня к тому, чтобы творить все больше и больше добра, любить Бога и жить Им. Тот, кто не умножает моего сердца в любви или моего разума в истинной богоугодной мудрости, бесполезен и пагубен для меня».

«Своенравие запирает на замок, в то время как покладистость (послушание) отпирает портал к божественным таинствам Бога. Я стал бы разрешать тайну не интеллектом, а бытием».

«17 октября. — Прошло немало времени с тех пор, как я писал в эту книгу. Все мое свободное время уходило на написание писем друзьям, созерцание, чувства, улаживание дел с моими братьями относительно наших взаимоотношений и ведение бизнеса. У меня оставалось мало времени на чтение и посещение друзей. С тех пор как я писал, мои чувства стали более определенными, мысли — яснее и отчетливее, а весь ум — более систематичным...»

«Соглашение, достигнутое с моими братьями, дает мне возможность делать то, чего мой дух давно от меня требовал. Сегодня днем я работал над их спальней, делая ее просторнее и приятнее для их умысла. Это первый шаг, который я предпринял к улучшению их условий. Надеюсь, Бог даст мне сил продолжать».

«18 октября. — Сегодня днем я ощущаю в своей душе глубокую потребность, неудовлетворенную здешними обстоятельствами, ту же самую, что испытывал минувшей зимой, когда меня увлекли отсюда. Она лежит в самом основании моего существа. Ах, оно глубоко взволновано! О, если бы я мог высказать ту ноющую пустоту, что чувствую внутри! Если бы я знал, чем ее заполнить! Увы! Ничто из того, что можно сказать, о нет, ничто не может коснуться этой ноющей точки. Я должен оставаться в молчании и позволить ей ныть. Я укрылся бы во тьме и скрыл свое лицо от света. О, если бы я мог воззвать к Господу! Если бы я мог сказать: Отче! Если бы я мог почувствовать какое-то родство!»

«3 ноября. — Учитывая все обстоятельства, мог бы я при каких-либо условиях иметь больше возможностей для самосовершенствования и творения добра, чем имею на своем нынешнем месте?

«С одной стороны, от меня требуется слишком много физической активности. Моему сердцу и голове не достает их доли времени. Но когда я задумываюсь, я не знаю, как мы можем хоть как-то уменьшить наш бизнес без того, чтобы в результате сокращения не возникла еще большая потребность в физическом труде.

«Вчера после полудня я уединился в своей спальне, и меня побудило молиться и размышлять о том, что еще я могу сделать для окружающих меня друзей по сравнению с тем, что делаю сейчас. Сегодня утром я встал и молился, и преисполнился решимости не позволять никаким внешним событиям тревожить мою внутреннюю жизнь; чтобы ничто не омрачило моего внутреннего мира, и чтобы этот день стал днем жизни внутренней, что бы ни случилось».

«Я часто думаю о своей прошлой жизни и настоящем с такой силой эмоций, что готов вскричать: „О Небеса, спасите меня от моего пути! Это не та жизнь, которой я хотел бы жить, но как мне изменить ее? О Господь! Неужели Ты направишь меня и поведешь — через какую бы боль и скорбь мне ни пришлось пройти — на истинный путь, по которому Ты хочешь, чтобы я шел? О, я благодарю Тебя за все, что Ты так или иначе причинил мне; это было величайшим благословением, которое я мог получить. И, о Господь! Наказывай меня больше, ибо я нуждаюсь в этом. Как мне жить, чтобы быть лучшим из всех возможных под любыми условиями? Если те, в которых я нахожусь сейчас, не лучшие, куда мне идти или как их изменить? Научи меня, о Господи, и услышь мою смиренную молитву“».

Следующий рассказ о его любопытных внутренних переживаниях повествует о прямом вмешательстве Бога и Его ангелов, дополняющем те более спокойные настроения, в которых Айзек тосковал и боролся за обретение устойчивого состояния, достигнутого им лишь после вхождения в Церковь.

«5 ноября. — Как и почему я чувствую вокруг себя постоянное присутствие невидимых существ, которые воздействуют на мою чувствительность и с которыми я беседую, так сказать, в мыслях и чувствах, но не в словах? Порой они так волнуют меня, что я убежал бы от них, если бы мог, прочь отсюда. Я едва могу усидеть на месте; мне хочется биться, неистовствовать и хвататься за то, чего я не знаю. Ах, это неземное чувство, и оно болезненно терзает мое сердце. Как избавиться от этого, я не знаю. Если я тихо остаюсь на месте, собирая его рассеянные лучи, оно еще глубже выжигает мою душу, вызывая глубокие вздохи, стоны и порой требуя всей моей энергии для подавления неестественного вопля».

«Как мне избежать этого? Остаться здесь и попытаться перенести это или путешествовать? Последнее часто приходилось мне на ум в последнее время. По этой же причине меня выгнали из дома прошлой зимой. Каков будет результат на этот раз, я не могу сказать; но если бы я знал, я не стал бы ждать, как тогда, пока это обрушится на меня с такой силой, что станет предельным мучением. Ах, какую нервную силу и энергию я ощущаю в такие моменты! Если я говорю об этом своим братьям, они не могут понять меня, никогда не испытывая ничего подобного. Моя робость, не желающая, чтобы ее сочли ищущей чего-то особенного за счет моей жизни, заставляет меня терпеть это до тех пор, пока оно не становится невыносимым. Поэтому я молчу до тех пор, пока это само себя не выскажет — крайность, которую можно было бы предотвратить, будь обстоятельства иными. Поскольку они таковы, пусть это будет перенесено, — говорят соединенные с надеждой сила и смирение. Именно это запечатлено в мифах о Прометее и Лаокооне — и как же прекрасно запечатлено».

Показательно, что после каждого необычайного потрясения, подобного описанному выше, он испытывал побуждение изучить мандаты претендентов во внешнем религиозном мире, посланцев Божества к человеку; и это особенно касалось Католической церкви. Он сразу же продолжает:

«В последнее время я чувствовал себя более склонным заглянуть в церковные дела, чем за последние полгода. Вчера вечером я навестил преподобного мистера Хейта (епископального священника) и беседовал с ним на эту тему полтора часа. Мы очень мало расходились в мнениях. Если Церковь Рима впала в коррупцию из-за своего избыточного пыла, то англиканская пренебрегла некоторыми своими обязанностями из-за своей холодности. И если англиканская церковь принимает первые пять или шесть соборов как законные и отвергает Тридентский собор как неполный, все же, как частное лицо, я считаю, что Рим не устанавливал и не предписывал в тех декретах (Тридентских) ничего, что не гармонировало бы с Духом Христа, Писанием и преданием. Но англиканин считает иначе, и потому, по его суждению, они необоснованны и излишни».

«15 ноября. — Каким образом Иисус общается с Человечеством через Церковь? Общается ли Он ныне с Церковью? Была ли жизнь, дарованная Им Его непосредственным ученикам, всем тем, что было дано и передано нам, или Он общается с видимой Церковью ныне? И как? Он обещал быть со Своими учениками даже до скончания века, послать Утешителя, который наставит их на всякую истину, и ходатайствовать за нас перед Отцем. Церковь утверждает, что ее таинства и формы суть видимые средства общения с невидимым — что благодать преподается через них достойному принимающему. Верно ли, что таковая благодать преподается? Если это так, то это обнаружится по ее плодам. Сопоставьте католика, который больше всего верит в таинства, с квакером, который вовсе не верит в них как в религиозные или моральные силы. Конечно, если таинства имеют хоть какой-то благотворный эффект, он должен проявиться в контрасте между теми, кто полностью отрицает их действенность, и теми, кто религиозно верит в них. Показывает ли это то, что естественно ожидать от веры в таинства?»

«20 ноября. — Я чувствую себя здоровее, чем когда-либо прежде, как душой, так и телом, обладая в то же время повышенной чувствительностью, так что не выношу прикосновения ни к кому. Кроме того, я осознаю более постоянное духовное общение. Я более живо и отчетливо ощущаю влияние и присутствие — духовное присутствие — других».

«Я ложусь в постель ночью с теми же чувствами, с какими встаю поутру. Я ожидаю от одного столько же, сколько от другого. События, эмоции и мысли, приходящие ко мне во сне, являются такой же частью моей реальной жизни, как и дневные. Бодрствование и сон — две формы существования. Для меня последнее состояние полно интереса и ожидания. Эти два состояния взаимно влияют друг на друга...»

«Надежда, Вера, Желание суть предчувствия зрения, свидетельства того, что зрение становится доступным чувствам. Они являются предвестниками видения. Именно через них мы познаем...»

«Верить — значит видеть, не органами чувств, а высшими способностями души: разумом, воображением, надеждой...»

«Я верю, что каждая способность может быть возведена до состояния пророчества».

«Рассуждение — это вера, борющаяся с сомнением».

________________________

ГЛАВА XI

ИЗУЧЕНИЕ И ОЖИДАНИЕ Этот «переходящий праздник», День благодарения, дал Айзеку повод для проведения этого самоисследования в пять часов утра:

«Когда я оглядываюсь назад, мне кажется, что я добился некоторого прогресса — что я стал немного лучше, чем был. Мысли, чувства и страсти, которые бушевали в моей груди и которые, по правде говоря, не заслуживали доброго слова, уступили место, надеюсь, лучшему состоянию ума».

«Как я осуществляю свою духовную жизнь сейчас? Мне было бы трудно ответить на этот вопрос в данный момент. Стал ли я менее своенравным? Жертвую ли я больше, чем раньше? Стал ли я более любящим? Боюсь, что я не делаю ничего большего, чем делал; и потому я взял эту книгу, чтобы дать отчет о самом себе».

«Учеба занимает большую часть моего времени чаще всего. Я ежедневно учу уроки латыни и немецкого языка и теперь намерен снова заняться грамматикой английского языка. Затем я немало читаю и пишу письма друзьям. Все это вдобавок к часам, которые я должен проводить в бизнесе, не оставляет мне достаточно времени для медитации; и здесь нет возможности уединиться в тихом месте, где я мог бы быть совершенно спокоен, что оказывает наибольшее внутреннее воздействие на меня — самое лучшее и долговечное. Две вещи я должен и обязан сделать ради собственной души: говорить поменьше и поменьше думать о своих друзьях. Сделав это, я обеспечу себе уединенное место и возможность тишины посреди всего, что окружает меня».

«Я чувствую, что ничего не делаю для улучшения социального положения тех, кто вокруг меня находится под моим влиянием и частичным контролем. Прямо сейчас в этом направлении наблюдается застой. Дух обещает наставить нас во всем: что еще он хотел бы от меня в этом плане? Каким должен быть мой следующий шаг? Мой ум отчасти отвлечен от этого нынешним бедственным состоянием дел в бизнесе, из-за чего наши финансы стеснены».

«Боюсь, что уменьшение количества пищи по сравнению с тем, что я ем сейчас, повредило бы моему здоровью, иначе я часто постился бы».

«Сегодня давай я претворю в жизнь две вышеупомянутые обязанности: тишину и меньше мыслей о друзьях».

«И ныне, о Боже! Если Ты не поможешь, я буду хуже, чем прежде. Небесный Отец, подобно тому как низшее зависит от света и тепла солнца в своей благодати и красоте, так и я, и в гораздо большей степени, завишу от Тебя в отношении жизни и прогресса. О Господь! Из глубин моего сердца я умоляю Тебя помочь мне во всех благих намерениях. Мое сердце переполнено полнотой благодарности за то, что Ты сделал для меня, и я знаю, что Ты не сократишь Своей руки. Твоя красота, Твое великолепие, о Боже! превосходят наше конечное зрение, далеко превышают наше выражение. Господи, все, что я могу изречь: помоги моей немощи».

«2 декабря 1843 г. — Мое сердце эти два дня наполно любовью. О, если бы у меня был кто-то, кому я мог бы излить душу! Что-то невидимое и странное для меня воздействует на мое сердце».

Здесь он, по-видимому, имеет в виду буквальное, физическое сердце, делая его в то же время ареной духовной эмоции. В тот же день он пишет:

«Я не стану питать свое тело нечистой пищей — разве не бесконечно важнее не питать свой дух делами нечистоты? Под этим я подразумеваю добывание средств к существованию путем изготовления и продажи предметов, которые, по моему суждению, вредны, являясь предметами роскоши и совершенно ненужными. Если бы я перестал делать то, что противоречит моему духу, что еще я должен делать? О Господь, просвети мой путь!»

С каким усердием он продолжал практиковать телесные умерщвления, свидетельствует эта запись:

«6 декабря. — Позавчера я постился и принял холодный душ. Моя диета: яблоки, картофель, орехи и пресный хлеб. Никакой воды — едва ли глоток в неделю».

Затем следуют некоторые мысли о солидарности человечества, которая тормозит индивидуальный прогресс, обременяя каждого ношей всех остальных. Он находит в этом объяснение той истины, что наш Господь взял на Себя все грехи людей и пострадал за них на кресте. Слепая неблагодарность, которой была отплачена эта жертва, пронзает его тоской, из которой он возносится в этом крике любви и обожания:

«О Господь! Мое сердце перехватывает от невозможности выразить всю глубину благодарности. О дорогой Христос! О сладкий Христос! О любящий Христос! О больше чем брат, друг! О больше, чем любое другое существо может быть! О Сын Божий! О Ты, кто являешь чистую любовь Бога! О Ты, неизреченная Любовь! Привлеки меня ближе к Себе, дай мне сильнее прочувствовать Твою чистоту, Твою любовь! О, крести меня Своим Духом и развяжи мне язык, чтобы я мог говорить о Твоей любви людям! О, о ней нельзя рассказать, и наши сердца не способны постичь ее величие. Боже! Каково Твое милосердие, что Ты позволяешь нам жить? Наша неблагодарность слишком велика, чтобы ее выразить. Господи, я умолкаю, ибо кто может говорить в Твоем присутствии? О Отец! О Любовь! О Любящая доброта! Мое сердце готово улететь!»

В свой день рождения, 18 декабря 1843 года, завершив двадцать третий год жизни, он излагает отчет совести в форме молитв и устремлений к Богу, дышащих глубоким чувством смирения, выражающих сожаление о своей бездеятельности, о недостатке благодарности за милости как духовные, так и временные, и добавляющих страстный призыв о большем свете и велишем мужестве. Почти в каждой более или менее длинной записи в дневнике за этот период он жалуется на нехватку уединения и средств для его достижения. Его ум по возвращении домой терзался множеством внутренних скорбей, которыми он не мог поделиться со своими братьями или даже с матерью с какой-либо надеждой на утешение, но которые тишина и уединение позволяли ему смягчить молитвой. В последний день года он возвращается к тем великим переменам, свидетелем которых в своей душе стал 1843 год и которые, по его словам, сопровождались горькой тоской. Двенадцать месяцев назад он был со своим «дорогим другом О. А. Браунсоном, преисполненный неведомым духом, изгнанный им из дома, подобный опьяненному, не знающий, кто я и зачем я так встревожен», — затем в Брук-Фарм и во Фрутлендс, а затем снова в Нью-Йорке в течение предыдущих пяти или шести месяцев, причем тот же дух по-прежнему суверенно владычествовал над ним, и, «хотя и упорядоченный, он не менее мощен». Он говорит, что он не так беспокоен и его ум не столь хаотичен, но у него все же осталась сердечная боль, которую он объявляет почти невыносимой, соединенная с некоторой нервной возбудимостью.

Между тем, помимо попыток активно участвовать в деле братьев Хеккер, он ежедневно заучивал уроки по немецкому и латыни, а также много читал — в основном на темы, порожденные трудностями, которыми полнилась его жизнь, такие как философия, религиозные споры и серьезная поэзия, из которой поэзия Гете произвела на него глубокое впечатление. Охватывающие эту поэзию меланхолическая тревога и тоска запали ему прямо в сердце. Часто они служили идеальным выражением его собственного сомневающегося и смятенного состояния духа. Он также находил некоторую разгрузку в редких посещениях театра и слушал почти все лекции, читавшиеся в городе. Одну из своих жизненных мечт — улучшение социального положения рабочих — он находил невозможным воплотить в какой-либо заметной степени. Очевидно, его братья разделяли его филантропические взгляды; но когда дело доходило до практической работы, согласия не было. Джон Хеккер выступал за достижение цели посредством более строгой дисциплины, обращаясь с работниками скорее как со слугами, в то время как «мы, — говорит Айзек, имея в виду себя и Джорджа, — встали на сторону обращения с ними по-доброму и, насколько возможно, как с братьями». Поистине, свидетельством благородства характера этих трех братьев было то, что они вообще могли помыслить об осуществлении столь радикальной социальной реформы всего лишь на одном предприятии посреди множества других, находившихся в условиях острой деловой конкуренции друг с другом. Между прочим, можно сказать, что практическая благотворительность братьев Хеккер продолжала делать честь тому духу, который изначально побудил их к попыткам социальной реформы. Несколько лет назад, в период всеобщего бедствия, они бесплатно раздавали хлеб, отправляя для этой цели по городу собственные фургоны.

Немалая часть душевных страданий Айзека происходила от того, что в дневнике названо безобразием, вульгарностью и раздором, с которыми ежечасно приходилось сталкиваться в кругу его повседневных обязанностей. От этого у него было одно убежище в личной жизни — приятный, чистый и мирный дом; и другое — во внутренней сокровищнице его души, с каждым днем все лучше приспособленной служить святилищем, куда он мог устремляться за утешением. Но его сердце буквально обливалось кровью за ту огромную массу окружавших его мужчин и женщин, лишь немногие из которых имели подобное внешнее убежище, и, пожалуй, еще меньше — внутреннее. Это сострадание он пронес через всю жизнь. Он вечно винил чудовищное нагромождение законов, обычаев и эгоизма, именуемое обществом, в большей части этого человеческого страдания, этого препятствия к справедливому распределению благ этого мира, этого преступного попустительства со стороны счастливого меньшинства нужде, грязи, безобразию и грубости, которые выпали на долю почти всего человеческого рода. И все же он не был слеп к личной вине. Прямо здесь, в своем дневнике, сетуя на вынужденную неспособность облегчить человеческие страдания, он говорит, что некие слова, оброненные рабочими в беседе с ним, заставляют его записать убеждение в том, что страдания и несправедливость, наряду с лишением свободы, происходят как по собственной вине человека, так и по вине других:

«Всякое зло, причиняемое мне обществом, коренится в моей собственной вине; по мере того как я освобождаюсь от своих пороков, я освобождаюсь и от зла, причиняемого мне обществом. Будь верен себе, и ты не сможешь быть лжив ни с кем. Будь верен себе, и отсюда, как ночь следует за днем, неизбежно следует, что и другие не смогут быть лживы с тобой».

Конечно, это универсальное средство предлагает лишь исцеление изнутри, ибо никто лучше автора этих строк не признавал, что во внешнем мире искреннее сердце нередко становится первой жертвой злобы фальшивого сердца.

Снова и снова мы находим в дневнике размышления об общем облике религии. Протестантские церкви казались ему неспособными удовлетворить чаяния естественного человека; в этом суть его жалобы на них всех. Одни, подобно унитариям, предлагали человеку лишь его лучшее "я" и потому ничего не добавляли к человеческой природе, тогда как человечество в своем лучшем проявлении непрестанно осуждало себя как несостоятельное. Эту несостоятельность человека перед самим собой кальвинистский и лютеранский протестантизм в свою очередь осуждали как испорченность, заслуживающую глубочайшего ада, превращая человека в несчастное существо, искалеченное в самой своей природе столь жестоким и роковым образом, что оно обречено на проклятие за то, в чем не может не быть виновным. Между тем в Католической церкви Айзек Хеккер видел наиболее привлекательные элементы. Она признавала в человеке его исконное достоинство; она видела в нем существо, уподобленное Богу благодаря атрибуту разума, и призывала его к состоянию, еще более богоподобному, через сверхъестественное единение со Христом. Она понимала его слабость, жалела ее и знала, как исцелить. Правда, здесь встречаются места, где его нетерпение по отношению к публичной позиции Церкви выдает, что его взгляд на нее был еще поверхностным; они также свидетельствуют о чрезмерной сосредоточенности его взора на социальных язвах. „Церковь — великая подаятельница, — говорит он, — но что она делает для того, чтобы облегчить и улучшить положение беднейших и более многочисленных классов? Она более пассивна, чем активна“. „Вместо того чтобы находиться в авангарде прогресса, принимая мученичество за Христа, Церковь занимает консервативную позицию по отношению к обществу“. И все же он добавляет: „Мы говорим о Церкви в том виде, в каком она представлена ее епископами и духовенством, и только в этом смысле“.

Возобновленная попытка Айзека Хеккера заняться бизнесом и следовать при этом велению повелительного Духа внутри него вскоре обернулась неудачей. Он жалуется, хотя и не столь горько, как годом ранее, когда он ощутил первую агонию этого страдания, что большая часть его истинной жизни теряется на нынешнем месте — мысли, чувства, занятия, имеющие для него высшую ценность, проникают в его сознание чуть ли не тайком, в то время как от него самого мало пользы в бизнесе и никакой помощи окружающим. 10 марта он написал Браунсону, что собирается полностью и окончательно оставить бизнес, и испросил его совета относительно курса обучения «на ниве Церкви», еще окончательно не определившись, будет ли этот выбор «римским или англиканским». Приняв решение отойти от мирских дел, он испытал «такое умиротворение, спокойствие и глубокую, устоявшуюся силу и уверенность», каких не знал прежде. «Я ощущаю присутствие Бога, — пишет он, — где бы я ни находился. Я падал бы на колени и прославлял Бога повсюду. В Его присутствии я хожу и чувствую, как Его дыхание окружает меня. Моя душа поддерживается Его присутствием, а сердце исполнено Его влияния. Как же должны мы быть благодарны! Как смиренны и покорны! Давайте склоним наши головы на подушку мира и умрем мирно в объятиях Бога».

Браунсон ответил на его письмо посланием, ободряющим довести начатое до конца. И все же оставалась боль: Айзек сокрушался о «домашних удобствах, мелких проявлениях нежной любви», которые он потеряет, уехав из дома. И было о чем: нежная любовь вполне может описать узы, объединявшие дорогую старую мать и ее трех благородных сыновей. Автор этих строк не был лично знаком с Джоном Хеккером, но мы никогда не слышали, чтобы отец Хеккер упоминал его имя иначе как с глубокой привязанностью. Джордж всегда казался нам кем-то вроде совершенного человека. Именно он всю жизнь отдавал всю свою бескорыстную любовь брату Айзеку. Читатель, надеемся, заметил, что до сих пор в дневнике не упоминалось о трудностях с получением денег на расходы для его многочисленных поездок и на содержание в отсутствие дома. Судя по всему, оба брата в Нью-Йорке относились к этим паломничествам в поисках истины с таким благоговением, что сделали Айзека своим партнером, только в более возвышенном смысле, чем прежде. И особенно Джордж Хеккер, казалось, на протяжении всей своей жизни оставлял Айзека членом своей крупной и богатой фирмы, щедро выделяя на его малейшее желание крупные суммы денег, причем не только на его строго личные расходы, но и на любое дело, которое тот мог принять близко к сердцу.

________________________

ГЛАВА XII

МИСТИК И ФИЛОСОФ Прежде чем подытожить и удобно расположить причины, по которым Айзек Хеккер стал католиком, и описать сопутствующие события, мы приводим следующее исповедание веры в авторитет глаголющего внутри Духа. Оно было записано в дневнике в разгар приготовлений к его крещению и служит ранним свидетельством неизменной черты жизни отца Хеккера. Кроме того, оно является подходящим введением к описанию его душевного состояния при вхождении в Церковь, показывая лучше всего, что мы смогли найти, какого рода человек стал католиком в лице Айзека Хеккера.

«Человек — это мистический факт.

То, что наиболее внутренне, всегда мистично, и мы всегда должны пребывать в центре круга мистической жизни.

Мы должны раскрывать мистическое во всех наших выражениях, поступках, мыслях и движениях.

Только мистическая жизнь способна полностью заинтересовать человека. Она глубже всех условий, стоит за всеми органами, способностями и функциями.

Мы должны прислушиваться к тем, кто говорит с нами во внутреннем мире, и слышать, как мистический человек говорит через нас.

Мистический человек вечно юн, свеж и нов.

Мистическая сфера — это Царство Небесное внутри.

Я не могу ни учиться, ни сидеть и читать сколько-нибудь долго. Внутренний человек мне не позволяет. Он вечно зовет меня от этого к созерцанию и наслаждению его присутствием.

Он говорит: я есть все. Проси меня, и я дам тебе больше, чем было написано, — больше, чем ты когда-либо сможешь найти или выкопать учебой.

Будь моим глашатаем — это твое служение. Подчинись мне — это твоя слава. Я поселился в тебе при условии, что ты будешь верен и покорен.

Тебе не следует спрашивать меня, к чему я намерен тебя привлечь. Я есмь, и ты знаешь это, и с тебя достаточно этого знания.

Таково мое условие пребывания с тобой: чтобы ты забавлял меня, и меня одного, и никого другого под каким бы то ни было предлогом. Я есть все, и этого достаточно. Тебе не о чем говорить, нечего делать и не о чем беспокоиться. Делай только то, что я велим, следуй тому, что я говорю тебе, и будь тих.

Если ты пренебрегнешь мной хоть в чем-то или забудешь меня ради какой-то другой цели, теперь, когда ты вкусил моего доверия, любви и благословения, я больше не пребуду с тобой.

Мне нужно все твое время и право говорить все, что должно быть сказано. Ты не имеешь права сказать ни слова — ни слова от себя. Ты не принадлежишь себе. Ты отдал себя мне, и я есть все. Я не оставлю тебя, если только ты не оставишь меня первым, и даже тогда я всегда буду ближе всех к тебе, но ты этого не узнаешь.

Я твой Друг, Тот, кто любит тебя. Я открылся тебе и откроюсь еще больше. Но условие для этого требует от тебя еще большей веры, нежности и покорности.

Ничто не является столь реальным, столь близким, столь полным наслаждения, как я для тебя, и ты не можешь покинуть меня, не променяв большее на меньшее.

Я беседую с тобой во всякое время и нахожусь рядом в любые периоды, и моя радость — быть в твоем присутствии, любить тебя и радоваться этой любви, которую я дарую тебе. Я направляю твое перо, речь, мысль и привязанности, хотя ты не знаешь этого явно. Но ты узнаешь яснее, кто я и все касающееся меня, если только выполнишь мои требования. Тебе нечего бояться: ты не совершишь никаких ошибок, если подчинишься руководству со стороны меня».

К тому времени Айзек Хеккер испробовал все формы философии. Всякий, кто плыл с Браунсоном в том плавании, которое завершилось на берегах католической истины, исследовал глубокие моря и промерял мелководья всего человеческого разума; а молодой Хеккер был другом и единомышленником Браунсона с лет своей собственной ранней умственной активности. Пантеизм, субъективизм, идеализм и все прочие системы были испытаны, и когда он наконец убедился в том, что жизнь реальна, это произошло лишь после тех мук, которые неизбежно сопровождают неминуемую угрозу рокового кораблекрушения.

Между тем он подверг честному испытанию филантропию. Теоретически и практически Айзек Хеккер любил человечество; делать людей счастливыми было его вновь и вновь возобновляемым стремлением, было, по сути, условием, от которого зависело его собственное счастье. Годами этот взгляд на свою жизненную задачу чередовался с поисками точных ответов на вопросы, которые его душа задавала о загробной судьбе человека; или, скорее можно сказать, социальные и философские вопросы подкрепляли друг друга, терзая его до тех пор, пока его сердце не начинало учащенно биться, а мозг не кружился от мук этого конфликта.

В серии статей в журнале «Католический мир», опубликованных в 1887 году и упоминавшихся ранее, отец Хеккер назвал путь доктора Браунсона к Церкви философским путем. Обнаружив, что доктрины, которые его философский ум воспринимал как ответы на самые глубокие вопросы души, преподаются только в одном обществе и преподаются там с авторитетом, он правомерно утверждал, что это общество может претендовать на право учить. От доктрины к учителю, от истины к внешнему авторитету, который ее преподает, — таков вывод здравого разума. Это применимо и к случаю отца Хеккера, ибо он обладал поистине философским складом ума и зафиксировал сходство своих философских трудностей с трудностями Браунсона. Но помимо философских вопросов, и куда более насущными для Айзека Хеккера были проблемы, порожденные мистическими событиями, ареной которых являлась его душа. Были ли они реальными? то есть были ли они чем-то бо́льшим, чем капризы чувствительного темперамента, блуждания сентиментального воображения или, говоря словами самого отца Хеккера, «простой проекцией в активность чувств сугубо субъективных; мистическими импульсами, не имеющими соответствующих объективных реальностей или, во всяком случае, объектов, которые невозможно ввести в сферу реально познаваемого? Некоторые допустят, что религиозное чувство является столь же подлинным фактом, как и любая другая часть человеческого сознания, утверждая, однако, субъективность всей чисто духовной жизни; и ничего более нельзя сказать, настаивают они, о тех принципах, метафизических и логических, с которыми они связаны в духовной жизни человека. Но подобная теория никогда не оставляет в покое душу, управляемую разумом. Проблема снова и снова требует решения: являются ли эти томления, устремления, неутоленные желания или религиозные чувства — определяющие черты наилучших мужчин и женщин — подлинными, реальными, соответствующими определенным объектам, внешним по отношению к душе, и проистекающими из них? Я думаю, что в решении этой проблемы доктор Браунсон вел борьбу и одержал свою величайшую победу; во всяком случае, для меня это был самый интересный период его жизни. Неудивительно, поскольку мне самому пришлось вести ту же битву, и именно в эту эпоху я вошел с ним в теснейший контакт. Мы вели эту битву плечом к плечу». — «Католический мир», октябрь 1887 г., с. 5–6.

Тяжесть на сердце у Браунсона объяснялась философскими трудностями, и у Айзека Хеккера — тем же самым; но вдобавок последний обладал мистическим опытом, с которым Браунсон в то время, безусловно, был незнаком и, насколько нам известно, таковым и оставался; и эти мистические трудности требовали разрешения куда более настоятельно, нежели философские. Внутренняя жизнь Айзека Хеккера должна была иметь внешнее дополнение в виде божественного авторитета. Подобные устремления души к настоящему единению с Богом в любви требуют удовлетворения более настоятельно, чем требования логической способности установить несомненную истину. Философия вне Церкви является для искателя истины тем, чем, по словам св. Павла, Закон был для иудеев — детоводителем; но для души в состоянии Айзека Хеккера Святой Дух есть Жених, требующий единения. И Браунсон, и он сам были людьми верными своим убеждениям, мужественными и бескорыстными. Они оба были твердо намерены обрести истину и обрести ее целиком, произносится ли она ex cathedra в божественном судилище сокровеннейшей души или ex cathedra высшей властью Бога в организме христианской Церкви. «Браунсон был твердо убежден, — говорит отец Хеккер, — и я тоже, что великая ошибка людей вообще заключается в том, что они считают жизнь своих душ — мысли, суждения и убеждения, томления, устремления и желания — слишком подверженной иллюзиям, чтобы быть достойной их внимательного изучения и мужественного следования; что даже множество католиков сильно недооценивают божественную реальность своей внутренней жизни, будь то в естественном или сверхъестественном порядке».

Философская трудность была гораздо менее серьезной, чем духовная. Для философа фундаментальные истины человеческого разума устанавливаются как объективные реальности посредством процессов, общих для каждого здравомыслящего ума, и подкрепляются общим согласием людей; и это справедливо также в отношении первостепенных истин этики. Но когда человек обнаруживает, что он подвержен тайным влияниям величайшей силы над ним, способным оттолкнуть его или удержать, вызвать болезнь его тела и страдание его души, расширяющим его взгляды на истину вспышками света в перспективы, которые кажутся бесконечными, делающим его любовь к правде экстазом, его сострадание к человеческому несчастью — страстью, управляющим его диетой и его одеждой, приказывающим ему то здесь, то там по собственной воле и знающим, как добиться послушания — когда, словом, человек обнаруживает, что Бог обращается с ним совершенно иначе, чем с кем-либо другим, кого он знает или о ком когда-либо слышал, очевидно, что он должен изнемогать в муках ради обладания божественной санкцией, к которой он может апеллировать наравне со всеми людьми и которая поэтому должна существовать во внешнем порядке. Он жаждет прежде всего испытать свою тайну при дневном свете.

Проблема, которую предстояло решить Айзеку Хеккеру, как он описывал ее сам, заключалась в том, реальна ли его жизнь — используя слово «жизнь» для обозначения ее истинного смысла, внутренней жизни. Мы постарались дать читателю понять, насколько глубокими и непрерывными были внутренние касания Святого Духа, которые вели его вперед. До обращения за принятием в Церковь не было истины, в которую он верил бы тверже, чем в то, что он является храмом Святого Духа. В этом он обладал уверенностью, которая называется личной, и учением Бога, которое является наиболее прямым. И все же чего-то не хватало, и в этом заключалась его мука, ибо он знал, что его ближние имеют право на все то, чем он обладал из истины и добродетели. Чем отчетливее звучал Голос, говоривший внутри, тем более озадачивало отсутствие какого-либо эха извне. Он был уверен, что то, что истинно и свято для него, должно быть таковым для всех, и все же он не мог даже заставить себя понять, если поверял свою тайну другим. Для прирожденного католика не существует подобной трудности. Он настолько привык к проверке внутреннего действия Бога, просвещающего его разум и обличающего его совесть, внешним действием Бога в Церкви, что часто путает их. Он узнает Голос скорее по его эху, чем по его собственным тонам. Есть много хороших католиков, но мало просветленных мистиков. Это происходит не из-за недостатка руководства, по крайней мере в том, что касается доктрины, ибо авторитетные авторы по таким вопросам многочисленны, а их учение единообразно и недвусмысленно, помимо того, что представляет собой величайший интерес для тех, для чьего наставления оно предназначено. Эти мастера духовного учения останавливаются не только на самой внутренней жизни, но также на внешнем порядке Бога в Его Церкви, который приводит Его внутреннее учение в надлежащее отношение с внешним. Внутренняя жизнь, приведенная таким образом в целостность, одна лишь достойна именоваться реальной; одна лишь достойна описания св. Павла, когда он называет ее «свидетельством Духа». Ныне же, поскольку свидетель, которого нельзя привести в открытый суд для дания показаний, может считаться немым и равносилен отсутствию свидетеля, точно так же внутренняя жизнь, лишенная истинного внешнего порядка Бога, оказывается стесненной и беспомощной; и стесненным и беспомощным был Айзек Хеккер. Все, что он предпринимал для исследования религиозных свидетельств, делалось поэтому прежде всего как поиск внешнего критерия, который должен был гарантировать подлинность исходивших изнутри его божественных вдохновений и в то же время обеспечить среду для единения с его ближтеми.

Те, чье внимание не особенно привлечено к фактам их внутренней жизни, имеют своей главной задачей либо изучение Церкви как видимого общества, претендующего на преемственность с тем, что было основано Христом; либо, предшествующий этому вопрос о том, было ли такое общество вообще основано Богом. Хотя такие вопросы должны быть решены каждым, они не являются главной задачей для таких людей, как Айзек Хеккер. В их случае проблема, превосходящая все остальные, заключается в том, где найти тот божественный внешний порядок, который требуется для завершения их внутреннего опыта. Такие люди должны сказать: если в этом мире нет внешнего порядка Бога, значит, вся моя внутренняя жизнь фатально искривлена.

Капитан, чей путь пролегает по курсу пассатов, тем не менее нуждается в чем-то большем, чем простое счисление пути для своего плавания; ему необходимо определить солнце в полдень, изучить небеса ночью и свериться с картой. Следовать лишь за своим внутренним течением — значит плыть по океану без карты и компаса. Парус, который несут порывы божественного Духа во внутренней жизни, должен иметь помимо этого гарантию божественной достоверности во внешнем порядке, чтобы оправдать его. Это ему необходимо для защиты в самой внутренней жизни и для обеспечения общего суда между ним и его ближними, иначе он находится в опасности впасть в фанатизм и непременно встретит недоверие со стороны окружающих. Ни один человек, не поддерживаемый внешними чудесами, не может претендовать на то, чтобы учить тому, что подкреплено лишь его собственным свидетельством; и это особенно относится к чисто субъективным переживаниям. Айзек Хеккер был прирожденным учителем людей, и оказаться отсеченным от них изолированным опытом означало лишиться своего призвания. Душа вроде его, приведенная к истине путем социальной реформы, с восторгом приветствует религию, которая организует все человечество на основе равенства и в то же время проверяет и объясняет факты индивидуального опыта каждого. Подобной религии следует желать не только из-за ее всеобщего братства, но и потому, что она способна вынести решение между вдохновениями Святого Духа и преступными причудами страсти или мечтами имагинативного темперамента.

Много лет спустя отец Хеккер следующим образом сформулировал гармонию между внутренним и внешним действием Бога в жизни души:

«В случае неясности или сомнения относительно того, что является божественно открытой истиной, или того, является ли побуждающее душу началом вдохновением Святого Духа или нет, следует прибегать к божественному учителю или критерию — авторитету Церкви. Ибо следует помнить, что Церкви, представленной в первую очередь св. Петром, а впоследствии его преемниками, было дано обещание ее божественного Основателя о том, что "врата ада не одолеют ее". Никакого подобного обещания Христос никогда не давал каждому отдельному верующему. "Церковь Бога живого есть столп и утверждение истины". Проверкой для истинно просвещенного и искреннего христианина в случае неопределенности послужит, следовательно, быстрота его послушания голосу Церкви.

Из вышеприведенных очевидных истин можно вывести следующее практическое правило поведения: Святой Дух является непосредственным руководителем души на пути спасения и освящения; а критерием, или проверкой того, что душа руководима Святым Духом, служит ее готовность подчиняться авторитету Церкви. Это правило устраняет всякую опасность без исключения, и с ним душа может ходить, бежать или лететь, если пожелает, в величайшей безопасности и с абсолютной свободой на путях святости». — «Церковь и век», стр. 35.

Переписывая вышесказанное, мы вспоминаем, что св. Игнатий, бывший божественным орудием в установлении и совершенствовании божественного авторитета во внешнем порядке, тем не менее оставил свидетельство о том, что Святой Дух столь отчетливо явил ему посредством тайного научения религиозные истины, что если бы все Писания были уничтожены, его частных откровений в Манресе хватило бы ему вместо них.

Все, о чем мы только что говорили, помогает ответить на вопрос, почему Орестес Браунсон и Айзек Хеккер не создали собственных систем и не стали Карлейлями и Эмерсонами или, особенно в случае отца Хеккера, Эммануэлями Сведенборгами или Эдвардами Ирвингами. Мы находим следующее среди заметок о беседах:

«30 июня 1886 г. — Почему я не отделился от христианства так, как это сделал Карлейль? Потому что я надеюсь, что был более верен естественному разуму; но главным образом потому, что Бог даровал мне такое количество влитых светов и благодатей, что я был вынужден искать руководителя или скатиться в крайний фанатизм. Они были готовы поощрить меня во втором. Джордж Рипли сказал мне: "Хеккер, что у тебя есть сказать? Расскажи нам, что это такое, и мы примем это"».

Впечатление, которое производил на него совершенно «независимый мыслитель» в лице Эмерсона, описано в записи в его дневнике от 24 апреля 1844 года:

«У меня было несколько слов с Эмерсоном. Он стоит на той же крайней позиции, что и несколько лет назад. Мне кажется, что он и его последователи живут почти чисто интеллектуальной жизнью. Насколько я понимаю, его жена — весьма религиозная женщина. В своих мыслях они язычники и открыто заявляют об этом. У них нет никакого представления о Церкви: за пределами протестантизма они почти полностью невежественны. Они узости необыкновенной, но при этом считают себя чрезвычайно "многосторонними" и, подумать только, не понимают христианства и отвергают его. Католик принимает все доброе, что они ему предлагают, и находит это сравнительно малым по сравнению с тем, чем обладает он сам».

То, что проверку характера своих внутренних переживаний — к добру или к худжу — он в конечном счете видел в том, к чему они его привели, подтверждается следующим уже цитировавшимся отрывком из дневника: «То, что я делаю, я должен делать, ибо не я делаю это; это Дух. Чем может быть этот Дух — вопрос, на который я не могу ответить. То, к чему он побуждает меня, будет единственным свидетельством его характера. Я чувствую себя столь же безличным, как чужак по отношению к нему».

Помощь, которую верность свету разума, а также лелеяние и исполнение вдохновений Святого Духа оказывают в деле обретения полноты истины, иллюстрируется следующим отрывком из статьи отца Хеккера в «Католическом мире» за октябрь 1887 года:

«Человек, устанавливающий историческую идентичность сегодняшней Церкви с Апостольской коллегией, утверждает, что учения, преподаваемые ныне, должны быть истинными; человек, осознающий идентичность доктрин Церкви со своими собственными высшими устремлениями, также доказывает их истинность. Человек, ставший восприимчивым к первоначальному действию своего разума, заявляет, что Церковь, являющаяся его единственным авторитетным толкователем, должна быть божественно назначенным учителем. Непогрешимый авторитет Церкви в ее прошлом, настоящем и будущем учении устанавливается необходимостью истин, которые она преподает для благополучия человеческого рода, посредством завершения таким образом контуров естественной истины, начертанных божественной рукой в человеческом сознании».

Из этого мы видим, что если божественная внутренняя жизнь нуждалась для своей целостности в божественной внешней жизни, то столь же несомненно, что в его случае, как и в случае доктора Браунсона, сокровенное действие Бога внутри указывало на истинно католическую Церковь Божественного Слова, воплощенного в реальном мире человечества: для доктора Браунсона главным образом в интеллектуальном порядке, для Айзека Хеккера — как в интеллектуальном, так и в мистическом. Мы не боимся утомить читателя длиной столь ценного отрывка, как следующий:

«Тот, кто достигает католичности философским путем, как это сделал Браунсон, отнюдь не претендует на то, что проблема человеческой судьбы может быть решена одной лишь силой разума: католичность — это не рационализм. Не претендует он и на то, что продукт деятельности разума — знание человеческого бессмертия и свободы и бытия Бога — отделяет человека от всеобщего действия Бога на все души посредством видимого общества и внешних установлений или ставит его выше этого: католичность хорошо названа; она универсальна. Но он знает, что когда человек философски убежден в какой-либо истине, его интеллект и совесть не требуют от него опираться на исторические свидетельства; достаточно того, что у него есть один источник достоверности в ее пользу. Это может быть истина, впервые познанная через откровение, но если человеческий интеллект способен воспринять ее в откровении, она должна иметь некий элемент сродства с истинами чистого разума. Подобно тому как в порядке природы люди подобны Богу, точно так же существует сходство между истиной Божией, познаваемой естественным путем, и истиной, познаваемой только через откровение.

Подобно тому как в человеческом сердце существует жажда, которую не могут утолить никакие сокровища, почести и радости природы, так и в разуме есть пустота, которую оставляет незаполненной вся истина, доступная не поддержанным извне естественным способностям. Когда человек без лукавства сталкивается лицом к лицу с истиной, он спонтанно желает единения с ней. Жажда доказывает существование пищи, а пища утверждает себя тем, что утоляет жажду.

Когда речь заходит о принципе, существует категория умов, которые должны изучать роль, сыгранную принципом в истории, и на которых он производит впечатление — в пользу или против него — главным образом через свое влияние на прежние поколения людей. Эта категория следует историческим путем. Другая категория столь глубоко тронута истинами откровения при самом их познании, столь легко и полно усваивает их, так погружается в них и растворяется в них, что история откровения не имеет для нее первостепенного значения; она необходима лишь для установления обязательных фактов, таких как божественное установление внешнего общества и других внешних средств. Но для этого философского склада ума истина сама за себя ручается и является своим собственным лучшим свидетелем. Впечатление, производимое откровением здесь и сейчас на чистую душой душу, служит для нее одним из лучших вероятных доказательств исторических претензий общества, которому Бог ее доверил. „Церковь сама себя подтверждает“ — так называлась одна из самых сильных статей, когда-либо написанных доктором Браунсоном для этого журнала.

И исторический, и философский процессы необходимы, но каждый из них более важен для одного склада ума, чем для другого. Для философского ума, когда скептицизм исчезает и жизнь становится реальной, высшим фактом жизни является потребность в истине, превосходящей то, что может познать неподкрепленный разум. Чем сильнее ощущается эта потребнось и чем яснее осознаются изъяны естественного разума, тем лучше человек способен оценить истины откровения, способные восполнить эти изъяны. Находясь в таком состоянии духа, вы способны утвердить открытую истину в определенном смысле a priori, и тогда метод a posteriori отходит на второй план. Философ стоит выше историка. В умах спекулятивного склада историк никогда не считается фигурой первостепенной важности. Принципы, иллюстрируемые его фактами, предоставляются ему человеческим разумом в философии и божественным разумом в откровении. Исторический ум никогда не считался в мире мысли суверенным. Философ достаточно широк, чтобы изучать все пути, ведущие к полноте истины и радости жизни, будь то логические или традиционные; но он знает, что изучение принципов выше изучения фактов. Ни один человек не может разумно стать католиком, не изучив исторический вопрос и не решив его. Но за этим стоит соображение, что истины, преподаваемые Церковью, неизбежно гармонируют с моим разумом — более того, что только они удовлетворительно решают проблемы разума и полностью отвечают запросам сердца. Для некоторых умов истины, стоящие сами по себе, принуждают к согласию; иными словами, истины, стоящие сами по себе и рассматриваемые сами по себе, требуют подчинения моего разума. Среди этих столь непреложных истин не последней является потребность в самой Церкви, рассматриваемой в ее действии на людей и нации — рассматриваемой совершенно отдельно от исторических и библейских доказательств ее установления Христом. Как только ум поднимается над субъективизмом и оказывается лицом к лицу с истиной, единение с Церковью становится лишь вопросом времени и верности совести». — «Католический мир», ноябрь 1887 г., «Доктор Браунсон и католичность».

________________________

ГЛАВА XIII

ЕГО ПОИСКИ СРЕДИ СЕКТ Если бы протестантизм обладал чем-то способным привлечь Айзека Хеккера, он бы непременно это обнаружил, ибо предпринял надлежащие и усердные поиски. Он был до некоторой степени обязан сделать это, поскольку атмосфера, в которой он родился и воспитывался, еще не рассеялась настолько полно, чтобы он мог с абсолютной уверенностью сказать себе, что между безверием и католичеством нет безопасного срединного пути.

Все естественные влияния его окружения подталкивали его к той или иной протестантской конфессии. Сила примера и наставлений его матери клонилась в эту сторону. Сила общественного мнения, поскольку оно имело хоть какое-то религиозное отношение, была протестантской. Самые интеллигентные и благородные люди, с которыми он был близко знаком, являлись протестантами по рождению и воспитанию. Правда, большинство из них отошли как от общения с ортодоксией, так и от ее доктрин; но хотя у них не хватало духу указывать ему на то, что некогда было их Египтом, все же у них не было Обетованной Земли, куда они могли бы его привести, и они по собственному признанию находились в Пустыне. Тем не менее их влияние косвенно благоприятствовало протестантизму в противовес католичеству, хотя никто, кроме пасторов, к которым он обращался, не помышлял призывать его причислить себя к какому-либо его ответвлению, пока он не выказал признаков обращения в католичество.

В этом правиле Браунсон может показаться частичным исключением, но до лета 1844 года это было так лишь по видимости. Правда, Айзек Хеккер узнал от него о притязаниях большинства великих форм протестантизма и получил его личное свидетельство о пустоте их всех. Браунсон был компетентным свидетелем, ибо побывал признанным адептом каждой школы, от стерильного пресвитерианства до махрового трансцендентализма. Несмотря на некоторую раздражительность нрава, он не таил зла ни на одного человека, ни на какое-либо сообщество людей. Его свидетельство опиралось на очевидные факты, и его осуждение всех форм ортодоксального протестантизма в конечном счете было безоговорочным. Но вплоть до вышеуказанной даты он все еще делал возможное исключение в пользу англиканства. В середине апреля 1843 года он написал Айзеку письмо, направляя его к этой секте и одновременно заявляя, что не может принять ее целиком для себя самого. Такой совет был равен отговариванию от нее и служил лишь символом собственного извилистого пути Браунсона, качавшегося то в одну, то в другую сторону, но неизменно шедшего вперед к Риму. Однако молодой Хеккер предпочитал доходить до всего своим умом. Обладая от природы не по годам пытливым складом ума, он никогда и ни в чем не принимал чужих свидетельств на веру, если мог избежать этого.

В начале 1844 года вопрос о религиозной принадлежности начал вставать с возрастающей остротой, требуя разрешения, временами ввергая его в душевную агонию. Дело было не только в том, что совесть побуждала его к полноте истины, но и в том, что сама истина в своих простейших элементах временами казалась ему недоступной. Позднее приходилось слышать его слова о том, что если бы он не нашел католичество истинным, то был бы отброшен в такой мучительный скептицизм, который заставлял бы задуматься о самоубийстве как об избавлении. И все же те, кто прошел по любой из троп, ведущих от унаследованной ереси к истинному ученью, оценят силу влияний — как личных, так и социальных, — которые заставили его пересмотреть свои взгляды и совершить для себя грандиозное шествие по кругу протестантской ортодоксии, прежде чем навсегда отвернуться от нее.

Поэтому мы видим, как он усердно ходит ко всем, кто именовал себя стражами на стенах Сиона, чтобы испросить у каждого лично тот пароль, который совпал бы с божественным словом, произносимым природой и благодатью в его собственной душе. Он неоднократно беседовавл с пасторами. «Не имея, — писал он в этом журнале в ноябре 1887 года, — личного и опытного знания протестантских конфессий, я исследовал их все, переходя от одной к другой — епископальной, конгрегационалистской, баптистской, методистской и всем прочим, — советуясь с их священниками и читая их книги. Это было тоскливое занятие, но я проделал его. Я хорошо знал трансцендентализм и был радикальным социалистом. Все оказалось именно так, как утверждалось выше. Зрелый опыт Браунсона и мое собственное доскональное исследование полностью совпали. Действительно, чем больше изучаешь протестантские секты в свете первопринципов, тем сильнее они подрывают человеческую достоверность, мешают естественному познанию Богом разума и Его атрибутов и запутывают свободное функционирование законов человеческого мышления. Протестантизм — не религия для философа, если только он не пессимист — если вообще можно назвать такого человека философом — и не принимает кальвинизм».

Почему кальвинизм с его устрашающей последовательностью отвращения к человеческой природе не привлек его во время этих ранних поисков, было выражено отцом Хеккором в более поздние годы крылатой фразой: «Ересь всегда предполагает увечье естественного разума человека». Типичный кальвинист исходит пеной против естественной способности человека к истине и добру, и один из его представителей, пресвитерианский пастор, обладал последовательностью заявить нашему молодому ученику природы: «Если вы не верите, что полностью испорчены, вы непременно подвергнетесь вечным мукам ада». Эти слова были сказаны тому, кто чувствовал зарождение в своей груди некоего апостольства: проповедовать Евангелие тем, кто полностью испорчен, представлялось ему одновременно бессмысленным и самоубийственным. Более того, осознание собственного честного характера, его личный опыт и наблюдение человеческой добродетели в других делали абстрактные аргументы излишними для доказательства того, что кальвинизм есть надругательство над человеческим родом и богохульство против Творца.