Частота узурпаций.
Исторические факты ведут нас к тому же результату. Смена вестготских королей представляла собой череду насильственных узурпаций. Едва ли мы встретим один или два примера подлинных выборов, совершенных свободно и без какого-либо предварительного принуждения вследствие вакантности престола. Почти всегда выборы на соборе лишь санкционировали узурпацию; и в то же время, когда мы можем сомневаться в их свободе, мы видим, что их особая цель заключается в предотвращении возвращения великих беспорядков. Нет также ничего указывающего на то, что когда вследствие преобладания более мощного или более популярного короля принцип наследственного преемства был близок к тому, чтобы утвердиться, соборы либо пытались воспрепятствовать его появлению, либо рассматривали этот акт как нарушение своего фундаментального закона. При любых обстоятельствах в эту эпоху, в данном состоянии общества и в особенности в крупных монархиях потребность в порядке, в правиле, в некоторой узде для сдерживания нерегулярного проявления силы была доминирующей потребностью, ощущавшейся людьми, которые, подобно епископам, были гораздо более просвещенными и гораздо более цивилизованными, нежели варварские завоеватели; и политические институты, равно как и гражданские законы, создавались скорее с этой целью, нежели ради обеспечения свободы.
Прогресс церковных притязаний.
При таком их истинном характере выборы королей толедскими соборами очевидно не могли полностью оставаться в руках духовенства. Вооруженные и амбициозные варвары не стали бы терпеливо сносить получение короны по воле епископов, почти все из которых были римлянами. Первоначально епископы фактически не осуществляли никакого другого права, кроме права санкционировать наличную узурпацию путем предания анафеме подобного поведения в будущем. По мере того как их моральное влияние и реальная власть укреплялись и расширялись, они замахивались на более высокие вещи и казалось, претендовали на знаменитое право давать и отбирать корону. Forum judicum дает два замечательных доказательства этого прогресса. Четвертый толедский собор, состоявшийся во время правления Сисенанда в 671 году, постановил своим семьдесят пятым каноном: «Когда король умирает в мире, вельможи королевства и епископы должны по общему согласию избирать его преемника». В более позднее время, когда этот канон был перенесен в качестве закона в национальный кодекс, он был расширен следующими словами: «Да не восхищает же никто в своей гордыне престол; да не возбуждает никакой претендент гражданскую войну среди народа; да не замышляет никто смерть правителя; но когда король умирает в мире, главные люди всего королевства вместе с епископами, коим дано власть вязать и решать, чье благословение и помазание утверждают государей в их власти, назначают его преемника по общему согласию и с божьего одобрения». Подобная интерполяция встречается при включении канона восьмого собора, который начинался словами: «Мы, епископы, священники и прочие низшие клирики в согласии с должностными лицами дворца и общим собранием постановляем» и т. д. В Forum judicum после слова «священники» добавлены следующие слова: «Которые были установлены Господом нашим Иисусом Христом быть наставниками и глашатаями народа». Подобные фразы ясно указывают на прогресс церковных притязаний и их успех. Однако несомненным фактом является то, что толедские соборы никогда по-настоящему не распоряжались короной, но что она почти всегда захватывалась силой; и что избрание королей вельможами и епископами, хотя и установленное как принцип законами, не должно рассматриваться ни как доказательство полного преобладания теократической системы, ни как свидетельство масштабов национальной свободы.
Обязанности государя.
III. Но если, выяснив, кому принадлежало право назначения на высшую политическую должность и каков был способ наделения ею, мы попытаемся обнаружить на основе законов вестготов, какие обязанности возлагались на их королей и какие гарантии они давали своим подданным в отношении выполнения этих обязанностей, то последствия, указанные нами ранее как вытекающие из теории, положенной в основу этого кодекса, обнаруживаются со всей очевидностью. Добрых наставлений изобилует множество, но реальных гарантий не хватает.
Тем, кто читает эти законы, законодатель представляется гораздо лучше осведомленным об обязанностях государя, а также о правах и нуждах народа, нежели другие варварские законодатели; и, по сути, так оно и было. Но если они затем вопрошают, где находились независимые силы, способные обеспечить или гарантировать соблюдение этих принципов, и каким образом граждане осуществляли свои права или защищали свои свободы, они не находят абсолютно ничего. Кодекс вестготов, хотя и более просвещенный, более справедливый, более гуманный и более полный, чем законы франков или ломбардов, оставлял деспотизму большую свободу и почти полностью разоружал свободу. Можно было бы процитировать изобилующие тексты в подтверждение этого утверждения.
Если от этих общих принципов мы перейдем к деталям законодательства, то обнаружим, что кодекс вестготов и в этом отношении был гораздо более дальновидным, более полным, более мудрым и более справедливым, чем любой другой варварский кодекс. Различные социальные отношения были в нем гораздо лучше определены, а их природа и последствия — тщательнее проанализированы. В гражданских делах мы на каждом шагу встречаем повторения римского права; в уголовных делах соразмерность наказаний преступлениям определялась в соответствии с моральными и философскими представлениями значительной справедливости. Мы усматриваем в этом усилия просвещенного законодателя, боровшегося против насилия и необдуманности варварских нравов. Раздел De cœde et morte hominum по сравнению с соответствующими законами других народов является весьма примечательным тому примером.
Принцип уголовного права.
В других кодексах причиненный ущерб представляется чуть ли не единственным составляющим преступления элементом, а наказание фиксируется в том материальном возмещении, которое вытекает из денежной компенсации. В этом кодексе преступление измеряется его моральным и истинным элементом — умыслом. Различные оттенки преступности: абсолютно непреднамеренное убийство, убийство по неосторожности, убийство из-за провокации, убийство с предварительным умыслом или без него — все они различаются и определяются почти так же точно, как и в наших кодексах, а наказания варьируются в справедливой пропорции. Справедливость законодателя шла дальше этого. Он попытался, если не упразднить, то по крайней мере уменьшить то разнообразие юридической ценности, установленной между людьми другими варварскими кодексами. Единственным различием, которое он сохранил, было различие между свободным человеком и рабом. Что касается свободных людей, то наказание не варьируется ни в зависимости от происхождения или ранга убитого, ни просто в соответствии с различными степенями моральной виновности убийцы. Что касается рабов, то, не смея полностью лишить господ права на жизнь и смерть, Forum judicum по крайней мере попытался подчинить их публичной и регулярной процедуре:
Законы в отношении рабов.
«Если никто из виновных или соучастников преступления не должен оставаться безнаказанным, то насколько больше должны быть наказаны те, кто совершил убийство злонамеренно и легкомысленно. Таким образом, поскольку жестокие господа в своей гордыне часто предают смерти своих рабов без какой-либо вины с их стороны, подобает полностью искоренить эту вольность и постановить, чтобы настоящий закон вечно соблюдался всеми. Ни один господин и ни одна госпожа не могут без публичного судебного разбирательства предать смерти кого-либо из своих рабов или рабынь либо любое зависящее от них лицо. Если раб или иной слуга совершит преступление, которое может повлечь за собой его смертный приговор, его господин или обвинитель немедленно заявляют об этом судье того места, где было совершено деяние, либо графу, либо герцогом. После обсуждения дела, если преступление доказано, пусть виновный претерпит по приговору судьи или своего господина заслуженное им наказание смертью; таким однако образом, что если судья не пожелает предать виновного смерти, он должен составить против него смертный приговор в письменном виде, и тогда во власти господина будет убить его или оставить в живых. Воистину, если раб в фатальной дерзости при сопротивлении своему господину ударил его или пытался ударить оружием, камнем или любым другим ударом, и если господин в самообороне убил раба в гневе, господин ни в коем случае не несет наказания за убийство. Но он должен доказать, что это было именно так; и он должен доказать это свидетельством или клятвой рабов, как мужчин, так и женщин, присутствовавших в то время, и собственной клятвой — автора деяния. Всякий, кто по чистой злобе и собственной рукой или рукой другого убьет своего раба, не предав его публичному суду, клеймится позором, объявляется неспособным давать показания и обрекается провести остаток своей жизни в изгнании и покаянии; а его имущество отдается его ближайшим родственникам, которым закон дарует его в качестве наследства».
Один этот закон и те усилия, которые обнаруживает его принятие, делают великую честь вестготским законодателям; ибо ничто так не делает чести законам и их авторам, как мужественная моральная борьба против дурных обычаев и злых предрассудков их века и страны. Мы часто вынуждены верить, что любовь к власти играет огромную роль в создании законов, нацеленных на поддержание порядка и подавление бурных страстей; избыток страсти вплотную граничит с правами свободы, а порядок является избитым предлогом деспотизма. Но здесь власти нечего приобретать; закон бескорыстен; он ищет только справедливости; он ищет ее с трудом, вопреки сильным, которые отвергают ее, и на благо слабых, которые неспособны призвать ее на помощь — быть может, даже вопреки общественному мнению того времени, которое, испытав большие трудности в том, чтобы признать римлянина готом, еще с большим трудом видело в рабе человека. Это уважение к человеку, каково бы ни было его происхождение или социальное положение, является феноменом, неизвестным варварскому законодательству; и почти четыศнадцать веков прошло, прежде чем эта доктрина перешла из религии в политику, из Евангелия в кодексы. Поэтому немалой честью для вестготских епископов является то, что они изо всех сил старались оградить и перенести в законы это благородное чувство, которое столь трудно отделить от переплетений фактов и которое постоянно находится под угрозой быть раздавленным под давлением обстоятельств.
Присутствие доброго принципа.
Он постоянно возвращается в их законодательстве — как в общих предписаниях, так и в особых постановлениях; и когда он уступает либо перед бездумной жестокостью варварских обычаев, либо перед деспотичными традициями римской юриспруденции — традициями, которыми были пропитаны умы самих испанских епископов, — мы все же различием даже в этих дурных законах тусклое присутствие доброго принципа, борющегося за то, чтобы преодолеть препятствия, под которыми он пал.
Лекция XXVI.
Центральные институты вестготской монархии. Истинный характер Толедских соборов. Масштаб их политического влияния. Officium palatinum. Преобладание римских максим и институтов среди готов над германскими традициями. Доказательство этого в местных и центральных институтах вестготов. Опровержение ошибок Савиньи и Edinburgh Review по этому вопросу. Заключение.
Изъян вестготского законодательства.
Моя последняя лекция, полагаю, убедила вас, господа, что кодекс вестготов, взятый сам по себе и в своих намерениях, выраженных в писаных законах, дает представление о лучшем социальном состоянии, более справедливом и просвещенном управлении, лучше упорядоченной стране и, в общем, о более передовой и мягкой цивилизации, чем та, что открывается нам в законах других варварских народов. Но этой более гуманной и мудрой законодательной деятельности, общим принципам, продиктованным высшим разумом, недостает, как я уже отмечал, актуальной санкции, эффективной гарантии. Законы хороши; но народ, на благо которого они были приняты, едва ли имеет какое-либо участие в их исполнении и вытекающих отсюда делах. До определенной точки кодекс свидетельствует о мудрости и благих намерениях законодательной власти; но он не представляет никаких свидетельств свободы и политической жизни подданных.
Давайте сначала посмотрим на центр государства. Сам факт политического преобладании епископов, одно название Толедских соборов свидетельствуют об упадке старых германских обычаев и исчезновении национальных собраний. У англосаксов был свой виттенагемот; у ломбардов — свое собрание в Павии, circumstante immensâ multitudine; у франков — Мартовские и Майские поля, а также их placita generalia. Несомненно, существование этих собраний вряд ли влекло за собой те последствия, которые мы в настоящее время связываем с идеей подобных институтов; и они, безусловно, составляли весьма незначительную гарантию свободы, которую тогда было невозможно гарантировать. По сути дела, они также принимали весьма малое участие в управлении. Тем не менее, простой факт их существования подтверждает преобладание германских обычаев; произвольная власть, хотя и осуществляемая на деле, не была установлена в принципе; независимость могущественных лиц боролась с деспотизмом королей; и чтобы распорядиться этими изолированными независимостями, объединить их в национальное тело, необходимо было время от времени созывать их вместе на собрания. Эти собрания живут как в законах, так и в истории; духовенство принималось в них в силу своего значения и высших знаний — но оно лишь принималось. Далеко не являясь их единственными членами, оно даже не составляло их центра.
В Испании вместо того, чтобы входить в национальное собрание, духовенство открыло собрание для нации. Вероятно ли, чтобы изменилось только название и чтобы готские воины приходили на собор так же, как прежде на свои германские собрания? Мы наблюдали, как одно и то же название применялось к совершенно разным вещам: например, судебные парламенты сменили политические парламенты; но мы никогда не видели, чтобы одна и особенно та же вещь была представлена под разными названиями, особенно в период младенчества наций. Когда существование состоит почти исключительно из традиций и обычаев, слова — это последние вещи, которые меняются и погибают.
Толедские соборы.
Таким образом, толедские соборы были фактически соборами, а не Майскими полями или placita. Морально этот факт вероятен; исторически он достоверен. Их акты дошли до нас, и это акты всецело церковного собрания, специально занятого делами духовенства и в которое миряне входили лишь изредка и в небольшом числе. Подписи мирян, скрепляющие каноны тринадцатого собора, составляют в общей сложности лишь двадцать шесть; и ни в каких других они не многочисленны столь же.
Эти соборы не проводились, подобно Мартовским или Майским полям и placita generalia Каролингов, в фиксированные или, по крайней мере, частые периоды. Между третьим и четвертым соборами прошло сорок четыре года; между десятым и одиннадцатым — восемнадцать лет. Король созывал их по своему усмотрению или по мере необходимости. Вестготский кодекс не предписывает абсолютно ничего в этом отношении ни королям, ни членам собрания. Ни одно из его постановлений не ссылается даже косвенно на национальное собрание.
Их политическое влияние.
Поскольку природа этих толедских соборов определена таким образом отчетливо, нам остается вопросить, какое влияние они оказывали на управление. Чем они являлись в качестве гарантий публичных свобод и исполнения законов?
Прежде чем обращаться к частным фактам, сама природа этих собраний может предоставить нам некоторые общие указания относительно их политического влияния. Духовенство, принимая прямое и активное участие в управлении, никогда не находилось в естественном и простом положении. Я не говорю ни о каноническом праве, ни об особой миссии духовенства, ни об отделении духовного порядка от светского — это вопросы, до сих пор окутанные туманом. Я исследую одни лишь факты. По сути, в государствах современной Европы, как в начале их истории, так и в более поздние времена, духовенство не управляло: оно ни командовало армиями, ни отправляло правосудие, ни собирало налоги, ни владычествовало в провинциях. Оно проникало на большую или меньшую глубину по более или менее регулярным путям политической жизни, но никогда не проходило их до конца, свободно и основательно; политика никогда не была его специальной и признанной карьерой. Короче говоря, общественные силы, от низшего уровня до высшего, никогда — ни по закону, ни на деле — естественным образом не сосредотачивались в его руках. Следовательно, когда епископы, собравшись на собор, вмешивались в гражданское управление, они призывались регулировать дела, которые их не касались, и заниматься вопросами, не составлявшими обычного и признанного дела их положения и жизни. Это вмешательство неизбежно носило двусмысленный и неопределенный характер. С ним могло быть связано большое влияние; но оно не могло обладать никакой силой энергичного и эффективного сопротивления. Если вожди-воины собираются вместе в собрании вокруг своего монарха, они могут полагаться на своих товарищей и своих солдат в поддержке своих резолюций; если избранные депутаты собираются для вотирования налогов и ратификации законов страны, их поддерживают численность, авторитет и мнение тех, кто их выбрал и делегировал.
Положение вестготских епископов.
Если органы, ведающие отправлением правосудия, одновременно призываются обсуждать определенные акты государя, они могут приостановлением осуществления своих функций поставить правительство в почти невыносимое положение. При этих различных комбинациях позитивная сила, более или менее регулярная по своему характеру, стоит за спиной людей, назначенных контролировать верховную власть. Со стороны духовенства любое решительное сопротивление в политических делах практически невыполнимо, ибо ни одна из эффективных сил общества не находится в его распоряжении естественным образом; а чтобы завладеть такой силой, они должны оставить свое положение, отречься от своего характера и тем самым поставить под удар ту моральную силу, из которой они черпают свою истинную точку опоры. Таким образом, по природе вещей духовенство малопригодно для того, чтобы быть институционализированным в политическую власть с миссией осуществления контроля и оказания сопротивления. Если они желают оставаться в границах своего положения, в решающий момент они оказываются лишенными эффективных и надежных орудий. Если же они ищут такие орудия, онивергают все общество в смятение и навлекают на себя законный упрек в узурпации. Новая история на каждом шагу демонстрирует эту двоякую истину. Когда духовенство считало себя достаточно сильным, чтобы сопротивляться точно так же, как это сделали бы гражданские власти, оно компрометировало себя как духовенство и увеличивало беспорядок, а не добивалось реформ. Когда же оно не предпринимало подобных попыток, его сопротивление почти неизменно оказывалось неэффективным в тот момент, когда это было наиболее необходимо; и поскольку в таких случаях церковники обычно осознают свою слабость, они не противопоставляли никакой прочной преграды посягательствам власти; а когда они не соглашались быть орудиями ее воли, они уступали после бессильного увещевания.