Иначе обстояло дело с религиозным либерализмом или радикализмом, который тогда занимал умы евреев Германии. Условия в этой стране сделали религиозную реформу одним из злободневных вопросов дня среди них; одни видели в ее принятии верный способ добиться столь желанной политической эмансипации, в то время как другие считали ее единственной защитой от пугающе возрастающего числа переходов в другую веру, происходивших тогда. Ортодоксальный иудаизм определенно терял позиции в Германии в то время, и было трудно предвидеть, где это остановится или сколько от него останется. Везде, где происходила борьба между старым порядком вещей в религиозных делах и новым, побеждал последний. В течение нескольких десятилетий подлинная ортодоксия старого стиля почти полностью исчезла из большинства частей Германии, сохранив опору лишь в провинции Позен и в изолированных местах вроде Майнца и Франкфурта-на-Майне. В других местах даже те, кто не примкнул к крайним реформаторам, приняли консерватизм, далекий от старой ортодоксии. Оплот ортодоксии — бедные еврейские массы — сам исчезал: выжившие раввины старого стиля пребывали в отчаянии, и когда они умирали, на их место выбирались современные немецкие проповедники. Казалось, будто храм поглощает синагогу, и религиозный радикал одержал победу за десятилетия до того, как политический радикал получил хотя бы часть того, чего он желал.
Условия в этой стране были совершенно иными. Эмансипация была достигнута, и для внешнего мира еврейского вопроса практически не существовало. Не было массовых побегов из лагеря иудаизма, но происходило то медленное отпадение части более зажиточного класса, которое является обычным явлением везде и всегда, где нет юридических ограничений или упорных предрассудков, препятствующих постепенной ассимиляции. Происходило также постоянное пополнение, или, вернее, увеличение более бедных ортодоксальных классов, среди которых неуклонно возрастал польский и русский элемент, причем предрассудки, носящие почти национальный характер, держали их отдельно от немцев, которые быстро продвигались вперед в богатстве, социальном и политическом положении, а также в религиозном радикализме. Старый американский элемент, оставшийся верным традиционному иудаизму, значительная часть немцев, не принявших реформу, и массы более поздних прибывших придавали ортодоксальному иудаизму в Америке силу, которой он никогда не обладал в Германии после конца XVIII века. Неуклонный рост иммиграции из славянских стран легко заполнял места тех, чье улучшившееся материальное и социальное положение заставляло их выбывать из рядов ортодоксов; точно так же те, кто поднялся до богатства и примкнул к реформаторам, заполняли места, оставленные свободными теми, кто продвинулся дальше реформированного иудаизма к той полной ассимиляции, к которой он неизменно ведет тех своих приверженцев, которые подчеркивают его прогрессивную сторону и пренебрегают вечными и историческими сторонами.
Эти условия свели борьбу между ортодоксией и реформой к чему-то чуть выше оживленной полемики в конфессиональной периодике, и ее историческая ценность заключается главным образом как индикатор материального прогресса. Не было никакой классовой борьбы между богатыми евреями и их более бедными братьями, прибывавшими после них во все возрастающих количествах, и по той же причине не было реального конфликта между религиозными взглядами первых и последних. Присоединение к рядам богатых обычно означало вступление в реформистскую общину, куда бедняк не мог позволить себе вступить и где ему были бы не рады, если бы он пришел. В то время как некоторые из молодых энтузиастов, приехавших сюда, пропитанных боевым духом немецких реформаторов, могли вначале подумывать о продолжении борьбы на старосветский лад до тех пор, пока «враг» не будет уничтожен, им потребовалось немного времени, чтобы обнаружить тщетность таких усилий. Задачей реформированного иудаизма в Америке явно было не покорение ортодоксальной синагоги и не привлечение рекрутов из рядов тех, кто хотел остаться верным традиционному иудаизму, а привлечение под свое знамя состоятельных американцев или американизированных евреев, которые были близки к тому, чтобы окончательно отойти от дел. Взгляд крайне консервативных людей, считавших этих реформаторов уже потерянными для иудаизма, разделялся подавляющим большинством евреев Соединенных Штатов в течение последних шестидесяти или семидесяти лет. Но помимо осуждения публичных заявлений, оскорбительных для ортодоксального духа и периодически делавшихся реформированными органами или их видными представителями, ортодоксальные массы, как обычно, проявили больше стойкости, чем агрессивности в религиозных делах. Это объясняет присутствие многочисленных лидеров, агитаторов и организаторов в реформистском лагере, где вновь занятые позиции приходилось защищать к собственному удовлетворению, даже если не было грозной атаки; в то время как ортодоксия легко удерживала свои позиции силой возрастающих чисел, даже если ее упорство ослаблялось давлением обстоятельств.
Автономия общины, являющаяся характерной чертой новых еврейских поселений и навсегда сохранившаяся в стране, где нет общих законов о религии и особых отношений с правительством, навязывающих евреям официальных представителей, также благоприятствовала распространению реформ. Тем не менее первая попытка, предпринятая в Чарлстоне, шт. Ю. К., в 1824 году подражать движению за реформы в Германии, оказалась неудачной. «Реформированное общество израильтян», созданное там в том году двенадцатью бывшими членами общины «Бет-Элохим», покинувшими это религиозное объединение из-за того, что меморандум о реформации ритуала был отклонен правлением без обсуждения, просуществовало недолго. Но Чарлстон терял свое сравнительное значение и привлекал меньше еврейской иммиграции, чем северные портовые общины. Поэтому происходило постоянное сползание к безразличию, и когда была построена новая синагога взамен разрушенной великим пожаром 1838 года, петиция тридцати восьми членов об установке органа в новом здании была удовлетворена. В общине снова произошел раскол, и она не объединялась до тех пор, пока не была сильно уменьшена опустошениями Гражданской войны.
Именно раввин чарлстонской общины (Густав Познанский), человек, проникнутый духом реформистского храма Гамбурга, решил как авторитет в еврейских делах, что орган в синагоге допустим по религиозному закону. Это типично для многочисленных последующих случаев, когда автономная община, не подчиненная никакой другой религиозной власти и не связанная ни с каким другим религиозным телом, принимала авторитет собственного раввина для изменения своего ритуала и религиозных практик в соответствии с его личными взглядами или склонностями. Некоторые другие «реформистские ферайны» на Востоке и Среднем Западе имели более прочный успех, потому что они получили способных и энергичных лидеров из числа молодых немецких ученых, приехавших в то время и, так сказать, обязанных долгом продолжать распространение реформ в своем новом доме. Но как ни странно, и, возможно, символично для конечного пути американского иудаизма, первая реальная и успешная попытка приспособить иудаизм к его окружению в Соединенных Штатах была предпринята не сторонником реформистского движения, а его сильнейшим и способнейшим противником, которого породила эта страна. Задолго до того, как прибыли новые лидеры этого движения и начали распространять свои идеи и идеалы на немецком языке, появился энергичный и усердный пионер, введший английскую проповедь в американской синагоге, основавший первое влиятельное еврейское периодическое издание, человек, чей сильный интеллект и организаторские способности оставили след на еврейской общине всей страны, — раввин Исаак Лисер.
Раввин Исаак Лисер.
Он родился в Нойнкирхене, Пруссия, в 1806 году и получил светское образование в гимназии Мюнстера. Но он также обучался ивриту и хорошо разбирался в нескольких трактатах Талмуда, когда в возрасте восемнадцати лет отправился в Соединенные Штаты. Он прибыл в эту страну в мае 1824 года и поселился в Ричмонде, шт. Виргиния, проработав в течение следующих пяти лет в бизнесе своего дяди Залмы Рехине. Он недолго ходил в школу, но много занимался в часы досуга, увеличивая не только свои светские знания, но и знакомство с еврейской ученостью. Он рано проявил интерес к религиозным делам и вскоре помогал преподобному Исааку Б. Сейхасу (1782–1839) из Португальской общины Ричмонда в обучении религиозным классам. В 1828 году на статью в «Лондонском ежеквартальнике», порочащую евреев, Лисер ответил на страницах «Ричмонд Уиг», и этот ответ привлек значительное внимание благодаря своему превосходному качеству. В конечном счете это привело к тому, что в 1829 году он был избран министром общины «Микве Исраэль» в Филадельфии.
Он приехал в Филадельфию в том же году и прожил там до конца своей жизни. Он произнес свою первую проповедь на английском языке в 1830 году, и в том же году появился его перевод «Наставления в Моисеевой религии» Йольсона. В последующие десять лет вышло несколько томов его статей и речей, учебник еврейского правописания и Катехизис. В 1843 году он основал журнал «Оксидент энд американ дьюиш адвокейт», который редактировал двадцать пять лет, вплоть до своей смерти, после чего его еще в течение одного года продолжал мистер (ныне судья) Майер Сульцбергер, который в последнее время помогал раввину Лисеру в его руководстве. В 1845 году появился его перевод Библии, который «стал авторизованной версией для евреев Америки». Помимо писательской деятельности, редактирования и переводов, он посещал различные части Соединенных Штатов, где читал лекции на разнообразные темы, касающиеся иудаизма, всегда пропагандируя и распространяя тот просвещенный консерватизм, за который он неизменно стоял всю свою жизнь.
Еврейскому образовательному обществу, Совету еврейских священнослужителей и Еврейской больнице Филадельфии своим созданием обязаны его активным усилиям; он также выступал за объединение всех еврейских благотворительных организаций этого города, которое было завершено через несколько лет после его кончины. Совет делегатов американских израильтян, первое американское еврейское издательское общество и колледж Маймонида (первым президентом которого он был) также были созданы главным образом благодаря его влиянию.
Прослужив двадцать один год в синагоге «Микве Исраэль», раввин Лисер ушел в отставку в 1850 году и не занимал никаких духовных должностей до 1857 года, когда рядом его друзей была организована община «Бет-Эль-Эмет». Он стал ее раввином и оставался им до своей смерти 1 февраля 1868 года. Мнение о том, что он был «самым выдающимся из еврейских духовных наставников в этой стране» 32, едва ли преувеличено.
Первым среди видных лидеров реформистского движения, прибывших в эту страну, был доктор Макс Лилиенталь (род. в Мюнхене, Бавария, 1815 г.; ум. в Цинциннати, шт. Огайо, 1882 г.). Он сыграл важную роль в попытке российского правительства распространить светские знания среди евреев этой страны с помощью радикальных мер; но когда он казался на вершине своей карьеры, он внезапно покинул Россию при обстоятельствах, которые так и не были до конца объяснены, и приехал в Соединенные Штаты в 1845 году. Поселившись в Нью-Йорке, он сначала стал раввином общины «Анше Хесед» на Норфолк-стрит, а позже — «Шаар ха-Шомайим» на Атторни-стрит. Это были ортодоксальные общины, и между религиозными членами и раввином, склонявшимся к реформам, возникали значительные трения. Он оставил раввинат в 1850 году и основал учебное заведение, став в то же время одной из самых активных душ в «Ферайне дер Лихтфройнде» — обществе, образованном в 1849 году для обсуждения и распространения учения реформ. В 1855 году он был избран раввином общины «Бене Исраэль» в Цинциннати, шт. Огайо, и занимал эту должность до своей смерти. Он написал много статей и несколько прозаических и поэтических произведений как на немецком, так и на английском языках, был активным общинным работником, учителем и даже участвовал в муниципальных делах Цинциннати, работая членом Совета по образованию, директором Союза помощи и университетского совета. Но он был заслонен и фактически сведен к положению помощника человека, превзошедшего его как лидера и организатора и ставшего признанным главой реформированных евреев Запада.
Доктор Исаак М. Вайс.
Этим человеком был Исаак Майер Вайс (род. в Богемии, 1819 г.; ум. в Цинциннати, 1900 г.), приехавший в эту страну летом 1846 года и после непродолжительного пребывания в Нью-Йорке ставший раввином общины «Бет-Эль» в Олбани (организована в 1838 г.), первой и тогда единственной общины этого города. Дома он получил старомодное раввинское образование, но здесь он вскоре превратился в радикального реформатора и ввел в своей синагоге много новых черт и практик, часто сталкиваясь с ожесточенным сопротивлением. В 1850 году последовал раскол в общине, и его сторонники организовали новую общину — «Анше Эмет», раввином которой он оставался в течение четырех лет. В 1854 году он был избран раввином общины «Бене Йешурун» в Цинциннати и занимал эту должность в течение оставшихся сорока шести лет своей жизни. Вскоре после приезда в Цинциннати он основал там газету «Израэлит» (ныне «Америкэн израэлит») и через этот орган с большой энергией пропагандировал свои идеи реформ и планы организации, которые ему удалось осуществить после многих неудач и неудач примерно двадцать лет спустя, когда настало время для объединения и организации. В 1855 году он также основал немецкий еженедельник «Дебора», с помощью которого он охватил ту часть еврейской общественности, которая не читала по-английски. Он много писал для своих периодических изданий, а также был автором многочисленных книг по богословским и историческим темам, нескольких романов и даже двух пьес (на немецком языке). Но его главной силой были его организаторские способности. Союзу американских еврейских общин, Хебреу Юнион Колледж (открыт в 1875 г.) и Центральной конференции американских раввинов (организована в 1889 г.) своим существованием обязаны ему.
Давид Эйнхорн (род. в Баварии, 1809 г.; ум. в Нью-Йорке, 1879 г.), приехавший в Америку в зрелые годы, сыграл видную роль в движении за реформы в Германии, где он занимал несколько важных раввинских постов. Его ученые достижения были высокого порядка; но он был еще более радикален, чем Вайс и Лилиенталь, против которых он решительно выступил вскоре после своего приезда в эту страну в 1855 году. В том же году он стал раввином общины «Хар-Синай» в Балтиморе, шт. Мэриленд (организована в 1843 г.), и вскоре после этого начал издавать там ежемесячный журнал на немецком языке под названием «Синай», в котором пропагандировал свои взгляды на реформы. В 1861 году Эйнхорн был вынужден покинуть Балтимор из-за своих антирабовладельческих взглядов, которые он мужественно высказывал вопреки местным симпатиям к Югу. Он уехал в Филадельфию, где стал раввином «Кенерет Исраэль», а в 1866 году переехал в Нью-Йорк, где стал раввином общины «Адат Йешурун» — должность, которую он занимал до самого последнего времени перед смертью. В более поздние годы он примирился со своими прежними противниками по реформистскому лагерю и был ведущим духом раввинской конференции, проходившей в Филадельфии в 1869 году.
Доктор Самуэль Адлер (род. в Вормсе, Германия, 1809 г.; ум. в Нью-Йорке, 1891 г.) был проповедником и помощником раввина в своем родном городе до 1842 года, когда он стал раввином Альцея в Рейнской Гессене и оставался там около пятнадцати лет. Он также участвовал в раввинских конференциях в Германии, на которых движение за реформы в некоторой степени систематизировалось; и он считался одним из его представителей там, когда в 1857 году его призвали стать раввином общины «Эмануэль» в Нью-Йорке. Это была первая открыто реформистская община в городе и с тех пор ставшая богатейшей еврейской общиной страны. Она была организована в 1845 году. Ее первым местом богослужения был частный дом на углу Клинтон и Гранд-стрит, а ее первый раввин-проповедник Л. Мерцбахер (ум. в 1856 г.) начал исполнять обязанности с жалованьем в 200 долларов в год. Доктор Адлер был приглашен в качестве его преемника и занимал эту должность до своего выхода в отставку в качестве раввина-эмерита в 1874 году; его преемником стал доктор Густав Готтейл (род. в Пинне, прусская Польша, 1827 г.; ум. в Нью-Йорке, 1903 г.). Адлер в свое время был практически единственным раввином-реформатором в Нью-Йорке, и ни его характер ученого-затворника, ни местные обстоятельства, находившиеся под влиянием того факта, что поляки и русские имели подавляющее большинство даже в якобы немецкий период, не благоприятствовали распространению реформ. Он был владельцем большой библиотеки раввинистической литературы, которая после его смерти была передана его семьей в Хебреу Юнион Колледж. Доктор Феликс Адлер (род. в Альцее, 1851 г.), основатель Общества этической культуры, — его второй сын.
Последним из американских раввинов-реформаторов-пионеров, чья деятельность восходит к периоду до начала Гражданской войны, был Бернгард Фельзенталь (род. в Германии, 1822 г.; ум. в Чикаго, 1908 г.). Хотя первоначально он предназначался для светской карьеры, он был глубоким знатоком Талмуда, и в течение десятилетия до приезда в эту страну (в 1854 г.) он был учителем в еврейской общинной школе. Проведя три года в Мэдисоне, шт. Индиана, в качестве раввина и учителя, он переехал в Чикаго, где стал служащим еврейской банковской фирмы. В 1858 году в Чикаго было создано «Юдише реформферайн», секретарем и руководящим духом которого стал Фельзенталь. В следующем году он опубликовал брошюру в поддержку реформ, привлекшую большое внимание; а двумя годами позже, после того как Реформферайн перерос в общину «Синай», он стал ее первым раввином. В 1864 году он возглавил общину «Сион», вторую реформистскую общину Чикаго, и занимал эту должность до ухода в отставку в качестве раввина-эмерита в 1887 году. Хотя теоретически он был крайним радикалом в религиозных вопросах, его обширные знания раввинистической литературы и любовь к еврейской учености в сочетании с великодушным характером и искренней привязанностью к еврейским ученым старого типа помогали делать его отношения с ортодоксальными евреями более приятными, чем у других репрезентативных раввинов его класса. Он был, пожалуй, единственным раввином-реформатором в этой стране, которого искренне любили среди масс иммигрантов из славянских стран, и тем самым он продемонстрировал возможность лучшего взаимопонимания между различными крыльями американского иудаизма, что тогда, а отчасти и сейчас, многими считалось трудно достижимым.