«История евреев в Америке: от периода открытия Нового Света до настоящего времени»

Расположение такого народа — это сокровище, не поддающееся никакой оценке, а неоднократные доказательства того, что мои сограждане привязаны ко мне и одобряют мои деяния, образуют чистейшие источники моего земного счастья.

Полные тепла выражения вашего адреса вновь вызывают мою благодарность и удостаиваются моих самых искренних признаний.

Могущество и благость Всемогущего, столь ярко проявившиеся в событиях нашей недавней славной революции и в Его добром заступничестве за нас, были не менее заметны при установлении нашего нынешнего равноправного правительства. На войне Он направлял меч, а в мирное время правил в наших советах. Мое участие в том и другом определялось самыми благими намерениями и чувством долга перед моей страной.

И поскольку мои намерения до сих пор были с лихвой вознаграждены одобрением моих сограждан, я буду стараться заслужить его продолжение своим будущим поведением.

Пусть то же земное и вечное благословение, которое вы испрашиваете для меня, снизойдет на ваши общины.

Дж. ВАСИНГТОН.

ГЛАВА XIV.

ДРУГИЕ ОБЩИНЫ В ПЕРВЫЕ ПЕРИОДЫ НЕЗАВИСИМОСТИ.

Раввин Гершом Мендес Сейксас — Рост еврейской общины Филадельфии за счет войны — Протест против статьи о религиозном цензе в Конституции Пенсильвании — Бенджамин Франклин жертвует пять фунтов общине Микве Исраэль — Отделение немецко-польского элемента — Новые общества — Еврейские юристы; судья Мозес Леви — Член Конгресса Х. М. Филлипс — Семья Буш из Делавэра — Нью-Джерси и Нью-Гэмпшир — Северная Каролина: семья Мордехай и другие первые поселенцы.

Хотя еврейская община Нью-Йорка не была полностью рассеяна, подобно общине Ньюпорта, с началом Революции, подавляющее большинство решило покинуть город до того, как он был занят британцами (15 сентября 1776 г.). Патриотический служитель конгрегации Шеарит Исраэль, раввин Гершом Мендес Сейксас (род. в Нью-Йорке в 1745 г., ум. там же 2 июля 1816 г.), бывший духовным главой общины с 1766 года, рано поддержал дело колоний, и во многом благодаря его влиянию конгрегация закрыла двери своей синагоги при приближении британцев. Большинство уехавших отправились в Филадельфию; сам раввин Сейксас сначала направился в Стратфорд, шт. Коннектикут, где оставался около четырех лет и куда к нему присоединились несколько его бывших прихожан. В 1780 году он тоже отправился в Филадельфию, но вернулся в Нью-Йорк после войны (в марте 1784 г.), когда синагога была вновь открыта и он возобновил свою прежнюю должность. Позже (в 1787 г.) он стал попечителем Колумбийского колледжа и был одним из его учредителей, чье имя значилось в уставе.

Тем не менее, несмотря на заявление доктора Бенджамина Раша о том, что «евреи во всех штатах являются вигами», среди нью-йоркского еврейства имелась небольшая примесь тори, которые остались дома, и некоторые из них время от времени проводили богослужения в синагоге во время британской оккупации под председательством Лиона Джонаса, а впоследствии Александра Зунца, гессенского офицера, поселившегося в Нью-Йорке. При реорганизации конгрегации по окончании Революции Хайман Леви сменил Зунца на посту президента, и конгрегация преподнесла адрес с поздравлениями губернатору Клинтону по случаю исхода войны. Раввин Сейксас был одним из четырнадцати священнослужителей, принявших участие в инаугурации Вашингтона в качестве Президента в Нью-Йорке 30 апреля 1789 года. Список жителей Нью-Йорка 1799 года, чья недвижимость оценивалась в 2000 фунтов стерлингов и выше, включает имена Бенджамина Сейксаса, Соломона Сэмпсона, Александра Зунца и Эфраима Харта.

Община все еще оставалась небольшой — едва ли наполовину меньше общины Ньюпорта в предшествующий период; к началу войны 1812 года в Нью-Йорке насчитывалось всего около 500 евреев. Но она медленно росла, и несколько первых общественных институтов относятся к тому времени. Общество погребения умерших «Хевра гемилут хасодим» было организовано в 1785 году; Талмуд-тора Полониса была основана в 1802 году на средства фонда, который Майер Полонис завещал конгрегации для этой цели в предыдущем году. В том же году было организовано общество «Хевра хесед ве-эмет».

Еврейской общиной, выигравшей больше всего во время войны, была филадельфийская. Маленькое здание в Стерлинг-аллее, где в то время молилась конгрегация Микве Исраэль, вскоре стало слишком тесным, и был арендован трехэтажный кирпичный дом в Черри-аллее между Третьей и Четвертой улицами. Но и новое место вскоре оказалось маловато, и на участке на Черри-стрит к западу от Третьей улицы, купленном для этой цели, было построено простое здание. Оно было освящено 13 сентября 1782 года раввином Сейксасом. Список членов конгрегации того времени содержит 102 имени 18, и процент ашкеназских (немецких и польских) имен там значительно выше, чем в аналогичных списках более ранних дат.

Год спустя после построения синагоги евреи Филадельфии впервые выступили в качестве организованного органа в каком-либо общественном деле. 23 декабря 1783 года служитель Гершом Мендес Сейксас, парнас Симон Натан, а также Ашер Майерс, Барнард Грац и Хайм Соломон как члены махамада, или Совета попечителей, от имени себя и своих братьев обратились в Совет цензоров в связи с декларацией, которую должен был сделать каждый член Ассамблеи и которая утверждала, что «Писания Ветхого и Нового Заветов даны по божественному вдохновению», а также в связи с той частью Конституции, которая гласила, что «никаких иных тестов не должно требоваться от какого-либо гражданского магистрата в этом штате». Они заявили, что эти положения лишают их права когда-либо становиться представителями. По их словам, они не домогались должностей, но считали это положение ненадлежащим и несправедливым по отношению к членам вероисповедания, которое всегда было предано американскому делу. Эта петиция, судя по всему, не имела немедленного эффекта, но она, несомненно, сыграла свою роль в достижении окончательного изменения статьи о цензе в Конституции Пенсильвании.

Преемником раввина Сейксаса в Филадельфии стал преподобный Джейкоб Рафаэль Коэн (ум. в сентябре 1811 г.), который ранее был чтецом, или хаззаном, в Монреале (Канада) и Нью-Йорке. Конгрегация была ослаблена уходом значительного числа членов после войны, а также, вероятно, смертью Хайма Соломона, бывшего одним из ее самых щедрых жертвователей, и около 1788 года оказалась в финансовых затруднениях. После того как Генеральной ассамблее Пенсильвании было подано прошение о разрешении устроить лотерею для выплаты долга за здание синагоги, в чем было отказано, конгрегация обратилась с общим призывом к гражданам всех вероисповеданий. Среди неевреев, приславших пожертвования в ответ на этот призыв, были великий Бенджамин Франклин (1706–90) и астроном Дэвид Риттенхаус (1732–96), причем первый пожертвовал пять фунтов, а второй — два.

В апреле 1790 года Законодательное собрание приняло закон, разрешающий еврейской конгрегации собрать восемьсот фунтов стерлингов посредством лотереи. Управляющими были: Мануэль Джозефсон, Соломон Лион, Соломон Хейс, Соломон Эттинг, Уильям Вистар и Джон Даффилд. Последние двое не были евреями, но были включены в число попечителей, вероятно, для того, чтобы придать проекту определенный вес среди представителей других конфессий.

Неизбежное отделение ашкеназского элемента произошло в 1802 году, когда было образовано «Еврейско-немецкое общество Родеф Шалом», одно из старейших немецко-еврейских объединений в Америке. Оно было реорганизовано и получило устав в 1812 году. Среди его первых раввинов были Вольф Бенджамин, Джейкоб Липман, Бернхард Илловый, Генри Видавер, Мозес Зульбахер и Мозес Рау.

В октябре 1813 года было организовано Общество посещения больных и взаимопомощи, первым президентом которого стал Джейкоб Коэн. В 1819 году несколько дам учредили существующее и поныне Женское еврейское благотворительное общество, первым секретарем которого стала мисс Ребекка Грац (1781–1869), считавшаяся прообразом Ребекки в «Айвенго» Вальтера Скотта. Начало ряда других благотворительных и просветительных обществ относится к первой половине XIX века; они помогли придать еврейской общине Филадельфии ту основательность и компактность организации, которых недостает в других крупных городах Соединенных Штатов.

В то же время прогресс наблюдался и в других направлениях. Склонность еврея к юридической профессии не могла проявиться и использоваться так же рано, как его хорошо известные медицинские навыки, которые он практиковал еще в темные века. Но как только представилась возможность эмансипации, появились хорошие юристы, которые вскоре заняли видное место как в адвокатуре, так и на судейской скамье. Самым ранним еврейским практикующим юристом в Пенсильвании, о котором сохранились сведения, был Мозес Леви (ум. 9 мая 1826 г.), чье принятие в коллегию адвокатов относится еще к 1778 году, а год спустя он был допущен к практике в Верховном суде этого штата. Он занимал различные должности и в конце концов стал председательствующим судьей окружного суда города и округа Филадельфия (1822), прослужив двадцать лет регистратором. По меньшей мере еще три еврея были допущены к юридической практике в Филадельфии в XVIII веке: Самсон Леви (ум. 1831) в 1787 году, Дэниел Леви из округа Нортумберленд (ум. 1844) в 1791 году и Залегман Филлипс (1779–1839) в 1799 году. Еще около дюжины человек были приняты в первой половине XIX века, среди них — сын последнего, Генри Майер Филлипс, который был принят в 1832 году и двадцать четыре года спустя был избран представлять четвертый округ Пенсильвании в 35-м Конгрессе. (См.: Henry S. Morais, The Jews of Philadelphia, указатель.)

Число евреев в остальных тринадцати первоначальных колониях было в то время весьма небольшим, и жили они в основном разрозненно. Хотя существуют, например, свидетельства о евреях, живших или занимавшихся торговлей в Делавэре еще в 1655 году, еврейской общины в этом штате не существовало вплоть до примерно двух веков спустя. Но сразу после революции в Уилмингтоне (шт. Делавэр) жила по меньшей мере одна еврейская семья, несколько членов которой участвовали в этой борьбе. Дэвид Буш вступил вашингтонскую ложу вольных каменщиков в Уилмингтоне 16 декабря 1784 года. [19] Он был ее первым надзирателем в 1789 году, ее казначеем в 1791 году и снова первым надзирателем в 1795 году. Он был отцом майора Льюиса Буша, упоминавшегося в предыдущей главе (стр. 90), и трех других сыновей, двое из которых также занимали должности в той же ложе в последнее десятилетие XVIII века. Джозеф Капелль (Карпеллес?) был мастером ложи в 1792 году.

В колонии Нью-Джерси, чьи индейцы, согласно описанию Уильяма Пенна, сильно напоминали евреев, в колониальные времена было очень мало настоящих израильтян, несмотря на ее близость к Нью-Йорку с одной стороны и к Пенсильвании с другой. В присяге, установленной в Западном Джерси для должностных лиц в 1693 году, кандидат должен был заявить под присягой или торжественным заявлением, что он «исповедует веру в Бога-Отца и Иисуса Христа, Его вечного Сына…». В Билль о правах Восточного Джерси было включено положение о том, «что никакое лицо или лица, исповедующие веру в Бога через Иисуса Христа, Его единородного Сына, не должны подвергаться каким-либо преследованиям в какое бы то ни было время… При условии, что это не распространяется на лиц римской веры». Но, как справедливо отмечает мистер Фриденберг (см. «Publications», XVII, p. 36), эти положения были направлены вовсе не против евреев, которых в то время в колонии почти не было, а против язычников, атеистов, неверующих и католиков, особенно против последних. До революции в Нью-Джерси не было натурализованных евреев. Известно, что Дэвид Хейс проживал на плантации в Григгстауне (округ Сомерсет) в 1744 году, когда выставил ее на продажу; а Майерс Леви, голландский еврей, как сообщается, сбежал из Споттсвилла в Восточном Джерси в 1760 году, оставив после себя множество долгов. Другой еврей, Натан Леви, лавочник из Филлипсбурга (округ Сассекс, Западный Джерси), упоминается много лет спустя. Насколько известно, в войсках Нью-Джерси Континентальной армии был лишь один еврей: Ашер Леви или Льюис, внук хорошо известного Ассера Леви из Нового Амстердама. Он получил звание прапорщика в первом полку 12 сентября 1778 года. Газета «The New Jersey Journal» была основана Дэвидом Франксом в Кэмдене в 1778 году и просуществовала около четырех лет.

Первыми семьями с еврейскими фамилиями, упоминаемыми в записях Нью-Гэмпшира, были семьи Мозес и Абрамс — «потомки евреев-христиан». Семья Абрамс, согласно преданию, происходит от двух братьев, прибывших из Палестины в Новую Англию в неизвестное время; их звали Уильям Абрамс — он был судовым плотником, упал в море и утонул, — и Джон, второй брат, который поселился в Эймсбери (шт. Массачусетс) («Publications», XI, p. 79). В списке земельных наделов поселенцам на дороге между Вулфсборо и Ливитстауном (Оссипи), выданном в 1770 году на условии, что каждый поселенец должен предоставить поручительство на 30 фунтов стерлингов в том, что в течение года построит дом, надел № 11 был выделен Джозефу Леви. В 1777 году упоминается Уильям Леви из Сомерсворта в качестве рядового 2-го Континентального полка Нью-Гэмпшира. Авраам Исаак поселился в Портсмуте около окончания революции и активно участвовал в масонских делах. Местный историк пишет о нем, что «он и его жена были родом из Пруссии и евреями строжайшего толка. Они были первыми потомками достопочтенных патриархов, которые когда-либо разбили свои палатки в Портсмуте, и при жизни были единственными евреями среди нас. Он нажил хорошее состояние и построил дом на Стейт-стрит. Их лавка всегда была закрыта в субботу». Мистер Исаак скончался 15 февраля 1803 года, и на камне, отмечающем его могилу на Северном кладбище, высечена эпитафия, написанная поэтом Дж. М. Сьюоллом, автором популярной революционной песни «Тщетно британцы больше не хвастаются».

В предыдущей главе (стр. 86) уже упоминалось, что в Северной Каролине почти не было евреев в то время, когда ее представители голосовали на Конституционном конвенте против отмены религиозных присяг. Положение ее конституции 1776 года, гласившее: «Ни одно лицо, отрицающее существование Бога или истину протестантской религии… не способно занимать какую-либо должность или место доверия либо выгоды в гражданском ведомстве внутри штата», — несомненно, было направлено в первую очередь против католиков, хотя оно неизбежно включало евреев, квакеров, магометан и т. д. Евреи не принимали непосредственного участия в борьбе за религиозную свободу в этом штате вплоть до первого десятилетия XIX века, и описание этого будет приведено в следующей главе.

Анналы масонства, которые обычно выявляют самых ранних еврейских поселенцев в различных местностях в XVIII веке, не содержат еврейских имен в ложах этого братства вплоть до самого его конца. Якоб Мордехай (род. в Филадельфии в 1762 г.; ум. в Ричмонде в 1838 г.), сын Мозеса Мордехая (род. в Бонне, Германия, в 1707 г.; ум. в Филадельфии в 1781 г.), был мастером ложи Джонстона Касвелла № 10 в Уоррентоне (шт. С. Каролина) в 1797, 1798 и 1799 годах. Он был основателем и владельцем женской семинарии в этом городе, пользовавшейся хорошей репутацией. Один из его сыновей, майор Альфред Мордехай (1804–1887), вероятно, был первым еврейским выпускником Военной академии США в Вест-Пойнте. [20] Закария Харт (также писался как Харте) был членом ложи Дэвида Глазго в округе Глазго в 1798 и 1799 годах. Авраам Айзекс был первым надзирателем ложи Св. Таммани № 30 в Уилмингтоне в 1798 году. Аарон Лазарус (1777–1841), упоминаемый как один из первых евреев, прибывших в Уилмингтон и впоследствии ставший одним из первых директоров железнодорожной компании Wilmington & Weldon, был членом той же ложи в 1803 году. В то время в ложах Уилмингтона, Ньюберна и округа Бофорт состояло около полудюжины других евреев-масонов.

ГЛАВА XV.

ВОПРОС О РЕЛИГИОЗНОЙ СВОБОДЕ В ВИРДЖИНИИ И СЕВЕРНОЙ КАРОЛИНЕ.

Небольшие изменения в базовых системах институтов штатов — Патрик Генри, Мэдисон и Джефферсон о религиозной свободе в Вирджинии — Сходство между вирджинским статутом и выводами Мозеса Мендельсона, отмеченное графом Мирабо — Первая община Ричмонда — Статья 32 Конституции Северной Каролины против католиков, евреев и др. — Как Якоб Генри, еврей — член легислатуры, защитил и сохранил свое место в 1809 году — Толкование судьи Гастона — Первая община Уилмингтона (шт. С. Каролина) — Окончательное освобождение в 1868 году.

Положение статьи VI Конституции США (§ 3) о том, что «никакая религиозная присяга никогда не должна требоваться в качестве условия для занятия какой-либо должности или общественного поста при правительстве США», решало этот вопрос лишь в отношении национального правительства. Каждый из независимых и суверенных штатов мог разрешить эту проблему по-своему, хотя большинство из них уже приняли полную религиозную свободу. Но следует помнить, что основные институты штатов не претерпели непосредственных изменений в результате революции, а в некоторых из них не изменились вовсе. В ряде случаев королевские хартии оставались, с некоторыми изменениями, в качестве конституций штатов; английское общее право оставалось в силе по сей день, если иное не предусмотрено специальным законом. Колонии изначально были слишком свободны, чтобы требовать или желать внезапных радикальных перемен при сбрасывании британского ига. Они продолжали развиваться путем медленной эволюции, но не с одинаковой скоростью, причем каждый штат уделял особое внимание тем вопросам, которые больше всего волновали его жителей. Единых или одновременных действий в таких условиях ожидать не приходилось.

Вирджиния, штат Вашингтона и Джефферсона, «мать президентов» и родина создателей национальной Конституции, начала серьезно рассматривать вопрос о религиозной свободе вскоре после объявления мира. Этот вопрос не был новым и тогда, ибо еще в 1776 году, при составлении новой конституции для этого штата, развернулась знаменательная дискуссия о разнице между веротерпимостью и правами. Декларация прав, представленная комитетом под председательством полковника Мейсона, содержала положение, касающееся религиозной свободы, авторство которого приписывается Патрику Генри (1736–1799). В нем предусматривалось, что все люди должны пользоваться полнейшей веротерпимостью в отправлении религии. Мэдисон решительно возражал против использования слова «веротерпимость», которое признавало свободу богослужения не как право, а как милость, даруемую инославным конфессиям. По его настоянию это положение было изменено следующим образом: «Все люди в равной степени имеют право на свободное отправление религии в соответствии с велением совести».

Но даже это было еще далеко от фактического отделения церкви от государства в Вирджинии. Даже ежегодные сборы, которые до того времени взимались в пользу епископальной церкви, не были отменены сразу, они просто приостанавливались из года в год, пока по настоянию Джефферсона ассигнования не были отклонены в 1779 году. В том году он внес законопроект под названием «Закон об установлении религиозной свободы», который после двух чтений был разослан по всему штату для выяснения мнения народа относительно него перед принятием окончательного решения на следующем заседании легислатуры. Ему позволили бездействовать в течение нескольких лет, и все это время продолжалась агитация против духа, который он воплощал. Около 1784 года предлагались различные меры, направленные на утверждение христианства в Вирджинии вместо какой-либо отдельной христианской секты, как это было до революции, и на обеспечение государственной поддержки всем христианским сектам. Теория сторонников таких мер заключалась в том, что, хотя преследований нехристианских сект быть не должно, государство должно утвердить христианство в качестве религии подавляющего большинства народа, а революция выработала лишь тот принцип, что ни одна отдельная христианская секта не должна пользоваться предпочтением перед любой другой. 11 ноября 1784 года в нижнюю палату легислатуры была внесена резолюция, составленная Патриком Генри, согласно которой «народ Содружества, соответственно своим возможностям, должен платить умеренный налог или взнос на поддержку христианской религии, либо какой-либо христианской церковной конфессии или общины…». Несмотря на противодействие Мэдисона, она была принята 47 голосами против 32, и был назначен специальный комитет под председательством мистера Генри для разработки такого законопроекта. [21]

Было совершенно ясно, что эта мера призвана ущемить права еврейских и других нехристианских жителей. Беверли Рэндольф, писавший об этом предмете Джеймсу Монро, отмечает: «Единственным крупным вопросом, обсуждавшимся с момента заседания Ассамблеи, было предложение о всеобщей раскладке налога на более узкой основе, чем я мог когда-либо ожидать. Полководцами с противоположных сторон были Генри и Мэдисон. Первый с присущим ему искусством отстаивал установление христианской религии с исключением всех прочих конфессий. Под этим я подразумеваю, что турки, евреи и неверные должны были вносить свой вклад в поддержку религии, истинность которой они не признавали. Мэдисон проявил огромную эрудицию и изобретательность, обладая всеми качествами тонкого диалектика, но в итоге потерпел неудачу, поскольку большинство было против него. Однако я склонен думать, что эта мера не будет принята… Сторонники этой священной системы непременно расколются, как только перейдут к детальному упорядочению этого дела».

«Законопроект, устанавливающий обеспечение для учителей христианской религии», был внесен 23 декабря 1784 года и после внесения поправок, не изменивших, впрочем, его сути по существу, прошел второе чтение. Но на следующий день (24 декабря) Мэдисону удалось добиться принятия резолюции об отсрочке третьего чтения до ноября следующего года, а копии законопроекта было велено напечатать и распространить по всем округам Содружества. Жителям было предложено выразить свое мнение относительно принятия такой меры на следующей сессии легислатуры. За этим последовало активное и детальное обсуждение законопроекта по всему штату. Мэдисон подготовил «Меморандум и протест» против этого законопроекта, который широко распространялся и подписывался.

Мэдисон не ошибся, предложив обратиться к народу. Когда в октябре 1785 года собралась Ассамблея, стол Палаты делегатов чуть не ломился под тяжестью накопившихся экземпляров петиций против законопроекта, поступавших из разных округов, каждая с длинными и плотными столбцами подписавшихся. Судьба налоговой раскладки была решена. Проявление общественного мнения было слишком недвусмысленным и подавляющим, чтобы оставить малейшую надежду сторонникам этой меры, и от нее отказались без борьбы. Декларативный закон об установлении религиозной свободы, составленный Джефферсоном в качестве члена комитета ревизоров и представленный легислатуре в 1779 году, был тогда рассмотрен и принят в качестве закона. «Меморандум и протест» Мэдисона устранил все препятствия.

В письме к Мэдисону от 16 декабря 1786 года Джефферсон, бывший тогда нашим посланником во Франции, писал: «Вирджинский закон о религиозной свободе был встречен в Европе с бесконечным одобрением и пропагандировался с энтузиазмом. Я имею в виду не правительства, а частных лиц, их составляющих. Он переведен на французский и итальянский языки, разослан ко многим европейским дворам и стал лучшим опровержением лживости тех сообщений, которые утверждали, будто мы находимся в состоянии анархии. Он включен в новую Энциклопедию и появляется в большинстве публикаций об Америке. Поистине отрадно видеть, что знамя разума наконец поднято после стольких веков, в течение которых человеческий разум удерживался в вассальной зависимости от королей, священников и дворян; и для нас большая честь быть создателями первого законодательного органа, который нашел в себе мужество заявить, что человеческому разуму можно доверить формирование собственных взглядов».

В следующем году граф Мирабо (1749–1791), наиболее выдающийся из защитников эмансипации евреев во Франции, обращает внимание в своем эссе «О Мозесе Мендельсоне и политической реформе евреев» (1787) на поразительное сходство вирджинского закона с выводами, к которым берлинский еврейский философ пришел путем абстрактных рассуждений, предполагая, что Мендельсон никогда не видел преамбулы американского закона, составленной Джефферсоном за четыре года до публикации «Иерусалима» в 1783 году. Однако очевидно, что примерно семь лет спустя, когда Великая французская революция, испытавшая влияние американской революции гораздо в большей степени, чем принято считать, была в самом разгаре, даже дебаты Конституционного конвента Вирджинии 1776 года стали известны сторонникам религиозной свободы во Франции. В тексте петиции в пользу собственной эмансипации, направленной французскими евреями Национальному собранию 29 января 1790 года, говорилось: „Америка, которой политика будет обязана столькими полезными уроками, отвергла слово „веротерпимость“ из своего кодекса как термин, склонный ставить под угрозу индивидуальную свободу и приносить в жертву определенные классы людей другим классам. Терпеть — значит по сути мириться с тем, что вы могли бы, если захотите, предотвратить и запретить“.

В Вирджинии было немного евреев в то время, когда этот эпохальный вопрос обсуждался и решался. Отдельные евреи упоминаются в XVII веке, но первое свидетельство об общине относится к упомянутому выше обращению к Вашингтону (стр. 102), направленному еврейскими общинами Филадельфии, Ричмонда, Нью-Йорка и Чарльстона. Книга протоколов общины «Бет Шалом» в Ричмонде (шт. Вирджиния) восходит к 1791 году, и предполагается, что первая сефардская община была организована в том же году. Первое место для богослужений находилось в комнате трехэтажного кирпичного здания на западной стороне 19-й улицы, между Франклин-стрит и Грейс-стрит, где проживал один из членов общины. Позже она переехала в небольшое кирпичное здание, построенное на западной стороне 19-й улицы в тылу отеля „Юнион“, стоявшего тогда на углу Мэйн-стрит. Спустя несколько лет у доктора Адамса был приобретен участок на восточной стороне Майо-стрит, выше Франклин-стрит, на котором была возведена вместительная синагога, где община молилась на протяжении более трех четвертей века. Кладбище на Франклин-стрит близ 21-й улицы, которое сейчас обнесено прочной гранитной стеной, было передано Исаей Айзеком Джейкобу И. Коэну, Израэлю И. Коэну, Дэвиду Айзеку, Мозесу Мордехаю, Джейкобу И. Коэну-мл., Саймону Грацу, Аарону Леви, Мозесу Джейкобу и Леви Майерсу в качестве доверенных лиц 21 октября 1791 года. Оно использовалось примерно до 1816 года, когда Бенджамин Вулф, бывший тогда членом городского совета Ричмонда, подал от имени общины заявку на новый участок земли, который был выделен постановлением от 20 мая, предоставившим для этой цели акр земли, принадлежавшей городу Ричмонду и располагавшейся на холме Шоко. [22]

В Северной Каролине, как и в Вирджинии, до недолгого времени перед началом революции существовала государственная церковь, и все граждане обязаны были платить в ее пользу, а священникам инославных конфессий было отказано в праве совершать даже церемонию бракосочетания. Но когда диссиденты выиграли борьбу против государственной церкви, они заняли бескомпромиссную позицию против полной эмансипации католиков, евреев и других лиц, не принадлежащих к протестантской конфессии. Неприязнь к евреям носила в основном теоретический или академический характер, поскольку в то время в Северной Каролине евреев практически не было. В счастливом контрасте с некоторыми странами Старого Света нынешнего времени, неприязнь к евреям в Соединенных Штатах развивалась лишь в тех частях страны, где их знали меньше всего. Во всех первоначальных штатах, имевших значительные еврейские общины, таких как Нью-Йорк, Пенсильвания и Род-Айленд, полная религиозная свобода была прочно утверждена до принятия федеральной Конституции.

Подобно Вирджинии, Северная Каролина также приняла Конституцию в 1776 году. Она предусматривала свободу богослужения и даже исключала духовенство из числа членов Сената, Палаты общин или Государственного совета. Но когда зашел вопрос о занятии должностей, в статью 32 было включено исключение, гласившее следующее:

„Ни одно лицо, отрицающее существование Бога или истину протестантской религии либо Божественный авторитет как Ветхого, так и Нового Завета, или разделяющее религиозные принципы, несовместимые со свободой и безопасностью штата, не способно занимать какую-либо должность или место доверия либо выгоды в гражданском ведомстве внутри штата“.

Эта статья, несомненно, была направлена в первую очередь против католиков, но поскольку запрет носил всеобъемлющий характер, он неизбежно охватывал евреев, квакеров, магометан, деистов и т. д. Хотя против принятия этого раздела имелись определенные возражения, он, судя по всему, выражал преобладающее мнение штата по данному вопросу, поскольку, как отмечалось выше (стр. 86), делегаты Северной Каролины голосовали на федеральном Конституционном конвенте 1787 года против статьи об отмене религиозных присяг. Весь этот вопрос вновь обсуждался на Конвенте штата, созванном в 1788 году для ратификации Конституции США, и возобвидал более узкий взгляд. Конвент постановил не ратифицировать и не отвергать Конституцию, но представить Конгрессу Декларацию прав и предложить двадцать шесть поправок. Таким образом, Северная Каролина не была представлена на чрезвычайной сессии первого Конгресса, принявшего первую поправку: „Конгресс не должен издавать законов, устанавливающих религию или запрещающих ее свободное отправление“. Эта поправка была отчасти уступкой этому штату, подразумевающей гарантию того, что даже если папист или магометанин будет избран президентом, он не сможет навязать свою религию тем, кто не желает ее принимать. После ее принятия Северная Каролина ратифицировала Конституцию в ноябре 1789 года.

Вопреки всем этим предрассудкам, статья 32 конституции штата вскоре стала считаться мертвой буквой. На самом деле католик был избран губернатором в 1781 году. Лишь в 1809 году весь этот вопрос вновь оказался на переднем плане в связи с делом Якоба Генри, еврея, избранного членом легислатуры от округа Картерт. Он прослужил весь 1808 год и, судя по всему, был переизбран на 1809 год, после чего один из его коллег потребовал объявить его место вакантным из-за его веры.

Генри выступил в Ассамблее с примечательной речью в защиту своих прав на свое место. Она произвела сильное впечатление в то время и позже была переиздана как пример прекрасной словесности в труде, известном как „Американский оратор“. [23] Ему разрешили сохранить свое место, но затрагиваемый принцип скорее обошли, чем разрешили. Было решено, что статья, запрещающая не протестантам занимать должности в каком-либо гражданском ведомстве штата, не исключает таких лиц из числа служащих в легислатуре, поскольку законодательная должность стоит выше всех гражданских должностей. Эта точка зрения была определена точнее: католики и евреи могут издавать законы, но не могут ни исполнять, ни толковать их. Фактически же и исполнительные, и судебные должности занимались не протестантами как до, так и после этого инцидента.

Когда выдающийся католик Уильям Гастон (1778–1844) был избран судьей Верховного суда Северной Каролины (1834), у него самого возникли сомнения относительно того, может ли он занять эту должность. Но он прибегнул к еще более изощренному толкованию Конституции, которому впоследствии следовали и в других случаях. Он утверждал, что слово „отрицать“ подразумевает открытое действие и что „Конституция не предписывает веру, дающую право на гражданскую должность или исключающую ее, но требует от всех занимающих должности такого приличествующего уважения к преобладающей религии страны, которое запрещает им оспаривать ее, объявлять ее ложной, клеймить ее как посягательство на доверчивость народа“.

Хотя принятие этого решения дало возможность каждому занимать должности, усилия по полной отмене религиозной присяги не прекращались. Этот вопрос вновь подробно дебатировался на Конвенте, собравшемся в 1835 году для внесения поправок в конституцию штата. Евреев в штате в то время практически не было, но некоторые выдающиеся члены Конвента отстаивали дело абсолютной религиозной свободы и добивались отмены всей статьи, предписывающей присягу. Однако их усилия не увенчались успехом, и принятые изменения освободили лишь католиков, заменив слово „протестант“ на „христианин“.

Небольшая еврейская община Уилмингтона (шт. С. Каролина), организованная в 1852 году для погребальных целей, примерно четыре года спустя начала распространять петицию об отмене существующего ограничения. Законопроект об этом был внесен в легислатуру в том же году (1858), но комитет, которому он был передан, сообщил, что, хотя он считает возражения против этого пункта справедливыми — „пережиток фанатизма и нетерпимости, недостойный соседства в нашем основополагающем законе с просвещенным принципом представительского правления… — крайне нецелесообразно изменять или исправлять Конституцию путем законодательного акта в каких бы то ни было деталях“.

Когда Конституция Северной Каролины была вновь изменена Конвентом 1861 года, проголосовавшим за сецессию и присоединившимся к Конфедерации, рассматриваемая статья изменилась лишь по формулировке. Слово „христианин“ было опущено, но пункт по-прежнему отстранял от должности „лицо, отрицающее бытие Бога или Божественный авторитет как Ветхого, так и Нового Завета“. Конвент периода реконструкции, заседавший в 1865 году, не принес облегчения, но разработанная им Конституция была отвергнута народом на выборах в следующем году, хотя и по другим причинам. Лишь на Конституционном конвенте 1868 года была осуществлена эмансипация евреев в Северной Каролине. Время созрело для отмены всех религиозных присяг, и по этому поводу, судя по всему, дебатов не было. Лишь „лица, отрицающие бытие Всемогущего Бога“, были и до сих пор остаются отстраненными от занятия должностей в этом штате, поскольку с 1868 года в этом отношении никаких изменений не производилось.

ГЛАВА XVI.

ВОЙНА 1812 ГОДА И ОТМЕНА ЕВРЕЙСКИХ ОГРАНИЧЕНИЙ В МЭРИЛЕНДЕ.

Еврейская община почти в затишье между революцией и войной 1812 года — Прекращение иммиграции и потери из-за эмиграции и ассимиляции — Отсутствие евреев в недавно принятых штатах — Небольшое число евреев, сражавшихся во второй войне с Англией, включая филантропа Иуду Тоуро — Еврейские ограничения в Мэриленде — Еврей, назначенный Джефферсоном маршалом США по этому штату — „Закон о евреях“ как предмет споров в политике Мэриленда — Отмена ограничений в 1826 году.

Надежды евреев западной Европы были подняты Французской революцией, которая дала евреям Франции полное гражданство. Наполеоновские войны принесли свободу и эмансипацию евреев в страны и княжества, завоеванные великим корсиканцем, и даже там, где это не было достигнуто, это стало вероятностью в ближайшем будущем. Беспокойное состояние Европы делало зарубежные поездки и особенно эмиграцию за море опасными, и в течение четверти века после создания правительства США из Старого Света почти не было новых прибытий евреев. С другой стороны, во время и после революции наблюдался многочисленный отъезд евреев в Англию и ее американские колонии, особенно на Ямайку, а потери от крещения и смешанных браков, объясняющие исчезновение большого числа колониальных еврейских семей, тормозили естественный рост общин. В результате сомнительно, чтобы к моменту начала второй войны с Англией в 1812 году в Соединенных Штатах было столько же евреев, сколько их было в революционный период. Не увеличилось в те времена ни их благосостояние, ни их значение; кажется, наблюдалось даже некоторое ухудшение в обоих отношениях, вызванное, несомненно, отсутствием притока свежих сил, столь необходимых для малых общин.

В трех новых штатах, принятых в Союз за восемь лет администрации Вашингтона, почти не было евреев. В Вермонте, вошедшем в состав Союза в 1791 году, еврейской общины не существовало вплоть до последней четверти XIX века. В Кентукки (1792) и Теннесси (1796) евреев было очень мало до более позднего периода, а случайные еврейскоподобные имена, встречающиеся в различных записях за первые полвека их существования в качестве штатов, не являются надежным материалом для основания истории евреев в этих содружествах. В Огайо, принятом в 1803 году, в то время было очень мало евреев, а на огромной территории Луизианы, купленной у Наполеона в том же году, их практически не было, поскольку евреи никогда не процветали во французских владениях в Новом Свете, за исключением таких колоний, как Мартиника [24], где еврейская община существовала до ее оккупации французами (1635).

Поэтому число евреев, принявших участие в войне 1812 года, было меньше числа участников Войны за независимость, а непропорционально большой процент офицеров показывает, что они по-прежнему принадлежали главным образом к более обеспеченным классам. В списке, приведенном в ценном труде мистера Саймона Вольфа, который упоминался выше, названы тринадцать офицеров, из которых один, Натан Мозес из Пенсильвании, дослужился до звания полковника, а двое — Майер Мозес из Южной Каролины и Мордекай Майерс из Пенсильвании — были капитанами. (Генерал Джозеф Блумфилд из Нью-Джерси, включенный в этот список, евреем не был, см. „Publications“, XI, p. 190.) Остальные включают трех лейтенантов, одного адъютанта, одного прапорщика, двух сержантов, трех капралов и двадцать семь рядовых. Среди последних были Джейкоб Хейс и Бенджамин Хейс из Нью-Йорка, отец и сын, а также филантроп Иуда Тоуро, получивший тяжелое ранение в битве при Новом Орлеане в январе 1815 года.

Война 1812 года дала толчок возобновлению агитации за отмену ограничений для евреев в Мэриленде — единственном штате, имевшем значительную еврейскую общину в столь невыгодном положении. Церковный истеблишмент в Мэриленде прекратил свое существование с падением правления собственников и приобретением статуса штата. Вместе с ним утратила силу и та часть законодательства, которая на протяжении полутора веков объявляла исповедание еврейской веры уголовным преступлением, как уже упоминалось в предыдущей главе (стр. 77). [25] Но часть старого духа сохранилась в новых условиях, и новая конституция штата 1776 года, даровавшая свободу отправления религии, предусматривала „декларацию веры в христианскую религию“ в качестве обязательного условия для занятия государственной должности. Однако это не помешало постепенному притоку евреев во время и после Войны за независимость, что следует приписать коммерческим и промышленным преимуществам Балтимора. Первая официальная попытка добиться отмены ограничений была предпринята в декабре 1797 года, когда Соломон Эттинг (род. в Йорке, шт. Пенсильвания, в 1764 г.; ум. в Балтиморе в 1847 г.), Бернард Грац (род. в Йорке, шт. Пенсильвания, в 1764 г.; ум. в Балтиморе в 1801 г.) и другие подали петицию Генеральной ассамблее в Аннаполисе, в которой заявляли, „что они являются сектой людей, называемых евреями, и тем самым лишены многих ценных прав гражданства, и просят поставить их в равные условия с другими добрыми гражданами“. Комитет, которому была передана эта петиция, в тот же день сообщил, что „рассмотрел ее и считает просьбу петиции разумной, но поскольку она затрагивает конституционный вопрос значительной важности, они выносят на рассмотрение Палаты целесообразность рассмотрения этого вопроса на столь поздней стадии сессии“. Такое рассмотрение петиции положило конец дальнейшей агитации на следующие пять лет. Тем временем (в 1801 г.) Рубен Эттинг (род. в Йорке, шт. Пенсильвания, в 1762 г.; ум. в Филадельфии в 1848 г.), брат вышеупомянутого Соломона, был назначен президентом Джефферсоном маршалом США по Мэриленду, что представляло собой аномальную ситуацию, когда человек, которого по законам штата нельзя было выбрать констеблем, занимал весьма ответственную федеральную должность. Вторая петиция с той же целью, что и первая, была представлена Генеральной ассамблее в ноябре 1802 года, и на этот раз дело дошло до голосования, но в ней было отказано: тридцать восемь проголосовали против и лишь семнадцать — за. Попытка возобновлялась в 1803 и 1804 годах, когда она снова была отклонена голосами тридцати девяти против двадцати четырех. Это четвертое поражение обескуражило тех немногих решительных людей, на которых до сих пор ложилась вся тяжесть борьбы, и официальная агитация на время прекратилась.

Прибытие в Балтимор из Ричмонда (шт. Вирджиния) в 1808 году семьи Коэн, состоявшей из вдовы и шестерых сыновей Джейкоба Дж. Коэна, солдата революции (уроженца рейнской Пруссии, приехавшего в Америку в 1773 году и умершего в 1808-м), а также другие прибытия в тот период помогли усилить материальное значение и общинное влияние евреев Балтимора. После того как Соломон Эттинг и несколько членов семьи Коэн с отличием участвовали в защите Балтимора и в последующих военных сражениях, несправедливость еврейских ограничений стала еще более очевидной. Было заручено сочувствие группы общественных деятелей, которые вели законодательную борьбу за полную эмансипацию евреев в Генеральной ассамблее с 1816 по 1826 год. Самой заметной фигурой в этой группе, в которую входили Томас Бракенридж, Э. С. Томас, генерал Уайндер, полковник У. Г. Д. Уортингтон и Джон В. Л. Макмахон, был Томас Кеннеди из округа Вашингтон.

„Закон о евреях“ стал четко определенным вопросом в политике Мэриленда, и здесь мы снова видим упомянутую выше американскую особенность (стр. 118), заключающуюся в том, что те, кто знал евреев лучше всего, были их самыми ярыми защитниками. Несколько представителей от сельских районов, где евреев знали лишь по имени, проиграли выборы, потому что голосовали за отмену еврейских ограничений; в то время как, с другой стороны, расположение к еврейской эмансипации стало в ранний период непременным условием избрания от Балтимора. Успешная попытка Якоба Генри сохранить свое место в легислатуре Северной Каролины, описанная в предыдущей главе, эффективно использовалась друзьями евреев в Мэриленде. Выступая по поводу Закона о евреях в 1818 году, мистер Бракенридж сослался на этот инцидент следующим образом: „В штате Северная Каролина зафиксирован памятный случай попытки изгнать мистера Генри, еврея, из законодательного органа, членом которого он был избран. Речь, произнесенная по тому случаю, у меня в руках. Она опубликована в сборнике под названием „Американский оратор“, книге, которую дают вашим детям в школе и которая содержит те республиканские истины, которые вы желаете привить им раньше всего. Мистер Генри одержал верх, и частью нашего воспитания как американцев является любовь и уважение к чувствам, высказанным им по тому случаю“. Шесть лет спустя полковник Уортингтон в ходе речи на ту же тему также в восторженных выражениях вспомнил триумф Генри. Некоторые из речей, произнесенных по этому вопросу, были сочтены достаточно важными, чтобы переиздать их отдельно после решения вопроса; один сборник таких речей под названием „Речи по Закону о евреях в Палате делегатов Мэриленда“ был издан в Филадельфии в 1829 году.

Наконец, в 1822 году законопроект, направленный на достижение этой цели, был принят обеими палатами Генеральной ассамблеи; однако Конституция Мэриленда требовала, чтобы любой поправочный акт к ней был принят на одной сессии, а затем опубликован и подтвержден на следующей сессии легислатуры. В связи с этим возникла необходимость обратиться к сессии 1823–1824 годов, на которой был внесен подтверждающий законопроект, сопровождаемый петицией от евреев Мэриленда. Законопроект был утвержден Сенатом, но отклонен Палатой делегатов после бурных дебатов, и все прежние формальные законы оказались аннулированы. Однако время для этого акта справедливости созрело, и в последний день следующей сессии легислатуры (26 февраля 1825 г.) закон «об облегчении участи евреев Мэриленда», уже получивший одобрение Сената, был принят Палатой делегатов двадцатью шестью голосами против двадцати пяти. Законопроект предусматривал, что «каждый гражданин этого штата, исповедующий иудейскую религию», который назначается на любую должность, приносящую доход или связанную с доверием, в дополнение к требуемым присягам должен дать и подписать декларацию о своей вере в будущую загробную жизнь с наградами и наказаниями вместо декларации, требуемой в настоящее время правительством штата. В следующем году был принят краткий подтверждающий акт, и битва за еврейскую эмансипацию была выиграна. Теоретически дискриминация все еще сохранялась и была устранена лишь много лет спустя, но на практике никаких формальных ограничений не осталось. Соломон Эттинг и Джейкоб И. Коэн, которые на протяжении всей законодательной борьбы были ее движущими силами, были незамедлительно избраны в Балтиморе (октябрь 1826 г.) членами городского совета, причем первый из них впоследствии стал председателем этого органа. В дальнейшем ряд евреев занимали и до сих пор занимают важные политические посты в Мэриленде, соответствующие их личным способностям и выдающейся роли евреев в деловой и профессиональной жизни штата.

ГЛАВА XVII.

МОРДЕКАЙ МАНУЭЛЬ НОЙ И ЕГО ТЕРРИТОРИАЛИСТСКИЕ И СИОНИСТСКИЕ ПЛАНЫ.

Семья Ноя; его юность и первые успехи в качестве журналиста и драматурга — Его назначение консулом в Тунис и отзыв — Его утверждение в том, что Соединенные Штаты не являются христианской нацией — Редактор и драматург, верховный шериф и инспектор порта Нью-Йорка — Его приглашение евреям всего мира поселиться в Городе-Убежище, который он собирался основать на Гранд-Айленде — Впечатляющие церемонии в Буффало, ставленники началом и концом «Арарата» — Его «Рассуждение о восстановлении евреев» — Краткая карьера судьи — Общественная еврейская деятельность.

Пока в Мэриленде устранялись последние пережитки дискриминации в отношении евреев, один из самых видных евреев Нью-Йорка задумал грандиозный план решения еврейского вопроса посредством колонизации Америки. Этим человеком был Мордекай Мануэль Ной (род. в Филадельфии 19 июля 1785 г., ум. в Нью-Йорке 22 марта 1851 г.). Он был португальского происхождения, сыном Мануэля Мордекая Ноя из Южной Каролины, служившего в армии Революционной войны, и двоюродным братом Генри М. Филлипса (род. в Филадельфии в 1811 г., ум. там же в 1884 г.), который был депутатом от четвертого округа Пенсильвании в Тридцать пятом конгрессе (избран демократом в 1856 г.), а помимо занятия различных почетных и ответственных должностей также служил великим мастером масонов своего родного штата. Ной остался сиротой в возрасте четырех лет и воспитывался своим дедом по материнской линии Ионасом Филлипсом (род. в Германии в 1736 г., ум. в Филадельфии в 1803 г.). Ной был отдан в ученики резчику и позолотчику, но его склонность к учебе и способности привлегли внимание некоторых видных людей, и говорят, что финансист Роберт Моррис добился расторжения его ученического договора и получения для него назначения клерком в офис Аудитора Казначейства Соединенных Штатов.

После переноса национальной столицы в Вашингтон молодой Ной ушел с должности клерка и устроился репортером на заседаниях легислатуры Пенсильвании в Гаррисберге, где получил свой первый опыт в журналистике. Несколько лет спустя он переехал в Чарлстон (Юж. Каролина), где в 1809 году стал редактором газеты «Сити газетт» и страстным сторонником войны с Англией. Это шло вразрез с преобладающими настроениями богатого портового города и втянуло его во множество споров и несколько дуэлей, в одной из которых он убил своего противника. Именно в этом городе состоялась и первая постановка его пьесы «Поль и Алексис», или «Сироты Рейна». Впоследствии ее привезли в Англию, где несколько переработали, и под измененным названием «Блуждающие мальчики» с большим успехом поставили в 1820 году в Парк-театре в Нью-Йорке.

Отказавшись от назначения консулом в Ригу (Россия) в 1812 году, Ной год спустя был назначен президентом Мэдисоном американским консулом в Тунисе со специальной миссией в Алжире. Он отплыл из Чарлстона на судне, направлявшемся во Францию, которое было захвачено британским флотом у французского побережья. Его доставили в Англию в качестве военнопленного, но, поскольку его считали важной персоной, ему разрешили оставаться на свободе под честное слово и использовать время для путешествий по стране. Через несколько месяцев он был освобожден и через Испанию отправился к месту службы. Он вскоре занялся работой, для которой был специально уполномочен — выкупом американских пленных, содержавшихся тогда в рабстве у алжирцев. Он должен был попытаться освободить захваченных матросов так, чтобы алжирцы верили, будто в их выкупе заинтересованы родственники и друзья пленников, а не американское правительство. Ной справился с этим должным образом при сложившихся обстоятельствах, однако был вынужден потратить сумму, превышающую выделенный ему правительством лимит. Политические противники Ноя на родине воспользовались этой кажущейся нерегулярностью, чтобы добиться его отзыва. Мистер Монро, бывший тогда государственным секретарём, написал ему, что во время его назначения не было известно, будто его религия станет препятствием для выполнения консульских функций, но что недавние сведения, заслуживающие полного доверия, доказывают, что это возымеет крайне неблагоприятный эффект; что поэтому президент счел целесообразным аннулировать его патент и что по получении этого письма он должен считать себя более не состоящим на службе Соединенных Штатов. Ной в конце концов выпутался из всех трудностей, и впоследствии его полностью реабилитировали, его действия одобрили, а авансы возместили.

Один из его официальных актов в качестве консула заслуживает особого упоминания. Война между США и Англией еще бушевала, когда в один прекрасный день в порт Туниса вошел американский капер, приведший в качестве призов три английских ост-индских судна с ценными грузами. Призы и грузы были переданы американскому консулу для продажи с аукциона. Британский министр опротестовал такую продажу на основании пункта договора с Англией, согласно которому ни одна христианская держава не имела права продавать британский приз или его груз в алжирском порту. Ной признал добросовестность этого положения, но утверждал, что при правильном толковании международного права Соединенные Штаты не могут считаться христианской нацией в смысле этого договора и, следовательно, исключены из этого запрета. В подтверждение своих слов он предъявил Конституцию Соединенных Штатов с ее положениями против сектантства и религиозных тестов, а в заключение сослался на договор Джоэла Барлоу с Турцией 1808 года, ратифицированный Сенатом США, в котором заявлялось, что Соединенные Штаты не имеют возражений против мусульман из-за их религии и что те имеют право на все привилегии граждан наиболее благоприятствуемых наций и должны их получать. Этот аргумент был поддержан беем, и призы были проданы в Тунисе. Таким образом, довод Ноя утвердился как принцип международного права, который с тех пор никогда не оспаривался. Возможно, именно эта позиция Ноя, объявившего американскую нацию нехристианской, убедила правительство на родине в том, что его вероисповедание является «препятствием для осуществления его консульских функций».

По возвращении в Америку Ной поселился в Нью-Йорке (1816 г.), где прожил остаток своей жизни, пользуясь всеобщим уважением и огромной популярностью. Он последовательно был редактором изданий «Нэшнл адвокат», «Нью-Йорк инквайрер», «Ивнинг стар», «Коммершл адвертайзер», «Юнион» и «Таймс энд мессенджер». В 1819 году он опубликовал в Нью-Йорке книгу «Путешествия по Англии, Франции, Испании и государствам Варварийского берега», в которой описал свои зарубежные впечатления, услуги, оказанные правительству в Тунисе, и то, как его отблагодарили. Журналистская деятельность, часто сталкивавшая его с театром, подтолкнула его к возвращению к драматургии, и он считался одним из самых популярных американских драматургов своего времени. Большинство его пьес основывалось на американской истории, но некоторые затрагивали и другие темы, например его успешная мелодрама «Юсеф Кармадти, или Осада Триполи».

Он также принимал активное участие в политике и в 1822 году был назначен верховным шерифом Нью-Йорка; однако, когда вскоре после этого должность стала выборной, он потерпел поражение в результате бурной избирательной кампании. Он был сторонником генерала Джексона и позже был назначен им инспектором порта Нью-Йорка.

Но во время всей этой разнообразной деятельности он никогда не забывал — да ему и редко позволяли забыть, — что он еврей. У него были твердые убеждения по поводу еврейской национальности, и он уделял немало внимания еврейскому вопросу в целом. Наконец, в 1825 году он обратился к своему давно лелеемому плану восстановления евреев в их былом национальном величии. Для этой цели он при поддержке некоторых друзей приобрел остров длиной в тринадцать миль и шириной около пяти миль под названием Гранд-Айленд на реке Ниагара, напротив Тонаванды, недалеко от Буффало (шт. Нью-Йорк), и обратился к евреям всего мира с воззванием, призывая их приехать и поселиться в месте, которое он назвал «Арарат — Город-Убежище для евреев».

План имел практическую сторону и привлек к себе значительное внимание. Ной был в то время, пожалуй, самым выдающимся еврейским жителем Америки и уж точно не мог считаться фантазером. Участок был выбран с особым расчетом на многообещающие коммерческие перспективы, поскольку находился недалеко от Великих озер и напротив недавно построенного канала Эри; и Ной посчитал его «преимущественно предназначенным для того, чтобы со временем стать величайшим торговым и коммерческим складочным пунктом в новом и лучшем мире». Провозгласив этот проект в течение некоторого времени на страницах собственных газет и вообще в прессе — как религиозной, так и светской, — Ной назначил 2 сентября 1825 года днем закладки краеугольного камня нового города. Состоялись впечатляющие церемонии, открывшиеся пушечной пальбой, в которых приняли участие государственные и федеральные чиновники, христианские священнослужители и даже американские индейцы, которых Ной причислил к «потерянным коленам» Израиля и которые также должны были найти убежище в этом новом «Арарате».

В тот день выяснилось, что в Буффало не хватает лодок, чтобы перевезти на Гранд-Айленд всех желавших туда отправиться, и вследствие этого празднество прошло в Буффало. Было сформировано шествие во главе с оркестром, состоявшее из воинских частей и нескольких масонских организаций в полном облачении, за которыми следовал Ной в качестве губернатора и судьи Израиля, одетый в судейскую мантию из малинового шелка, отделанную горностаем, за коими следовали должностные лица братств и сановники. Пройдя по главным улицам Буффало, процессия вошла в Епископальную церковь, где прошли торжественные мероприятия, включая длинную речь Ноя; окончание церемонии было возвещено залпом из двадцати четырех орудий.

Празднование в Буффало стало началом и концом этого замысла. На воззвание не последовало отклика, город так и не был построен, а памятник из кирпича и дерева, воздвигнутый на острове на месте предполагаемого города, разрушился и со временем полностью исчез. Единственным напоминанием о предприятии является краеугольный камень задуманного города, хранящийся в залах Исторического общества Буффало с до сих пор читаемой надписью 1825 года.

План Ноя состоял в том, чтобы основать «Арарат» в качестве сугубо временного города-убежища для евреев до тех пор, пока в полноте времен не удастся осуществить палестинское восстановление. Неудача этого проекта «временного убежища» не поколебала его веры в окончательное искупление евреев и их возвращение на Святую землю. Почти через двадцать лет после безуспешной попытки собрать евреев на Гранд-Айленде Ной произнес свою величайшую речь «Рассуждение о восстановлении евреев», вскоре после этого изданную отдельной книгой (Нью-Йорк, 1844 г.), в которой он призывал к возвращению в Палестину как к единственному решению еврейского вопроса, обострившегося в Европе в неспокойные времена, предшествовавшие потрясениям 1848 года.