«История интеллектуального развития Европы. Том I»

Imperialism prepares the way for monotheism.

Ибо очень скоро стало очевидно, что политическое единство, установленное на столь обширной географической поверхности, было предтечей интеллектуального и, следовательно, религиозного единства. Политезм стал практически несовместим с Римской империей, и возникла тенденция к внедрению какой-либо формы монотеизма. Помимо работы разума, очевидно, что за признанием столькими странами одного императора вскоре должно последовать признание одного Бога. Существует склонность к единообразию среди людей, объединенных общей политической связью. Более того, соперничество сотен жречеств придавало политезму внутреннюю слабость; но монотеизм подразумевает централизацию, организованную иерархию и, следовательно, концентрацию власти. Различные интересы и столкновения бесчисленных форм религии подорвали индивидуальную веру; результатом стало распространение практического атеизма, проявляющегося в полном равнодушии ко всем церемониям, кроме тех случаев, когда они были представлениями, причем все общество скатывалось в неверующее и безбожное состояние. Форма суеверия, через которую прошли национальные умы, в основном основывалась на признании непрерывного вмешательства множества божеств, определяющих человеческие дела; но такая вера постепенно угасала среди образованных людей. Как могло человеческое разумное начало поступать иначе со всеми противоречиями и абсурдностями тысячи местных и заморских божеств, каждое из которых заявляло о своих несовместимых претензиях. Бог, который в своей родной роще или храме был верховным и бесспорным, меркнет в незначительности, когда его приводят в толпу равных себе. В этом отношении нет никакой разницы между богами и людьми. Большие города — великие уравнители тех и других. Тот, кто выделялся непропорционально в одиночестве сельской местности, теряется из виду в одиночестве толпы.

Roman philosophy.

Varro. Lucretius.

Самое поверхностное изложение философии у римлян, если это можно назвать философией, показывает нам, как полностью было стерто религиозное чувство. Присутствие скептической мысли видно в объяснениях Теренция Варрона (110 г. до н.э.), что антропоморфные боги должны восприниматься как простые эмблемы сил материи; а общую тенденцию того времени можно почерпнуть из поэмы Лукреция: его рекомендации освободить разум от страха перед богами; его аргументы против бессмертия души; его представление природы как единственного Бога, которому следует поклоняться. У Цицерона мы видим, насколько слабым и колеблющимся проводником в жизни в период смут стала философия, и как тот, кто хотел занять позицию главного мыслителя своего времени, оказался не более чем раболепным подражателем греческих предшественников, придавая своим трудам не атмосферу мужественной и независимой мысли, а стремясь к сиюминутному эффекту, а не к прочной долговечности; ибо Цицерон обращается скорее к публике, чем к философам, проявляя в этом свою профессиональную склонность адвоката. Под тонкой вуалью он скрывает нескрываемый скептицизм и, с инстинктом чиновника, склоняется скорее к расследованию общественных дел, чем к глубоким и абстрактным темам философии. Как это свойственно поверхностным людям, он не видит разницы между умозрительным и точным, путая их между собой. Он чувствует, что нецелесообразно сообщать правду публично, особенно религиозного характера. Несомненно, мы согласимся с этим, когда обнаружим, что он считает Бога не более чем душой мира; находит много серьезных возражений против доктрины провидения; намекает, что боги — лишь поэтические творения; не уверен, бессмертна ли душа, но отчетливо понимает, что народное учение о наказании в загробной мире — лишь пустая басня.

Quintus Sextius. Seneca.

Свойством римлян было придавать всему практический характер. В их философии это постоянно проявляется наряду с поразительной нехваткой оригинальной мысли. Квинт Секстий призывает нас вести добродетельную жизнь и в качестве подспорья к этому предписывает воздержание от мяса. С этим мнением согласились многие из школы киников, а некоторые, как говорят, даже присоединились к брахманам. В смутные времена первых цезарей люди имели повод извлекать всю возможную поддержку из философии; не было никакой религии, которая могла бы их поддержать. Среди стоиков были некоторые, вроде Сенеки, на которых мы можем оглядываться с удовольствием. Через свои сочинения он оказал значительное влияние на последующие эпохи, хотя, когда мы внимательно читаем его работы, мы должны приписать это не столько их внутренней ценности, сколько тому факту, что они случайно совпали с преобладающим тоном религиозной мысли. Он подчеркивает необходимость воспитания хорошей нравственности и все же пишет против религии своей страны, ее обрядов и требований. Гораздо более высоким уровнем обладал Эпиктет, одновременно раб и философ, хотя его вряд ли можно отнести к истинным стоикам. Он рассматривает человека как простого зрителя Бога и его творений и учит, что каждый, кто больше не может выносить жизненных невзгод, после здравого рассуждения и добросовестной уверенности в том, что боги не одобрят, волен совершить самоубийство. Его постулат заключается в том, что у каждого есть своя роль, которую нужно сыграть, и тот поступил хорошо, кто сделал все возможное — что он должен руководствоваться совестью. Если Сенека говорил, что только время является нашим абсолютным и единственным достоянием и ничто другое не принадлежит человеку, то Эпиктет учил, что его мысли — это все, над чем человек имеет какую-то власть, а все остальное находится вне его контроля. Император Марк Аврелий Антонин без колебаний выразил свою признательность рабу Эпиктету в своей попытке вести жизнь в соответствии с принципами стоиков. Он рекомендует каждому человеку сохранять своего гения свободным от греха и предпочитает религиозные преданности исследованиям физики, отходя в этом до некоторой степени от первоначальных доктрин секты; но злые времена, в которые попали люди, заставили их искать опоры в религиозных утешениях, а не в философских изысканиях. В Максиме Тирском (146 г. н.э.) мы обнаруживаем схожее настроение, правда, завернутое в ореол платонизма и порождающее впечатление, что идолопоклонство и святилища не нужны тем, кто сохранил живую память о том видении божественного, которым они когда-то наслаждались, хотя они отличны для простолюдинов, которые забыли свое прошлое. Александр Афродисийский демонстрирует ставшую очень популярной тенденцию объединять Платона и Аристотеля. Он рассуждает о Провидении, как абсолютном, так и условном; рассматривает его значение для религии и демонстрирует стремление культивировать благочестивые чувства эпохи.

Ancient Physicians.

Врач Гален утверждает, что опыт — единственный источник знания; придает большое значение развитию математики и логики, замечая, что сам он стал бы пирронистом, если бы не геометрия. В телеологической доктрине физиологии он видит основание для истинной теологии. Врачи того времени оказали немалое влияние на продвижение таких взглядов; по большей части они придерживались пантеистического учения. В качестве одного из них можно упомянуть Секста Эмпирика; его труды, дошедшие до нас, указывают на склонность этой школы к материализму.

Philosophical atheism among the educated.

Таков был склад мыслей образованных римлян; и к этому философскому атеизму среди них добавился атеизм безразличия среди простого народа. Но поскольку человек устроен так, что не может долго жить без формы поклонения, очевидно, что существовала большая опасность того, что всякий раз, когда события созреют для появления какой-либо монотеистической идеи, она может прийти в низменном облике. Гораздо позже рассматриваемой нами эпохи один из императоров выразился в том духе, что необходимо будет предоставить свободу для отправления здравой философии высшим классам и обеспечить пышную церемонию для низших; он видел, как трудно простым государственным искусством согласовать такие два требования, по своей природе противоречивые. Хотя политезм утратил всю интеллектуальную силу, нельзя было ожидать, что народы, столь недавно расставшиеся с ним, прекратят всякую склонность к овеществлению религии и оплотеснению Бога. В определенном смысле император был лишь более отдаленной и величественной формой завоеванных и исчезнувших царей, но, подобно им, он оставался человеком. Существовала опасность, что теологическая система, меняющаяся таким образом вместе с политической, породит лишь расширенные антропоморфные концепции.

Principles, to be effective, must coincide with existing tendencies.

История постоянно доказывает, что нации не могут быть кардинально изменены иначе как принципами или действиями, совпадающими с их существующей тенденцией. Насилие, совершаемое над ними, может пройти, не оставив, возможно, спустя несколько поколений, никаких следов своего существования. Даже Победа побеждается Временем. Глубокие перемены происходят лишь тогда, когда действующая сила находится в унисоне с духом эпохи. Межгосударственный мир среди столь многих некогда воюющих народов — мир под эгидой великой осеняющей державы; единство настроений и братство чувств, стремительно прокладывающие себе путь вокруг средиземноморских берегов; интересы бурно растущей торговли, освобожденной благодаря поглощению стольких мелких королевств в одну великую республику, — все это исподволь приводило к состоянию, при котором политическая сила могла быть придана любому религиозному догмату, основанному на чувствах взаимного уважения и интереса. И не могло быть иначе, кроме как среди великих полководцев тех времен один в конце концов должен был возвыситься, чей практический интеллект обнаружил бы личные преимущества, которые неизбежно проистекают из приведения себя в соответствие с повсеместно господствующей идеей. Как лучше мог он найти сторонников от центра до самых отдаленных уголков империи? И даже если его собственное личное умственное состояние не позволяло ему принять во всей полноте ту особую форму, в которой воплотилась эта идея, мог ли быть хоть какай-то сомнение в том, что если он примет ее и будет верен ей как политик, хотя и может отвергнуть ее как человек, — это принесет ему огромную власть, достаточную в случае сопротивления столицы или ее непригодности для его замыслов, чтобы позволить ему основать ей соперника в более подходящем месте и оставить ее одну, «скелет стольких слав и стольких преступлений».

The coming Monotheism must be bounded by the limits of Roman influence.

Таким образом, задним числом мы ясно видим, что окончательным ударом по политезму стало упразднение древних независимых национальностей вокруг Средиземного моря; и что, точно так же, монотеизм стал результатом установления имперского правления в Риме. Но великие государственные деятели тех времен, находившиеся на общей точке зрения, должны были предвидеть, что в какой бы форме ни пришло ожидаемое изменение, границы его определения неизбежно совпадут с границами самой империи, и что везде, где понимался язык Рима, будет преобладать религия Рима. С течением веков за этими пределами могло последовать расширение везде, где положение дел было благоприятным. На юге, за исключением самих пределов Африки, надеяться было не на что — это страна, в которой человек живет в деградации и счастлив. На востоке существовали великие непокоренные и нетронутые монархии, имеющие собственные типы цивилизации и не испытывающие никаких потребностей в религиозном отношении. Но на севере находились народы, которые, хотя и были погружены в ужасное варварство, одинаково грязные телом и душой, многоженцы, идолопоклонники, пьяницы из черепов своих врагов, тем не менее были способны на славную карьеру. Для них было уготовано славное участие.

The new ideas coalesce with the old.

За исключением гибели нации, нет в человеческой истории события более глубоко торжественного, чем уход в прошлое древней религии, хотя религиозные идеи преходящи, и вероучения сменяют друг друга с периодичностью, определяемой законом непрерывного изменения человеческой мысли. Интеллектуальная эпоха, к которой мы теперь подошли, имеет своей существенной характеристикой именно такое изменение — отказ от освященной веками, но устаревшей системы, принятие новой и живой; и на начальных стадиях мнения сменяют мнения вполне определенным образом, пока в конце концов, после нескольких веков слияния и растворения, на остатках римской власти, как на ядре, не кристаллизуется определенная форма, которая, медленно трансформируясь в папство, служила целям Европы на протяжении более чем тысячи лет во всей ее эпохе Веры.

Conduct of the Roman educated men at this period.

В этом отказе личное поведение образованных классов весьма мощно способствовало. Они внешне следовали церемониалу своего времени, оставляя свои высшие доктрины при себе, как нечто выходящее за рамки вульгарного понимания. Считая себя интеллектуальной аристократией, они стояли в стороне и с плохо скрытой улыбкой соглашались с прозрачной глупостью вокруг них. Наступили тяжелые времена, когда такие авторы, как Полибий и Страбон, извинялись перед своими пэрами за традиции и легенды, которые они якобы принимали, на том основании, что неудобно и излишне вызывать народное недовольство, и что те, кто являются детьми в понимании, должны, подобно тем, кто являются детьми по возрасту, удерживаться в порядке с помощью пугал. Наступили тяжелые времена, когда грозный церемониал прошлых времен выродился в маскарад, разыгрываемый неверующим духовенством и неверующей аристократией; когда оракулы умолкали, потому что больше не могли противостоять ехидному остроумию посвященных; когда чудеса древности рассматривались как простая ложь, а современников — как фокусы ловкости рук. Наступили дурные времена, когда даже государственные деятели приняли за максиму то, что когда народ достигает определенной точки интеллектуального развития, сословие жрецов должно либо обманывать его, либо угнетать, если оно намерено сохранить свою власть.

Religious condition of the intellectual classes in Rome.

В Риме во времена Августа интеллектуальные классы — философы и государственные деятели — полностью отошли от древних способов мышления. Для них национальные легенды, так ревностно оберегаемые простонародьем, стали простыми вымыслами. Чудесное зачатие Реи Сивии богом Марсом, событие, из которого их предки с гордостью выводили небесное происхождение основателя своего города, превратилось в миф; как источник реальной надежды и упования было оставлено заступничество Венеры, этого символа женской прелести, перед отцом богов за ее человеческих любимцев; Сивиллины книги, некогда считавшиеся вместилищем всего необходимого для процветания республики, заподозрили в происхождении более зловещем, чем небесном; не обходилось и без намеков на то, что время от времени в них вносились изменения в угоду конъюнктуре сиюминутных интересов, или даже на то, что подлинные были утеряны, а вместо них подброшены подделки. Греческая мифология была для них, как и для нас, предметом благоговения не из-за какой-либо присущей ей истины, а из-за тех изысканных воплощений, которые она может дать в поэзии, живописи, мраморе. Существование тех славных людей, которые из-за своей полезной жизни или превосходного примера были в благочестивые эпохи старины освящены или даже обожествлены, отрицалось, или, если оно признавалось, они рассматривались как преувеличения темных и варварских времен. Так было с Асклепием, Вакхом и Геркулесом. Что же касается различных форм поклонения, то множество сект, на которые распадались языческие народы, представляли собой зрелище слабоумной и непоследовательной преданности, совершенно недостойное внимания, кроме как в той мере, в какой они могли пригодиться интересам государства.

Their irresolution.

Таково было положение дел среди образованных людей. В одном смысле они перешли к свободе, в другом — находились в рабстве. Их нежелание сталкиваться с теми неприятностями, которым их могли подвергнуть малограмотные современники, может показаться нам удивительным: они вели себя так, будто считали публику диким зверем, который укусит, если разбудить его слишком резко; но их малодушие в худшем случае могло лишь немного отсрочить неизбежный день. Невежественные классы, которых они так сильно боялись, в свое время проснулись сами и в ясной свет увидели, как обстоят дела.

Surrender of affairs in the illiterate classes,

Среди римских императоров были такие, чьи интеллектуальные способности были высочайшего порядка; тем не менее, хотя им, как и всем, кто обращал на это внимание, должно было быть очевидно, в каком направлении дрейфует общество, они плыли по течению, и никто не поднял пальца, чтобы направить его. Можно сказать, что гений Рима проявился скорее в физической деятельности, чем в интеллектуальной; но в свои лучшие дни гений Рима никогда не позволял себе оставлять великие события вольноотпущенникам, евнухам и рабам. Именно они политически отбросили древних богов, в то время как правительство притворно подчинялось им, и поэтому вовсе не удивительно, что вскоре после введения христианства его чистые доктрины были искажены смешением с церемониями уходящего вероучения. Нельзя было ожидать, что народное сознание самостоятельно выберется из порочного круга, в который оно было вовлечено. Ничто, кроме философии, не было способно спасти его, и философия не выполнила своего долга в критический момент. Знатоку классической древности вряд ли стоит выражать удивление тем, что Feriæ Augusti сохранились в Церкви как праздник Санкт-Петри в Узах; что даже до наших дней изображение святой Девы носили к реке так же, как в старые времена носили изображение Кибелы, и что многие языческие обряды до сих пор продолжают соблюдаться в Риме. Если бы следы язычества сохранялись только в таких частных деталях, это имело бы мало значения; но, как прекрасно знают все, кто исследовал этот вопрос, зло было гораздо более общим, гораздо более глубоким. Когда эфесцам объявили, что Эфесский собор во главе с Кириллом постановил называть Деву «Матерью Божией», они со слезами радости обнимали колени своего епископа; это проглядывал старый инстинкт; их предки поступили бы так же ради Дианы. Если бы Траян спустя десять веков смог снова посетить Рим, он без труда узнал бы драму, хотя актеры и декорации сменились; он бы подумал о том, какое великое заблуждение было допущено в законодательстве его правления и насколько лучше, когда интеллектуальная основа религии исчезла, мудрому правительству воздерживаться от любого принуждения в пользу того, что стало несостоятельным, и влиться в новое движение, чтобы формировать его траекторию, взяв на себя руководство. Философия бесполезна, когда она неправильно применяется для поддержки вещей, которые здравый смысл начал отвергать; она разделяет то недоверие, которое привязывается к ним. Возможность оказать услугу человечеству однажды упущена, могут пройти века, прежде чем она представится снова. Невежество и низменные интересы пользуются моментом и возлагают на человека бремя, для сброса которого может не хватить усилий тысячи лет. Из всех обязанностей просвещенного правительства эта обязанность союзничать с философией в критический момент, когда общество переживает столь серьезную метаморфозу своих мнений, каковой является отказ от древнего одеяния Веры и принятие нового, является важнейшей, ибо она связана с вещами, которые переживут все временные заботы.

ГЛАВА IX.

ЕВРОПЕЙСКАЯ ЭПОХА ИССЛЕДОВАНИЙ.

ЭВОЛЮЦИЯ И ПОСТЕПЕННОЕ ИЗМЕНЕНИЕ МНЕНИЙ, ПРЕКРАЩЕННЫЕ УЧРЕЖДЕНИЕМ СОБОРОВ И КОНЦЕНТРАЦИЕЙ ВЛАСТИ В РУКАХ ПОНТИФИКА. ВОЗНИКНОВЕНИЕ, РАННИЕ РАЗНОГЛАСИЯ, КОНФЛИКТЫ И ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ УТВЕРЖДЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА.

Возникновение христианства. — Отличие от церковной организации. — Оно востребовано плачевным состоянием империи. — Его краткий конфликт с язычеством. — Характер его первой организации. — Разнообразие мысли и появление ект: их существенное различие на Востоке и Западе. — Три примитивные формы христианства: иудейская форма, ее конец; гностическая форма, ее конец; африканская форма, которая продолжается.

Распространение христианства из Сирии. — Его антагонизм по отношению к империализму; их конфликты. — Положение дел при Диоклетиане. — Политика Константина. — Он пользуется поддержкой христианской партии и через нее достигает верховной власти. — Его личные отношения с ней.

Споры о Троице. — История Ария. — Никейский собор.

Восхождение епископа Рима к верховной власти. — Римская церковь; ее первоначальное подчиненное положение. — Причины роста ее богатства, влияния и коррупции. — Этапы ее возвышения через пелагианские, несторианские и евтихианские споры. — Соперничество епископов Константинополя, Александрии и Рима.

Необходимость понтифика на Западе и церковных соборов на Востоке. — Природа этих соборов и понтификальной власти.

Период завершается взятием и разграблением Рима Аларихом. — Защита этого события св. Августином. — Критика его трудов.

Характер развития мысли в этот период. — Судьба трех великих епископов.

Subject of the chapter.

От упадка политеизма и деградации философии, от моральной и социальной дезорганизации Римской империи я теперь должен перейти к важнейшему из всех событий — возникновению христианства. Я должен показать, как изменение мнений развивалось и достигло своей кульминации; как оно было завершено установлением критерия истины в форме церковных соборов и развитием системы, которая удовлетворяла интеллектуальные потребности Европы почти тысячу лет.

Introduction to the study of Christianity.

Читатель, которому я предложил такое описание состояния римских дел, должен теперь подготовиться к рассмотрению вытекающих из него последствий. Вместе мы должны проследить развитие христианства, изучить соответствие его главных принципов потребностям империи и демонстрировавшиеся им вариации — задачу пресловуто трудную, ибо даже искренность и правда порой оскорбляют. Что до меня, то я намерен говорить на эту великую тему с благоговением и в то же время свободно, ибо свобода мысли и выражения — превыше всего земного для меня.

Distinction between Christianity and ecclesiastical organizations.

Но чтобы меня не поняли неправильно, я здесь, в самом начале, решительно разграничиваю христианство и церковные организации. Первое есть дар Божий; вторые являются продуктом человеческих потребностей и человеческого изобретения и потому открыты для критики или, если потребуется, для осуждения.

Moral state of the world at this period.

По состоянию Римской империи можно судить о принципах любой новой системы, приспособленной для ее улучшения. В царствование Августа насилие утихло лишь потому, что оно завершило свою работу. Вера была мертва; мораль исчезла. Вокруг берегов Средиземного моря покоренные народы смотрели друг на друга — участники общего несчастья, соучастники общей судьбы. Ни один из них не нашел бога, способного помочь ему в час нужды. Европа, Азия и Африка были спокойны, но это было безмолвие отчаяния.

Unpitying tyranny of Rome.

Рим никогда не рассматривал человека как индивидуальность, но лишь как вещь. Его путь к политическому величию преследовался без малейшего внимания к человеческим страданиям. Если завоеванным под его властью и перепадали какие-то блага, они возникали исключительно случайно, но никогда не по его умышленному замыслу. Он не был самосознательным, намеренным цивилизатором. Завоевания и грабеж, неизменная цель его действий, никогда не позволяли ему, даже на пике его интеллектуального развития, постичь равные права всех людей перед лицом закона. Беспощадный в своей суровой политике, он лишь изредка, по высшим государственным соображениям, останавливал занесенную руку. Водимый капризом своей власти, он мог снизойти до милосердия, но он никогда не поднимался до благожелательности.

Prepares the way for the recognition of the equality of all men.

Когда Сирия выплачивала треть своего годового дохода в виде налогов, удивительно ли, что еврейский крестьянин вздыхал об избавителе и с жадностью прислушивался к преданиям своего народа о том, что земной Мессия, «царь иудейский», скоро придет? Когда было возвещено равенство всех людей перед Богом, Который «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных», удивительно ли, что люди стали искать равных прав перед законом? Всеобщее равенство означает всеобщую благожелательность; оно заменяет безличные и легко обходимые повеления государства велениями вечно присутствующей совести; оно принимает заповедь: «Поступайте с другими так, как хотите, чтобы они поступали с вами».

Attitude of Paganism.

В распространении учения задействованы две вещи — его собственная внутренняя природа и состояние того, на кого оно должно воздействовать. Распространение христианства нетрудно понять. Его антагонист, язычество, представляло собой внутреннюю слабость, неверие и безрадостную перспективу; систему — если ее можно так назвать, — не имеющую ни руководящей идеи, ни принципов, ни организации; не заботящуюся о прозелитах; ее соперничающие понтифики были преданы многим богам, но не образовывали никаких политических объединений; они занимались отправлением публичного богослужения и предсказанием будущих событий, но не вмешивались в домашнюю жизнь; они не проявляли заботы о нищих и несчастных; не признавали будущей жизни или, в лучшем случае, признавали ее сомнением; ограничивали надежды и судьбу человека этим миром; учили, что земного процветания можно эгоистично добиться любой ценой, и видели в самоубийстве избавление храбреца от несчастий.

Attitude of Christianity.

С другой стороны стояло христианство с его энтузиазмом и пылкой верой; с его наградами в этой жизни и вечным блаженством или проклятием в следующей; с точными доктринами о грехе, покаянии, прощении, которые оно постепенно собрало; с действенностью крови Сына Божия; с его прозелитическим духом; с его яркими догматами о воскресении из мертвых, приближающемся конце света, страшном суде. Прежде всего, с мирской точки зрения, оно обладало несравненной организацией, которой вскоре достигло, и проповедью вовремя и не вовремя. Нуждающемуся христианину щедро раздавалась милостыня верующих, отчаяние утешалось сочувствием. В каждом собрании возносились молитвы к Богу, чтобы Он услышал стоны узников и пленников и помиловал обреченных на смерть. Для раба и его господина существовали один закон и одна надежда, одно крещение, один Спаситель, один Судья. Во времена тяжелой утраты близких христианский раб, несомненно, часто утешал свою госпожу-язычницу предположением, что наши нынешние разлуки лишь на короткое время, и открывал ее жадному слуху, что существует другой мир — земля, где мы вновь соединяемся с нашими умершими. Как возможно остановить распространение веры, способной заставить разбитое сердце затрепетать от радости?

Its first organization.

При своем зарождении христианство воплотилось в форме коммунизма — слияния имущества учеников в общий фонд, из которого производилось необходимое обеспечение нуждающихся. Однако такая система при ее неукоснительном соблюдении подходит лишь для небольшого числа людей и короткого периода времени. По самой своей природе она неосуществима в больших масштабах. Едва прибегнув к ней, столкнулись с трудностями вроде вопроса о еврейских и греческих вдовах, которые показали, что она должна быть изменена. Благодаря такой помощи или содержанию из средств Церкви распространение веры среди низших слоев населения значительно облегчилось. В теплом климате, где потребности жизни невелики, по видимости незначительная сумма позволяет добиться многого на этом поприще. Но по мере накопления богатств, помимо этого стимула для бедных, возникли искушения для амбициозных: роскошные назначения и великолепное содержание, причем церковные сановники стали не просто соперниками государственных.

Gradual sectarian divergences.

Из изменений, которым таким образом подверглась первоначальная организация, мы можем сделать поучительный вывод о том, что особые формы воплощения, которые христианский принцип время от времени принимал и которых можно было бы назвать немало, в действительности имели лишь второстепенное значение. Секты ранних веков вымерли настолько полно, что мы едва вспоминаем значение их названий или определяем их основные догматы. От поста, покаяния и денежных пожертвований — вещей поддающихся точному измерению и потому прекрасно подходящих для интеллектуального младенчества — можно проследить восходящую ортодоксию вплоть до высочайших метафизических идей. И все же не следует полагать, что новые обряды и доктрины по мере своего появления были разрозненными изобретениями честолюбивых людей. При правильном рассмотрении они в совокупности являются продуктом равномерного прогресса человеческих мнений.

Early variation of opinions.

Авторы, писавшие о сектах прежних времен, укажут любознательному читателю, как вначале Церковь волновала затянутая привязанность к еврейским обрядам и как она с трудом отрывалась от иудаизма, который первые десять лет главенствовал в ней; как затем в течение нескольких веков она была поглощена спорами о природе Христа, порождавшими символ за символом; для эбионитов Он был простым человеком; для докетов — призраком; для еврейского гностика Керинта — обладателем двойственной природы; как после распространения христианства в последующие эпохи по всей империи на нем неизгладимо отпечатались интеллектуальные особенности Востока и Запада — Восток полон умозрительных доктрин, среди которых наиболее важными были те, что выдвинули платоники Александрии, ибо платонизм из всех философских сект дал больше всего обращенных; Запад, следуя своему утилитарному гению, который ценит практическое и преуменьшает интеллектуальное, при удивительной поддержке благоприятных возможностей занимался материальным возвышением и территориальной властью. Точкой схода всех христианских сектантских идей Востока был Бог, а Запада — Человек. В этом заключается их существенное отличие. Первая была богата доктринами о природе божественного, вторая изобиловала правилами для улучшения и утешения человечества. Долгое время существовала терпимость и даже либерализм по отношению к расхождениям во мнениях. До Никейского собора никто не считался еретиком, если только он исповедовал свою веру в Апостольский символ веры.

Foreign modifications of Christianity.

Один весьма проницательный церковный историк, говоря о ранних осквернениях христианства, замечает: «Чистый и незагрязненный источник, питаемый потаенными каналами небесной росой, превращаясь в большую реку и совершая долгий и извилистый путь, приобретает привкус тех различных почв, через которые он протекает».

Таким образом, под воздействием обстоятельств первоначальные модификации христианства были тремя: иудеохристианство, гностическое христианство, африканское христианство.

Judaic Christianity.

Из них первая состояла из примесей иудаизма, от которых истинное христианство освобождалось с крайним трудом ценой разногласий среди самих апостолов. С чисто еврейской точки зрения ранних учеников, неохотно отказавшихся от надежды на то, что Спаситель был долгожданным земным Мессией, Царем Иудейским, под каковым именем Он претерпел страдания, вера постепенно расширялась, включая в себя последовательно прозелитов ворот, окружающих язычников и, наконец, весь мир независимо от нации, климата или цвета кожи. С этим поистине имперским расширением на свет появились основные доктрины, на которых оно основывалось. Но иудеохристианство, строго говоря, вскоре подошло к бесславному концу. Оно оказалось неспособным противостоять мощному апостольскому влиянию в лоне Церкви и сильному давлению со стороны неверующих иудеев, питавших к нему непреклонную ненависть. Более того, быстрое продвижение новых учений через Малую Азию и Грецию открывало заманчивое поле для энтузиазма. Первыми проповедниками в Римской империи были евреи; в первые годы настойчиво требовалось обрезание и соблюдение закона Моисея; однако первый собор в Иерусалиме, вероятно, около 49 г. н. э., решил этот вопрос отрицательно. Организация Церкви, первоначально скопированная с синагогальной, изменилась. Вначале символ веры и обряды были простыми; требовалось лишь исповедовать веру в Господа Иисуса Христа, а крещение знаменувало принятие обращенного в общину верных. Иаков, брат Господа нашего, как и следовало ожидать в силу его родства, занимал положение главы в Церкви. Имена епископов церкви Иерусалима, приводимые Евсевием, следуют за Иаковом, братом Христа, в следующем порядке: Симеон, Юст, Закхей, Товия, Вениамин, Иоанн, Матфей, Филипп, Симеон, Юст, Левий, Ефрем, Иосиф и Иуда. Эти имена указывают на национальность. Гордостью этой Церкви было то, что она не была осквернена никакой ересью до последнего еврейского епископа — гордость, к которой следует относиться с некоторым ограничением, ибо очень рано мы находим следы двух отчетливых партий в Иерусалиме: тех, кто принимал повествование о непорочном зачатии, и тех, кто не принимал его. Эбиониты, желавшие возвести родословную нашего Спасителя к Давиду, делали это согласно генеалогии, приведенной в Евангелии от Матфея, и потому не желали принимать то, что говорилось о непорочном зачатии, утверждая, что оно апокрифично и находится в очевидном противоречии с генеалогией, в которой линия нашего Спасителя прослеживалась через Иосифа, который, судя по всему, не был его отцом. Их следует рассматривать как национальную или патриотическую партию.

Causes of the arrest of Jewish conversion.

Две причины, судя по всему, сыграли роль в сдерживании распространения обращений среди евреев: первая — их разочарование в отношении земной власти Мессии; вторая — выдающаяся роль, которую со временем стало играть учение о Троице. Ревность ко всему, что могло затронуть национальное учение о единстве Бога, превратилась почти в фанатизм. Можно сказать, что иудеохристианство фактически завершилось с разрушением Иерусалима римлянами; последним же его следом был спор о Пасхе, который был прекращен Никейским собором. Обращение евреев прекратилось еще до царствования Константина.

Gnostic Christianity.

Вторая форма, гностическое христианство, достигла своего полного развития в течение столетия после смерти Христа; она сохраняла активное влияние на протяжении первых четырех веков и породила за это время множество различных подчиненных сект. Она заключалась по сути в прививании христианства к маздеизму. Она превращала Спасителя в эманированный разум, происходящий из вечного, самосущного ума; этот разум, а не человек Иисус, был Христом, который таким образом, являясь бесстрастным фантомом, не давал гностицизму никакого представления об искупительной жертве, никакого об искуплении. Оно было остановлено возрождением чистого маздеизма в Персидской империи при Ардашире Папакане; впрочем, не без того, чтобы оставить на ортодоксальном христианстве неизгладимое впечатление, гораздо более глубокое, чем принято считать, следы которого можно заметить и по сей день.

Platonic Christianity.

Третья форма, африканское или платоническое христианство, зародилась в Александрии. Здесь находился очаг тех фатальных споров о Троице — слове, которого нет в Священном Писании и которое, судя по всему, было впервые введено Феофилом, епископом Антиохийским, седьмым от апостолов. Ко времени Адриана христианство распространилось по всему Египту и нашло среди платонизирующих философов столицы много обращенных. Эти люди изменили гностическую идею применительно к собственным доктринам, утверждая, что принцип, из которого берет начало вселенная, есть нечто исшедшее из Верховного Ума и способное вернуться в него обратно, как, по их мнению, обстоит дело с лучом и солнцем. Этот луч, утверждали они, был неразрывно привязан к нашему Спасителю, и потому Его можно было считать Богом. Таким образом, в Его лице имелось три части: тело, душа и логос; следовательно, Он был одновременно Богом и человеком. Но поскольку луч уступает солнцу, из этого, казалось, вытекало, что Христос должен уступать Отцу.

The Logos.

Во всем этом очевидно наличие некоего трансцендентного элемента, и платонизирующие христиане, следуя привычке греческих философов, считали это таинственным учением; они отзывались о нем как о «пище для сильных», тогда как общедоступным учением было «молоко для младенцев». Иустин Мученик, ок. 132 г. н. э., бывший платоническим философом, верил, что божественный луч после того, как он соединился со Христом, никогда не удалялся от Него и никогда не отделялся от своего источника. Он предлагает две иллюстрации своей мысли. Подобно тому как речь (логос), исходящая от одного человека, входит в другого, передавая ему смысл, в то время как тот же смысл остается в говорящем, так и логос Отца продолжает пребывать в Нем самом неповрежденным, хотя и сообщенный Христу; или же подобно тому как от одной лампады можно зажечь другую без потери блеска, божественность Отца передается Сыну. Последняя иллюстрация впоследствии стала очень популярной и была принята в Никейский символ веры: «Бог от Бога, Свет от Света».

Очевидно, что целью этого рассуждения было сохранить в неприкосновенности учение о единстве Бога, ибо основная масса христиан в то время была монархистами, каковое слово используется в своем богословском значении.

Permanence of Alexandrian ideas.

Таким образом, иудейская и гностическая формы канули в Лету, но африканской, платонической или александрийской суждено было сохраниться. То, каким образом это произошло, может быть понято только через изучение политической истории того времени. К тем фактам, которые необходимы для этой цели, я поэтому обращусь кратко.

Spread of Christianity from Syria.

Из своего очага в Иудее христианство двинулось к завоеванию римского мира. В своей первоначальной форме оно получило импульс от веры в то, что конец всего близок и что земля вот-вот будет сожжена огнем. Из гражданской войны, которую оно вело в Иудее, оно вышло, чтобы вступить в войну вторжения и внешней аннексии. Последовательно были охвачены Кипр, Фригия, Галатия и вся Малая Азия, Греция и Италия. Преследования Нерона, вызванные пожаром Рима, ни на минуту не замедлили его шествия; в период его правления оно стремительно распространялось, и повсюду возникали петрианские и павлинские, или иудействующие и эллинизирующие церкви. Последние одержали верх, а первые ушли в прошлое. Устройство церквей изменилось: общины постепенно теряли власть, которая концентрировалась в руках епископа. К концу первого века преобладающей стала епископская форма, а церковная организация — столь внушительной, что привлекла внимание императоров, которые теперь начали осознавать ошибку, допущенную до сих пор в смешении новой религии с иудаизмом. Их неприязнь к ней, вскоре проявившаяся в репрессивных мерах, была следствием той особой позиции, которую она заняла. Будучи единым целым, христиане не только держались в стороне от всех развлечений того времени, избегая театров и народных гуляний, но во всех отношениях составляли государство в государстве. Подобное положение дел совершенно несовместимо с установленным правительством, и его неизбежные неудобства и беды не преминули дать о себе знать. Победоносному шествию христианства необычайно способствовало свободное сообщение по Средиземному морю благодаря тому, что это море находилось в руках одной суверенной державы. Еврейские и греческие купцы предоставляли для него среду; их торговые города были его постами. Но не следует полагать, что его распространение происходило без сопротивления; по меньшей мере в течение первого полутора веков мелкие фермеры и сельские рабочие питали к нему ненависть, считая его особенностью торговых общин, к которым они всегда относились с презрением. Они уверили себя в том, что землетрясения, наводнения и эпидемии происходят по его вине. К этим подстрекательствам добавлялось желание захватить имущество верных, конфискованное по закону. На это ранние христиане непрестанно и горько жаловались. Но дыба, огонь, дикие звери применялись безрезультатно. Из самих же преследований рождались преимущества. Несправедливость и варварство сплотили благочестивые, но слабые общины и пресекли внутренние разногласия.

Defiant air of the young churches.

Однако в ряде случаев нет никаких сомнений в том, что гонения были вызваны вызывающим видом, который церкви принимали по мере обретения силы. Чтобы понять это, нам достаточно ознакомиться с такими документами, как обращение Тертуллиана к Скапуле. Проникнутое нетерпимым духом, оно обвиняет национальную религию в том, что она является причиной всех общественных бедствий, наводнений, пожаров, затмений; оно провозглашает месть Бога национальной идолопоклоннической религии. Как и было принято среди христиан в то время, оно признает реальность языческих богов, клеймя их демонами, и заявляет о своем намерении изгнать их. Оно предупреждает своих оппонентов, что они могут быть поражены слепотой, сожраты червями или подвергнуты другим ужасным бедствиям. Подобный настрой презрения и ненависти, набравший силу, ставшую ощутимой в политическом плане, неминуемо должен был спровоцировать преследования. Гонения Деция 250 г. н. э. были направлены главным образом против духовенства, не пощадив даже епископов Иерусалима, Антиохии и Рима. Восемь лет спустя произошло гонение, в котором погибли Сикст, епископ Римский, и Киприан Карфагенский.

Position of things under Diocletian.

При Диоклетиане стало очевидно, что повсеместно возникающие самоуправляющиеся христианские корпорации абсолютно несовместимы с имперской системой. Если бы их терпели намного дольше, они несомненно набрали бы такую силу, что стали бы политически весьма грозными. Не было ни одного города, едва ли не единой деревни в империи — более того, что было куда опаснее, — не было ни одного легиона, где не существовало бы этих организаций. Непримиримый и неумолимый дух, воодушевлявший их, неизбежно привел к тройному союзу государственных деятелей, философов и приверженцев политеизма. Эти три партии, отложив или прекратив взаимные споры, сердечно объединились, чтобы сокрушить общего врага, пока не стало слишком поздно. Так случилось, что конфликт разгорелся сначала в армии. Когда затронут инструмент власти, государю следует быть настороже. Христианские солдаты в некоторых легионах отказались участвовать в освященных веками торжествах в честь умилостивления богов. Это было зимой 302–303 гг. н. э. Ситуация стала столь острой, что Диоклетиан и Галерий созвали совет для определения дальнейших действий. Трудность положения можно, пожалуй, оценить, если понять, что даже жена и дочь самого Диоклетиана были приверженцами новой религии. Сам он обладал столь крупным масштабом личности и широтой политических взглядов, что на втором совете ведущих государственных деятелей и полководцев его не смогли бы склонить к согласию на репрессии, если бы не было совершенно очевидно, что столкновение неизбежно. Его крайняя неохота действовать видна по тому явному условию, которое он поставил: обойтись без человеческих жертв. Едва ли стоит рассказывать о последовавших событиях: о том, как была снесена дотла Никомидийская церковь; как в качестве возмездия был подожжен императорский дворец; как эдикт был открыто оскорблен и сорван; как христианские офицеры в армии были вынуждены уйти в отставку; и как, по свидетельству очевидца Евсевия, огромное число мучеников вскоре пострадало в Армении, Сирии, Мавритании, Египте и других местах. Настолько неумолимым было течение событий, что даже сам император не мог остановить гонения. Христиане были преданы пыткам, огню, диким зверям, усекновению главы; многие из них в момент осуждения просто возносили благодарность Богу за то, что Он счел их достойными претерпеть страдания. Весь мир преисполнился восхищения. Величие такого святого мужества не могло иметь иного исхода. Междоусобный конфликт между спорящими сторонами казался неизбежным. Но в мрачной и кровавой политике того времени этот вопрос разрешился неожиданным образом. Константину, бежавшему из предательского плена Галерия, естественным образом пришло в голову, что если он вступит в союз с христианской партией, то это тотчас принесет ему выдающиеся преимущества. Это дало бы ему в каждом уголке империи мужчин и женщин, готовых пойти на огонь и меч; это дало бы ему сторонников, воодушевленных не только традициями их отцов, но и — ибо человеческая природа дает о себе знать даже в религиозном — требующих возмездия за ужасные варварство и несправедливость, причиненные им самим; это дало бы ему, и это было важнейшим из всего, непреклонных приверженцев в каждом легионе армии. Он сделал свой выбор. События войны увенчали его успехом. Он не мог не быть внешне верным тем, кто дал ему власть и кто продолжал удерживать его на троне. Однако он никогда не сообразовался с обрядовыми требованиями Церкви вплоть до конца своей порочной жизни.

Попытка заключить союз с этой крупной и быстро растущей партией не была новостью. Максимин пытался сделать это, но ему не доверяли. Лициний, предвидя ту политику, которую несомненно проведет Константин, попытался нейтрализовать ее, слабо возобновив в 316 г. н. э. гонения в надежде тем самым умиротворить язычников. Претенденты на империю в этот момент настолько разделили силы государства, что если бы христианская партия была слабее, чем она была на самом деле, она все равно удерживала бы такой баланс сил, который позволял ей склонить чашу весов в пользу угодного ей кандидата. Тем более было неизбежно ее преобладание, если принять во внимание ее численность, разветвленность и сплоченность. Сила, аргументы и убеждение оказались одинаково бессильны против ее могущества.

Influence of the reign of Constantine.

К правлению Константина Великого следует отнести начало тех мрачных и тяжелых времен, которые угнетали Европу в течение тысячи лет. Это подлинный конец Римской империи и начало греческой. Переход от одного к другому выразительно и резко отмечен новой столицей, новой религией, новым кодексом и, прежде всего, новой политикой. Честолюбивый человек достиг имперской власти, олицетворяя интересы быстро растущей партии. Неизбежными следствиями стали союз Церкви и государства; отвлечение опасных классов общества от гражданского пути к церковному, а также упадок и материализация религии. Это, а не правление Льва Исавра, как утверждают некоторые, является подлинным началом Византийской империи; это также начало эпохи Веры в Европе, хотя я считаю, что эпоха Исследований перекрывает эту эпоху и завершается падением Рима в военном отношении.

Церковные авторы все ставили в зависимость от обращения Константина и государственного утверждения христианства. Оптический прибор, через который они смотрят, искажает расположение предметов, преувеличивая второстепенное и побочное до масштабов главного. События постепенно складывались так, что политическое падение города Рима было неизбежно. Римляне как народ исчезли, растворившись среди других наций; центр власти находился в армии. Один за другим легионы выдвигали претендентов на порфиру — солдат удачи, чей успех никогда не мог смыть низкие привычки, обусловленные низким происхождением, грубость лагерной жизни, — которые не находили ничего общего в элегантности и утонченности тех остатков древних семейств, что доживали свой век в Риме. Они презирали военную немощность дряхлеющего города; его воспоминания они ненавидели. Для таких людей целесообразность основания новой столицы была очевидным средством; либо, при нежелании предпринимать столь хлопотную задачу, перенос императорской резиденции в какой-либо другой из крупных городов служил действенной заменой. Именно так пребывание Диоклетиана в Никомедии привело в короткое время к столь губительным для Рима последствиям.

He resolves on removing the metropolis.

После того как Константин убил своего сына Криспа, племянника Лициния и удушил в паровой бане жену Фаусту, на которой был женат двадцать лет и которая была матерью троих его сыновей, всеобщее отвращение к его преступлениям уже нельзя было скрыть. Пасквиль, сравнивавший его правление с правлением Нерона, был прибит к дворцовым воротам. Виновный император в порыве гнева был близок к тому, чтобы омрачить трагедию, если таковое было возможно, истреблением римской черни, так оскорбившей его. Говорят, что по поводу этой меры мести консультировались с его братьями. Результат их совета оказался еще более зловещим, ибо было решено низвести Рим до подчиненного положения и построить столицу в другом месте.

He is a protector, but not a convert.

Политические условия таким образом сразу подсказали и сделали возможным перенос резиденции правительства: временным мотивом была месть великого преступника. Быть может, также в умственном труде, сопутствующем столь грандиозному предприятию, император нашел убежище от угрызений совести. Но совершенно ошибочно полагать, что в то время или в течение многих последующих лет он был христианином. Его поступки не похожи на поступки ревностного новообращенного; он был не прозелитом, а покровителем; никогда не руководствуясь религиозными принципами, он то оказывал ценнейшую поддержку своим новым союзникам, то проявлял беспристрастность государственного деятеля по отношению к обеим формам веры. В роли Великого понтифика он восстанавливал языческие храмы и распоряжался консультироваться с гаруспиками. На празднестве в честь дня рождения нового города он почтил статую Фортуны. Продолжавшиеся языческие жертвоприношения и открытые храмы казались свидетельством того, что он намерен лишь поставить новую религию на один уровень со старой. Его рекомендация епископу Александрийскому и Арию следовать примеру философов, которые никогда не дебатировали о глубоких вопросах перед невежественной аудиторией и умели расходиться во мнениях, не ненавидя друг друга, иллюстрирует индифферентизм его личных взглядов, и тем не менее он ясно осознавал свои обязательства перед партией, которая дала ему власть.

His tendencies to Paganism.

Этот вывод подтверждается трудами самого Константина. Их следует рассматривать как куда более надежный авторитет, чем творения религиозных полемистов. Была отчеканена медаль, на которой были оттиснуты его титул «Бог» вместе с монограммой Христа. На другой он был изображен возносимым рукой с небес, сидя в колеснице Солнца. Но особенно великая порфировая колонна, стол высотой в 120 футов, демонстрировала истинное религиозное состояние основателя Константинополя. Статуя на ее вершине совмещала Солнце, Спасителя и Императора. Ее тело было колоссальным изображением Аполлона, черты которого были заменены чертами Константина, а вокруг головы наподобие лучей были укреплены гвозди креста Христова, недавно обнаруженного в Иерусалиме.

His relations to the Church.

Позицию покровителя, занятую Константином, можно заметить во многих проявлениях его политики. Миланский эдикт даровал свободу как язычникам, так и христианам; но необходимость демонстрировать в некоторой степени преобладающее расположение к последним вынудила его издать рескрипт, освобождающий духовенство от гражданских должностей. Именно это побудило его снискать расположение епископов пожертвованиями крупных сумм денег на восстановление их храмов и на иные цели, а также прилагать усилия — зачастую сомнительными средствами — к уничтожению того, что окружавшие его считали ересью. Более благой мотив, возможно, побудил его вернуть тех христиан, которые были унижены; передать законным наследникам конфискованные имущества мучеников или, если наследники не находились, закрепить их за Церковью; освободить осужденных на рудники; вернуть сосланных. Если в знак признательности христианам, поддержавшим его политически, он возложил на императорскую казну ответственность за многие их убытки; если он велел возвести дорогостоящие храмы не только в крупных городах, но даже в Святой Земле; если он отстоял триумфальное положение своих сторонников, запретив любому еврею иметь христианского раба; если он взялся приводить в исполнение решения соборов посредством государственной власти; если он запретил любой раскол в Церкви, сам определяя степени ереси по вдохновению своего церковного окружения, — его колебания показывают, сколь мало он руководствовался принципами и сколь сильно — политикой. После того как дело донатистов было решено неоднократными соборами, он самопроизвольно возвратил их из ссылки; после того как он заклеймил Ария как «самое воплощение дьявола», он под влиянием придворных женщин вновь приблизил его к себе; после того как храм Эскулапа в Эгах был разрушен, а двери и крыши других сняты, язычники были наполовину умиротворены, заметив, что не прилагается постоянных усилий для обеспечения исполнения нежелательных указов и что в конце концов христианам придется принимать заявления императора за дела.

Consequences of building a new metropolis.

В двояком отношении перенос резиденции империи имел важное значение для христианства. Он сделал возможным захват власти римскими епископами, которые благодаря этому были ограждены от имперского наблюдения и контроля и чье положение, поначалу слабое, при столь исключительно благоприятных обстоятельствах в конце концов переросло в папское верховенство. В Константинополе также не было языческих воспоминаний и интересов, с которыми приходилось бы бороться. Поначалу новый город был по существу римским, а его языком — латынь, но вскоре она сменилась греческим, и таким образом перенос столицы в конечном счете привел к превращению латыни в сакральный язык.

The policy of Constantine.

Константин очень хорошо знал, где в течение многих лет крылась римская власть. Его собственная история со времени смерти его отца и возвышения легионами в Йорке научила его тому, что ради увековечения его династии и системы с этими грозными формированиями необходимо покончить. Именно по этой причине и чтобы никакой будущий военачальник не смог совершить то, что совершил он сам и столь многие из его предшественников, он уменьшил численность легиона с 6000 до 1500 или 1000 человек. По этой же причине он открыл для честолюбия менее опасное поприще церковного богатства и достоинства, справедливо рассудив, что, поскольку духовенство происходит из всех слоев общества, весь народ будет ратовать за процветание Церкви. Освободив духовенство от обременительных муниципальных должностей, таких как декурионат, он создал стимул для отступничества от язычества. Интерес, который он лично проявлял к спорам о Троице, поощрял распространение теологических диспутов от философов и людей способных к простому народу. При старом политеизме ересь была невозможна, поскольку каждый человек мог выбирать своего бога и свое богослужение; но при новом монотеизме она была неизбежна — ересь, слово, которое вызывает к жизни и оправдывает мрачный перечень преступлений. Занятые этими захватывающими поисками занятиями, люди почти не обрастали вниманием более важные политические перемены, происходившие вокруг. Глаза толпы легко отвлекались от правительственных дел конными скачками, театрами, раздачами милостыни. И все же это перенаправление честолюбия на новые нивы уже предвещало опасности для государства в будущем. Донатисты, которых Константин пытался умиротворить Римским, Арльским и Миланским соборами, подняли нечто большее, чем религиозный бунт, и продемонстрировали всю горечь, способную зародиться среди претендентов на церковную добычу. Эти энтузиасты присвоили себе звание избранных Богом, провозгласили, что единственно истинное апостольское преемство принадлежит их епископам и что всякий, кто отрицает право Доната быть епископом Карфагена, будет предан вечным мукам. Они вопрошали с правдой, придававшей силу их требованию: «Какое дело императору до Церкви, какое дело христианам до царей, что делать епископам при дворе?» Католическая партия, предвкушая свои начинающиеся зверства, уже зловеще вопрошала: «Неужели месть Бога будет обделена своими жертвами?» Уже тогда Константин, даровав Церкви право принимать завещания, породил ту силу, которая, опираясь на влияние, всегда присущее владению землей, становится в конце концов непреодолимой, когда оказывается в руках корпорации, которая всегда может принимать и никогда не может отчуждать, которая вечно обновляется и никогда не умирает. Не благодаря какому-то чуду, а просто благодаря своей организации Церковь достигла власти; отдельный человек, которому суждено умереть, и семья, которой суждено пресечься, не имели шансов против корпорации, чьи цели неизменны, а жизнь вечна. Но не только государство пострадало от своей связи с Церщью; последняя заплатила полную цену за полученные ею временные блага, допустив гражданское вмешательство в свои дела. С высоты прошедшего тысячелетия благочестивые фратричелли громко заявляли о своем убеждении, что роковой дар христианского императора стал погибелью истинной религии.