И греки, и индусы обращали внимание на обманчивые феномены мира. Среди последних многие образно полагали, что то, что мы называем видимой природой, есть лишь иллюзия, постигающая душу из-за ее временного отделения от Бога. В буддийской философии мир таким образом почитается порождением воображения. Но среди некоторых в те древние времена, как и среди других в более современные, на него смотрели как на обладающий более существенным состоянием, а на душу — как на пассивное зеркало, в котором отражаются вещи, или, возможно, она в некоторой степени могла быть частичным творцом собственных форм. Как бы то ни было, ее конечная судьба — совершенный покой после поглощения Всевышним.
Illustration of the nature of the soul.
По поводу этой третьей темы древней философии иллюстрация может оказаться небесполезной. Подобно тому как пузырь плавает на море и благодаря своей форме отражает любые присутствующие объекты — будь то облака в небе или неподвижные и движущиеся предметы на берегу, — да, даже до некоторой степени изображает само море, на котором плавает и из которого возник, представляя эти разнообразные формы не только в очертаниях, напоминающих истину в надлежащем порядке света и тени, в надлежащей перспективе и цветах, но вдобавок окрашивая их все игрой оттенков, проистекающих из него самого, так обстоит дело и с душой. Из бескрайнего и бездонного моря возник пузырь. Он ни в каком отношении не отличается по природе от своего источника. Из воды он вышел и простой водой всегда остается. Свои качества, по крайней мере в том, что касается внешних вещей, он приобретает только благодаря своей форме и среде, в которой находится. По мере изменения обстоятельств, которым он подвержен, он плавает то тут, то там, сливаясь с другими встречающимися ему пузырями и снова выходя из скопленной пены. В таких странствиях он то крупнее, то мельче; в один момент переходит в новые формы, в другой — теряется в слиянии с окружающими. Но каковы бы ни были эти его странствия, эти его превратности, его ожидает неизбежная судьба — поглощение, воссоединение с океаном. Что же теряется в этот финальный момент? чему приходит конец? Не существенной субстанции, ибо водой он был до своего развития, водой он был во время своего существования и водой он остается поныне, готовый к повторному расширению.
Подобие не исчезает и тогда, когда мы рассматриваем общие функции, выполняемые пузырем, пока он сохранял свою форму. В нем отображались в их истинных формах и относительных величинах окружающие вещи. Следовательно, он имел отношение к пространству. И если он находился в движении, он последовательно отражал различные проходящие мимо объекты. Посредством таких последовательных представлений он поддерживал отношение ко времени. Более того, он придавал создаваемым им изображениям собственную окраску, и во всем этом был эмблемой души. Ибо пространство и время — это внешние условия, с которыми она имеет дело, и она добавляет к ним абстрактные идеи, являющиеся продуктом ее собственной природы.
Its continued existence—its Nirwana.
Но когда пузырь лопается, приходит конец всем этим отношениям. Больше нет никакого отражения внешних форм, больше нет движения, больше нет врожденных качеств, которые можно было бы добавить. В одном отношении пузырь уничтожен, в другом — он все еще существует. Он вернулся к тому бесконечному простору, по сравнению с которым он совершенно ничтожен и незаметен. Бренный и в то же время вечный: бренный, поскольку все его отношения особого и индивидуального рода подошли к концу; вечный в двояком смысле — в смысле платонизма, — поскольку он был связан с прошлым, у которого не было начала, и продолжается в будущем, у которого нет конца.
As to the criterion of truth—sense-delusions.
(4.) О возможности критерия истины. Абсолютный критерий истины должен сразу подтверждать как себя самого, так и другие вещи. В очень ранний период философии органы чувств были признаны совершенно ненадежными. Бесчисленное множество раз вместо подтверждения они дискредитируют сами себя. Палка с искрой огня на одном конце при быстром вращении создает видимость круга света. Радуга кажется реально существующей аркой, пока заблуждение не обнаружится оттого, что мы отправляемся в место, над которым она, как кажется, возвышается. И дело обстоит так не только в отношении вещей, для которых имеется внешняя база или основание, таких как искра огня в одном случае и капли воды в другом. Каждый из наших органов чувств может подсунуть иллюзии самого чисто вымышленного рода. Глаз может представлять видения столь же отчетливые, как и те реальности, среди которых они располагаются; ухо может докучать нам постоянным повторением жужжащего звука, частей музыкального мотивчика или членораздельных голосов, хотя мы прекрасно знаем, что все это иллюзия; и точно так же, свойственным им образом, в часы здоровья, а особенно болезни, другие органы чувств — вкус, осязание и обоняние — будут чинить над нами свои обманы.
Раз дело обстоит так, как мы узнаем, что любая информация, почерпнутая из столь неверных источников, истинна? Пифагор оказал великую услугу, велев нам помнить, что у нас есть внутри нас самих средство обнаружения заблуждений и демонстрации истины. Что же уверяет нас в нереальности огненного круга, радуги, призрака, голосов, ползания насекомых по коже? Разве не разум? Так разве не можем мы тогда довериться разуму?
Имея перед глазами подобные факты, какое множество вопросов сразу же навязывается нашему вниманию — вопросов, которые даже в новейшие времена занимали мысли величайших метафизиков. Начнем ли мы наши изыскания с Неопределенности в философствовании. изучения ощущений или с изучения идей? Скажем ли мы вслед за Декартом, что все ясные идеи истинны? Станем ли мы вопрошать вместе со Спинозой, есть ли у нас какие-либо идеи, независимые от опыта? Скажем ли мы вместе с Гоббсом, что все наши мысли порождены объектами, внешними по отношению к нам, и являются их представителями; что наши концепции возникают из материальных движений, давящих на наши органы, производящих в них движение и таким образом воздействующих на ум; что наши ощущения не соответствуют внешним качествам; что звук и шум принадлежат колоколу и воздуху, а не уму, и подобно цвету являются лишь волнениями, вызываемыми объектом в мозге; что воображение — это концепция, постепенно затухающая после акта чувств, и есть не что иное, как угасающее ощущение; что память есть след прежних впечатлений, сохраняющийся какое-то время; что забывчивость — это стирание таких следов; что последовательность мыслей не безразлична, случайна или добровольна, а что мысль следует за мыслью в определенной и предопределенной последовательности; что все, что мы воображаем, конечно, и поэтому мы не можем постичь бесконечное или мыслить о чем-то, не подчиненном чувствам? Скажем ли мы вслед за Локком, что существует два источника наших идей — ощущение и рефлексия; что ум не может познавать вещи напрямую, а лишь через идеи? Предложим ли мы вместе с Лейбницем, что рефлексия есть не что иное, как внимание к тому, что происходит в уме, и что между умом и телом существует симпатический синхронизм? Утвердим ли мы вместе с Беркли, что нет никакой другой причины для вывода о существовании самой материи, кроме необходимости иметь некий синтез для ее атрибутов; что объектами знания являются идеи и ничего более; и что ум активен в ощущении? Прислушаемся ли мы к доказательству Юма о том, что если материя — нереальный вымысел, то ум не менее реален, поскольку он представляет собой не более чем последовательность впечатлений и идей; что наша вера в причинность есть лишь следствие привычки; и что у нас есть лучшие доказательства того, что ночь является причиной дня, чем в тысячах других случаев, когда мы убеждаем себя, что знаем правильное отношение причины и следствия; что только по привычке мы верим, будто будущее будет похоже на прошлое? Сделаем ли мы вывод вслед за Кондильяком, что память — это лишь трансформированное ощущение, а сравнение — двойное внимание; что каждая идея, для которой мы не можем найти внешний объект, лишена значения; что наши врожденные идеи приходят путем развития, а рассуждение и бег усваиваются одновременно? Заключим ли мы вместе с Кантом, что существует лишь один источник знания — соединение объекта и субъекта, — но два его элемента: пространство и время; и что они суть формы чувственности, причем пространство есть форма внутренней чувственности, а время — как внутренней, так и внешней, но ни то ни другое не имеет никакой объективной реальности; и что мир познается нами не таким, каков он есть, а лишь таким, каким он кажется?
Remarks on the criterion.
Я признаю справедливость замечания Посидония о том, что человеку лучше смириться со смертью, чем прекратить философствовать, ибо если в философии есть противоречия, то в жизни их ничуть не меньше. В свете этого замечания я не буду колебаться предложить несколько соображений относительно критерия человеческого знания, не будучи обескуражен тем фактом, что столь многие способнейшие мужи обращали на него свое внимание. В этом могло бы усмотреться высокомерие, если бы не тот факт, что прогресс наук, и особенно человеческой физиологии, привел нас к более возвышенной точке зрения и позволил увидеть положение дел гораздо отчетливее, чем это было возможно для наших предшественников.
Defective information of the old philosophy.
Я считаю, что неспособность древних философов дать истинное решение этой проблемы целиком и полностью объяснялась несовершенным и, по сути, ошибочным представлением, которое они имели о положении человека. Они придавали слишком большой вес его личной индивидуальности. В зрелый период его жизни они рассматривали его как изолированного, независимого и самодостаточного. Они забывали, что это лишь мимолетная фаза в его существовании, которое, начинаясь с малого, демонстрирует непрерывное расширение или прогресс. Из единой клетки, едва ли стоящей на шаг выше неорганического состояния, не отличающейся — судя как по внешнему виду, так и по формам, через которые она проходит на ранних стадиях жизни, — от клетки, из которой происходит любое другое животное или растение, даже самое скромное, совершается переход Необходимость более общей концепции относительно человека. через форму за формой способом, абсолютно зависящим от окружающих физических условий. История очень долгая, а форм очень много между первым появлением примитивного следа и убеленными сединами семьюдесятью годами. Некорректно брать один момент в этой длинной процессии и делать его представителем всего целого. Некорректно утверждать — даже если тело зрелого человека претерпевает непрекращающиеся изменения до такой степени, которая подразумевает получение, усвоение и выведение почти полутора тонн материала в течение года, — что в этом потоке материи существует не только постоянство формы, но, что бесконечно важнее, неизменность его интеллектуальных способностей. Некорректно утверждать это; более того, это совершенно неверно. Интеллектуальный принцип движется вперед по столь же четко очерченной траектории, по какой движется тело. Даже если мы упустим время, предшествующее рождению, сколь полна немощность его Весь цикл должен быть охвачен, ранних дней! Свет светит ему в глаза, он не видит; звуки падают на его уши, он не слышит. С этих ничтожных начал мы могли бы описать последовательное усиление через младенчество, детство и юность до зрелости. И каков результат, к которому все это нас приводит? Не заключается ли он в том, что при философском рассмотрении человека мы вынуждены отвергнуть идею личности, индивидуальности и принять идею цикла прогресса; отказаться от всякого рассмотрения его чистой субстанциальной формы и рассмотреть его абстрактное отношение? Все органические формы, если их сравнить друг с другом и исследовать с общей точки зрения, оказываются построенными по единой схеме. Это как в некотором математическом выражении, содержащем константы и переменные; фактический результат меняется в зависимости от того, какие значения мы последовательно присваиваем переменным, однако в этих различных результатах, сколь бы многочисленными они ни были, исходная формула существует всегда. Из столь универсальной концепции состояния и пути человека мы сразу поднимаемся до понимания его отношений с другими, подобными ему, — то есть его отношений как члена общества. Мы осознаем в этом свете, что общество должно пройти курс, зеркально отражающий тот, который мы проследили для а также его расовые связи. индивида, и что видимость изоляции, представляемая индивидом, является совершенно иллюзорной. Каждый отдельный человек черпал свою жизнь от другого и дает начало другому человеку, теряя, по сути дела, свой аспект индивидуальности, когда принимаются во внимание его расовые связи. Одна эпоха в жизни — это еще не вся жизнь. Зрелого индивида нельзя отделить от бесчисленных форм, через которые он прошел; и, учитывая природу его первоначального зачатия и итог его воспроизводства, человека нельзя отделить от его расы.
Посредством этих взглядов на природу и связи человека мы можем прийти к решению относительно обладания им критерием истины. В самые ранние моменты своего существования он не может ни чувствовать, ни мыслить, и вселенная для него словно не существует. Учитывая развитие его чувственных способностей — зрения, слуха, осязания и т. д., — они по мере продвижения его цикла к максимуму становятся, в силу природы или воспитания, все более совершенными; но никогда, в лучшем случае, как хорошо знали древние философы, они не заслуживают доверия. То же самое касается и его интеллектуальных способностей. Они тоже начинаются в немощи и постепенно расширяются. На один лишь ум полагаться следует не больше, чем только на органы чувств. Если бы на этот счет существовало хоть какое-то сомнение, изучение феноменов сновидения достаточно, чтобы устранить его, ибо сновидение показывает нам, сколь колеблем и неустойчив ум в своих операциях, когда он оторван от прочной опоры органов чувств. Как истинно замечание Филона Иудея о том, что ум подобен глазу: ибо, хотя он может видеть все другие объекты, он не может видеть самого себя и поэтому не может судить о самом себе. И таким образом мы можем заключить, что нельзя доверять ни одним лишь чувствам, ни одному лишь уму. При совместном действии того и другого благодаря установленным взаимным сдержкам достигается гораздо более высокая степень достоверности, однако даже в этом, предельном для индивида, случае нет, как выяснили и греки, и индийцы, абсолютной надежности. Именно знание этого исторгло у них столько жалоб, ввергло их в интеллектуальное отчаяние и заставило, применив этот скорбный вывод к ходу своей повседневной жизни, погрузиться в безразличие и неверие.
Но все же для человека уготовано кое-что еще. Пусть он сбросит бремя индивидуальности и помнит, что у него есть расовые связи, которые в деле обретения критерия истины бесконечно увеличивают его шансы на достоверность. Если он смотрит с презрением на мнения своего детства, с малым вниманием — на мнения своей юности, с недоверием — на мнения зрелости, то что он скажет о мнениях своей расы? Разве подобные соображения не учат нас тому, что во всех этих последовательных состояниях критерий истины неуклонно продвигается в точности и силе и что его максимум обнаруживается в единодушном мнении всего человеческого рода?
Though no absolute criterion exists, a practical one does.
На основе этих принципов я полагаю, что, хотя у нас нет, строго говоря, какого-либо абсолютного критерия истины, мы постепенно поднимаемся к все более и более высоким степеням достоверности по возрастающей шкале, которая становится все более точной. Я думаю, что писатели-метафизики, затрагивавшие этот вопрос, впали в заблуждение из-за несовершенного представления об истинном положении человека; они ограничивали свои мысли единственной эпохой его пути и не принимали расширенного и философского взгляда. Отвергая таким образом восточное учение о том, что индивид является центром, с которого следует рассматривать вселенную, и перенося нашу исходную точку на более всеобъемлющую и прочную основу, мы подражаем в метафизике курсу астрономии, когда та заменила геоцентрическую точку зрения гелиоцентрической, и это изменение обещает быть столь же плодотворным на достоверные результаты. Если бы это стоило труда, мы могли бы продолжить подкрепление этого учения апелляцией к опыту обыденной жизни. Как часто, когда мы не доверяем собственному суждению, мы ищем опоры в совете друга! Как сильна наша уверенность в том, что мы правы, когда общественное мнение на нашей стороне. Ради этого даже Церковь не гнушалась созывать Соборы, стремясь тем самым к более верному средству достижения истины. Собор заслуживает большего доверия, чем отдельный человек, каков бы он ни был. Вероятности возрастают с числом согласных умов, и отсюда я прихожу к выводу, что в единодушном согласии всего человеческого рода кроется человеческий критерий истины — критерий, который, в свою очередь, способен к возрастающей точности по мере распространения просвещения и знания. По этой причине я не смотрю на перспективы человечества столь мрачно, как это делали в древности. Напротив, все кажется полным надежды. Благие предзнаменования можно извлечь для философии из великих механических и материальных изобретений, которые умножают средства взаимосвязи и, можно сказать, уничтожают земные расстояния. В интеллектуальных столкновениях, которые неизбежно за этим последуют, в плавке мнений, в исследованиях и анализах наций истина выйдет наружу. Все, что не сможет выдержать это испытание, должно подчиниться своей участи. Ложь и обман, как бы мощно их ни поддерживали, должны готовиться к уходу. В этом высшем трибунале человек может полагаться безоговорочно. Пусть философски он далек от абсолютного, это наивысший критерий, дарованный ему, и от его решений нет апелляции.
Высказывая столь категорично свои собственные взгляды на эту глубокую тему, я, возможно, поступаю неправильно. Подобает говорить со смирением о том, что было прославлено великими писателями Греции, Индии, Александрии и, в более поздние времена, Европы.