«История интеллектуального развития Европы. Том I»

They patronize literature as well as science.

Эта египетская династия распространяла свою защиту и покровительство как на литературу, так и на науку. Так, Филадельф не считал ниже своего достоинства числить среди своих личных друзей поэта Каллимаха, написавшего трактат о птицах и честно зарабатывавшего на жизнь содержанием школы в Александрии. Двор этого монарха, кроме того, украшало созвездие из семи поэтов, которых веселые александрийцы прозвали Плеядами. Говорят, что это были Ликофрон, Феокрит, Каллимах, Арат, Аполлоний Родосский, Никандр и Гомер, сын Макрона. Среди них можно выделить Ликофрона, чье произведение под названием «Кассандра» сохранилось до сих пор, и Феокрита, чьи изысканные буколики доказывают, каким прекрасным поэтом он был.

The writings of Apollonius.

Возвращаясь к научному движению. Школа Евклида достойно представлялась во времена Эвергета Аполлонием Пергским, жившим на сорок лет позже Архимеда. Он преуспел как в математическом, так и в физическом отделах. Его главным трудом был трактат о Конических сечениях. Говорят, что он первым ввел слова «эллипс» и «гипербола». Еще в одиннадцатом веке его полные труды существовали на арабском языке. Современные геометры описывают его как исследователя, владеющего материалом с меньшей мощью, чем его великий предшественник Архимед, но тем не менее демонстрирующего предельную точность и красоту в своих методах. Его пятую книгу о максимумах и минимумах следует рассматривать как одно из высших достижений греческой геометрии. В качестве примера его физических изысканий можно упомянуть изобретение им часов.

The writings of Hipparchus.

Спустя пятьдесят лет после Аполлония, ок. 160–125 гг. до н. э., мы встречаем великого астронома Гиппарха. Судя по всему, он не вел самостоятельных наблюдений в Александрии, а пользовался данными александрийцев Аристилла и Тимохариса. Во всяком случае, его великое открытие прецессии равноденствий было в основе своей построено на обсуждении александрийских наблюдений над Спикой Девы, выполненных Тимохарисом. В чистой математике он разработал методы решения всех треугольников — плоских и сферических, а также составил таблицу хорд. В астрономии, помимо только что упомянутого капитального открытия прецессии равноденствий, он также определил первое неравенство луны, уравнение центра и едва не предвосхитил открытие Птолемеем эвекции. Ему же следует приписать установление теории эпициклов и эксцентриков — геометрической концепции, предназначенной для объяснения видимых движений небесных тел на основе принципа кругового движения. В случае с Солнцем и Луной Гиппарх преуспел в применении этой теории и указал на то, что она может быть адаптирована для планет. Хотя эта теория никогда не задумывалась как отображение реальных движений небесных тел, она удерживала свои позиции вплоть до эпохи Кеплера и Ньютона, когда гелиоцентрическое учение и учение об эллиптических движениях были неопровержимо установлены. Сам Ньютон в 37-м предложении третьей книги «Начал» воспользовался ее помощью. Гиппарх также предпринял попытку составить реестр звезд методом выравниваний, то есть указав те из них, которые находились на одной видимой прямой линии. Число внесенных им в каталог звезд составило 1080. Если таким образом он запечатлел облик небосвода своей эпохи, то он также попытался сделать то же самое для земной поверхности, отметив положение городов и других мест линиями широты и долготы.

The writings of Ptolemy.

Вслед за Гиппархом мы находим астрономов Гемина и Клеомеда; однако их слава полностью затмевается славой Птолемея (138 г. н. э.), автора великого труда «Синтаксис», или «Математическое построение небес», — труда, который вполне заслуживает присвоенного ему эпитета «благородное изложение математической теории эпициклов и эксцентриков». Он был переведен арабами после магометанского завоевания Египта и под названием «Альмагест» был принят ими в качестве высшего авторитета по механике и явлениям вселенной. Он удерживал свои позиции в Европе в том же выдающемся положении на протяжении почти полутора тысяч лет, оправдывая похвалу Синезия в адрес учреждения, породившего его, — «божественной александрийской школы». «Альмагест» начинается с учения о том, что земля шарообразна и неподвижна в пространстве; в нем описывается построение таблицы хорд и инструментов для наблюдения солнцестояний, а также выводится наклонение эклиптики. В нем определяются земные широты с помощью гномона; описываются климаты; показывается, как обычное время может быть переведено в звездное; приводятся причины предпочтения тропического года звездному; дается солнечная теория на основе принципа того, что орбита солнца представляет собой простой эксцентрик; объясняется уравнение времени; осуществляется переход к обсуждению движений луны; рассматриваются первое неравенство, ее затмения и движение узла. Затем в нем приводится собственное великое открытие Птолемея, обессмертившее его имя, — открытие лунной эвекции, или второго неравенства, сведенное к теории эпициклов. В нем предпринимается попытка определения расстояний от солнца и луны до земли, однако с лишь частичным успехом, поскольку расстояние до солнца оно определяет лишь как одну двадцатую от реальной величины. В нем рассматривается прецессия равноденствий — открытие Гиппарха, полный период для которого составляет двадцать пять тысяч лет. В нем приводится каталог 1022 звезд; рассматривается природа Млечного Пути и мастерски обсуждаются движения планет. Этот пункт составляет вторую претензию Птолемея на научную славу. Определение им планетных орбит было выполнено путем сравнения его собственных наблюдений с наблюдениями прежних астрономов, особенно с наблюдениями Тимохариса над Венерой.

His geography.

Птолемею мы также обязаны трудом по географии, который использовался в европейских школах вплоть до пятнадцатого века. Известный ему мир простирался от Канарских островов на восток до Китая и от экватора на север до Каледонии. Однако его карты весьма ошибочны; ибо в попытке привести их в соответствие со сферической формой земли долготы оказались слишком смещены на восток, а Средиземное море сделано на двадцать градусов длиннее. Определения Птолемея поэтому уступают по точности определениям его прославленного предшественника Эратосфена, который оценил расстояние от священного мыса в Испании до восточного устья Ганга в семьдесят тысяч стадиев. Птолемей также писал об оптике, планесфере и астрологии. Авторам не часто выпадает жить в веках столь долго; возможно, впрочем, немногие этого заслуживают. Механика небес с его точки зрения, однако, была сильно истолкована неверно. Ни он, ни Гиппарх никогда не мыслили эту теорию чем-то большим, чем геометрическая фикция. Ее не следует рассматривать как отображение действительных небесных движений. И, как и следовало ожидать — какова участь всех нереальных абстракций, — теория продолжала усложняться по мере накопления фактов и была близка к тому, чтобы стать совершенно неуправляемой, когда ее вытеснила теория всемирного тяготения, которая всегда демонстрировала неотъемлемый атрибут истинной теории: она объясняла каждый новый факт по мере его обнаружения, не требуя обременения новыми положениями и пророчески предсказывая явления, которые еще не были наблюдены.

The later Alexandrian geometers.

Со времён Птолемеев научный дух александрийской школы пошел на спад; ибо хотя такие математики, как Феодосий, чей труд по сферической геометрии высоко ценился арабскими геометрами; и Папп, чьи математические коллекции в восьми книгах по большей части сохранились до сих пор; и Теон, вдвойне прославленный своими геометрическими достижениями и тем, что был отцом несчастной Ипатии (415 г. н. э.), жили в следующие три столетия, они не были людьми масштаба своих великих предшественников. Та умственная сила, которая порождает оригинальные открытия, исчезла. На смену философу пришел комментатор. Никакое новое развитие не ознаменовало физические науки; им было суждено надолго остаться в состоянии станового покоя. Механика не могла похвастаться никаким трофеем, подобным предложению Архимеда о равновесии рычага; никакими новыми и точными идеями, подобными идеям того же великого мужа о статическом и гидростатическом давлении; никакими новыми и ясными взглядами, подобными тем, что были развиты в его трактате о плавающих телах; никаким механическим изобретением, подобным первому из всех паровых двигателей — двигателю Герона. Натуральная философия зашла в тупик. Ее великий и доселе успешно возделываемый раздел, астрономия, не демонстрировал дальнейшего прогресса. Люди довольствовались тем, что было сделано, и продолжали тешить себя приведением небесных явлений в соответствие с комбинацией равномерных круговых движений. К чему нам относить эту паузу? Что-то произошло, чтобы обессилить дух науки. Мрак опустился на Мусейон.

Causes of that decline.

Нет никакой сложности в том, чтобы дать объяснение этому прискорбному состоянию. Греческая интеллектуальная жизнь миновала период своей зрелости и вступала в старость. Более того, талант, который мог бы быть посвящен служению науке, был отчасти сманен к другому занятию, а отчасти подавлен. Александрия подорвала Афины, и в свою очередь Александрия была подорвана Римом. Из столичного первенства она опустилась до положения простого провинциального городка. Главные жизненные призы не столь вероятно было встретить в столь увядающем городе, как в Италии или, впоследствии, в Константинополе. Всё, что затрагивало эти главные центры римской активности, неизбежно влияло на нее; нокова такова участь побежденных — она должна ожидать их решений. В тех самых институтах, которые некогда прославили ее, успеха можно было добиться лишь посредством соответствия образу мыслей, модному в имперской метрополии, и лучшее, что можно было сделать, — это искать отличия на проложенном таким образом пути. И все же даже при всем этом сдерживании Александрия заявляла о своей интеллектуальной мощи, оставив неизгладимый след в новой теологии своих завоевателей. На протяжении трех столетий интеллектуальная атмосфера Римской империи менялась. Люди были не в силах сопротивляться неуклонно нарастающему давлению. Спокойствие могло быть обеспечено лишь пассивностью. Дела пришли к такому состоянию, что думать за людей должны были другие, или же, если они вообще думали, это должно было происходить в соответствии с предписанной формулой или правилом. Греческий интеллект погружался в дряхление, и моральное состояние европейского мира находилось в антагонизме с научным прогрессом.

ГЛАВА VII.

ГРЕЧЕСКАЯ ЭПОХА ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОГО ДРЯХЛЕНИЯ.

СМЕРТЬ ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ.

Упадок греческой философии: она становится ретроспективной и у Филона Иудея и Аполлония Тианского опирается на вдохновение, мистицизм, чудеса.

Неоплатонизм, основанный Аммонием Саккасом, за которым последовали Плотин, Порфирий, Ямвлих, Прокл. — Александрийская Троица. — Экстаз. — Союз с магией, некромантией.

Император Юстиниан закрывает философские школы.

Резюме греческой философии. — Ее четыре проблемы: 1. Происхождение мира; 2. Природа души; 3. Существование Бога; 4. Критерий истины. — Решение этих проблем в эпоху исследования — в эпоху веры — в эпоху разума — в эпоху дряхления.

Определение закона вариации греческого мнения. — Развитие национального интеллекта аналогично развитию индивидуального.

Определение окончательных выводов греческой философии относительно Бога, мира, души, критерия истины. — Иллюстрации и критика по каждому из этих пунктов.

Decline of Greek philosophy.

В этой главе мне предстоит представить удручающую картину — старость и смерть греческой философии. Сильный муж аристотелизма и стоицизма погружается в состояние дряхлого маразма; он опускается

"Into the lean and slipper'd pantaloon,

With spectacles on nose and pouch on side;

His youthful hose, well saved, a world too wide

For his shrunk shank; and his big manly voice,

Turning again toward childish treble, pipes

And whistles in his sound. Last scene of all,

That ends this strange, eventful history,

Is second childishness and mere oblivion—

Sans teeth, sans eyes, sans taste, sans everything."

Он полон восхищения прошлым и презрительного отвращения к настоящему; его мысли блуждают вокруг того, что занимало его в юности и даже в младенчестве. Подобно тем, кто готов умереть, он предается религиозной подготовке, не заботясь более о том, являются ли вещи, на которые он полагается, истинными или ложными по своей сути.

В этой финальной сцене мы больше не находим живой веры Платона, зрелого интеллекта Аристотеля, мужественной самодисциплины Зенона. Греческая философия завершается многословием и мистицизмом. Она опирается на помощь заклинателя, фокусника и верховного жреца Природы.

На сцену также навязываются новые действующие лица. Римский солдат собирается занять место греческого мыслителя и заявить свои права на имущество умершего без завещания — чтобы оставить то, что ему подходит, и уничтожить то, что ему угодно. Римляне, продвигаясь к своей эпохе Веры, собираются навязать свои идеи европейскому миру.

В тени Пирамид родилась греческая философия; после многих странствий на протяжении тысячи лет вокруг берегов Средиземного моря она вернулась на свою родину, и в тени Пирамид она умерла.

It becomes retrospective.

Со времени Новой Академии упадок греческой философии был непрерывным. Изобретательский гений больше не существовал; его место занимал комментатор. Вместо того чтобы утруждать себя поисками абсолютной истины, философы искали опоры в мнениях древних времен, и реальные или приписываемые взгляды Пифагора, Платона или Аристотеля принимались в качестве критерия. В эту старость философии люди стали вести себя так, будто среди человеческого рода никогда не существовало таких вещей, как первоначальное исследование и открытие, и что всякая истина в мире является не продуктом мыслей, а остатком древнего и ныне почти забытого откровения с небес — забытого по вине и из-за падения человека. Есть что-то весьма меланхоличное в этом полном прекращении исследований. Умственный импульс, который, казалось бы, должен был продолжаться какое-то время в силу инерции, накопленной за столько веков, по-видимому, был разом и резко утрачен. Столь полная пауза вызывает удивление: стрела продолжает лететь после того, как оторвалась от лука; гончарный круг крутится, хотя все сосуды уже закончены. В создании этой внезапной остановки весьма помогла политика ранних Цезарей. Принцип свободы мысли, который само существование различных философских школ неизбежно подразумевало, был слишком склонен проявляться в стремлениях к политической свободе. В то время как через императоров школы Греции, Александрии и Рима были принижены от того превосходства, к которому они могли бы стремиться, а школы провинций, такие как Марсель и Родос, относительно возвышены, первые тихим и частным образом начинали те соперничества, которые стали предвестниками великих богословских схваток между ними в более поздние времена за политическую власть. Христианство на заре своего зарождения сопровождалось всеобщим убеждением, что на Востоке сохранилось более чистое воспоминание о древнем откровении и что поэтому оттуда вскоре воссияет свет. Под благоприятным влиянием такого ожидания ориентализм, к которому, как мы видели, греческая мысль пришла спонтанно, получил мощное подкрепление.

Philo the Jew thinks he is inspired.

В этот заключительный период греческой философии первый, к кому мы должны обратиться, — это Филон Иудей, живший во времена императора Калигулы. Согласуясь с идеями своего народа, он выводит всю философию и полезное знание из Моисеевых записей, не колеблясь искажать Писание в своих целях посредством различных аллегорических толкований, утверждая, что человек пал со своей первоначальной мудрости и чистоты; что физические изыскания приносят очень мало пользы, но что доверять следует невинной жизни и пламенной вере. Он убедил себя в том, что на него снизошло некое вдохновение в момент письма, отчасти похожее на вдохновение авторов Священного Писания. Его читатели могут, однако, склониться к мысли, что в этом он был самообманут, судя как по характеру его сочинения, так и по природе его учения. Что касается первого, он пишет слабо, колеблется в своих взглядах и, если понаблюдать за его обращением с трудным вопросом, оказывается шатким и неустойчивым. Что касается последнего, то среди прочих необычных вещей он учит, что мир является главным ангелом или первым сыном Бога; он объединяет все силы Бога в одну силу, Логос, или священное Слово, причем высшими силами являются созидательная мудрость и правящая милость. Из этого исходят все земные силы; и поскольку Бог не может творить зло, существование зла в мире должно приписываться этим эманирующим силам. Совершенно очевидно поэтому, что, хотя Филон отверг восточный пантеизм, он заложил свой фундамент на восточной теории эманации.

Apollonius of Tyana.

Is a miracle-worker and prophet.

В качестве фактора, весьма сильно способствовавшего популярному внедрению ориентализма, следует упомянуть Аполлония Тианского. Под покровительством императрицы Юлии Домны в своем биогрфическом сочинении Филострат имел дерзость провести параллель между этим человеком и нашим Спасителем. Он был чудотворцем, склонным к гаданию и пророчествам, вел аскетический образ жизни, его одежда и пища были самыми бедными. Он пытался реформировать религиозные обряды и нравы; отрицал действенность жертвоприношений, заменяя их простым поклонением и чистой молитвой, едва ли нуждающейся даже в словах. Он осуждал поэтов за распространение безнравственных басен о богах, поскольку тем самым они вносили нечистоту в религию. Он поддерживал учение о переселении душ.

Plutarch leans to patronizing Orientalism.

Плутарх, чья деятельность продолжается при императоре Адриане, оказал влияние благодаря некоторым особенностям своего стиля, распространившееся даже на нас. Как философ он должен быть причислен к платоникам, но с преобладанием господствующего ориентализма. Его умственные особенности, по-видимому, сделали его неспособным принять национальную веру, и его работы привлекают скорее приятной манерой, с которой он рассматривает затронутую тему, нежели глубокой философией. В некоторых отношениях можно усмотреть аналогию между его взглядами и взглядами Филона, причем Исида одного соответствует Слову другого. Эта склонность к ориентализму проявляется еще сильнее у последующих авторов; например, Луций Апулей Нумидийский и Нумений тяготеют к тринитарной философии, причем последний придерживался мнения, ставшего к тому времени почти всеобщим, что вся греческая философия была изначально принесена с Востока. В его учении предполагается троица, первым лицом которой является разум; вторым — принцип становления, представляющий собой двойственное существование и порождающий тем самым третье лицо, причем эти три лица составляют, однако, лишь единого Бога. Указав на появление этой идеи, нам нет необходимости более подробно вдаваться в ее детали. В качестве философских концепций ни одна из троиц греков не выдерживает сравнения с троицами древнего Египта: Амуном, Мут и Хонсу, Осирисом, Исидой и Гором; или с троицами Индии: Брахмой, Вишну и Шивой — Создателем, Хранителем и Разрушителем, или Прошлым, Настоящим и Будущим у буддистов.

Ammonius Saccas founds Neo-Platonism.

Учения Нумения привели непосредственно к неоплатонизму, происхождение которого, однако, обычно приписывают Аммонию Саккасу из Александрии ближе к концу второго столетия нашей эры. Взгляды этого философа, судя по всему, не были преданы бумаге. Они известны нам главным образом через его учеников Лонгина и Плотина. Неоплатонизм, принявший облик философской религии, отличается тем конфликтом, который он вел с набирающей силу христианской мощью. Арена этого состязания развернулась в Александрии. Возникшая там школа просуществовала около 300 лет. Ее история интересна для нас не только своим антагонизмом по отношению к той новой силе, которая вскоре завоюет западный мир, но также и потому, что она была угасающим усилием греческой философии.

Plotinus, a Mystic. Reunion with God.

Плотин, египтянин, родился около 204 г. н. э. Он учился в Александрии и, как говорят, провел одиннадцать лет у Аммония Саккаса. Он сопровождал поход императора Гордиана в Персию и Индию и, избежав его бедствий, открыл философскую школу в Риме. В этом городе он пользовался высочайшим уважением у императора Галлиена; императрица Салонина намеревалась построить город, в котором Плотин мог бы открыть знаменитую Республику Платона. Этот план, однако, не был осуществлен. При самых лучших намерениях способствовать счастью человека Плотина следует обвинить в немалой доле неясности и мистицизма. Евнапий справедливо говорит, что небесная возвышенность его разума и его запутанный стиль делают его крайне утомительным и неприятным. Его отталкивающий характер, возможно, в некоторой степени объясняется его неумением сочинять, поскольку он научился писать только в пятьдесят лет. Он заявлял о своем презрении к жизненным благам и к занятиям ими. Он умалял значение патриотизма. Будучи аскетом по своим привычкам, не употребляя мяса и лишь немного хлеба, он питал крайнее презрение к своему телу, говоря, что оно является лишь фантомом и обузой для его души. Он отказывался вспоминать свой день рождения. Как это часто бывало с теми, кто подвергал себя продолжительному голоданию и медитации, он верил, что удостоился чести узреть Бога своими телесными глазами и шесть раз воссоединялся с ним. При таком душевном состоянии можно легко предположить, что его сочинения мистичны, бессвязны и пространны. Атмосфера платонизма, смешанная со множеством восточных идей и древних египетских воспоминаний, пронизывает его труды.

Подобно многим своим предшественникам, Плотин признавал различие между духовными потребностями образованных людей и простого народа, оправдывая мифологию тем, что она весьма полезна тем, кто еще не освободился от чувственного. Аристотель в своей «Метафизике», ссылаясь на мифологию и богов в человеческом обличье, замечал: «Многое было добавлено мифически для убеждения толпы, а также ради законов и иных полезных целей». Но Плотин также считал, что боги не поддаются уговорам молитв и что как они, так и демоны время от времени являют себя видимым образом; что заклинания могут законно практиковаться и не противоречат философии. В теле он усматривает искупительный механизм для души. Он верит, что внешний мир — это простой фантом, сон, а свидетельства чувств — совершенно обманчивы. Уподобление божеству, о котором он говорит, он описывает как опьянение души, которая, забывая все внешние вещи, растворяется в созерцании «Единого». Доктринальная философия Плотина представляет собой троицу в соответствии с платонической идеей. (1) Единое, или Первичная сущность. (2) Разум. (3) Душа. О первом он заявляет, что говорить о нем полностью невозможно, и в том, что он говорит по этому поводу, содержится много кажущихся противоречий, например когда он отказывает в единости единому. Его идеи о троице в основе своей базируются на теории эманации. Он описывает, как второй принцип исходит путем эманации из первого, а третий — из второго. Механизм этого процесса можно проиллюстрировать, вспомнив, как из тела солнца исходит свет, а из света появляется тепло. В исхождении третьего принципа из второго на самом деле возникает Мысль из Разума; но Мысль — это Душа. Мировую душу он считает ни с чем не соединенной; однако в этих деталях он впадает в сильный мистицизм, и часто бывает трудно четко уловить его точный смысл, например когда он говорит, что Разум окружен Вечностью, а Душа окружена Временем. Он доводит идеализм до его крайнего пределы и, как уже было сказано, смотрит на видимый мир лишь как на видимость, выводя из своего учения нравственные размышления, служащие утешением в жизненных испытаниях. Так, он говорит, что «чувственная жизнь — это всего лишь сценическая игра; все страдания в ней лишь воображаемы, всякая скорбь — чистый обман актеров». «Душа не участвует в игре; она наблюдает, пока плачет и сетует лишь внешний фантом». «Пассивные страдания и страдания падают лишь на внешнюю тень человека». Великая цель существования заключается в том, чтобы отвлечь душу от внешних предметов и закрепить ее в созерцании Бога. Такие соображения учат нас презрению как к добродетели, так и к пороку: «Однажды соединившись с Богу, человек оставляет добродетели, как при входе в святилище он оставляет изображения богов в предхрамовом пространстве позади». Отсюда мы должны бороться за то, чтобы освободиться от всего низкого и подлого: культивировать истину и посвятить жизнь интимному общению с богом, сбрасывая с себя всю личность и переходя в состояние экстаза, в котором душа освобождается от своей материальной тюрьмы, отделяется от индивидуального сознания и поглощается бесконечным разумом, из которого она изошла. «В экстазе она созерцает реальное бытие; она отождествляет себя с тем, что созерцает». Наше припоминание переходит в интуицию. Во всех этих взглядах Плотина преобладает оттенок ориентализма; принципы и практики носят всецело индийский характер. Высшее Существо этой системы — «unus qui est omnia»; намерение теории эманации состоит в том, чтобы найти философскую связь между ним и душой человека; процедура вхождения в экстаз путем долгого сидения в неизменной позе, пристального вглядывания в контур носа или долгого наблюдения за необычным или определенным способом дыхания была знакома восточным аскетам, как знакома она теперь самозванцам наших дней; результат не небесный, а физиологический. Благочестивые индусы были, однако, уверены, что, как вода не смачивает лотос, так и грех, хотя и может коснуться души, никогда не сможет осквернить ее после полного постижения Бога.

Porphyry—his writings destroyed;

resorts to magic and necromancy.

Взгляды Плотина были усилены и распространены его знаменитым учеником Порфирием, родившимся в Тире в 233 г. н. э. После смерти Плотина он основал школу в Риме, достигнув большой известности в астрономии, музыке, географии и других науках. На его трактат против христианства ответили Евсевий, св. Иероним и другие; однако император Феодосий Великий более действенно заставил его замолчать, велев сжечь все копии. Порфирий заявляет о собственной ничтожности по сравнению со своим учителем, говоря, что он соединялся с Богом лишь один раз за восемьдесят шесть лет, в то время как Плотин соединялся так шесть раз за шестьдесят лет. В нем можно видеть весь мистицизм и, можно добавить, все благочестие Плотина. Он говорит о демонах бесформенных, а потому невидимых; требующих пищи и не бессмертных; некоторые из которых правят воздухом и могут быть умиротворены или обузданы с помощью магии; он допускает также использование некромантии. Едва ли возможно определить, насколько эту склонность неоплатоников к незаконному искусству следует рассматривать как уступку народным настроениям того времени, ибо в других местах Порфирий без колебаний осуждает прорицание и гадание и останавливается на глупости призывания богов при заключении сделок, браков и подобных мелочах. Он настойчиво предписывает святую жизнь ввиду того факта, что человек пал как со своей древней чистоты, так и с древнего знания. Он рекомендует поклонение в тишине и чистой мысли, причем общественное богослужение имеет второстепенное значение. Он также настаивает на воздержании от животной пищи.

Iamblicus a wonder-worker.

Культивирование магии и некромантического искусства было полностью осуществлено Ямвлихом, келесирийцем, умершим в царствование Константина Великого. Едва ли стоит рассказывать о тех чудесах и знамениях, которые он совершал, хотя они пользовались полным доверием в те суеверные времена: как силой своих молитв он поднимал себя без посторонней помощи на девять футов над землей; как он мог заставлять лучи ослепительного сияния играть вокруг своей головы; как на глазах у своих учеников он вызывал двух видимых демонических бесов. Также нет необходимости упоминать мнения Эдесия, Хрисанфа или Максима.

Proclus unites emanation with mysticism.

На мгновение, однако, мы можем обратиться к Проклу, который родился в Константинополе в 412 г. н. э. Когда Виталиан осадил Константинополь, Прокл, как говорят, сжег его корабли с помощью полированного бронзового зеркала. Нам вряд ли удастся определить, сколько здесь правды, поскольку аналогичный авторитет утверждает, что он мог вызывать дождь и землетрясения. Его теургические склонности поэтому вполне отчетливы. Тем не менее, несмотря на эти сверхчеловеческие способности, наряду с особыми милостями, оказываемыми ему Аполлоном, Афиной и другими божествами, он находил целесообразным отправлять свои обряды в тайне, опасаясь преследований со стороны христиан, чье внимание он привлек к себе написанием сочинения против них. В конце концов им удалось изгнать его из Афин, преподав ему тем самым новое толкование принятой им моральной максимы: «Живи в сокрытии». Целью Прокла было построить целостную теологию, которая включала бы теорию эманации и была бы должным образом украшена мистицизмом. Орфические поэмы и халдейские оракулы послужили основой, с которой он начал; его характер можно понять по тому достоинству, которое он принял как «верховный жрец вселенной». Он рекомендовал своим ученикам изучение Аристотеля ради развития разума, но предписывал изучение Платона, чьи произведения, как он обнаружил, были полны возвышенных аллегорий, подходящих для его целей. Он утверждал, что знать собственный ум — значит знать всю вселенную, и что это знание даруется нам откровениями и озарениями богов.

Justinian puts an end to philosophy.

Он размышляет о том, каким образом должно происходить слияние: может ли последняя форма сразу перейти в первобытную или ей необходимо пройти в обратной последовательности промежуточные состояния своего пути. Из столь возвышенных идей, учитывая мистический характер их трактовки, у философии не было иного исхода, кроме как завершиться так, как это сделал неоплатонизм при Дамаскии. Приближались последние дни. Император Юстиниан запретил преподавание философии и закрыл ее школы в Афинах в 529 г. н. э. Ее последние представители — Дамаскии, Симпликий и Исидор — отправились в изгнание в Персию, рассчитывая найти убежище под защитой великого царя, который хвастался тем, что он философ и платоник. Разочарованные, они были вынуждены вернуться на родину; и следует записать в заслугу Хосрою то, что в своем мирном договоре с римлянами он оговорил безопасность и веротерпимость для этих изгнанников, тщетно надеясь, что они смогут возделывать свою философию и отправлять свои обряды без притеснений.

Так заканчивается греческая философия. Она заброшена, и готовится почва для того, чтобы увенчать вместо нее Веру. Изыскания ионийцев, рассуждения элеатов, труды Платона и Аристотеля погрузились в мистицизм и искусство заклинателя. Как и в случае с отдельным человеком, так и с философией в ее старости: когда все остальное терпело крах, она обращалась к преданности, ища утешения в упражнениях благочестия — к такому состоянию ума, в котором она была готова умереть. Весь период со времен Новой Академии показывает, что великой попыткой, становившейся с каждым годом все более насущной, было найти систему, которая находилась бы в гармонии с тем чувством религиозной преданности, в которое впала Римская империя — чувство, неуклонно набирающее силу. Атмосфера благочестия, хотя и самого обманчивого рода, воцарилась во всем языческом мире.

Summary of Greek philosophy.

Из долгой истории греческой философии, представленной на предшествующих страницах, мы переходим, во-первых, к исследованию способа прогресса греческого ума и, во-вторых, к результатам, которых он достиг.

Период, охватываемый рассматриваемыми нами событиями, длится почти двенадцать столетий. Он начинается с Фалеса в 636 г. до н. э. и заканчивается в 529 г. н. э.

Age of Inquiry—its solutions.

Во-первых. Греческая философия началась на фундаменте физических предположений. Первой ее целью было определение происхождения и способа порождения мира. Базис, на котором она покоилась, по своей природе был несостоятельным, поскольку содержал внутренние ошибки, обусловленные несовершенными и ошибочными наблюдениями. Она уменьшала мир и увеличивала человека, принимая видимый облик Природы за реальный и рассматривая землю как плоскую поверхность, над которой небо поддерживалось подобно куполу. Она ограничивала границы земной плоскости незначительными масштабами и утверждала, что она является особой и исключительной собственностью человека. Звезды и другие небесные тела она рассматривала как простые метеоры или проявления огня. С поверхностной простотой она восприняла понятия абсолютных направлений в пространстве — вверх и вниз, выше и ниже. В том же духе она восприняла из самого общего наблюдения учение о четырех элементах — тех формах вещества, которые естественно представлены нам в преобладающем количестве: земле, воде, воздухе, огне. От этих скудных начал она сделала свою первую попытку создать космогонию, или теорию способа творения, наделив один из этих элементов преобладанием или превосходством над остальными тремя и заставив их происходить из него. У одного учителя первоэлементом была вода; у другого — воздух; у третьего — огонь. Произошло ли такое зарождение или все четыре элемента были равноправными и равными, происхождение мира поддавалось легкому объяснению; ибо, призвав на помощь обычные наблюдения, которые уверяют нас, что грязь оседает на дно воды, что вода падает сквозь воздух, что какова видимая природа огня — подниматься вверх, и объединив эти иллюзорные факты с ошибочным понятием верха и низа в пространстве, устройство видимого мира становилось ясным: земля внизу, плавающая на ней вода, воздух наверху и еще выше — область огня. Таким образом оказывается, что первым вопросом, заданным европейской философией, был: откуда и каким образом появился мир?

Its irreligious solution thereof.

Принципы, задействованные в решении этой проблемы, очевидно, вели к весьма важному выводу, уже в эту раннюю эпоху выдававшему то, что вскоре должно было стать серьезным предметом спора. Человеку свойственно видеть в окружающих его вещах видимые знаки божественности, непрерывные провидения. Но в этом своем самом первом акте греческая философия явно исключила Бога из Его собственного мира. Это опускание тяжелого, это поднятие легкого было совершенно чисто физическим делом; бескрайнее море, голубой воздух и бесчисленные сияющие звезды были расставлены по своим надлежащим местам не по воле или рукой Бога, а благодаря их собственным врожденным свойствам. Народное суеверие до некоторой степени успокаивалось локализацией божеств в подобии людей на звездном Олимпе выше неба — в регионе, предоставляющем нематериальные славы и спокойное жилище. И тем не менее невозможно полностью исключить духовное из этого мира. Душа, вечно деятельная и вечно мыслящая, заявляет о своем родстве с божественным. Что эта душа? Таков был второй вопрос, поставленный греческой философией.

Second problem. What is the soul?

Its material solution thereof.

К аналогичному ходу поверхностных наблюдений прибегали при решении этого вопроса. Дышать — значит жить; значит, дыхание — это жизнь. Если мы перестаем дышать, мы умираем. Человек становится живой душой только тогда, когда дыхание жизни входит в его ноздри; он представляет собой бесчувственную и пассивную форму, когда испускается последний вдох. Следовательно, в этом животворящем принципе, воздухе, должны существовать все те благородные качества, которыми обладает душа. Он должен быть источником, из которого проистекает весь интеллект, и хранилищем, куда весь интеллект снова возвращается. Философская школа, чьим фундаментальным принципом было то, что воздух является первоэлементом, таким образом вернула Божество в мир, хотя и в материальной форме. И все же она оставалась в антагонизме с национальным политеизмом, если только из этого единого бога — воздуха — не возникали многочисленные боги Олимпа.

Third problem. What is God?

Но кто этот единый Бог? Это третий вопрос, выдвинутый греческой философией. Ответ на него выдает, что в этом своем начале она склоняется к Пантеизму.

Во всех этих исследованиях отправной точкой служили материальные концепции, зависящие от впечатлений или информации чувств. К какому бы выводу ни пришли, его правильность зависела от правильности этой информации. Когда мы кладем немного вина в меру воды, глаз может его больше не видеть, но вино там есть. Когда капля дождя падает на листья далекого леса, мы не можем ее услышать, но ропот множества капель, составляющих ливень, вполне слышен. Но что этот ропот, если не сумма звуков всех отдельных капель?

Fourth problem. Has man a criterion of truth?

И так очевидно, что наши чувства склонны обманывать нас. Отсюда возникает четвертый великий вопрос греческой философии: есть ли у нас какой-либо критерий истины?

В тот момент, когда подозрение в том, что его нет, пересекает умы человека, он осознает то, что можно поистине назвать интеллектуальным отчаянием. Является ли этот мир иллюзией, фантазмом воображения? Если материальные и осязаемые вещи, а следовательно, самые прочные опоры знания, столь внезапно разрушаются, в каком направлении нам повернуться? В течение одного столетия греческая философия дошла до такого состояния, и не без оснований разумные люди смотрели на Пифагора почти как на божество на земле, когда он указал им путь к спасению; когда он призывал их задуматься о том, что именно так научило их несовершенству чувств. Ибо что это такое, как не разум, который так предупреждал нас и среди заблуждений вел нас к истине — разум, у которого есть свои собственные объекты, свой собственный мир? Хотя видимое и слышимое могут обманывать, мы тем не менее можем найти абсолютную истину в вещах, совершенно отделенных от материальной природы, в частности в отношениях чисел и свойствах геометрических форм. Нет никакого заблуждения в том, что два, сложенные с двумя, дают четыре; или в том, что любые две стороны треугольника, взятые вместе, больше третьей. Если же мы живем в области обманов, мы можем быть уверены, что она окружена миром истины.

Influence of the Eleatic school and the Sophists.

От материального базиса спекулятивная философия постепенно освобождалась благодаря трудам элеатной школы, причем споры о первичном элементе отходили на второй план и заменялись исследованиями времени, движения, пространства, мысли, бытия, Бога. Общий результат этих изысканий выдвинул на первый план подозрение в ненадежности чувств, причем тенденция всего периода проявилась в гипотезе, к которой наконец пришли: существуют лишь атомы и пространство, а поскольку первые суть лишь центры силы, материя неизбежно является фантазмом. Поэтому, когда сами афиняне начали культивировать философию, это происходило при полном разделении сомнений и неопределенности, охвативших весь этот предмет. Как софисты, их действия завершили этот спекулятивный период, ибо путем сопоставления всех до сих пор известных частичных наук они пришли к выводу, что нет ни совести, ни добра или зла, ни философии, ни религии, ни закона, ни критерия истины.

Age of faith—its solutions.

Но человек не может жить без какого-либо руководящего правила. Если его спекуляции в Природе не дадут ему ничего, на что он мог бы положиться, он будет искать иной помощи. Если для него нет критерия истины в философии, он будет опираться на слепую, несомневающуюся веру. Если он не может доказать физическими аргументами существование Бога, он вместе с Сократом примет этот великий факт как самоочевидный и не нуждающийся в доказательстве. Он точно так же обопрется на неоспоримые достоинства добродетели и хорошей морали, защищая доктрину о том, что целью жизни должно быть удовольствие — удовольствие того чистого рода, которое проистекает из культивирования облагораживающих занятий или является инстинктивным, как это проявляется в жизни животных. Но когда он таким образом отбросил доказательства как ненужные для своих целей и положился таким образом на веру, он утратил сдерживающий, руководящий принцип, который может поставить границы его поведению. Если он считает вместе с Сократом, открывающим третью эпоху греческого развития — ее эпоху веры, — существование Бога не нуждающимся ни в каких доказательствах, он может точно так же добавить к этому существование материи и идей. Для веры не будет никакой трудности в таких доктринах, как припоминание, двойное бессмертие души, реальное существование универсалий; и если такая вера, ничем не сдерживаемая и не ограничиваемая, будет направлена на регулирование личной жизни, ничто не помешает падению в излишества и базовый эгоизм. Ибо этика в таком применении заканчивается либо попыткой достижения крайнего личного благочестия, либо получением индивидуального удовольствия — фундамент патриотизма подрывается, чувство дружбы уничтожается. Так было и с периодом греческой веры, инициированным Сократом, развитым Платоном и завершенным Скептиками. Антисфен и Диоген Синопский в своих выпадах против общества и своих самоистязаниях показывают, к какому концу приходит эпоха веры, не сдерживаемая разумом; и Эпикур продемонстрировал ее тенденцию, когда ею руководит эгоизм.

Так завершается третий период греческого философского развития.

Age of Reason—its solutions.

Вводя нас в четвертый, Аристотель настаивает на том, что, хотя мы должны полагаться на разум, сам Разум должен подчиниться руководству Опыта; и Зенон, подхватывая ту же мысль, учит нас, что мы должны апеллировать к решениям здравого смысла. Он устраняет все сомнения относительно критерия истины, провозглашая, что отчетливость наших чувственных впечатлений является достаточным руководством. Во всем этом существенное задействованное условие совершенно отлично от условий спекулятивных веков, а также эпохи веры. Тем не менее, находясь под видимым руководством разума, человеческий разум вечно стремится прорваться сквозь такие самоналоженные ограничения, пытаясь постичь вещи, для которых у него нет подходящих данных. Даже в эпоху Аристотеля, эпоху Разума в Греции, философия возобновила такие вопросы, как творение мира, эманация материи из Бога, существование и природа зла, бессмертие, или, увы! возможно, было бы правильнее сказать, судя по ее выводам, смерть души, и это даже после того, как Скептики с возросшей силой отрицали наличие у нас какого-либо критерия истины и доказывали к своему собственному удовлетворению, что человек в лучшем случае ничего не может делать, кроме как сомневаться; и, учитывая его состояние здесь на земле, поскольку ему не было позволено знать, что правильно и что неверно, что истинно и что ложно, его мудрейшим шагом будет не беспокоиться по этому поводу, а спокойно погрузиться в состояние полного безразличия и квиэтизма.

Как единообразно мы видим, что через такие вариации мнений отдельный человек приближается к своему концу. Какая еще перспектива ожидает греческую философию, кроме дряхления с его презрением к настоящему, его привязанностью к прошлому, его недоверием к человеку, его упованием на таинственное — неизведанное? И эту немощь мы так ясно наблюдаем перед тем, как занавес окончательно опустится.

Duration of these ages.

Если теперь мы оглянемся на этот путь греческого ума, то обнаружим, что после легендарного доисторического периода — эпохи доверчивости — последовательно сменяли друг друга эпоха спекулятивных изысканий, эпоха веры, эпоха разума, эпоха дряхления: первая, эпоха доверчивости, завершилась географическими открытиями; вторая — критикой софистов; третья — сомнениями скептиков; четвертая, выдающаяся своей грандиозностью результатов, постепенно перешла в пятую — эпоху дряхления, которой положила конец рука римлянина. В умственном прогрессе этого народа мы поэтому усматриваем предзнаменование курса, подобного ходу индивидуальной жизни, эпохи которой отвечают Младенчеству, Детству, Юности, Зрелости, Старости; и который в еще более грандиозном масштабе, как мы увидим в дальнейшем, был повторен всей Европой в ее интеллектуальном развитии.

Boundaries of these ages.

В течение 1150 лет, заканчивающихся примерно в 529 г. н. э., греческий ум завершил свою философскую карьеру. Эпохи, на которые мы разделили этот путь, переходят друг в друга посредством незаметных градаций. Они перекрывают друг друга и переплетаются, подобно градации цветов, но характеристики каждой из них совершенно отчетливы.

Determination of the law of variations of opinions.

Philosophical conclusions finally arrived at by the Greeks.

Во-вторых. Определив таким образом общий закон вариации мнений, заключающийся в том, что он одинаков как у этого народа, так и у отдельного индивида, я далее постараюсь распутать достигнутые конечные результаты, рассматривая греческую философию в целом. Возвращаясь к иллюстрации, являющейся для нас чем-то большим, чем пустая метафора: хотя в индивидуальной жизни происходит последовательный переход через младенчество, детство, юность и зрелость к старости — переход, в котором характеристики каждого периода по очереди исчезают, — тем не менее существуют определенные результаты, постоянные в другом смысле и придающие всему прогрессу его собственную индивидуальность. Критический глаз может различить на последовательных стадиях греческого философского развития решительные и непреходящие результаты. Именно их мы и искали в этом долгом и утомительном обсуждении.

В греческой философии есть четыре великие темы: во-первых, существование и атрибуты Бога; во-вторых, происхождение и судьба мира; в-третьих, природа человеческой души; в-четвертых, возможность критерия истины. Теперь я представлю то, что представляется мне результатами, к которым пришел греческий ум по каждому из этих пунктов.

As to God—His unity.

(1) О существовании и атрибутах Бога. По этому вопросу решением греческого ума стал абсолютный отказ от всех антропоморфных концепций, даже ценой столкновения с давлением национального суеверия. Всемогущий, всесовершенный и вечный может быть только один, ибо такие атрибуты абсолютно противоположны чему-либо вроде сопричастия, будь то духовная или материальная природа; отсюда и вывод, что сама вселенная есть Бог и что все одушевленные и неодушевленные вещи принадлежат к его сущности. В нем мы живем, и движемся, и существуем. Можно представить себе, что Бог может существовать без мира, но немыслимо, чтобы мир существовал без Бога. Однако мы не должны позволять себе заблуждаться из-за разнообразного облика вещей; ибо хотя вселенная таким образом есть Бог, мы знаем ее не такой, какова она на самом деле, а лишь такой, какой она кажется. У Бога нет никаких отношений с пространством и временем. Они — лишь фикции нашего конечного воображения.

But their solution is Pantheism.

Но это высшее усилие греческой мысли есть пантеизм. Это тот же результат, к которому задолго до того пришла более древняя ветвь индоевропейской семьи. «Нет Бога, независимого от природы; никакой другой не был ни открыт традицией, ни воспринят чувствами, ни доказан аргументами».

И тем не менее человек никогда не будет удовлетворен таким выводом. Он не предлагает ему того аспекта личности, которого требуют его чаяния. Это бесконечное, вечное и универсальное вовсе не является интеллектом. Оно бесстрастно, лишено мотивов, лишено замысла. Оно не отвечает тем чертам, проблески которых он улавливает, когда размышляет об атрибутах собственной души. Он с содроганием отворачивается от пантеизма, этого конечного результата человеческой философии, и, добровольно возвращаясь назад, подчиняет свой разум инстинктивным чувствам; отвергает безличное как не имеющее с ним ничего общего и провозглашает личностного Бога — Творца вселенной и Отца людей.

As to the world—a manifestation of God.

(2.) О происхождении и судьбе мира. При рассмотрении результатов, к которым пришла греческая мысль по этому вопросу, наш труд значительно облегчается помощью, получаемой от выводов предыдущего исследования. Происхождение всех вещей — в Боге, коего мир является лишь видимым проявлением. Он развивается им и из него, возможно, как любили говорить стоики, подобно тому как растение развивается из жизненного зародыша в семени. Он есть эманация Бога. Поэтому в данном пункте мы можем принять за правильное общее впечатление философов — греческих, александрийских и римских после нашей эры, — что в основе своей греческая и восточная философии были схожи не только в отношении вопросов, которые они ставили для разрешения, но и в выводах, к которым они приходили. Как мы уже говорили, это впечатление приводило к убеждению, что в отдаленном прошлом должно было существовать некое откровение, общее для обеих сторон, хотя впоследствии оно было омрачено и искажено человеческими немощами и порочностью. Это учение об эманации, опирающееся на утверждение, что мир вечно существовал в Боге, что он вышел из Него в видимое состояние и впоследствии будет поглощен Им, является одной из самых поразительных черт ведийской теологии. Оно с исключительным искусством разработано индийскими философами, а также греками и проиллюстрировано их поэтами.

This solution identical with the Oriental.

Следующая выдержка из «Законов Ману» передает восточный вывод: «Эта вселенная существовала лишь в первой божественной идее, еще не развернутой, словно погруженной во мрак; неощутимая, неопределимая, недоступная для постижения разумом и не обнаруженная откровением, словно погруженная в глубокий сон. Затем единственная самосущая сила, сама незримая, но делающая этот мир видимым, с пятью элементами и другими принципами природы, явилась во всем неизменном великолепии, развернув свою идею или рассеяв мрак. Тот, кого может постичь лишь один ум, чья сущность ускользает от внешних органов чувств, кто не имеет видимых частей, кто существует от вечности, — именно Он, душа всех существ, которую ни одно существо не может объять, воссиял воочию. Он, пожелав произвести различные существа из собственной божественной субстанции, сначала силой мысли сотворил воды. Воды называются так (нара), поскольку они были порождением Нары, или духа Бога; и поскольку они были его первым аяной, или местом движения, он оттого именуется Нараяной, или движущимся по водам. Из того, что является первопричиной, не будучи объектом чувств, существующим везде по субстанции, но не существующим для нашего восприятия, без начала и конца, был произведен божественный муж. Он создал небо вверху, землю внизу, а посредине поместил тонкий эфир, светлые области и постоянное вместилище вод. Он сотворил все творения. Он дал бытие времени и делениям времени — звездам также и планетам. Ради различения поступков он установил полное различие между правильным и неправильным. Тот, чья сила непостижима, создав эту вселенную, вновь растворился в духе, сменив время активности на время покоя».

Illustrations of the origins, duration, and absorption of the world.

От подобных выдержек из священных писаний индусов мы можем обратиться к их поэтам и обнаружить иллюстрацию тех же концепций эманации, проявления и поглощения мира. «Бесконечное существо подобно чистому кристаллу, который принимает в себя все цвета и излучает их вновь, однако его прозрачность или чистота от этого не страдают и не нарушаются». «Он подобен алмазу, который поглощает окружающий его свет и сияет в темноте благодаря исходящему от него излучению». В уподоблениях менее благородного характера они стремились донести свою мысль до неграмотных: «Ты видел, как паук плетет свою паутину, ты видел ее превосходную геометрическую форму и то, как хорошо она приспособлена для своего назначения; ты видел игру цветных красок, заставляющих ее сиять подобно радуге в лучах утреннего солнца. Из своей груди маленький мастер исторг чудесную нить, и в свою грудь, когда ему заблагорассудится, он может втянуть ее обратно. Так Брахма сотворил мир, и так он поглотит его». И греки, и индийцы утверждали, что бытие существует ради мысли, а следовательно, они должны быть едины; что вселенная есть мысль в уме Бога и не подвержена превратностям миров, из которых она состоит. В Индии это учение об эманации достигло столь видимой точности, что некоторые утверждали, будто можно доказать, что весь Брахма трансмутировался в мирские явления не целиком, а лишь на четверть; что происходят последовательные эманации и поглощения, причем в этом отношении соблюдается периодичность; что в этих рассуждениях мы должны остерегаться всякого обмана, проистекающего из видимого облика материальных вещей, ибо есть основания полагать, что материя есть не что иное, как силы, заполняющие пространство. Демокрит возвысил нас до благородной мысли о том, что даже столь малая величина, как отдельный атом, может составлять целый мир.

Таким образом, учение об эманации имеет двоякое толкование. Оно представляет вселенную либо как часть субстанции Бога, либо как нечто бестелесное, исходящее от него: первое — концепция более осязаемая и легко постигаемая умом; второе обладает недосягаемым величием, если вспомнить бесчисленные прекрасные и величественные формы, которые природа повсюду представляет нашему взору. Этот видимый мир — лишь тень Бога.

При дальнейшем рассмотрении этого учения о появлении, или эманации вселенной из Бога, и ее возвращении в Него, или поглощении Им, иллюстрация может оказаться небесполезной. Из воздуха, который может быть чистым и спокойным, водный пар часто выступает в видимой форме — в виде туманного клока, поначалу, возможно, размером не больше человеческой руки, но в итоге превращающегося в огромное облако. Внешний вид, представляемый возникающей формой, определяется случайностями момента; оно может обладать чистой белизной или угрожающей чернотой, его края могут быть окаймлены золотом. В недрах такого облака может быть заперта молния, из него может раздаваться гром; но даже если оно не являет этих проявлений силы, если его исчезновение будет столь же спокойным, как и формирование, оно существовало не напрасно. Ни одно облако еще не формировалось на небе, не оставив неизгладимого впечатления на земле, ибо пока оно существовало, не было ни одного растения, рост которого не задержался бы, чья субстанция не уменьшилась бы. И как часто нам доводилось наблюдать, как такое облако, за появлением которого мы следили, тает в безмятежном воздухе. Из безмятежного воздуха оно пришло и в чистый безмятежный воздух снова вернулось.

Теперь представьте, что такое облако состоит из бесчисленных множеств микроскопических капель, каждая из которых сохраняет обособленность от остальных и каждая, сколь бы мала ни была, обладает собственной индивидуальностью. Эта грандиозная совокупность может менять свой цвет и форму; она может быть ареной непрекращающихся и быстрых внутренних движений самого разного рода, однако она сохраняет свой облик неизменным или меняется спокойно и безмолвно, продолжая сиять в падающем на нее свете и отбрасывать тень на землю. Это эмблема вселенной согласно древнему учению, показывающая нам, как видимое может происходить из невидимого и возвращаться обратно в него; что капля, слишком малая для невооруженного глаза, может служить представителем мира. Спонтанное появление и исчезновение облака служит эмблемой переходной вселенной, которая возникает и исчезает, чтобы смениться другими вселенными, другими подобными творениями в долгом течении времени.

As to the soul—a part of the divinity.

(3.) О природе души. От материального свойства, приписываемого душе ранними ионийскими школами — будто она была воздухом, огнем или чем-то подобным, — произошел постепенный переход к мнению о ее нематериальности. Определенность этому придало утверждение, что она не просто родственна Богу, но даже является частью Бога. Каковы бы ни были взгляды на природу и атрибуты Верховного Существа, они напрямую влияли на выводы, к которым приходили относительно природы души.

Its immortality and final absorption.

Греческая философия в высшей стадии своего развития рассматривала душу как нечто большее, чем сумму моментов мышления. Она считала ее частью самого Божества. Это учение — необходимое следствие пантеизма. Оно предполагало прошлое в вечности и будущее бессмертие. Оно пускалось в такие изыскания, как вопрос о том, является ли число душ во вселенной постоянным. Как и по предыдущему пункту, так и по этому наблюдалась полная аналогия между выводами греческой и индийской философии. Так, последняя гласит: «Я сам — озаренное проявление верховного Брахмы». «Не было времени, когда не существовал ни я, ни ты, ни эти князья народа, и не будет времени, когда мы не будем существовать; отныне все мы есть». Рассматривая душу лишь как зрителя и чужестранца в этом мире, они считали, что она занята скорее созерцанием, чем действием, утверждая, что по своему происхождению она является непосредственной эманацией от Божества — не модификацией и не трансформацией Всевышнего, а частью Его; «ее отношение — это не отношение слуги к господину, а отношение части к целому». Она подобна искре, отделенной от пламени; она мигрирует из тела в тело, находясь то в высших, то в низших, то снова в высших классах жизни, занимая то одно, то другое тело по мере того, как того требуют обстоятельства. И подобно тому как капля воды следует извилистым путем в облаке, в дожде, в реке, будучи частью растения или частью животного, но рано или поздно неизбежно находит путь назад к морю, из которого вышла, так и душа, какими бы разнообразными ни были ее скитания, в конце концов погружается обратно в божественность, от которой изошла.