«История интеллектуального развития Европы. Том I»

Decline of morality.

Какую мрачную иллюстрацию тенденций человеческого разума предлагают эти факты. Какое быстрое, но неизбежное падение от морали Сократа. Эгоизм возведен на престол; дружба и патриотизм рассматриваются как дела глупца; счастлив тот, кто не нуждается в друге; еще счастливее тот, у кого его нет. Ни один поступок не плох сам по себе; даже грабеж, прелюбодеяние, святотатство являются преступлениями лишь по общественному соглашению. Мудрец будет осторожен в проявлении слабости благодарности, благожелательности или любого другого столь болезненного сентиментализма. Если он может найти наслаждение — пусть наслаждается им; если ему причиняют боль — пусть переносит ее; но прежде всего пусть помнит, что смерть столь же желанна, как и жизнь.

Если физические спекуляции Греции завершились софистикой и атеизмом, этические изыскания, как выясняется, принесли не лучшие плоды. Обе системы, будучи доведены до своих последствий, оказались не только бесполезными для общества, но и поистине пагубными для его лучших интересов. Насколько можно было судить в те времена, о которых мы говорим, перспективы цивилизации выглядели мрачными и удручающими; не представлялось возможным и предпринять какие-либо успешные попытки извлечь из философии нечто полностью отвечающее потребностям человека. И тем не менее посреди этих постыдных заблуждений один из друзей и учеников Сократа — воистину, можно сказать, его главный ученик, Платон, — закладывал фундамент иной системы, которая, хотя и содержала немало ложного и еще больше суетного, несла в себе и нечто достаточно мощное, чтобы дойти до наших дней.

Birth of Plato.

Платон родился около 426 г. до н.э. Античность нередко с удовольствием окутывала свои прославленные имена ореолом мифической славы. Бессмертные труды этого великого философа казались дающими ему право на большее, чем просто смертные почести. Согласно легенде, в подлинность которой мы воздержимся вдаваться, его мать Периктиона, чистая дева, понесла непорочным зачатием от влияния Аполлона. Бог объявил Аристону, на которой она собиралась жениться, о происхождении ребенка. Мудрость этого великого писателя может оправдать столь благородное происхождение и до некоторой степени извинить доверчивость его восхищенных и преданных учеников, которые с готовностью внимали этой невозможной истории.

К знаниям, приобретенным Платоном за восемь или десять лет, проведенных с Сократом, он присовокупил все, что можно было почерпнуть у философов Египта, Кирены, Персии и Тарента. Обладая всеми преимуществами, проистекающими из богатства и славного происхождения — пусть даже земного рода, ибо среди его предков числился Солон, — он воспользовался наставлениями главных философов эпохи и в конце концов, вернувшись на родину, основал школу в роще Академа. Трижды за свою педагогическую карьеру он посещал Сицилию, каждый раз возвращаясь в уединение своей академии. Он дожил до преклонного возраста восьмидесяти трех лет. Немногим людям выпадало оказывать столь глубокое влияние на мнения потомства, и тем не менее говорят, что при жизни у Платона не было друзей. Он поссорился с большинством тех, кто был его соучеником по Сократу; и, как следовало ожидать ввиду преклонного возраста, которого он достиг, и шаткого основания, на котором покоились его доктрины, его мнения очень часто противоречили друг другу, а его философия являла множество вариаций. Теперь нам предстоит обратиться к его доктринам.

The doctrines of Plato. The three primary principles.

Платон полагал, что материя совечна Богу и что существует три первопричины: Бог, Материя, Идеи; причем все одушевленные и неодушевленные вещи созданы Богом из материи, которая, будучи способна принимать любой отпечаток, может по праву именоваться Матерью Форм. Он утверждал, что интеллект существовал до того, как были произведены такие формы, но не предшествовал материи. Материи он приписывал упорствующее или сопротивляющееся свойство, являющееся истоком неурядиц и потрясений, происходящих в мире; он также рассматривал ее как причину зла, объясняя тем самым преобладание зла, которое должно превышать добро в той же пропорции, в какой материя превосходит идеи. Не без оснований Платон подвергался обвинениям в магизме. Эти доктрины носят восточный оттенок.

He asserts the existence of a personal God.

Существование Бога, независимого и личного творца мира, он вывел из свидетельств разумности и целесообразности, представляемых природными объектами. «Все в мире существует ради остального, и места отдельных частей упорядочены так, чтобы служить сохранению и совершенству целого; следовательно, все вещи происходят от действия Божественной интеллектуальной причины». Из признаков единства в этом замысле он вывел единство Бога, Верховного Разума, бестелесного, не имеющего ни начала, ни конца, ни изменений. Его бог — создатель и отец вселенной в противоположность безличной Природе. В одном смысле он учил, что душа бессмертна и неразрушима; в другом — отрицал, что каждая индивидуальная душа имела или будет иметь вечную длительность. Из того, что было сказано на предыдущей странице, станет понятно, что эта психологическая доктрина по сути своей индийская. Взгляды Платона на древнее состояние и прежние связи души позволили ему ввести знаменитую доктрину Припоминания и объяснить то, что иначе называлось врожденными идеями. Они представляют собой воспоминания о вещах, с которыми душа некогда была знакома.

Plato's Ideal theory.

Разум Бога созерцает и постигает образцы или первоначальные модели всех природных форм, каковыми бы они ни были; ибо видимые вещи — лишь быстро ускользающие летучие тени; идеи или образцы вечны. С такою силой он изложил эту теорию идей и, надо добавить, с такою неясностью, что некоторые утверждали о его вере в занебесное пространство, в котором существуют бестелесные существа, являющиеся идеями или первоначальными образцами всех органических и неорганических форм. Иллюстрация может прояснить часть неясности этих взглядов. Так, все люди, хотя они и могут являть различное внешнее обличье при сравнении друг с другом, очевидно, созданы по одной модели, которой они все в большей или меньшей степени соответствуют. Все деревья одного вида, хотя они и могут отличаться друг от друга, точно так же созданы по общей модели, которой они в большей или меньшей степени соответствуют. Подобным моделям, образцам или типам Платон присвоил наименование Идей. Наше знание о них явно почерпнуто не из чувств, а из рефлексии. При этом Платон утверждал, что эти идеи суть не просто умозаключения, а действительные восприятия или сущности, обладающие реальным бытием; более того, они суть единственно реальные сущности. Таким образом, объекты представляют собой лишь материальные воплощения идей и в отображении не точны; ибо соответствие между объектом и его моделью существует лишь постольку, поскольку позволяют обстоятельства. Следовательно, мы никогда не сможем определить все свойства или функции идеи на основе изучения ее несовершенного материального отображения, точно так же как мы не можем обнаружить характер или качества человека по его портретам, сколь бы превосходными эти портреты ни были.

Doctrine of Reminiscence.

Таким образом, идеальная теория Платона учит, что за пределами этого мира вводящих в заблуждение явлений, этого мира материальных объектов, существует иной мир — невидимый, вечный и сущностно истинный; что, хотя мы не можем доверять нашим чувствам в отношении правильности подаваемых ими знаков, имеются другие впечатления, к которым мы можем обратиться, чтобы прийти к истине, — воспоминания или припоминания, все еще пребывающие в душе о вещах, которые она некогда знала либо в царстве чистых идей, либо в состояниях прежней жизни, через которые она прошла. Ибо Платон говорит, что существуют души, которые в периоды многих тысяч лет последовательно переселялись через тела различного рода. От этих разнообразных состояний они сохраняют воспоминание, более тусклое или яркое в зависимости от обстоятельств. Идеи, кажущиеся заложенными в человеческом разуме, но определенно никогда не сообщаемые нам чувствами, проистекают из тех прежних состояний. Если бы это воспоминание о древних событиях и состояниях было абсолютно точным и правильным, тогда человек обладал бы врожденным средством для определения истины. Но поскольку такие припоминания по своей природе несовершенны и неверны, мы никогда не сможем достичь абсолютной истины. У Платона Прекрасное — это совершенный образ истинного. Любовь есть стремление души к Красоте, притяжение подобного к подобному, тоска божественного в нас по божественному вовне нас; а Благо, коего суть красота, истина, справедливость, есть Бог — Бог в своем абстрактном состоянии.

Из платонической системы, следовательно, вытекало, что наука невозможна для человека и возможна лишь для Бога; что тем не менее, припоминая свое происхождение, мы не должны отчаиваться, но возвышать свою интеллектуальную цель настолько высоко, насколько это возможно; что не все знания объяснимы нашими нынешними чувствами; ибо в противном случае все люди были бы одинаково мудры, так как их чувства равны по остроте; но весьма значительная часть, и притом самая достоверная часть, проистекает из припоминания наших прежних состояний; что каждая индивидуальная душа есть идея; и что из идей в целом низшие удерживаются высшими и тем самым в конечном счете той, которая является верховной; что Бог есть сумма идей и потому вечен и неизменен, причем чувственные условия времени и пространства не имеют к Нему отношения и неприменимы ни в какой концепции Его атрибутов; что Он есть мера всех вещей, а не человек, как полагал Протогар; что вселенная есть Его тип; что сама материя есть абсолютное отрицание и тождественна пространству; что формы, являемые нашими чувствами, — это бессодержательные тени, а не реальность; что вместо бесконечности миров существует лишь один, который, будучи произведением Бога, не подвержен ни старости, ни тлению, и что он состоит из тела и души; в другом отношении можно сказать, что он сост-оит из огня и земли, которые могут соединяться лишь через посредство воздуха и воды, откуда проистекает необходимость существования четырех элементов; что из геометрических форм пирамида соответствует огню, куб — земле, октаэдр — воздуху, причем эти формы производятся из треугольников, связанных определенными числовыми соотношениями; что вся сумма витальности разделена Богом на семь частей, отвечающих делениям музыкальной октавы или семи планетам; что мир есть животное, имеющее внутри себя душу; ибо человек тепел, и таковым же является мир; человек создан из различных элементов, и таковым же является мир; и как тело человека имеет душу, так и мир должен обладать ею; что существует раса сотворенных, порожденных и видимых богов, которых следует отличать от вечных, причем их тела по большей части состоят из огня, а форма их сферична; что земля есть древнейшее и первое из звездных тел, причем ее место находится в центре вселенной или на ее оси, где она пребывает, сохраняя равновесие благодаря собственной гармонии; что, возможно, она есть одушевленное существо и сотворенный бог; что смертных рас три, что отвечает Земле, Воздуху и Воде; что мужчина был первым из созданных смертных, и из него произошли женщина, звери, птицы и рыбы; что превосходство человека зависит от того, что он является религиозным животным; что каждый смертный состоит из двух частей — души и тела, причем их разделение составляет смерть; что в душе имеются две первоначальные составные части — смертная и бессмертная, причем первая сотворена сотворенными богами, а вторая — Верховным; что для соединения этих частей необходим посредник и что таковым является демоническая часть или дух; что наши ментальные борения проистекают из этого тройственного строения Вожделения, Духа и Разума; что один лишь Разум бессмертен, а прочие смертны; что число душ во вселенной неизменно или постоянно; что сентимент предсуществования доказывает существование души до тела; что, поскольку душа является причиной движения, она не может ни порождаться, ни разрушаться, иначе любое движение в конце концов прекратилось бы; что относительно состояния усопших душ: они парят в виде теней вокруг могил, тоскуя по возвращению в свои безжизненные тела или мигрируя по различным человеческим или звериным обличьям, но добродетельному философу уготована бесплотная жизнь в Боге; что доблесть есть не что иное, как знание, а добродетель — знание блага; что душа при входе в тело иррациональна или находится в состоянии транса и что бог, звезда, сформировавшая ее сотворенную часть, влияет на ее жизненный путь, а следовательно, ее судьбы могут быть предсказаны посредством астрологических вычислений; что существуют будущие награды и наказания, причем праведникам уготовано местопребывание в его родственной звезде; для тех же, чья жизнь была менее чистой, уготовано второе рождение в образе женщины, а если злые наклонности продолжают преобладать, их ждут последовательные переселения в различных зверей: легкомысленные переходят в птиц, нефилософичные — в зверей, невежественные — в рыб; что мир претерпевает периодические революции посредством огня и воды, причем его разрушения и воспроизводства зависят от совпадений звезд. Относительно воззрений Платона на человеческую физиологию я не могу предложить лучшего изложения, чем следующее, принадлежащее Ритеру: «Все в человеческом теле создано ради Разума, в соответствии с определенными заданными целями. Соответственно, прежде всего должно быть обеспечено вместилище для божественной части души — а именно головы, которая кругла и подобна совершенной форме целого, снабжена органами познания и слегка покрыта плотью, препятствующей чувствам. Голове дано управление всем каркасом, отсюда ее положение наверху; и поскольку животное творение обладает всеми шестью нерегулярными движениями, а голова не должна катиться по земле, человеческая форма продолговата, с ногами для ходьбы и руками для служения телу, причем передняя часть устроена иначе, чем задняя. Теперь, поскольку разум восседает в голове, дух, или раздражительная душа, имеет свое вместилище в груди, под головой, дабы находиться поблизости и в подчинении у Разума, но все же отделен от головы шеей, чтобы с ним не смешиваться. Вожделеющая часть подобным же образом имеет свое особое вместилище в нижней части туловища — животе, отделенном диафрагмой от раздражительной, поскольку ей предстовляется, будучи отделенной от обеих, управляться и удерживаться в порядке и духом, и Разумом. Для этой цели Бог дал ей стража — печень, которая плотна, гладка и блестяща и, сочетая в себе как горькое, так и сладкое, приспособлена принимать и отражать, подобно зеркалу, образы мыслей. Всякий раз, когда Разум не одобряет, он сдерживает неумеренные желания своей горечью, и, напротив, когда одобряет, все успокаивается в мягком умиротворении благодаря ее сладости; более того, во сне, в болезни или в состоянии вдохновения она становится пророческой, так что даже самая презренная часть тела до некоторой степени причастна к истине. В остальном нижняя часть туловища устроена с равной приспособленностью для служения своим целям. Селезенка расположена с левой стороны печени, дабы секретировать и выводить примеси, которые могут производиться и накапливаться болезнями тела. Кишечник многократно свит, дабы пища не проходила слишком быстро через тело и тем самым не вызывала вновь чрезмерное желание большего; ибо столь постоянный аппетит сделал бы занятие философией невозможным и заставил бы человека ослушаться велений божественности внутри него».

His ethical ideas.

Из предыдущего абзаца читатель уяснит, сколько мудрости и глупости, знания и невежества представляют доктрины Платона. Мне будет дозволено продолжить этот анализ его работ еще немного с целью демонстрации того, как именно он претворял свои взгляды на практике; ибо Платон утверждал, что, хотя высшее благо недостижимо для нашего разума, мы должны стараться уподобиться Богу настолько, насколько это возможно для изменчивого — копировать вечное; помня, что наслаждение не является целью человека, и хотя чувственная часть души зациклена на еде и питье, богатстве и наслаждениях, а духовная — на мирских почестях и отличиях, разум предан знанию. Наслаждение, следовательно, не может приписываться богам, в отличие от знания; наслаждение не есть благо само по себе, а лишь средство к нему. Каждая из трех частей души обладает собственной надлежащей добродетелью: у разума — мудрость; у духа — мужество; у вожделения — умеренность; а ради совершенства добавляется справедливость для взаимного регулирования трех остальных.

His proposed political institutions.

Претворяя в жизнь свои этические концепции, Платон настаивает на том, что государство есть все, а то, что противоречит ему, должно быть уничтожено. Он отрицает право собственности; наносит удар по самому существованию семьи, доводя свои доктрины до такой крайности, что рассматривает женщин как общественную собственность, используемую для целей государства; он учит, что воспитание должно быть обязанностью правительства, а религия должна быть абсолютно подчинена политику; что дети принадлежат не родителям, а государству; что целью правительства должна быть не личная воля индивида, а благо всего целого; и что людей следует рассматривать не как людей, а как элементы государства, причем совершенный подданный отличается от раба лишь тем, что у него хозяином является государство. Он рекомендует подвергать экспозиции деформированных и больных младенцев и требует, чтобы каждый гражданин был посвящен во всякого рода ложь и обман. Различая простые социальные союзы и истинные государственные устройства и настаивая на том, что между государством и душой должна существовать аналогия в отношении тройственного строения, он устанавливает деление на правителей, воинов и работников, отдавая тем самым предпочтение монархии, опирающейся на аристократию, в особенности таланта. Хотя он считает музыку существенной для воспитания, его мнение о изящных искусствах настолько низко, что он допустил бы в свое государство художников и музыкантов лишь на условиях суровых ограничений или вовсе не допустил бы. Именно ради того, чтобы эта химерическая республика воплотилась в Сицилии, он предпринял путешествие к Дионисию; и можно добавить, что для тех, кого он надеялся подчинить этому эксперименту, было к лучшему, что его дикому и прожектерскому замыслу никогда не позволили осуществиться. В наши времена предлагались экстравагантные социальные планы, и некоторые из них предпринимались; но мы не видели ничего столь абсурдного, как эта хваленая республика Платона. Она демонстрирует поразительное невежество в отношении действий и потребностей человека в его социальном состоянии.

Некоторые из наиболее важных доктрин Платона заслуживают дальнейшего осмысления. Поэтому я задержу читателя ненадолго, чтобы высказать по их поводу несколько замечаний.

Grandeur of Plato's conceptions of God

Прекрасной была концепция этой философии о том, что идеи связаны друг с другом посредством иных, более высокого порядка, а те, в свою очередь, — посредством еще более высоких, причем их общность и сила возрастают по мере нашего восхождения, пока наконец не достигается кульминационная точка — последняя, верховная, всеуправляющая идея, коей является Бог. Приближаясь столь возвышенным образом к доктрине о Всемогущем Существе, мы свободны от тех заблуждений, в которые в противном случае рискуем впасть, когда примешиваем понятия, заимствованные из времени и пространства, к атрибутам Бога; мы также избегаем тех неясностей, с которыми неизбежно сталкиваемся при попытке осмысления беспредельного и вечного.

and of the soul.

Взгляды Платона на бессмертие души представляют собой поразительный контраст с народной философией и суевериями его времени. Во многих отношении они напоминают учения Индии. В Греции те, кто придерживался наиболее широких взглядов, разделяли то, что можно было бы назвать учением о полубессмертии. Они ожидали продолжения существования души в бесконечном будущем, но совершенно не беспокоились о вечности в прошлом. Однако Платон считал, что душа существовала вечно уже прежде, а нынешняя жизнь — лишь миг на нашем пути; он с несомненной верой смотрел на те изменения, через которые нам предстоит пройти в будущем. Подобно тому как искры вылетают из пламени, душа человека, несомненно, в его воображении исходила из мировой души. Врожденные идеи и чувство предсуществования. Чувство предсуществования. указывают на нашу прошлую жизнь. Под последним подразумевается, что в какой-то момент, возможно, по незначительному поводу, или, может быть, в каком-то важном событии нам внезапно кажется, что мы уже находились в подобных обстоятельствах и были окружены вещами, присутствующими в данный момент, в какой-то другой раз прежде; но это воспоминание, хотя и поражающее нас своим неожиданным появлением, туманно и смутно. Скажем ли мы, вслед за Платоном, что это было в одном из наших прежних состояний существования и что давно забытые события теперь внезапно вспыхивают в нашей памяти?

But this arises from the anatomical construction of the brain.

Но Платон не знал двойного строения и двойной деятельности человеческого мозга; он не помнил, что разум может утратить всякое осознание течения времени и с равной легкостью сжать в мгновение ока столь многочисленные события, для протекания которых потребовались бы дни и даже годы; или, наоборот, он может взять единую, простую идею, с которой, как можно было бы предполагать, покончено в один момент, и задерживаться на ней, раздувая или расширяя ее, пока не пройдут все часы долгой ночи. О правдивости этих странных эффектов свидетельствуют не только показания людей, возвращенных к жизни из состояния утопления, которые описывают поток памяти, нахлынувший на них в последний момент их смертной агонии, и длинную череду всех дел, в которых они принимали участие, увиденную в одно мгновение — подобно тому как мы видим пейзаж со всеми его разнообразными объектами при вспышке ночной молнии, и притом с поразительной четкостью, — но также и наш собственный опыт во сне. В моей «Физиологии» показано, как на основе этих принципов могут быть объяснены явления чувства предсуществования: каждое полушарие мозга мыслит само по себе, а разум введен в заблуждение относительно течения времени, принимая эти одновременные действия за последовательные и приписывая одно из двух впечатлений нечеткому и туманному прошлому. Для Платона подобные факты предоставляли изобильные доказательства предсуществования души и прочные основания для веры в ее будущую жизнь.

The double immortality, past and future.

Таким образом, учение Платона о бессмертии души подразумевает двойное бессмертие: в его сферу попадает как прошлая вечность, так и грядущая. В национальных суевериях его времени духовный принцип казался возникающим без автора или творца, находящим случайное пристанище в обители тела, растущим вместе с его ростом и крепнущим вместе с его силой, приобретая для каждого периода жизни соответствие формы и черт лица со своим спутником — телом, последовательно принимая облик младенца, юноши, взрослого, седобородого патриарха. Считалось, что тень, блуждавшая в стигийских полях или стоявшая перед судом Миноса для получения своей участи, соответствует по своему облику облику тела в момент смерти. Именно так Улисс узнал очертания Патрокла и Ахилла и других героев десятилетней осады; именно так крестьянин узнавал призрак своего врага или друга. В качестве суеверия эти представления имели свою пользу, но в философском смысле невозможно вообразить ничего более несовершенного.

Relations of the past and future to man.

Человек отличается от безжизненного тела или животного тем, что ему приходится иметь дело не только с настоящим моментом. Для животного прошлое, когда оно миновало, ушло навсегда; а будущее до его приближения таково, как будто его никогда не будет. Человек благодаря воспоминанию делает прошлое частью настоящего, а его предвидение добавляет к нему будущее, объединяя тем самым все три в одно.

Criticism on the Ideal theory.

Некоторые иллюстрации, обычно приводимые к идеальной теории Платона, также могут быть поучительно использованы для демонстрации того, как методы современной науки обходятся с его фактами. Так, Платон сказал бы, что в каждом желуде содержится идеальный тип дуба, в соответствии с которым, как только возникают подходящие обстоятельства, желудь развивается в дуб, а не в какое-либо другое дерево. В акте развития такого семени до его окончательного роста есть, следовательно, две вещи, заслуживающие внимания: внутренний характер семени и внешние силы, действующие на него. Платоническое учение подчеркнуто проводит такое различие; его главная цель — утвердить абсолютное существование и независимость этого врожденного типа и его неразрушимость. Хотя оно требует содействия внешних обстоятельств для своего полного воплощения, его бытие совершенно не зависит от них. Следовательно, в таком случае задействованы два элемента — внутренний и внешний. Подобная двойственность наблюдается и во многих других физиологических примерах, как, например, в отношении разума и материи, мысли и ощущения. Цель платонической философии состоит в том, чтобы возвеличить внутреннее за счет внешнего в случае человека, утверждая тем самым абсолютное верховенство интеллекта; именно в этом человек отличается от животных и низших организмов, у которых относительно преобладает внешнее. Развитие любого такого организма, будь то растение или животное, есть поэтому не что иное, как проявление божественной идеи Платонизма. Многие примеры из естественной истории предлагают поразительные иллюстрации, как например, когда то, что могло быть ветвью, развивается в цветок, части которого обнаруживают склонность располагаться пятерками или тройками. Постоянство, с которым это происходит в организмах одного и того же вида, является в платоническом толковании доказательством того, что, хотя индивидуумы могут погибать, идея бессмертна. Каким же еще образом подобное могло бы выделиться из неподобного, единое — избавиться от многого и проявиться среди него?

Таков пример взглядов Платона; но сама иллюстрация, служащая для того, чтобы так отчетливо представить их нам, может научить нас другому и, возможно, более правильному учению. Ибо, рассматривая двойственность, представленную такими случаями — внутреннее и внешнее, бессмертный скрытый тип и действующую на него извне силу, характер и обстоятельства, — не можем ли мы уместно спросить, на каком основании Платон умаляет влияние последнего и возвышает ценность первого? Зачем отягощать факты столь гипотетическими творениями, когда очевидно, что гораздо более простого объяснения вполне достаточно? Давайте признаем, как предписывают наши лучшие физиологические взгляды, что отправной точкой каждого организма, низшего или высшего, растительного или животного или какого-либо еще, является простая клетка, способ развития которой полностью зависит от обстоятельств и влияний, которым она подвергается; что до тех пор, пока эти обстоятельства остаются прежними, результирующая форма будет той же самой, и что как только эти обстоятельства различаются, результирующая форма также меняется. Потомство похоже на своего родителя не потому, что оно включает в себя бессмертную типическую форму, а потому, что оно подвергается в ходе развития тем же условиям, что и его родитель. В другом месте я старался показать, что мы должны признать это абсолютное господство физических агентов над органическими формами в качестве фундаментального принципа во всех науках об организации; поистине, главной целью моей работы по физиологии было утверждение именно этого учения. Но такое учение совершенно несовместимо с идеальной теорией платонизма. В таких процессах развития доминирует не скрытый неразрушимый тип, существующий от вечности, а они происходят как результат неумолимого закона, причем разнообразие возможно при изменении окружающей среды. Следовательно, мы можем, пожалуй, избавить себя от того сверхчувственного мира, в котором обитают типичные формы, универсалии, идеи сотворенных вещей, отказавшись от этого сложного аппарата платонизма и заменив его простым понятием закона. И мы не найдем, если от этой отправной точки мы устремим наши мысли вверх — подобно тому как Платон шел от подчиненных идей к первой идее, — ничего несовместимого с тем благородным выводом, к которому он в конце концов пришел, ничего несовместимого с величием Бога, чье существование и атрибуты могут быть утверждены с большей точностью и определенностью на основе соображений о действии неизменного закона, чем они могут быть с отправной точки фантастических, воображаемых, идеальных форм.

Rise of the Sceptics.

Мы видели, как досократическая философия завершилась софистами; теперь нам предстоит увидеть, как постсократическая завершилась скептиками. Снова повторился тот же результат, что и в прежние времена, когда доктрины различных школ, даже те, которые считались предметом абсолютной демонстрации, были не только существенно иными, но и противоречили друг другу. Снова, следовательно, возобновилось мнение, что человеческий интеллект не обладает критерием истины, будучи не в состоянии ни различить противоречия чувственных впечатлений, ни судить о правильности философских дедукций, ни даже определить внутреннюю нравственность поступков. И если нет критерия истины, не может быть и надежного основания для науки, и нам не остается ничего, кроме сомнения. К такому выводу пришел Пиррон, основатель скептиков. Он жил около 300 года до н. э. Его философское учение о необходимости приостанавливать или отказывать в нашем согласии из-за отсутствия критерия суждения привело через естественный переход к нравственному учению о том, что добродетель и счастье состоят в полном успокоении или свободе от всякого душевного волнения. Говорят, этому учению он научился в Индии у брахманов, куда он попал в ходе похода Александра. По возвращении в Европу он преподавал эти взгляды в своей школе в Элиде; но греческая философия в своем собственном ходе развития приближалась к открытию этих выводов.

Secondary analysis of ethical philosophy.

Скептическая школа была основана на утверждении, что человек никогда не сможет постичь истинное среди явлений и поэтому никогда не сможет узнать, находятся ли вещи в соответствии или в несоответствии со своими явлениями, ибо один и тот же объект представляется нам по-разному в различных положениях и в разное время. Несомненно, он также представляется по-разному и различным индивидуумам. Среди таких явлений как мы выберем истинное, и, если мы сделаем выбор, как мы можем быть абсолютно уверены, что мы правы? Более того, свойства, которые мы приписываем вещам — такие как цвет, запах, вкус, твердость и тому подобное, — зависят от наших чувств; но мы прекрасно знаем, что наши чувства постоянно дают нам противоречивые показания, и напрасно мы ждем, что Разум позволит нам различить их правильно или предоставит нам критерий истины. Скептическая школа воспользовалась оружием, которое софисты использовали столь разрушительным образом, направив его, однако, главным образом против этики. Но давайте поднимемся на ступень выше. Если мы полагаемся на Разум, то откуда мы знаем, что сам Разум заслуживает доверия? Разве нам не нужен какой-то критерий для него? И даже если бы такой критерий существовал, разве у нас не должен быть для него, в свою очередь, какой-то высший критерий? Таким образом, скептик обосновал свое утверждение о том, что для человека не существует критерия истины.

The doctrines of Pyrrho.

В соответствии с этими принципами скептики отрицали, что мы когда-либо можем достичь познания бытия из познания явлений. Они довели свое сомнение до такой крайности, что утверждали, будто мы никогда не можем знать истину всего, что мы утверждаем, нет, даже истину самого этого утверждения. «Мы ничего не утверждаем, — говорили они, — нет, даже того, что мы ничего не утверждаем». Они заявляли, что система индукции является в лучшем случае лишь системой вероятности, ибо индукция может быть достоверной только тогда, когда каждый и все из единичных предметов были исследованы и продемонстрировали свое соответствие универсальному. Отсутствие достоверности в знании. Если обнаруживается хотя бы одно исключение среди мириадов примеров, индукция разрушается. Но как мы можем быть уверены в каком-либо отдельном случае, что мы исследовали все единичные предметы? Следовательно, мы должны сомневаться всегда. Что касается метода дефиниций, то очевидно, что он совершенно бесполезен; ибо, если мы не знаем вещи, мы не можем дать ей определение, а если мы знаем вещь, определение ничего не добавляет к нашему знанию. Уничтожая таким образом определения и индукции, они уничтожили весь философский метод.

The doctrines of Epicurus.

Но если существует такая невозможность достижения знания, то какая польза человеку беспокоиться по этому поводу? Не лучше ли принять жизнь такой, какая она есть, и наслаждаться удовольствием, пока это возможно? И именно это Эпикур, родившийся в 342 году до н. э., уже советовал людям делать. Подобно Сократу, он преуменьшает значение науки и рассматривает удовольствие как главную цель жизни и критерий добродетели. Утверждая, что истина не может быть определена одним лишь Разумом, он в отчаянии отказывается от философии или считает ее второстепенным или неэффективным средством достижения счастья. По его мнению, надлежащее деление философии состоит на этику, канонику и физику, причем последние две имеют весьма малую важность по сравнению с первой. Мудрец должен искать в восточном квиетизме главное счастье жизни, предаваясь удовольствиям умеренным образом в отношении своего нынешнего аппетита и добавляя к этому воспоминание о подобных чувственных удовольствиях прошлого и ожидание новых, припасенных на будущее. Он должен рассматривать философию как искусство наслаждения жизнью. Он не должен беспокоиться о смерти или силе богов, которые являются лишь иллюзией; и о будущей жизни, помня, что душа, представляющая собой не что иное, как скопление атомов, при смерти распадается на эти составляющие. Нет сомнений в том, что такие доктрины очень хорошо подходили к временам, в которые они были введены; ибо столь велики были социальные и политические потрясения, столь велика была неопределенность обладания собственностью, что вполне могло возникнуть предположение: что лучшего может сделать человек, чем наслаждаться своим достоянием, пока оно еще находится в его владении? И стимул к такому образу жизни не уменьшался из-за экстравагантных расточительств, когда куртизанки и повара, шуты и балагуры, великолепные наряды и роскошная обстановка стали неотъемлемой частью жизни. Димитрий Полиоркет, прекрасно понимавший положение дел, говорит: «В мое время в Афинах не было ни одного великого или благородного ума». Спокойное равнодушие — лучшее для человека. В таком общественном состоянии вовсе не удивительно, что у Эпикура было много последователей и что многие разделяли его мнение о том, что счастье лучше всего обрести в спокойном равнодушии, и верили, что в реальности нет ничего ни хорошего, ни плохого; что лучше ни на чем не настаивать, а предоставить дела воле случая; что между жизнью и смертью в конце концов мало или вообще нет разницы; что мудрец будет рассматривать философию как деятельность идей и аргументов, которые могут вести к счастью; что ее физическая ветвь полезна лишь для того, чтобы исправлять суеверные фантазии о смерти и устранять страх перед метеорами, знамениями и другими явлениями путем объяснения их природы; что взгляды Демокрита и Аристотеля могут быть в некоторой степени полезны для достижения удовольствия; и что мы можем научиться у животных, которые преследуют удовольствие и избегают боли, каков должен быть наш путь. В целом обнаружится связь между удовольствием и добродетелью, особенно если мы расширим свои взгляды и станем искать удовольствия не в удовлетворении текущего момента, а в совокупности, предлагаемой существованием. Удовольствия души все происходят от плотских удовольствий: не только сиюминутных, но и вспоминаемых из прошлого и предвкушаемых в будущем. Поэтому мудрец будет заботиться обо всем этом и, помня, что боль по своей природе преходяльна, а удовольствие долговечно, без колебаний столкнется с первой, если может быть уверен, что это принесет ему второе; он изгонит из своего ума все праздные страхи перед богами и судьбой, ибо это выдумки, полезные лишь для женщин и черни; тем не менее, поскольку они являются предметами национального суеверия, излишне навлекать на себя немилость открытым высмеиванием их. Поэтому мудрец предпочтет относиться к ним с видимой торжественностью или по крайней мере с внешним уважением, хотя в душе он может смеяться над этим надувательством. Что касается страха смерти, то он будет особенно тщательно избавляться от него, помня, что смерть — лишь избавитель от жизненных страданий.

Imperfections of the Canonic of Epicurus,

Под заглавием «Каноника» Эпикур излагает свои философские взгляды; однако они весьма поверхностного рода. Он настаивает на том, что наши чувственные впечатления являются критерием истины и что даже ощущения безумца и сновидца истинны. Но, помимо впечатлений момента, память также должна рассматриваться как критерий — память, которая служит основой опыта.

and contradictions of his Physics.

В своей физике он принимает атомную теорию Демокрита, хотя во многих отношениях она плохо согласуется с его этикой или каноникой; но столь низко его мнение о ее ценности, что он нисколько об этом не заботится. Хотя атомы и пустота по своей природе невосприимчивы для чувств, он признает их существование, утверждая появление бесконечного числа атомов различных видов в бесконечной пустоте, которые из-за своего веса стремительно падают перпендикулярно вниз с равномерной скоростью; но некоторые из них благодаря необъяснимой внутренней силе отклонились от своего перпендикулярного пути и, сцепившись после столкновения, дали начало миру. Не намного лучше этих смутных ребячеств его представления о размерах солнца, природе затмений и других астрономических явлениях; но он оправдывает свои противоречия и поверхностность утверждением, что человеку совершенно бесполезно знать такие вещи и что мудрец не должен беспокоиться о них. Что касается души, то он говорит, что она должна иметь материальную или телесную природу по той простой причине, что нет ничего бестелесного, кроме вакуума; он склоняется к мнению, что это разреженное тело, легко подвижное и в некоторой степени имеющее природу пара; он делит ее на четыре вида активности, соответствующих четырем элементам, входящим в ее состав; и что, будучи весьма далека от бессмертия, она разлагается на свои составные атомы, умирая вместе со смертью тела. Наряду с атомистическими доктринами Демокрита Эпикур принимает представления этого философа об ощущениях, сводящиеся к тому, что эйдолы, или образы, сбрасываются со всех внешних объектов и проникают в мозг через глаз. В своей теологии он признает при упомянутых нами обстоятельствах антропоморфных богов, притворяясь, будто объясняет их происхождение случайным скоплением атомов, и предполагая, что они демонстрируют свой квиетизм и блаженство, не проявляя никакого беспокойства о человеке или его делах. Его безбожие. Подобными насмешливыми подсказками Эпикур высмеивает религию своей страны — ее ритуалы, жертвоприношения, молитвы и обряды. Он не предлагает никаких лучших доказательств существования Бога, кроме общего мнения, распространенного среди людей в поддержку такого понятия; но, когда дело доходит до сути, он без колебаний высказывает свое неверие в национальную теологию и заявляет, что, по его суждению, миром правит слепой случай.

Epicureans of modern times.

Таковы мнения, с которыми связывается имя Эпикура; но эпикурейцы существовали за века до рождения этого философа, и эпикурейцы будут существовать во все времена. Их изобилие наблюдается и в наши дни, и для них всегда характерны одни и те же черты: глубокий эгоизм в социальных отношениях, поверхностность в философских взглядах, если термин «философский» вообще можно справедливо применить к столь узким умам; они проявляют часто громкое и обстоятельное согласие с религией своей страны, в то время как в своих сердцах и в своей жизни они являются абсолютными неверующими. Именно они составляют самую благовидную часть современного общества и часто являются самопровозглашенными защитниками его интересов. Их можно встретить на любой ступени жизни: в сенате, в армии, в профессиях и особенно в торговых занятиях, которые, к несчастью, слишком часто способствуют развитию эгоизма. Именно им общество обязано более чем половиной своих пороков, всем своим лицемерием и более чем половиной своих грехов. Именно они привносят в него фальшь по отношению к прошлому, обман по отношению к настоящему, мошенничество по отношению к будущему; именно они учат общество на своем примере, что ход человеческой жизни должен определяться принципами эгоизма; что благодарность и привязанность вполне хороши, если они демонстрируются ради эффекта, но что их никогда не следует чувствовать; что на людей нужно смотреть не как на людей, а как на вещи, которые можно использовать; что знание и честность, патриотизм и добродетель — это иллюзии простофиль; и что богатство — единственная цель, которая действительно достойна человеческого поклонения.

The Middle Academy of Arcesilaus.

The New Academy of Carneades.

В этой главе остается сказать лишь о позднем платонизме. Древняя Академия, основателем которой был Платон, ограничивала свои труды разъяснением и защитой его доктрин. Средняя Академия, берущая начало от Аркесилая, родившегося в 316 году до н. э., вела борьбу со стоиками, развивала учение о недостоверности чувственных впечатлений и ничтожности человеческого знания. Новая Академия была основана Карнеадом, родившимся в 213 году до н. э., и разделяла с предыдущей многие из ее фундаментальных положений. С одной стороны, Карнеад склоняется к скептицизму, с другой — принимает в качестве руководства вероятность. Эта школа так быстро выродилась, что в конце концов занялась одной лишь риторикой. Постепенное нарастание скептицизма и равнодушия на протяжении этого периода вполне очевидно: так, Аркесилай говорил, что он ничего не знает, даже собственного невежества, и отрицал как интеллектуальное, так и чувственное знание. Карнеад, почерпнув свои взгляды из старой философии, нашел в ней подходящие для своих целей аргументы против необходимости, Бога, прорицания; он не признавал существования справедливости в абстрактном виде, заявляя, что это чисто условная вещь; Двуличность позднейших академиков. поистине, именно его риторическая демонстрация — попеременно в похвалу справедливости и против нее — во время его визита в Рим побудила Катона изгнать его из города. Хотя Платон был представителем эпохи веры, вторичный анализ всех его работ, предполагающий изложение их противоречий, завершился скептицизмом. Если мы можем попытаться определить точную цель философии, представители которой стояли в такой позе риторического двоемыслия, можно сказать, что она заключалась в демонстрации отсутствия в этом мире критерия истины. Будучи таким образом убежден в невозможности философии, Карнеад пришел к рекомендации своей теории вероятного. «То, что было наиболее полно проанализировано и исследовано и признано лишенным невероятности, является наиболее вероятной идеей». Вырождение философии теперь стало поистине полным, а труды столь многих великих людей были сведены к риторическим и художественным целям. Всем было очевидно, что Платон разрушил всякое доверие к показаниям чувств и заменил его идеальной теорией. Аристотель разрушил ее, и миру не оставалось ничего, кроме скептицизма. Четвертая Академия была основана Филоном Лариссисским, пятая — Антиохом Аскалонским. Этому учителю суждено было присоединить Портик к Академии и растворить учения Платона в учениях стоиков. Такая гетерогенная смесь демонстрирует то состояние, до которого докатилась умозрительная философия, и ясно показывает нам, что ее ученики покинули ее в отчаянии.

End of the Greek age of Faith.

Так заканчивается греческая эпоха веры. Как поразительно ее история напоминает соответствующий период индивидуальной жизни — доверчивый дух и разочарование юности! Мы вступаем в нее, полные уверенности в вещах и людях, совершенно не подозревая, что первые могут разочаровать, а вторые — обмануть. Наш ранний опыт, если о нем вообще задумываются, вызывает лишь удивление по поводу того, как мы могли когда-либо всерьез увлекаться подобной глупостью или руководствоваться мотивами, кажущимися теперь столь несоразмерными. Нам и в голову не приходит, что в нашем нынешнем состоянии занятия, хотя они и могли измениться, от этого не менее суетны, а цели не менее иллюзорны.

Второй век греческой философии завершился софизмом, третий — скептицизмом. Умозрительная философия наконец наталкивается на предел, который она не может перешагнуть. Таково ее состояние даже в наши дни. Она бьется о стену, которая ее ограничивает, не имея ни малейшего шанса пробиться сквозь нее.

ГЛАВА VI.

ГРЕЧЕСКАЯ ЭПОХА РАЗУМА.

ВОЗНИКНОВЕНИЕ НАУКИ.

Македонский поход. — Пагубный по своим политическим последствиям для Греции, но знаменующий собой наступление эпохи разума.

Аристотель основывает индуктивную философию. — Его метод обратен методу Платона. — Его великая сила. — В его собственных руках он терпит неудачу из-за недостатка знаний, но реализуется александрийцами.

Зенон. — Его философская цель заключается в воспитании добродетели и знания. — В этической ветви он является аналогом Аристотеля в физической.

Основание Александрийского Мусеона. — Великие библиотеки, обсерватории, ботанические сады, зверинцы, анатомические залы. — Его влияние на быстрое развитие точного знания. — Влияние Евклида, Архимеда, Эратосфена, Аполлония, Птолемея, Гиппарха на геометрию, натурфилософию, астрономию, хронологию, географию.

Закат греческой эпохи разума.

The Greek invasion of Persia.

Завоевание Персии Александром Великим — важнейшее событие в европейской истории. Этот искатель приключений, осуществляя замыслы своего отца Филиппа, начал свое нападение с видимо очень незначительными средствами, имея, как говорят, самое большее лишь тридцать четыре тысячи пехоты, четыре тысячи кавалерии и семьдесят талантов денег. Результатом его экспедиции стали гибель Персидской империи и гибель Греции. Не без оснований его память проклинали на его родине. Его успехи испили ее жизненную силу до дна. Ввиду блестящих состояний, которые можно было сколотить в Азии, Греция перестала быть местом для предприимчивого человека. Военная эмиграция приобрела такие масштабы, что греческие новобранцы расселились по всей Персидской империи; их численность была достаточной, чтобы непоправимо навредить стране, которую они покинули, но недостаточной, чтобы эллинизировать плотное и древнее население, среди которого они обосновались.

Its ruinous effect on Greece.

Македонская экспедиция оказалась ужасно пагубной для Греции не только из-за оттока людей: политические последствия, последовавшие за этими успешными походами, усугубили этот губительный результат. Александр не смог бы эффективнее разорить Афины, если бы обошелся с ними так же, как с Фивами, которые он сровнял с землей, перебив шесть тысяч ее горожан и продав тридцать тысяч в рабство. Основание Александрии стало коммерческим концом Афин, последним ударом по их старой колониальной системе. Ущерб Афинам от основания Александрии. Для них было бы лучше, если бы он остановился в своих проектах на падении Тира, разрушенного не по каким-то мстительным соображениям, как иногда говорят, а потому, что он обнаружил, что этот город является существенной частью персидской системы. В его планы никогда не входило, чтобы Афины извлекли выгоду из уничтожения своего финикийского соперника; его цель была эффективно осуществлена строительством и процветанием Александрии.

Scientific tendency of the Macedonian campaigns.

Хотя военная слава этого великого воина может уменьшиться в свете истории последних ста лет, которая показывает единообразный результат побед при столкновении европейских армий с азиатскими, даже при самых чрезвычайных неблагоприятных условиях, нельзя отрицать у него глубокую проницательность и государственную мудрость, которым не уступает ни один другой завоеватель. До того как он опьянел от успехов и, к несчастью, слишком часто от вина, в его характере было много благородного. Он в течение нескольких лет обучался у Аристотеля, а отправляясь в поход, взял с собой столько ученых людей, что это почти оправдывало замечание, высказанное по этому поводу, — что это было в такой же степени научное, сколь и военное предприятие. Среди тех, кто сопровождал его таким образом, был Каллисфен, родственник и ученик Аристотеля, которому суждено было плохо кончить. Возможно, утверждение о том, что Александр предоставил своему учителю 250 000 фунтов стерлингов и услуги нескольких тысяч человек с целью получения и исследования образцов, необходимых для составления его работы по «Истории животных», является преувеличением, но нет никаких сомнений в том, что в этих событиях кроется реальное начало той политики, которая вскоре привела к учреждению Мусеона в Александрии. Истоки влияния Аристотеля через Александра. Важность этого события, хотя до сих пор мало понятная, не допускает никаких преувеличений, насколько это касается интеллектуального прогресса Европы. Она придала трудам Аристотеля их удивительную долговечность; она не только принесла им греческую известность, но и привела к их переводу на сирийский язык несторианами в V веке, а с сирийского — арабами на их язык четыреста лет спустя. Они оказывали живое влияние как на христиан, так и на мусульман от Испании до Месопотамии.

Scientific training and undertakings of Alexander.

Если письмо, процитированное Плутархом как написанное Александром Аристотелю, подлинно, оно не только показывает, насколько основательно ученик усвоил мудрость учителя, но и предупреждает нас о том, как легко мы можем заблудиться в изложении аристотелевской философии, которое мы вскоре представим. Существовало тогда, как, к сожалению, слишком часто бывало и после, тайное учение наряду с публичным. Александр упрекает философа за нескромность в раскрытии вещей, которые, как предполагалось, должны были оставаться в тайне. Аристотель защищается, утверждая, что желаемая секретность не была нарушена. На привязанность завоевателя к философии указывают и многие другие незначительные инциденты: так, Гарпал и Неарх, спутники его юности, были агентами, задействованными в некоторых его научных начинаниях, причем последний занимался морскими исследованиями, имевшими, несомненно, в основном политическую цель, но полными интереса для науки. Если бы Александр остался жив, Неарх должен был повторить плавание вокруг Африки. Гарпал, будучи правителем Вавилона, был занят попыткой обмена растительностью Европы и Азии; он пересаживал произведения Персии и Греции, преуспев, как рассказывается, в своей цели заставить все европейские растения, которые он пробовал, за исключением плюща, расти в Месопотамии. Поход к Каспийскому морю, экспедиция в африканские пустыни свидетельствуют о личной страсти Александра к естественным знаниям; и не без значения то, что на смертном одре и фактически за несколько дней до кончины он находил утешение и развлечение в том, что Неарх сидел рядом с ним и рассказывал историю своих путешествий. Ничто так ярко не свидетельствует о правильности его военного восприятия, как заявленное им намерение снарядить тысячу кораблей для завоевания Карфагена и тем самым обеспечить свое превосходство на Средиземном море. Несмотря на все это, многие черты его характера и многие события его жизни заслуживают того осуждения, которому они подверглись; Его необузданные страсти и беззакония. пьяное сожжение Персеполя, заключенные, которых он принес в жертву в честь Гефестиона, повешение Каллисфена были результатами невоздержанности и необузданной страсти. Даже столь стойкий ум, как его, был неспособен противостоять влиянию столь огромных сокровищ, какие он захватил в Сузах; добыча Персидской империи; немыслимая роскошь азиатской жизни; неконтролированная власть, которой он достиг. Но он не был настолько слабоумным, чтобы верить, будто он потомок Юпитера Аммона; это была лишь уловка, которую он допускал ради влияния на окружающих. Мы не должны забывать, что он жил в эпоху, когда люди ожидали непорочных зачатий и небесного происхождения. Эти азиатские идеи проложили себе путь в Европу. Сами афиняне вскоре должны были смириться с назначением божественных почестей таким лицам, как Антигон и Димитрий, обожая их как богов — богов-спасителей — и учреждая жертвоприношения и жрецов для их культов.

The Greek age of Reason ushered in.

Сколь великими ни были политические результаты македонской экспедиции, они равнялись интеллектуальным. Эти времена ознаменовались появлением новой философии. Греция прошла через свой век Доверчивости, свой век Исследования, свою эпоху Веры; она вступила в свою эпоху Разума, и, если бы ей была разрешена свобода действий, она задала бы решительный тон грядущей цивилизации Европы. Как будет видно из следующих страниц, эта великая судьба ее не ожидала. Со своего периферийного положения в Александрии она не могла цивилизовать Европу. Ее неспособность осуществить цивилизование Европы. На склоне лет мощь Европы, сосредоточенная в Римской империи, сокрушила ее. Есть очень немного историй прошлого, представляющих столь большой интерес для современности и ни одна, к сожалению, не понимаемая столь неверно, как эта греческая эпоха Разума, проявившаяся в Александрии. Она иллюстрирует самым ярким образом, что дела управляют людьми больше, чем люди управляют делами. Научные ассоциации македонского завоевателя непосредственно возникли из современного им состояния греческой философии, завершавшей свою эпоху веры, и эти влияния созрели под руководством македонского полководца, ставшего царем Египта. Тем не менее ученость Александрии, хотя и отклоненная от своего наиболее подходящего и желательного направления действием византийской системы, в течение нескольких веков мощно воздействовавшей на нее, не осталась без влияния на будущую мысль Европы. Даже по сей день Европа не может вынести того, чтобы ей полностью рассказали, насколько велико было это влияние.

The writings of Aristotle are its prelude.

Эпоха Разума, с которой нас собирается познакомить Аристотель, представляет собой поразительный контраст с предшествующими эпохами. От читателя не может ускользнуть то, что делалось учеными в Александрии, напоминает то, что делается в наши дни; их день был предвестием нашего. И тем не менее долгий и мрачный период почти в двадцати столетий отделяет нас от них. Политически Аристотель через свою дружбу с Александром и увековечение македонского влияния в Птолемее был связующим звеном между греческой эпохой Веры и эпохой Разума, как он был им и философски по характеру своих доктрин. Он предлагает нам легкий переход от умозрительных методов Платона к научным методам Архимеда и Евклида. Обильность его доктрин и неясность многих из них могли бы, пожалуй, обескуражить поверхностного студента, если бы он твердо не помнил то исключительное авторитетное значение, которое они сохраняли на протяжении стольких веков, и те блестящие результаты во всех точных разделах человеческого знания, к которым они так быстро привели. История Аристотеля и его философии является поэтому нашим необходимым введением в грандиозные, бессмертные достижения александрийской школы.