«История интеллектуального развития Европы. Том I»

К этому результату в немалой степени склоняли и труды Демокрита Абдерского. Он обладал преимуществами, даваемыми богатством при приобретении знаний, ибо говорят, что его отец был достаточно богат, чтобы принимать персидского царя Ксеркса, который был столь этим обрадован, что оставил нескольких магов и халдеев завершить образование юноши. После смерти отца Демокрит, разделив с братьями наследство, взял в качестве своей доли часть деньгами, оставив им земли, чтобы иметь возможность лучше посвятить себя путешествиям. Он побывал в Египте, Эфиопии, Персии и Индии, собирая знания из всех этих источников.

Democritus asserts the untrustworthiness of knowledge.

Согласно Демокриту, «ничто не истинно, или, если и истинно, то не достоверно для нас». Тем не менее, поскольку в его системе ощущение составляет мысль и в то же время представляет собой лишь изменение в чувствующем существе, «ощущения истинны по необходимости»; из этого несколько темного отрывка мы можем заключить, что, по мнению Демокрита, хотя ощущение истинно субъективно, оно не истинно объективно. Сладкое, горькое, горячее, холодное суть просто творения ума; но во внешнем объекте, к которому мы их прилагаем, существуют только атомы и пространство, а наше мнение о свойствах таких объектов основывается на испускаемых ими образах, падающих на органы чувств. Смешивая таким образом ощущение с мыслью и делая их тождественными, он, кроме того, включал Рефлексию как необходимую для истинного знания, поскольку Ощущение само по себе ненадежно. Таким образом, хотя Ощущение может указывать нам на то, что в телах присутствуют сладкое, горькое, горячее, холодное, Рефлексия учит нас, что все это — сплошная иллюзия и что в действительности существуют только атомы и пространство.

Уделив затем внимание проблеме восприятия — тому, как разум осознает существование внешних вещей, — он прибегнул к гипотезе, согласно которой они постоянно испускают собственные образы, которые ассимилируются воздухом, через который им приходится проходить, и проникают в душу через поры ее органов чувств. Следовательно, такие образы, будучи лишь поверхностной формой, неизбежно несовершенны и неистинны, а потому таковыми должно быть и знание, производимое ими. Демокрит отверг единое начало элеатов, утверждая, что их должно быть много; но он не принял ни четырех элементов Эмпедокла, ни его принципов Любви и Ненависти, ни гомеомерий Анаксагора. Он также отрицал, что первичные элементы обладают какими бы то ни было чувственными качествами. Он мыслил все вещи состоящими из невидимых, неосязаемых и неделимых частиц, или атомов, которые благодаря различиям в своей конфигурации, комбинации или положении порождают многообразие форм; атому он приписывал самобытность и вечную длительность. Таким образом, его учение объясняет, как из единого может возникнуть многое, и в этом отношении он примирил кажущиеся противоречия ионийцев и элеатов. Теория химии в ее нынешнем виде по существу включает его взгляды. Общим формообразующим принципом Природы он считал Судьбу, или Рок; однако есть указания на то, что под этим он не подразумевал ничего, кроме необратимого закона.

Система, основанная на строгих математических соображениях и берущая за отправную точку вакуум и атомы — причем первый лишен действий и страстей; рассматривающая порождение новых вещей лишь как новые агломерации, а распад старых — как разделения; признающая в сложных телах специфическое расположение атомов по отношению друг к другу; способная дойти до концепции, согласно которой даже отдельный атом может составить целый мир, — такая система может заслуживать нашего внимания своими результатами, но уж точно не нашего одобрения, когда мы обнаруживаем, что она приводит нас к выводам: будто даже математическое познание есть лишь видимость; будто душа — это лишь тонко устроенная форма, вписанная в более грубое телесное тело; будто даже для самого разума существует абсолютная невозможность какой-либо достоверности; будто скептицизм следует доводить до такой степени, что мы можем сомневаться, равны ли между собой две поверхности конуса, когда он разрезан надвое; будто конечным результатом человеческих изысканий является абсолютная демонстрация неспособности человека к знанию; будто даже если истина находится в его распоряжении, он никогда не может быть в ней уверен; будто мир есть иллюзорный призрак и Бога нет.

Legends of Democritus.

Едва ли стоит ссылаться на легендарные истории, рассказываемые о Демокрите, например, о том, что он выжег себе глаза зажигательным стеклом, чтобы более не прельщаться их ложными показаниями и спокойнее упражнять свой разум, — вымысел, несущий на себе печать презрительного обвинения со стороны его противников, но тупостью последующих веков воспринятый как реальный факт, а не как сарказм. Что же касается его привычки столь постоянно высмеивать знание и безумия людей, за что он повсеместно заслужил прозвище смеющегося философа, то мы можем принять во внимание мнение великого врача Гиппократа, который, будучи попрошен жителями Абдеры исцелить его от безумия, после долгой беседы с ним проникся восхищением и даже глубочайшим благоговением перед ним и укорил тех, кто его прислал, заметив, что они сами куда более больны, чем он.

До сих пор европейская Греция сделала немногое для дела философии. Главные школы находились в Малой Азии или среди греческих колоний Италии. Но настало время, когда метрополия должна была вступить на выдающийся путь, хотя, надо признаться, с весьма неблагоприятного начала. Это был далеко не единственный случай, когда интеллектуальная активность греческих колоний давала о себе знать в судьбах Европы. Торговый характер в обществе всегда оказывается благоприятным для умственной деятельности и физических приключений; он невысоко ценит предписанное мнением и оценивает вещи по их реальной ценности в данный момент. Если греческие колонии таким образом выполняли важную функцию введения и распространения умозрительной философии, то мы увидим их снова, пятьсот лет спустя, занятыми схожей задачей с наступлением того периода, когда философские спекуляции должны были быть вытеснены религиозной верой. Ибо нет никаких сомнений в том, что, по человеческому разумению, причина быстрого распространения христианства в его первые века крылась в чрезвычайных условиях, существовавших среди торговых общин, разбросанных по всем берегам Средиземного моря, от портов Леванта до портов Франции и Испании. Между ними поддерживалось непрерывное общение в течение пяти столетий до нашей эры; под римским влиянием оно становилось все более активным и приобретало возрастающее политическое значение. Такое положение вещей в высшей степени благоприятствует распространению мысли и даже ее зарождению благодаря постоянному стимулу, который оно дает интеллектуальной активности. Торговые общины в этом отношении представляют разительный контраст с земледельческими. С их помощью умозрительная философия быстро и повсеместно распространялась, как впоследствии и христианство. Но земледельцы непоколебимо и с удивительным упорством придерживались своих родовых традиций и политеистических абсурдов, пока само название — язычество, под которым проходит их система, не было дано как прозвище, происходящее от них самих.

Philosophical influence of the Greek colonies.

Интеллектуальное состояние греческих колоний Италии и Сицилии не привлекало внимания критиков так, как оно того заслуживает. Ибо, хотя его политический результат может казаться тем, чье внимание приковано к простому материальному величию, совершенно затмененным последующей мощью римской республики, для того, кто смотрит на вещи более обобщенно, может оказаться вероятным вопросом, не произвела ли философия, культивировавшаяся в тех городах, с течением веков столь же прочных и долговечных результатов, сколь и военные подвиги Вечного города. Отношения итальянского полуострова с карьерой европейской цивилизации делятся на три эпохи: первая соответствует философии, зародившейся в южных греческих городах; она достигла бы высоты, давно пройденной в передовых системах Индии, если бы этому не помешало стремительное развитие римской мощи; во второй представлено военное влияние республиканского и императорского Рима; к третьей принадлежит деятельность церкви Рима — для появления последней, как мы увидим в дальнейшем, сговариваются предыдущие две. Влияние Италии в целом было, таким образом, философским, материальным и смешанным. Мы остро нуждаемся в истории первого, для чего, несомненно, еще многое остается кропотливому и просвещенному исследователю.

Origin of the Greek colonial system.

Именно из-за своей небольшой территории и многочисленного населения Греция была вынуждена колонизировать. К этим мотивам следует добавить внутренние раздоры и, в особенности, последствия неравных браков. Эти колонии и их ответвления стали столь многочисленны, что великое греческое влияние пронизало все берега Средиземного моря и многие из важнейших островов, причем последним уделялось особое внимание из-за их предполагаемой стратегической ценности; так, по мнению Александра Македонского, обладание Средиземноморьем заключалось в обладании Кипром. Греческие колонисты были флибустьерами; они силой захватывали женщин везде, где селились, но их детей учили говорить на языке отцов, как это происходило в более поздние времена с потомками испанцев в Америке. Богатство некоторых из этих греческих колониальных городов называют невероятным. Кротон был более двенадцати миль в окружности, а Сибарис, другой италиотский город, был столь роскошен и распутен, что даже стал причиной поговорки. Процветание этих мест объяснялось двумя причинами: они были не только центрами обширных сельскохозяйственных районов, но и вели оживленную торговлю во всех направлениях, причем густонаселенная метрополия предлагала им устойчивый и прибыльный рынок; они также поддерживали активное сообщение со всеми средиземноморскими городами; так, если они снабжали Афины зерном, они также снабжали Карфаген маслом. В греческих городах, связанных с этой колониальной системой, особенно в Афинах, судостроение и мореплавание развивались столь широко, что придавали общественной жизни особый характер. В других частях Греции, например в Спарта, дела обстояли совсем иначе. В этом государстве законы Ликурга отменили частную собственность; все имущество было общим; дикая жизнь была возведена в систему, а потому в торговле не было никакой цели. Но в Афинах к торговле относились настолько не бесчестно, что некоторые из самых прославленных мужей, чьи имена дошли до нас как имена философов, занимались торговыми делами. Аристотель держал в Афинах лавку аптекаря, а Платон продавал масло в Египте.

Намерением Афины было, если бы они преуспели в завоевании Сицилии, предпринять попытку против Карфагена, усматривая в этом предзнаменование владычества над Средиземноморьем, как это впоследствии действительно осуществил Рим. Разрушение этого города составило поворотный пункт в истории Великой Республики. Карфаген стоял на полуострове окружностью в сорок пять миль с перешейком шириной всего в три мили. Его территория оценивалась имеющей береговую линию не менее чем в 1400 миль и включающей 300 городов; он также имел владения в Испании, на Сицилии и других средиземноморских островах, приобретенные не путем завоевания, а посредством колонизации. На серебряных рудниках Испании он задействовал не менее сорока тысяч человек. В этих отношениях он руководствовался максимами своих финикийских предков, ибо тирийцы колонизировали ради складов и имели сорок станций такого рода в Средиземноморье. Фактически сам Карфаген возник именно таким образом, обязаны своим развитием тому положению, которое он занимал на стыке восточного и западного бассейнов. Карфагенские купцы не занимались перевозками за плату, а торговали собственными товарами. Это предполагало разветвленную систему складов и залогов. Они предвосхитили многие приемы современной торговли. Они осуществляли страхование, давали ссуды под залог судна и груза, и предполагается, что их кожаные деньги могли быть сродни нашим банкнотам.

Attempts of the Persians at dominion in the Mediterranean.

В предыдущей главе мы говорили о попытках азиатов в отношении Египта и южного берега Средиземного моря; теперь мы должны обратиться к их действиям на северном берегу, последствия которых представляют величайший интерес в истории философии. Очевидно, что города Малой Азии после своей борьбы с лидийскими царями стали легкой добычей персидской державы. Следовательно, этой державе оставалось только перейти на европейский континент. Предлог легко находится, когда политика столь ясна. Что касается внутреннего состояния Греции, то оно не могло не быть соблазнительным для захватчика. Казалось, между различными городами не было никаких уз единения, и, поистине, наиболее видные из них можно было считать находящимися в состоянии хронической революции. В Афинах со времени до н. э. 622 года законы Драконта были вытеснены законами Солона; и снова и снова власть захватывалась силой или добывалась интригами то одним авантюристом, то другим. При этих обстоятельствах персидский царь переправил армию в Европу. Военные события как этого, так и последующего нашествия при Ксерксе были более чем достаточно проиллюстрированы живым воображением легкомысленных греков. Однако не было нужды измышлять такие вымыслы, как миллион человек, перешедших в Европу, или двести тысяч павших на поле боя после сражения при Платеях. Если бы не такие упрямые факты, как взятие и сожжение Афин, само обстоятельство того, что эти войны продолжались в течение пятидесяти лет, было бы достаточным, чтобы дать нам понять, будто все преимущества не были на одной стороне. Войны не длятся столь долго, не принося обеим сторонам бедствий наряду с приобретением славы; и если бы они были столь истребительными и сокрушительными, как полагали классические авторы, наше удивление может вызвать то, как мало памяти о них сохранили персидские анналы. Греция не осознавала, что если потомство должно принимать ее рассказы за чистую монету, оно обязано отдать пальму первенства Персии, которая могла с неизменной стойкостью упорствовать в нападениях, проиллюстрированных столь беспрецедентными катастрофами. Она не осознавала, что летописи нации могут быть более блестящими оттого, что они демонстрируют мужество, способное выдерживать полвека непрерывных бедствий и в конце концов извлекать победу из поражения.

Продолжая свою политику, персы распространили свое владычество на Кирену и Барку на юге, а также на Фракию и Македонию на севере. Персидские войны породили то чудесное развитие греческого искусства, которое столь достойно вызывало восхищение последующих веков. Совершенно справедливо утверждение, что после тех войн греки смогли создавать в скульптуре живых людей. Со стороны персов эти военные начинания не были тем низким делом, столь распространенным в древности; они представляли собой осуществление политики, задуманной с великим искусством, целью которой было приобретение стран для сбора дани, а не для опустошения. Великий критик Нибур, чьим мнением я руководствуюсь в выражаемых взглядах на эти события, признает, что греческие рассказы при их исследовании представляют мало правдоподобного. Персидская империя, судя по всему, вовсе не пострадала; а Платон, чье мнение должно почитаться за величайший авторитет, говорит, что в целом персидские войны делают грекам чрезвычайно мало чести. Утверждалось, что лишь тридцать один город, причем большинство из них небольшие, остались верны Греции. Измена ей, казалось, годами подряд поражала всех ее способнейших людей. Не один лишь Павсаний желал стать царем под главенством Персии. Такой сатрап находился бы в примерно таком же отношении к великому царю, в каком современный паша находится к великому падишаху. Тем не менее мы должны отдать должное тем способным людям. Царь — вот в чем на самом деле нуждалась Греция; если бы она заполучила в то время правителя, достаточно сильного, чтобы держать ее противоречивые интересы в узде, она стала бы владычицей мира. Ее ведущие деятели видели это.

The consequence is her vast intellectual progress.

Облагораживающее воздействие персидских войн ощущалось главным образом в Афинах. Именно там произошло грандиозное развитие чистого искусства, литературы и науки. Что до Спарты, она оставалась варварской, как и прежде; спартанцы продолжали оставаться разбойниками и обманщиками, не проявляя в своей национальной жизни ни единой черты, которую можно было бы одобрить. Механическое искусство достигло своего совершенства в Коринфе; подлинное искусство — в Афинах, найдя множество не только истинных, но и новых выражений. До Перикла единственным архитектурным стилем был дорический; его время сразу же стало эпохой безупречной красоты. Оно стало также эпохой свободы мышления и отхода от национальной веры. В этом отношении история Перикла и Аспасии весьма показательна. Его время было также великой эпохой красноречия, но красноречия, ведущего к заблуждению, поскольку демократические формы Афин были совершенно обманчивыми, а власть неизменно оставалась в руках нескольких ведущих мужей, которые делали все. Истинное народное настроение, как это почти всегда бывало при тех древних республиканских институтах, не могло найти для себя средств выражения. Великие люди слишком склонны были рассматривать своих сограждан как чернь, как простые вещи, которыми можно играть друг против друга, и считать, что целями жизни являются владычество и похоть, что любовь, самопожертвование и преданность — выдумки, а клятвы хороши лишь для обмана.

The treaty with Persia.

Хотя уровень государственного управления в период персидских войн был очень низким, нет никаких сомнений в том, что среди греческих лидеров были те, кто отчетливо понимал причины азиатского нападения; и потому из инстинкта самосохранения с Египтом постоянно поддерживались оборонительные союзы. Когда доблесть и стойкость принесли грекам славный исход войны, пункты заключительного договора ясно демонстрируют мотивы и понимание обеих сторон. Ни одно персидское судно не должно было появляться между Цианейскими скалами и Хелидонскими островами; ни одна персидская армия не смела приближаться к Средиземному морю ближе чем на три дня пути, до н. э. 449 г.

Самим Афинам война дала политическое преобладание. Нам достаточно взглянуть на их состояние через пятьдесят лет после битвы при Платеях. Они были хозяйками более чем тысячи миль побережья Малой Азии; под их зависимостью находилось более сорока островов; они контролировали проливы между Европой и Азией; их флоты бороздили Средиземное и Черное моря; они монополизировали торговлю всех прилегающих стран; их склады ломились от ценнейших предметов торговли. Из пепла персидского пожара они восстали столь величественно прекрасными, что их храмы, статуи и произведения искусства в своем изысканном совершенстве с тех пор не имеют себе равных в мире. Их интеллектуальное превосходство не уступало политическому. К ним, как к фокусу, сходились лучи света со всех сторон. Философы Италии и Малой Азии направляли свои шаги к ним как к признанному центру умственной активности. Что касается Египта, то после опустошения персидским оружием его постигло полное разорение. Тем не менее мы не должны делать отсюда вывод, что, хотя как завоеватели персы растоптали старейшую цивилизацию на земном шаре, как суверены они были ненавистниками знаний или безжалостными царями. Мы не должны забывать, что греки Малой Азии были довольны их правлением или, во всяком случае, предпочитали оставаться их подданными, нежели завязывать какие-либо постоянные политические связи с завоевывающими Европу греками.

В этом состоянии политического величия Афины стали не только колыбелью новых и прекрасных произведений искусства, основанных на более верном постижении истины, чем то, которого до того времени достигала какая-либо эпоха в истории мира (которые, можно добавить, никогда не превосходили, если вообще когда-либо уравнивали с ними с тех пор), но они сделались также вместилищем всякого философского мнения — как нового, так и старого. Ионийское, итальянское, египетское, персидское — все стекалось туда, сопоставлялось и сравнивалось друг с другом. Поистине, философская слава Греции всецело принадлежит Афинам. Остальная часть страны принимала лишь незначительное участие в развитии учености. Народным заблуждением является мнение, будто Греция в целом была образованной страной.

State of philosophy at this juncture.

Мы уже видели, как изыскания отдельных исследователей, переходя от одного к другому, приводили их во многих случаях к подозрению в тщетности человеческого знания; и, глядя на результаты, достигнутые последовательными философскими школами, мы не можем не отметить общую тенденцию к скептицизму. Мы видели, как от материальных и осязаемых начал ионийцев элеаты приводят нас не только к глухому атеизму, но и к неверию в существование самого мира. И хотя можно сказать, что это были лишь изолированные результаты частных школ, не следует забывать, что это были школы наиболее передовые. Наступило время, когда имя учителя больше не должно было узурпировать место разума, как это было до сих пор; когда эти последние результаты различных методов философствования должны были быть сведены воедино, создана критика более высокого порядка и выведены умозаключения более высокого порядка.

Commencement of the higher analysis.

Так будет всегда со всяким человеческим исследованием. Первоначальные философские начала, с которых мы начинаем, рассматриваются сначала одним, а затем другим, причем каждый делает свои собственные особые выводы и дедукции и твердо верит в истинность своих умозаключений. Каждый аналитик рассматривал весь предмет с определенной точки зрения, не заботясь о тех несогласиях, противоречиях и несовместимостях, которые становятся достаточно очевидными, когда его выводы начинают сравнивать с выводами других аналитиков, столь же искусных, как и он сам. С течением времени неизбежно должна возникнуть новая школа исследователей, которые, взяв результаты, к которым пришли их предшественники при исследовании первичных начал, учредят вторичное сравнение; сравнение результатов с результатами; сравнение более высокого порядка, которое с большей вероятностью приведет к абсолютной истине.

Illustration from subsequent Roman history.

Возможно, я не смогу лучше передать то, что я имею здесь в виду под этим вторичным и более высоким анализом философских вопросов, как если приведу в качестве иллюстрации то, что впоследствии происходило в Риме благодаря его политике всеобщей религиозной веротерпимости. Жрецам и последователям каждого бога и каждой веры разрешалось беспрепятственно отправлять свои особые формы богослужения. Можно предполагать, что почти все они были совершенно искренни в своей приверженности своему особому божеству и, если бы представился случай, могли бы привести неопровержимые аргументы в пользу его верховенства и истинности его доктрин. Тем не менее совершенно очевидно, что посредством такого соприкосновения этих различных первичных систем между ними должно неизбежно установиться сравнение вторичного и более высокого порядка, а потому гораздо более способное приблизиться к абсолютной истине. Общеизвестно, что массовым результатом этого вторичного исследования стало философское отвержение политеизма.

The Sophists.

Так и в Афинах результатом вторичного исследования философских систем и дедукций стал скептицизм в отношении их всех и появление новой категории людей — софистов, которые не только отвергли достоверность всех прежних философских методов, но довели свое неверие до степени, явно не оправдываемой фактами дела, в том отношении, что они не только отрицали, будто человеческий разум преуспел к тому времени в постижении чего-либо, но даже утверждали, будто он по самой своей природе, как зависящий от человеческой организации или условий, в которых он действует, не способен определить истину вообще; мало того, даже если истина действительно находится в его распоряжении, поскольку у него нет критерия для ее распознавания, он не может даже быть уверен, что обладает ею. Из этих принципов следует, что, поскольку у нас нет мерила истинного, мы не можем иметь и никакого мерила благого, и наши представления о том, что хорошо и что плохо, всецело порождаются воспитанием или условностью. Или, говоря фразой, принятой софистами, «право определяет сила». Отсюда видится, что правильное и неправильное суть простые выдумки, созданные обществом, не имеющие вечного или абсолютного бытия в природе. Воля монарха или большинства в обществе провозглашает, каким должен быть закон; закон определяет, что справедливо, а что несправедливо; и они поэтому, вместо того чтобы иметь реальное бытие, являются простыми иллюзиями, рожденными применением силы. Именно сила определила и установила, что есть справедливость. И отсюда следует, что человеку незачем утруждать себя доводами совести или терзаться ими, ибо совесть, вместо того чтобы быть чем-то реальным, есть воображаемый вымысел или, в худшем случае, обязана своим происхождением воспитанию и является творением нашего общественного состояния. Следовательно, мудрец не будет беспокоиться ни о благородном поступке, ни о преступлении, видя, что одно по своей сути ничуть не лучше и не хуже другого; но он будет ревностно заботиться о своих внешних отношениях — о своем положении в обществе, сообразуя свои поступки с тем стандартом, который оно в своей мудрости или глупости, но в проявлении своей силы объявило подлежащим почитанию за правильное. Или же, если обстоятельства сложатся так, что в его интересах окажется отступление от общественного правила, пусть он делает это втайне; или, что еще лучше, пусть он развивает риторику — это благородное искусство, с помощью которого неправое может быть представлено как правое; с помощью которого тот, кто совершил преступление, может так запутать общество, чтобы ввести его в заблуждение, будто он достоин похвалы; и с помощью которого он может доказать, что его враг, действительно совершивший какой-то благородный поступок, повинен в преступлении. Одушевленные подобными соображениями, софисты переходили с места на место, предлагая за плату знания риторического искусства и предоставляя свои услуги по обучению молодежи из богатых и знатных семей.

Что мы можем сказать о такой системе и о таком положении дел? Только одно: они свидетельствовали о полной умственной и социальной деморализации — умственной деморализации, ибо основы знания подрывались, а человека убеждали, что его разум не является путеводителем; социальной деморализации, ибо его учили, что правое и неправое, добродетель и порок, совесть, закон и Бог — воображаемые вымыслы; что нет никакого вреда в совершении греха, хотя и может быть вред, как несомненно есть глупость в том, чтобы быть разоблаченным в нем; что для человека прекрасно продать свою родину персидскому царю при условии, что получаемая им сумма достаточно велика, а сделка проведена столь скрытно, что публика и особенно его враги никогда не смогут этого узнать. Пусть он никогда не забывает, что патриотизм — это первое заблуждение простака и последнее прибежище мошенника.

Таковы были результаты первой попытки исправить частные философии, подчинив их мерке более универсальной; таков был способ, каким они, вместо того чтобы лишь лишиться своей исключительности и несовершенств при соприкосновении друг с другом, были оторваны от своей истинной цели и поставлены на службу обману. И не одна лишь наука пострадала; уже можно было разглядеть предзнаменования того убеждения, которое много веков спустя привело к окончательному уничтожению политеизма в Риме. Уже в Афинах раздавался голос философов о том, что среди стольких богов и стольких различных культов человеку невозможно выяснить, что истинно. Уже многие даже из образованных людей были охвачены зловещим внушением, что если когда-либо было волей небес явить миру какую-то форму веры, то подобное откровение, учитывая его происхождение, должно было неизбежно прийти с силой, достаточной для преодоления всякого сопротивления; что если существовало целых две формы веры, одновременно и успешно существовавшие в мире, то этот факт сам по себе доказывал бы, что ни одна из них не истинна и что никогда не было никакого откровения от премудрого и всемогущего Бога. И не только среди умозрительных людей лелеялись эти неверия; ведущие политики и государственные деятели глубоко заразились ими. Не один только Анаксагор был осужден за атеизм; то же обвинение было предъявлено Периклу, главе республики — тому, кто столько сделал для славы Афин, человеку, который в практической жизни был вне всякого сомнения первым в свою эпоху. С трудом ему удалось с помощью остававшегося у него влияния спасти жизнь виновному философу-другу, но в общественном мнении он повсеместно рассматривался как соучастник его преступления. Если основы философии и религии были таким образом подорваны, то основы закона постигла не лучшая участь. Софисты, странствовавшие по всему миру, видели, что у каждой нации есть свои представления о достоинстве и недостоинстве и, следовательно, своя система права; что даже в разных городах существовали противоположные понятия о правильном и неправильном и, следовательно, противостоящие кодексы. Очевидно, что в таких исследованиях они применяли те же принципы, которые руководили ими при анализе философии и религии, и что результат не мог быть иным, кроме как приведением их к выводу, будто в справедливости или законе нет ничего абсолютного. К какому потрясающему состоянию приходит общество, когда оно достигает твердого убеждения, что в мире нет ни истины, ни религии, ни справедливости, ни добродетели; что единственная цель человеческих усилий — необузданное физическое наслаждение, а единственный критерий положения человека — богатство; что, поскольку нет возможности обрести истину, вечные принципы которой могли бы служить неопровержимым и общим руководством, мы должны прибегнуть к обману и искусству убеждения, дабы одурачить других в наших целях; что нет греха в подрыве общественного договора; нет преступления в богохульстве, или, вернее, никакого богохульства вообще не существует, коль скоро нет никаких богов; что «человек есть мера всех вещей», как учит Протагор, и что «он есть критерий бытия»; что «мысль есть лишь отношение мыслящего субъекта к мыслимому объекту, а мыслящий субъект, душа, есть не что иное, как сумма различных моментов мышления». Неудивительно, что тот софист, который был автором подобных доктрин, был приговорен к смертной казни, чтобы удовлетворить крики толпы, которая не продвинулась достаточно глубоко в дебри этой вторичной, этой высшей философии, и что лишь бегством он смог спасти себя от наказания, ожидавшего вступительное суждение его книги: «О богах я не могу сказать, существуют они или нет, ибо многое мешает нам узнать это — как темнота предмета, так и краткость жизни». Неудивительно, что социальная деморализация распространялась стремительно, когда находились такие люди, как Горгий, ученик Эмпедокла, которые смеялись над добродетелью, открыто высмеивали мораль и метафизическими доказательствами доказывали, что вообще ничто не существует.

Из этих суждений относительно кризиса, к которому пришла античная философия, можно было бы сделать вывод, что результатом стало абсолютное зло, поскольку едва ли стоит упоминать, что софистические изощрения и споры привели к необычайному совершенствованию греческого языка, внеся точность в его терминологию и удивительное диалектическое мастерство в его использование. Для нас из этих мрачных выводов можно извлечь по меньшей мере один поучительный урок: социальные изменения происходят вовсе не в ходе распада философий и особенно религий, поскольку подобные процессы дезинтеграции обычно протекают обособленно и потому безобидно; но если случайно разрозненные и разложившиеся части соединяются вновь и предпринимаются попытки объединить их посредством сплавления заново или извлечь из них путем вторичного анализа содержащуюся в них истину, кризис разражается немедленно, и — таков ход событий — в последовавшей за этим катастрофе они, как правило, все абсолютно уничтожаются. Несомненно, именно предвидение подобных последствий внушило итальянским государственным деятелям Средневековья твердое намерение пресекать в зародыше каждое посягательство на церковную власть и каждую попытку индивидуального толкования религиозных догматов. Ибо не следует полагать, будто люди с ясным интеллектом были нечувствительны к очевидной неразумности многих догматов, освященных авторитетом. Но если бы человеческой критике и человеческому толкованию однажды было позволено дать волю, к какому еще исходу это могло бы привести, кроме как к появлению учения за учением и секты за сектой; к тому, что теологические принципы претерпели бы полный распад, пока едва ли удалось бы отыскать двух людей, чьи взгляды совпадали бы; более того, даже к тому, что один и тот же человек менял бы свое мнение вместе с меняющимися событиями различных периодов своей жизни? Каким бы благовидным ни было начало и сколь ни казались бы убедительными аргументы в пользу его необходимости, стоило лишь начаться распаду, и никакая человеческая сила не смогла бы его остановить, пока он не станет полным и всеобъемлющим. Учитывая престиж, авторитет и массу фактов, с которыми предстояло иметь дело, на завершение этого процесса могли уйти многие века, но в том, что этот результат в конце концов будет достигнут, ни один просвещенный человек не мог сомневаться. Опыт античного европейского мира показал, что в самом акте подобных распадов таится мало опасности, поскольку на время каждая секта и поистине каждый индивид обладают руководящим правилом жизни. Но как только наступает период вторичного анализа, неминуемо разражается кризис, затрагивающий, по всей вероятности, не только религию, но и общественный договор. И хотя посредством применения силы со стороны затронутых интересов, подкрепляемой народным настроением, которое испытывает отвращение к анархии, кризис можно было бы на время отсрочить, Европа неизбежно оказалась бы в том плачевном состоянии, которое неминуемо возникает, когда интеллект народа перерастает свои формулы веры. Это пугающее состояние, требующее осмысления, ибо подобный раскол неизбежно затрагивает и политические отношения, а также непременно подразумевает мятеж против существующего закона. Нации, погруженные в пучину безверия, неизбежно должны быть нациями, находящимися в анархии. На какое-то время тенденцию к взрыву можно сдерживать твердым применением силовой руки, но это лишь противостояние, а не исцеление. Социальный распад продолжается, проникая все глубже и глубже в низшие классы, пока в конце концов не захватывает институты, на которые возлагаются надежды по его пресечению. Когда армии, этот механизм принуждения, оказываются заражены, конец близок, однако никакое человеческое предвидение не способно предугадать, каким именно будет исход, особенно если современные правящие круги по невежеству или умышленно пренебрегли подготовкой общества к неизбежному испытанию, которому оно вот-вот подвергнется. Это самый священный из всех долгов правительств — осознав столь эпохальное состояние, подготовить нации к его страшным последствиям. Ради этого им, возможно, дозволено временно прибегать к лицемерию, подобно тому как врачу иногда подобает скрывать правду от пациента; им, быть может, дозволено прибегать даже к использованию силы, но подобные меры сомнительной правильности никогда не должны приниматься без сопутствующих мер, направленных на подготовку народных масс к испытаниям, через которые им предстоит пройти. Таковы, несомненно, были глубокие взгляды великих итальянских государственных деятелей Средневековья; таковы, несомненно, были аргументы, которыми они оправдывали перед самими собой сопротивление зарождающемуся злу — курс, за который Европа слишком часто и несправедливо их осуждала.

Summary of the preceding theories.

Теперь нам предстоит рассмотреть детали, представленные на предшествующих страницах, с целью определения последовательных фаз развития, через которые прошел греческий разум. Мы имеем дело не с истинностью или ошибочностью этих деталей, а с порядком их возникновения. Они представляют собой те точки, которые позволяют нам наглядно описать кривую греческого интеллектуального прогресса.

Отправная точка греческой философии — физическая и геоцентрическая. Земля выступает главным объектом вселенной, и, как неизбежное следствие, возникают ошибочные представления относительно соотношений и размеров моря и воздуха. Эта философия едва насчитывала век, когда принялась создавать космогонии, используя принципы, в которых она считала себя уверенной. Задолго до того, как она смогла избавиться от локальных представлений, таких как «верх» и «низ» в пространстве, она взялась объяснять происхождение мира.

Но по мере того как происходили успехи, было признано, что творение в различных своих частях обнаруживает намерение и замысел, адаптацию средств для достижения поставленных целей. Это навело на мысль о разумном и волевом начале, подобном человеческому, в управлении миром; и благодаря постоянному обращению к человеческим привычкам и поступкам греческая философия прошла через стадию антропоморфных концепций.

Дальнейшее незначительное продвижение вперед пробудило подозрения, что человеческий разум не способен получить достоверное знание; и в конце концов возобновлялось мнение, что у нас нет надежного критерия истины. В зарождающемся таким образом скептицизме с каждым новым мгновением все отчетливее проступает сближение с восточными идеями.

Approach to Oriental ideas.

Этот период сомнений стал непосредственным предвестником более правильных космологических взглядов. Был введен гелиоцентрический механизм планетарной системы, а земля низведена до подчиненного положения. Доктрины, как физические, так и интеллектуальные, основанные на геоцентрических идеях, неизбежно подверглись угрозе, и поскольку они связали себя с преобладающими религиозными взглядами и были представлены важными материальными интересами, общестьво стало практиковать преследования, а философы — лицемерие. Пантеистические представления о природе мира стали более отчетливыми, и в качестве их неизбежного следствия возникли учения об эманации, переселении душ и поглощении. Отсюда всего один шаг до подозрения, что материя, движение и время — лишь фантомы воображения; мнения, воплощенные в атомистической теории, которая утверждает, что существуют только атомы и пространство, и ставшая еще более утонченной, когда она признала, что атомы — это лишь математические точки, и еще более — когда она стала рассматривать их как простые центры силы. Здесь был близок порог буддизма.

Как неизбежно должно быть всегда там, где люди сосуществуют на разных стадиях психического развития, причем одни достигли меньшего, а другие большего интеллектуального прогресса, все эти описанные нами взгляды в конце концов сосуществовали одновременно. В этой точке началась деятельность софистов, которые, противопоставляя доктрины одной школы доктринам другой и представляя их все равноценными, вызвали уничтожение их всех, и философия, основанная на физических спекуляциях, подошла к концу.

Uniformity in the manner of intellectual progress.

Сравнивая начало этой фазы греческой интеллектуальной жизни с ее концом, мы не можем не заметить, сколь велико усовершенствование. Мысли, с которыми имеют дело в более поздний период, внутренне стоят выше тех, что были в самом начале. На примере ребячества и заблуждений, которыми мы занимались, мы узнаем, что для человеческого разума существует определенный способ прогресса; из истории более поздних времен мы увидим, что он всегда направлен в ту же сторону.

ГЛАВА V.

ГРЕЧЕСКАЯ ЭПОХА ВЕРЫ.

ВОЗНИКНОВЕНИЕ И УПАДОК ЭТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ.

Сократ отвергает физические и математические спекуляции и заявляет о важности добродетели и нравственности, тем самым открывая эпоху веры. — Его жизнь и смерть. — Школы, берущие начало от его движения, учат стремлению к наслаждению и удовлетворению собственных желаний.

Платон основывает Академию. — Его три первоначальных принципа. — Существование личного Бога. — Природа мира и души. — Теория идей, всеобщее или типы. — Припоминание. — Переселение душ. — Подразумеваемые Платоном политические институты. — Его «Республика». — Его доказательства бессмертия души. — Критика его учений.

Возникновение скептиков, которые проводят высший анализ этической философии. — Пиррон демонстрирует неопределенность знания. — Неизбежный переход к безмятежному равнодушию, квиетизму и безверию, как то рекомендует Эпикур. — Распад сократической и платонической систем в более поздних академиях. — Их заблуждения и лицемерие. — Конец греческой эпохи веры.

Greek philosophy on the basis of ethics.

Софисты привели к интеллектуальной анархии. Человеческая природа не способна мириться с подобным состоянием. Потерпев неудачу в своих ожиданиях от физики, греческий разум обратил свое внимание на мораль. В ходе развития жизни от эпохи исследования до эпохи веры — всего один шаг.

Socrates: his mode of teaching.

Сократ, возглавивший это движение, родился в 469 г. до н.э. Он оказал влияние, которое в некоторых отношениях ощущается и в наше время. Испытав неблагоприятные результаты, проистекающие из физических спекуляций, он противопоставил им те солидные преимущества, которые можно извлечь из культивирования добродетели и нравственности. Его жизнь была непрекращающейся борьбой с софистами. Его метод обучения заключался в беседе, в которой, согласно единогласному свидетельству всех слушавших его, он необыкновенно преуспевал. Он прибегал к дефинициям и извлекал из них дедукции, излагая свои аргументы в форме диалога. В отличие от своих предшественников, которые искали истину в исследовании внешних предметов, он обратил свое внимание внутрь себя, заявляя о верховенстве добродетели и ее тождественности со знанием, а также о необходимости следования строгим принципам справедливости. Учитывая то упадническое состояние, до которого софисты довели общество, он настаивал на изменении способа воспитания молодежи, с тем чтобы привести его в соответствие с принципом, согласно которому счастье обретается лишь в стремлении к добродетели и благости. Таким образом, он полностью заменил физическое моральным, и в этом по сути заключается совершенный им философский переворот. У него не было школы в строгом смысле слова, равно как он не разрабатывал никакой особой этической системы; тем, кто спрашивал, как им отличать добро от зла и правильное от неправильного, он рекомендовал решения законов своей страны. Не похоже, чтобы он когда-либо пускался в какие-либо изыскания относительно природы Бога, просто рассматривая Его существование как факт, которому имелось изобильное и неопровержимое подтверждение. Хотя он отвергал грубые религиозные представления своего народа и был абсолютно против антропоморфизма, он тщательно избегал публичных оскорблений посредством неуместных намеков на господствующее суеверие; более того, как добрый гражданин он подавал пример соблюдения его требований. По его мнению, вина софистов заключалась в том, что они низвергли бесполезные спекуляции, но не подвели под это никакого научного обоснования. Тем не менее, если человек не знал, он мог верить, и демонстрация могла быть с пользой вытеснена верой. Поэтому он настаивал на великих доктринах бессмертия души и управления миром Провидением; однако нельзя отрицать, что в некоторых его суждениях содержатся явные указания на убежденность в том, что Верховное Существо есть душа мира. Он заявлял, что его собственная главная мудрость заключается в знании собственного невежества, и отговаривал своих друзей от занятий математикой и физикой, поскольку утверждал, что первая ведет к тщетным заключениям, а вторая — к атеизму. В его системе все вращается вокруг объяснения терминов; однако процессы его рассуждения часто несовершенны, а его выводы, следовательно, склонны быть неверными. Так, он утверждал, что никто сознательно не совершит дурного поступка, ибо тот, кто знает вещь как добрую, сделает ее; что дурные являются таковыми лишь невольно; что тот, кто сознательно говорит ложь, лучше того, кто говорит ложь по неведению; и что поступать несправедливо по отношению к врагам правильно.

Superficiality of his views.

Из подобного изложения философии Сократа мы не можем не заметить, насколько поверхностной она должна была быть; она постоянно принимает различия слов за различия вещей; кроме того, в ней было мало новизны. Насаждение нравственности нельзя рассматривать как нечто новое, поскольку, вероятно, не было такой эпохи, в которую не находились бы добрые люди, соблюдавшие в качестве своего правила жизни учения, преподаваемые Сократом; и отсюда мы можем разумно задаться вопросом, что же окутало имя этого великого человека таким увядающим сиянием и почему он выделяется столь необычайным образом среди благодетелей своего рода.

Causes of the celebrity of Socrates.

Сократ был счастлив в двух вещах: счастлив в тех, кто описал его жизнь, и счастлив в обстоятельствах своей смерти. Не каждому великому человеку дано иметь Ксенофонта и Платона в качестве своих биографов; не каждому, кто перешагнул предел жизни и в силу естественного хода событий имеет в запасе совсем немного времени, дано стяжать венец мученичества во имя добродетели и нравственности. В роковой час для славы Афин соотечественники предали его смерти. Было слишком поздно, когда они очнулись и поняли, что не могут дать ответа на голос потомства, вопрошающего, зачем они совершили это преступление. Сократ справедливо произнес в конце своей благородной речи судьям, приговорившим его: «Настало время нам уходить — мне умирать, вам жить, но кому из нас предстоит лучшая участь, ведомо лишь Богу». Будущее разрешило это сомнение. За Сократом зарезервирован более счастливый жребий.

The ostensible accusations against him.

Немало неясности по-прежнему остается относительно истинной природы этого мрачного дела. Пунктов обвинения было три: он отвергает богов своей страны; он вводит новых; он развращает молодежь. Справедливо могли утверждать его друзья, что удивительно, будто обвиняют в нечестии того, чьим главным жизненным устремлением было благоговение перед Богом — признание не только божественного бытия, но и божественного попечительства. «Лишь безумец, — говаривал он, — приписывает успех в жизни человеческой прозорливости»; а что до необходимости правильного воспитания молодежи: «Лишь мудрые пригодны для управления людьми». Мы должны прийти к выводу, что обвинения носили лишь показной или фиктивный характер и что за ними скрывалась некая реальность, которая могла примирить афинян с совершением столь великого преступления.

Отыщем ли мы в его личной жизни какое-либо объяснение этой тайны? К сожалению, дошедшие до нас подробности о ней скудны. На исследования классической критики мы едва ли можем уповать с какой-либо надеждой, ибо классическая критика доселе пребывала в состоянии удивительной наивности, по меньшей мере в том, что касается реальных дел жизни. Она рассматривает афинян и римлян не как живых мужчин и женщин вроде нас самих, а как персонажей, представленных вымышленной литературой, чья жизнь составляет исключение из общих законов человеческой природы; чье существование протекает посреди бесконечных сюрпризов и событий, вечно граничащих с чудесным.

The character of Socrates in Athens.

Если мы исследуем это дело в соответствии с принципами повседневности, мы не можем не отметить, что Сократ нашего воображения — это совсем не тот человек, каким его видели современники-афиняне. Для нас он предстает превосходящим гением, которому великие имена древности воздают глубочайшую дань уважения; мучеником во имя принципов, без коих человеческое общество лишено всякой ценности, ради защиты которых высочайшей честью для человека является готовность принять смерть. Для них же Сократ был не более чем праздным слоняющимся по общественным местам и углам улиц зевакой; гротескным и даже отталкивающим внешне; в странностях своей походки и во внешнем облике подражавшим манерам уличного шарлатана. Пренебрегая погоней за честным ремеслом, ибо профессией его, судя по всему, был труд каменотеса, он тратил время на беседы с юнцами, которых способна была привлечь его похотливая физиономия и сатироподобный облик, сбивая их с пути почитания богов своего отечества, причем хлипкая завеса его лицемерия была слишком прозрачна, чтобы скрыть его неверие. Тем не менее он был весьма храбрым воином, о чем свидетельствуют те, кто служил вместе с ним. Не похоже, чтобы он уделял внимание тем заботам, которые большинством людей, вероятно, почитаются первостепенными, проявляя мало озабоченности содержанием своих детей и жены.добрая женщина Ксанпа, по всей видимости, принадлежит к тем характерам, которых несправедливо судит мир. Сократ женился на ней из-за ее выдающихся разговорных способностей; и хотя сам он, согласно всеобщему свидетельству, обладал в этом отношении необычайными достоинствами, он к своему огорчению слишком поздно обнаружил, сколь командными были ее достоинства, так что он оказался полностью ее подчиненным. Среди забавных случаев, связанных с его домашними трудностями, упоминаются последствия его приглашений людей пообедать с ним при пустом доме, когда нечем было их угостить, — процедура, жестоко испытывавшая терпение Ксанпы, чью правоту несомненно поддержали бы матроны любой нации. Это было не более чем ущемление гордости энергичной женщины поступками человека, который был слишком безалаберным, чтобы заботиться о своей семейной чести. Он не желал удовлетворять ее настоятельные просьбы и принимать деньги, столь остро необходимые дома, от тех, кому он расточал свое время. После своего осуждения она привела детей в его темницу и была им отпущена, как он говорил друзьям, из-за опасения ее глубокого горя. До самого конца мы видим ее держащейся достойно женщины и жены. В жизни мужчины определенно кроется нечто неверное, когда мать его детей протестует против его поведения, а ее жалобы находят сочувствие в обществе. Принимая во внимание все перипетии истории Сократа, мы неизбежно приходим к выводу, что афиняне считали его недостойным и, пожалуй, обременительным членом общества. Вне сомнений, его суд и осуждение были связаны с политическими мерами. Он сам говорил, что принял бы смерть раньше, в деле Леона Саламинского, если бы правительство не было свергнуто. Его симпатии были на стороне аристократии, а не демократии. Вместе со своей партией он участвовал в предприятиях, которые неизбежно влекли за собой смертельную вражду; нельзя также упускать из виду, что его обвинение было выдвинуто Анитом, игравшим заметную роль в восстановлении старого порядка вещей. Ошибка афинян заключалась в том, что они применили наказание, абсолютно выходящее за рамки реального проступка, и добавили к нему преследование принявших учения Сократа путем изгнания. Не только восхищение памятью их учителя, но и воспоминания о собственных обидах делали этих людей красноречивыми панегиристами. Если бы Сократ предстал перед афинянами таким, каким он видится нам, было бы совершенно несовместимо с человеческой практикой их поступление столь варварским и абсолютно неоправданным образом.

The Dæmon of Socrates.

Если под демоном, к подсказкам которого, как говорят, прислушивался Сократ, понималось нечто большее, чем совесть, мы должны заключить, что он страдал тем психическим расстройством, которому подвержены те, кто либо вследствие нищеты, либо намеренно подвергает себя крайнему воздержанию и тем самым повреждает мозг, впадая в галлюцинации. Подобные случаи встречаются отнюдь не редко. Мухаммад был подвержен подобному.

The Megaric school. The wise should be insensible to pain.

После смерти Сократа возникло несколько школ, заявлявших о своем основании на его принципах. Расхождения, демонстрируемые ими при сравнении друг с другом, доказывают, как мало определенности было в этих принципах. Среди этих подражателей числится Евклид из Мегары, который имел обыкновение подвергать себя значительной личной опасности ради того, чтобы слушать великого учителя, поскольку для уроженца Мегары находиться в Афинах было преступлением, караемым смертной казнью. Спасаясь от преследований, Платон и другие ученики Сократа бежали к Евклиду и были им тепло приняты. Его система представляла собой смесь элейского и сократического учений, причем в его доктрине преобладало этическое начало. Он отстаивал существование единого Бытия — Блага, имеющего различные аспекты: Мудрость, Бог, Разум, — и выказывал склонность к тенденции, впоследствии полностью развитой кинической школой в его догмате о том, что мудрец должен быть бесчувствен к боли.

The Cyrenaic school. Pleasure is the object of life.

С мегарской школой обычно классифицируют киренскую, основанную Аристиппом. Подобно Сократу, он с презрением относился к физическим спекуляциям и направлял свое внимание на нравственное. По его мнению, счастье заключается в наслаждении; и поистине он признавал в наслаждении и боли критерии внешних предметов. Он отрицал, что мы можем знать что-либо наверняка, поскольку наши чувства столь склонны нас обманывать; но хотя мы и не можем воспринимать вещи истинно, верно то, что мы их воспринимаем. Для киренской школы наслаждение было величайшей целью и смыслом жизни.

The Cynical school: a contempt for others and gratification of self.

К ним можно добавить киническую школу, основанную Антисфеном, чья система носит личный и свирепый характер: это битва разума против тела; это погоня за наслаждением ментального рода, причем телесные удовольствия совершенно недостойны человека. Ее суть весьма отчетливо проявляется в характере ее основателя, который отказался от всех удобств и комфорта жизни, добровольно столкнувшись с нищетой и подвергаясь суровости времен года. Его одежда была самой жалкой, борода запущенной, облик грязным, а рацион граничил с голоданием. Прохожим этот оборванный мизантроп расточал презрительные слова и оскорблял их непристойностью своих жестов. Оставленный в конце концов всеми, кроме Диогена Синопского, он испустил дух в крайней нищете. Его излюбленной доктриной было утверждение, что дружба и патриотизм совершенно бесполезны; и в предсмертной агонии, когда Диоген спросил его, не нужен ли ему друг, он осведомился: «Избавит ли друг меня от этой боли?» Диоген протянул ему кинжал, сказав: «Этот избавит». — «Я хочу избавиться от боли, а не от жизни». До такого упадка дошла философия в лице кинической школы, что можно усомниться, правильно ли включать человека вроде Антисфена в число тех, кто носит свое звание благодаря любви к мудрости, — человека, который осуждал умение читать и писать, преуменьшал значение института брака и заявлял, что не видит в философии иного преимущества, кроме возможности коротать время в обществе самого себя.

Diogenes of Sinope.

Жалкие доктрины кинизма были доведены до крайнего применения Диогеном Синопским. В ранние годы он привык к роскоши и уюту; но его отец, состоятельный банкир, был изобличен в порче монеты, и Диоген, в некоторой степени разделивший это бесчестье, оказался в весьма подходящем душевном состоянии, чтобы воспринять учения, подразумевающие презрение к мирским благам и человеческим мнениям. Его можно считать прототипом отшельников более позднего периода в его попытках подчинить естественные аппетиты посредством голодания. Рассматривая тело лишь как помеху для души, он умерщвлял его всевозможными способами, питаясь сырым мясом и листьями и обитая в бочке. Он заявлял, что чем ближе человек подходит к самоубийству, тем ближе он к добродетели. Он не носил никакой другой одежды, кроме скудного плаща; сума, палка и чаша для питья завершали его снаряжение: чашу же он выбросил как бесполезную, увидев мальчика, черпающего воду горстью. Его наслаждением было оскорблять любые понятия общественной приличия, совершая все жизненные отправления публично, утверждая, что все, что само по себе не непотребно, должно совершаться открыто. Говорят, что его смерть, случившаяся на девяностом году жизни, последовала в результате поглощения сырой коровьей ноги. Доведя сократические представления до крайности, он заслуживает присвоенного ему прозвища «безумный Сократ». Его презрение к мнениям других и его религиозное неверие иллюстрируются случаем, когда он, в минуту слабости дав обещание друзьям принести жертву Артемиде, на следующий день явился в ее храм и, вытащив из головы вшу, раздавил ее на ее алтаре.