«История интеллектуального развития Европы. Том I»

They constitute the starting-point of Ionian philosophy.

То, каким образом происходило это развитие, иллюстрирует силу греческого ума. В Египте учение могло существовать тысячелетиями, огражденное одной лишь своей древностью от споров или даже рассмотрения и потому погружающееся с течением времени в бесплодное и безжизненное состояние; но то же учение, перенесенное в молодое сообщество, полное активности, быстро делалось плодотворным и приносило новые результаты. Подобно тому как семена, извлеченные из гробниц мумий, где они были заперты на протяжении тысячелетий, при помещении в благоприятные для развития условия в богатой почве и при обеспечении влагой немедленно, даже в наши дни, прорастали, давали цветы и вызревали новые семена, грубая философия Фалеса прошла через подобное развитие. Ее тенденция видна в попытке, предпринятой ею сразу же, описать вселенную еще до того, как были определены ее части.

Anaximenes asserts that air is the first principle.

Но не только лишь вода или океан кажутся бесконечными и способными служить источником для происхождения всех остальных вещей. Воздух также, по-видимому, простирается так же далеко, как и звезды. На нем, как замечает Анаксимен Милетский, «сама земля плавает, подобно широкому листу». Соответственно этот иониец, побуждаемый, несомненно, надеждой разделить или унаследовать ту славу, которой Фалес наслаждался целое столетие, предложил заменить воду в качестве первоисточника вещей атмосферным воздухом. И воистину, существуют основания для наделения его столь высоким первенством. Тем, кто не вдавался в этот вопрос подробно, может показаться, что сама вода порождается из него, как когда образуются облака, а из них — дождевые капли, ключи, источники, реки и даже море. Он также приписывает ему бесконечность — догму, которая едва ли требует какого-либо напряжения воображения, являясь скорее выражением очевидного факта, ибо кто, глядя вверх, может разглядеть границу атмосферы? Он также есть душа. Анаксимен также считал, что даже сама человеческая душа есть не что иное, как воздух, поскольку жизнь заключается в его вдыхании и выдыхании и прекращается, как только этот процесс останавливается. Он учил также, что тепло и холод возникают из простого разрежения и сгущения, и приводил в доказательство тот факт, что когда мы дышим со сжатыми губами, воздух холодным, но он становится теплым, когда мы дышим через широко открытый рот. Отсюда он заключил, что при достаточной степени разрежения воздух может превратиться в огонь и что это, вероятно, было происхождением солнца и звезд, пылающих комет и других метеоров; но если бы он случайно подвергся сгущению, то превратился бы в ветер и облака, или же, если бы этот процесс усилился еще больше, — в воду, снег, град и, наконец, даже в саму землю. И поскольку из результатов дыхания видно, что воздух является животворящим началом для человека, более того, поистине является его душой, было бы справедливым выводом, что бесконечный воздух есть Бог и что боги и богини произошли из него.

Такова была философия Анаксимена. Это было началом того стимулирования активности со стороны соперничающих школ, которое сыграло столь выдающуюся роль в греческом интеллектуальном движении. Его превосходство над учением Фалеса очевидно заключается в том, что он не только указывает первоначальную субстанцию, но даже берется показать на основе наблюдения и опыта, как из нее возникают другие и происходят превращения. Что же касается открытия наклона эклиптики с помощью гномона, приписываемого Анаксимену, то это было лишь хвастовством его тщеславных соотечественников и совершенно выходило за рамки научного понимания того, кто не имел более точного представления о природе земли, чем то, что она «подобна широкому листу, плавающему в воздухе».

Diogenes asserts that air is the soul of the world.

Учения Анаксимена получили весьма важное развитие в трудах Диогена Аполлонийского, который утверждал, что все вещи происходят из одной сущности, которая, претерпевая постоянные изменения, становясь в разное время иной, возвращается обратно в то же состояние. Он рассматривал весь мир как живое существо, спонтанно развивающееся и преобразующее себя, и соглашался с Анаксименом в том, что душа человека есть не что иное, как воздух, какова и душа мира. Отсюда следует, что воздух должен быть вечным, неразрушимым и наделенным сознанием. «Он знает многое; ибо без разума было бы невозможно, чтобы все было устроено столь упорядоченно и пропорционально, дабы все сохраняло свою надлежащую меру: зима и лето, ночь и день, дождь, ветер и ясная погода; и какой бы предмет мы ни рассмотрели, обнаружится, что он устроен наилучшим и прекраснейшим из возможных образов». «Но то, что обладает знанием, — это то, что люди называют воздухом; именно он регулирует и управляет всем, и поэтому назначение воздуха — проникать во все, и располагать все, и быть во всем, ибо нет ничего, что не имело бы в нем участия».

Difficulty of rising above fetichism.

Ранний представитель философии с трудом освобождается от фетишизма. Гармония, наблюдаемая между частями мира, легко объясняется гипотезой о духовном начале, пребывающем в вещах и организующем их своей разумной волей. Он не сразу возвышается до концепции, что вся эта красота и гармония обусловлены действием закона. Мы настолько склонны судить о процессе внешних вещей по модусам нашего собственного личного опыта, поскольку наши поступки определяются проявлением нашей воли, что с трудом отделяем себя от подобных представлений при объяснении природных явлений. Фетишизм можно наблюдать в младенчестве многих естественных наук. Так, электрическая сила янтаря приписывалась душе, обитающей в этом веществе, и аналогичное объяснение давалось управлению магнита над железом. Движения планет — Меркурия, Венера, Марса — приписывались разумному началу, обитающему в каждой из них, направляющему и контролирующему движения и упорядочивающему все наилучшим образом. Это была эпоха в истории человеческого разума, когда астрономия подала всем другим наукам пример избавления от фетишизма и демонстрации того, что сложные движения небесных тел способны не только объясняться, но даже предсказываться, если раз и навсегда признать существование простого, но универсального, неизменного и вечного закона.

Не без труда люди осознают, что нет никакого противоречия между неизменным законом и бесконечно разнообразными явлениями, и что более благородно видеть в управлении этим миром проявление проникающей первобытной мудрости, которая могла предвидеть последствия на всю будущую вечность и предусмотреть их в первоначальном плане с самого начала, чем призывать к постоянному вмешательству вечно действующего духовного агента с целью предотвращения несчастий, которые могли бы случиться, и приведения всего в порядок. Химия предоставляет нам поразительный пример — пример весьма уместный в рассматриваемом нами случае — учения Диогена Аполлонийского о том, что воздух фактически является духовным существом; ибо при открытии нескольких газов первыми экспериментаторами они не только рассматривались как имеющие духовную природу, но и фактически получили название, под которым они известятся по сей день, — «гейст» или «газ», из-за веры в то, что они являются призраками. Если рабочий спускался в колодец и задыхался, как от удара невидимой рукой; если опущенная туда лампа горела несколько мгновений тусклым пламенем, а затем гасла; если в угольной шахте, когда неосторожный рабочий подносил огонь, место внезапно наполнялось вспыхивающим пламенем и громовыми взрывами, разрывая скалы и уничтожая все живое на своем пути, зачастую даже не оставляя на мертвых никаких следов насилия, — какое лучшее объяснение можно было дать таким катастрофам, чем приписать их какому-то сверхъестественному агенту? И в те времена не было недостатка в хорошо подтвержденных рассказах о потусторонних лицах и формах, видимых в таких уединениях.

Origin of psychology.

Модификация, внесенная Диогеном в теорию Анаксимена путем превращения ее из физической системы в психологическую, важна тем, что знаменует собой начало специальной философии Греции. Исследование интеллектуального развития вселенной привело греков к изучению самого интеллекта. В своем специальном учении Диоген приписывал изменчивость воздуха его подвижности — свойству, в котором, как он полагал, он превосходит все остальные субстанции, поскольку принадлежит к числу наиболее редких или тонких элементов. Однако некоторые, склонные к трансцендентализации его учения, утверждают, что он имел в виду не обычный атмосферный воздух, а нечто более разреженное и теплое; и поскольку в своем чистейшем состоянии он образует совершеннейший интеллект, низшие степени разума должны объясняться увеличением его плотности и влажности. Согласно такому принципу, вся земля одушевлена дыханием жизни; души животных, которые так сильно отличаются друг от друга по интеллекту, суть лишь воздух в его различных состояниях влажности и тепла. Он объяснял возникновение мира посредством конденсации земли из воздуха под воздействием холода, причем тепло поднималось вверх и образовывало солнце; в звездах он думал, что распознает дыхательные органы мира. Из преобладания влажного воздуха в конституции животных он заключил, что они, подобно безумным, не способны к мысли, ибо густота воздуха препятствует дыханию и, следовательно, быстрому восприятию. Исходя из того факта, что растения не имеют полостей для приема воздуха и совершенно неразумны, он пришел к принципу, согласно которому мыслящая сила человека проистекает из течения этого вещества по всему телу в крови. Он также объяснял превосходный интеллект людей тем, что они вдыхают более чистый воздух, чем звери, которые носят ноздри близко к земле. В этих грубых и пустых спекуляциях мы находим зачатки ментальной философии.

Modern discoveries as to the relations of the air.

Я не могу оставить систему аполлонийца без того, чтобы не противопоставить ей открытия современной науки относительно отношений воздуха. По отношению к миру жизни он занимает положение удивительного интереса. Разложенный на составляющие с помощью химического мастерства, он больше не рассматривается как однородное тело; его ингредиенты не только разделены, но и выяснены выполняемые ими функции. Из одного из них, угольной кислоты, возникают все различные формы растений; это вещество разлагается лучами солнца и снабжает растения углеродом, их главным твердым ингредиентом. Все эти прекрасно разнообразные органические произведения — от мхов ледниковых регионов до пальм, характерных для тропических ландшафтов, все те, что мы отбрасываем как бесполезные сорняки, и те, для получения которых мы проливаем пот в поте лица, — все без исключения получаются из атмосферы под воздействием солнца. И поскольку без растений жизнь животных не могла бы поддерживаться, они составляют средство, с помощью которого воздушный материал, оживотворенный, так сказать, лучами солнца, переносится даже в состав самого человека. В качестве пищи они служат для восстановления износа тела, неизбежно происходящего при движении и мышлении. Поэтому на время эти ингредиенты, некогда бывшие частью структуры растений, входят в качестве существенных составляющих в структуру животных. И все же это происходит лишь мимолетно, ибо непременным условием активности животных является непрекращающаяся интерстициальная смерть; ни один палец не может быть поднят без траты мышечного материала; ни одна мысль не может возникнуть без разрушения церебральной субстанции. Из животной системы продукты разпада немедленно удаляются, зачастую с помощью механизмов изысканнейшей конструкции; но их назначение на этом не заканчивается, ибо рано или поздно они находят свой путь обратно в воздух и снова служат для зарождения растений. Нет необходимости прослеживать эти изменения во всех деталях; тот же порядок или цикл развития справедлив и для воды, и для аммиака: они переходят из неорганического состояния в живое и обратно в неорганическое; теперь та же частица обнаруживается в воздухе, затем помогает в составе растения, затем в теле животного и снова возвращается в воздух. В этом вечном круговороте движутся материальные частицы, причем доминирующее влияние, определяющее и контролирующее их движение, находится в том великом центре нашей системы — солнце. От него в летние дни растения получают и, так сказать, накапливают то тепло, которое впоследствии вновь появится в румянце здоровья человека, или возродится в краске стыда, или сгорит в палящей лихорадке. И нет никакого предела времени. Тепло, которое мы получаем от сжигания соломы, пришло от солнца, можно сказать, только вчера; но то, с помощью которого мы смягчаем суровость зимы, когда сжигаем антрацит или битуминозный уголь, было также получено из того же источника в ультратропическом климате вторичного периода, возможно, сто тысяч лет назад.

В таких вечно повторяющихся циклах совершаются движения материальных вещей, и все происходит под властью неизменного закона. Воздух — это источник, откуда пришли все организмы; он — вместилище, куда они все возвращаются. Его части пробуждаются к жизни не под влиянием какого-либо земного агента или принципа, скрытого в нем самом, как полагал Диоген, а звездой, находящейся на расстоянии девяноста миллионов миль, — источником, прямым или косвенным, всякого земного движения и подателем света и жизни.

Heraclitus asserts that fire is the first principle.

К Фалесу и Диогену, чьими первоначальными элементами были соответственно вода и воздух, мы должны добавить Гераклита Эфесского, который утверждал, что первое начало — это огонь. Он иллюстрировал тенденцию, которую греческая философия уже приняла, — противостояние политеизму и идолопоклонническим практикам эпохи. Говорят, что в его труде этические, политические, физические и богословские темы были настолько перепутаны, и столь велика была трудность понимания его мысли, что он получил прозвище «Темный». В этом отношении у него было много последователей среди современных метафизиков. Однако он основывает свою систему на простой аксиоме: «Все преобразуемо в огонь, а огонь — во все». Возможно, под термином «огонь» он понимал то, что в настоящее время подразумевается под теплом, ибо он прямо говорит, что имеет в виду не пламя, а нечто сугубо сухое и теплое. Он считал, что это начало находится в состоянии вечной активности, образуя и поглощая каждую отдельную вещь. Он говорит: «Все есть и не есть; ибо хотя оно поистине приходит в бытие, но тотчас же перестает быть». «Никто никогда не вступал в один и тот же поток дважды, ибо разные воды постоянно стекают вниз». Он рассеивает свои воды и собирает их снова; он приближается и удаляется, разливается и иссякает». И чтобы научить нас тому, что мы сами меняемся и изменились, он говорит: «В один и тот же поток мы входим и не входим, мы есть и нас нет». Подобными иллюстрациями он намекает на то, что жизнь есть лишь непрекращающееся движение, и мы не можем не отметить, что склад греческой мысли быстро следует за складом индусов.

Но Гераклит совершенно не способен освободиться от локальных концепций. Он говорит о движении первоначального начала в восходящем и нисходящем направлениях, в высших и низших областях. Он говорит, что главное скопление его находится наверху, а главный недостаток — внизу; и отсюда он рассматривает человеческую душу как часть огня, переселившегося с небес. Он доводит свои идеи о переходной природе всех явлений до их крайних последствий и иллюстрирует благородную доктрину о том, что все кажущееся нам постоянным есть лишь упорядоченное и самовосстанавливающееся стечение подобных и противоположных движений, такими экстравагантными утверждениями, как то, что солнце ежедневно разрушается и возобновляется.

Physical and physiological doctrines of Heraclitus.

Среди множества диких физических утверждений высказаны и многие истинные аксиомы. «Все упорядочено разумом и интеллектом, хотя все подчинено Судьбе». Он уже понял то, что иллюстрируют метафизики нашего собственного времени: «Человеческий ум не может произвести никакого достоверного знания из одних лишь своих внутренних ресурсов». Он рассматривал органы чувств как каналы, через которые внешняя жизнь мира, а вместе с ней и истина проникают в ум, и что во сне, когда органы чувств закрыты, мы отрезаны от всякого общения с окружающим универсальным духом. По его мнению, все одушевлено и наделено душой, но в разной степени, причем органические объекты — наиболее полно или совершенно. Его астрономию можно предвосхитить на основе того, что было сказано относительно солнца, которое он, к тому же, считал едва ли более фута в диаметре и, подобно всем другим небесным объектам, простым метеором. Его моральная система полностью основывалась на физической, причем фундаментальным догматом было превосходство огня. Так он объяснял слабоумие пьяницы тем, что у того влажная душа, и делал вывод, что теплая или сухая душа — самая мудрая и лучшая; с оправданным патриотизмом утверждая, что самые благородные души должны принадлежать климату сухому, намереваясь этим указать, что Греция — наиболее подходящая и истинная родина человека. Нет сомнений, что у Гераклита сильна тенденция к учению о мировой душе. Если божество неотделимо от тепла, куда мы можем уйти, чтобы избежать его влияния? И разве в неугомонной активности и непрестанных изменениях, которые оно производит во всем, что находится в пределах нашей досягаемости, мы не узнаем приметы беспредельного и ничем не сдерживаемого?

The puerility of Ionian philosophy.

Я задержался на главных чертах ранней греческой философии, представленной в физической школе Ионии. Они служат для того, чтобы запечатлеть в нас ее внутреннее несовершенство. Это смесь физического, метафизического и мистического, которая в целом не имеет иной ценности, кроме той, что показывает, сколь слабыми были зачатки нашего знания — что мы начали с заимствования нескольких грубых ошибок из Египта. В присутствии утилитарной философии этой страны и теологии Индии сколь суетными и даже детскими кажутся эти зародыши науки в Греции! И все же это самое несовершенство не лишено пользы, поскольку оно предостерегает нас от низшего положения, в котором мы находимся в отношении времени нашей цивилизации по сравнению с теми древними государствами, и учит нас отвергать утверждение, над установлением которого трудилось столько европейских ученых, будто Греция проложила путь ко всякому человеческому знанию, имеющему какую-либо ценность. Прежде всего, оно внушает нам более уместные, потому что более скромные взгляды на наши нынешние достижения и положение, и дает нам понять, что другие расы людей не только опередили нас в интеллектуальной культуре, но и сравнялись, а возможно, и превзошли все то, что мы до сих пор сделали в ментальной философии.

Anaximander's doctrine of the Infinite.

О других основателях ионийских школ можно заметить, что, хотя они придавали своим учениям различные формы, метод рассуждения был по сути одинаковым у всех них. Лучшей иллюстрацией этого не может служить ничто иное, как философия Анаксимандра Милетского, который был современником Фалеса. Он исходил из постулата, что вещи возникли путем отделения от универсальной смеси всего: его первоначальным началом был, следовательно, хаос, хотя он завуалировал его метафизически туманным обозначением «Бесконечное». Недостаток точности в этом отношении породил много разногласий относительно его догматов. Своему хаосу он приписывал внутреннюю энергию, благодаря которой его части спонтанно отделялись друг от друга; этим частям он приписывал абсолютную неизменяемость. Он учил, что земля имеет цилиндрическую форму, причем ее основание составляет одну треть ее высоты; она удерживается в центре мира воздухом на равном расстоянии от всех границ вселенной; что неподвижные звезды и планеты вращаются вокруг нее, будучи прикреплены каждая к кристаллическому кольцу; а за ними, подобным же образом, луна и, еще дальше, солнце. Он мыслил противоположность между центральной и периферической областями, причем первая была от природы холодной, а вторая — горячей; поистине, по его мнению, оседание холодных частей к центру и подъем горячих дали начало, соответственно, формированию земли и сияющих небесных тел, причем последние сначала существовали в виде полной оболочки или сферы, которая, подвергнувшись разрушению, распалась на звезды. Мы уже замечаем тенденцию греческой философии оформляться в системы космогонии, основанные на возмущении хаотической материи теплом и холодом. Более того, Анаксимен... [здесь в оригинале Анаксимандр] объяснил происхождение живых существ на основе подобных принципов, ибо солнечное тепло, воздействуя на первобытную илистую землю, порождало пленочные пузыри или пузырьки, и они, покрываясь колючей оболочкой, в конце концов лопались, и, как из яйца, появлялись животные. Сначала они были уродливыми и несовершенными, но впоследствии дорабатывались и развивались. Что касается человека, то он, дабы не производиться в своем совершенном облике, был извергнут как рыба и в таком форме оставался в мутной воде до тех пор, пока не стал способен поддерживать себя на суше. Помимо того, что «Бесконечное» таким образом было причиной порождения, оно было и причиной разрушения: «вещи должны все возвращаться туда, откуда они пришли, согласно судьбе, ибо все они должны в порядке времени претерпеть надлежащие наказания и искупления за неправедность». Это выражение явно содержит моральное соображение и является примером зарождающейся слабой взаимосвязи между физической и моральной философией.

Что касается более солидных открытий, приписываемых этому философу, мы можем отделаться от них тем же способом, каким обошлись с подобными фактами в биографиях его предшественников, — это праздные выдумки его тщеславных соотечественников. То, что он первым составил карты, едва ли согласуется с хорошо известным фактом, что египтяне культивировали геометрию именно с этой целью за тридцать веков до его рождения. Что касается изобретения им солнечных часов, тень сдвинулась назад на часах Ахаза задолго до этого. В действительности солнечные часы были очень древним восточным изобретением. И что касается того, что он первым сделал точный расчет размера и расстояния небесных тел, следует лишь заметить, что те, кто столь сильно превозносил его труды, упустили из виду, насколько несовместимы такие открытия с системой, которая предполагает, что земля имеет цилиндрическую форму и удерживается посреди небес атмосферой; что солнце находится дальше, чем неподвижные звезды; и что каждое из небесных тел заставляется вращаться с помощью кристаллического колеса.

Философ, взгляды которого нам предстоит рассмотреть далее, — это Анаксагор из Клазомен, друг и учитель Перикла, Еврипида и Сократа. Подобно некоторым из своих предшественников, он посетил Египет. Среди его учеников числились одни из самых выдающихся людей тех времен.

Anaxagoras teaches the unchangeability of the universe.

Фундаментальным принципом его философии было признание неизменяемости вселенной как целого, причем разнообразие форм, которые мы видим, создается новыми расположениями ее составных частей. Такое учение включает в себя, конечно, идею вечности материи. Анаксагор говорит: «Неправильно греки полагают, будто что-то начинает или перестает быть, ибо ничто не приходит в бытие и не уничтожается, но все есть агрегация или секреция предсуществующих вещей, так что всякое становление правильнее было бы назвать смешением, а всякое разрушение — разделением». В таком утверждении мы не можем не отметить, что грек стремительно переходит на путь египтянина и индуса. В некоторых отношении его взгляды напоминают взгляды на хаос Анаксимандра, как например, когда он говорит: «Вместе были все вещи, бесконечные по числу и малости; ничто не было различимо. Прежде чем они были отсортированы, пока все было вместе, не было заметно никакого качества». Первой движущей силе, которая упорядочила части вещей из хаоса, он дал название «Интеллект», отвергнув Судьбу как пустое слово и приписав все Разуму. Он не делал различия между Душой и Интеллектом. Его догматы явно включают дуализм, обозначаемый движущей силой и движимой массой, противостояние между телесным и ментальным. Это указывало на то, что для философии существуют два отдельных пути — физический и интеллектуальный. В то время как Разум является главным двигателем в его философии, он также использовал много подчиненных агентов в управлении вещами — например, воздух, воду и огонь, явно будучи не в состоянии объяснить состояние природы удовлетворительным образом посредством действия одного лишь Интеллекта. Мы узнаем в деталях его системы идеи, заимствованные из прежних, такие как оседание холодного и плотного внизу и подъем теплого и легкого наверх. В начале действие Интеллекта было лишь частичным; то, что двигалось в первую очередь, было лишено полной сортировки и содержало в себе способность к множеству разделений. С этого момента его система стала космогонией, показывающей, как образовались элементы и туманы, камни, звезды и море. Эти объяснения, как и следовало ожидать, не отличаются точностью. Среди его первичных элементов много несочетаемых вещей, таких как холод, цвет, огонь, золото, свинцовые шарики [свинец], зерно, мозг, кровь и т. д. Эта доктрина подразумевала, что в сложных вещах происходит не формирование, а расположение. Поэтому она требовала много элементов вместо одного. Плоть состоит из плотяных частиц, кости — из костяных, золото — из золотых, свинец — из свинцовых, дерево — из деревянных и т. д. Эти аналогичные составляющие суть гомеомерии. Из бесконечного числа видов они составляли бесконечное целое, представляющее собой их смесь. Из таких условий Анаксагор доказывает, что все части животного тела предсуществуют в пище и просто собираются из нее. Что касается феномена жизни, он объясняет его на основе своей доктрины дуализма между умом и материей; он учит, что сон производится реакцией последней на первый. Даже растения он считает лишь укорененными животными, неподвижными, но обладающими ощущениями и желаниями; превосходство человека он объясняет простым фактом наличия у него рук. Он объясняет наши ментальные восприятия гипотезой о том, что внутри нас естественным образом заключены противоположности всех качеств внешних вещей; и что, когда мы рассматриваем предмет, мы осознаем преобладание в нашем уме тех качеств, которых не хватает в нем. Отсюда всякое ощущение сопровождается болью. Его доктрина происхождения животных основывалась на воздействии солнечного света на илистую землю. Землю он помещает в центр мира, куда она была перенесена вихрем, причем полюс первоначально находился в зените; но когда животные вышли из грязи, его положение было изменено Интеллектом, дабы мог установиться подходящий климат. В некоторых деталях его грубые догадки представляют забавные предвосхищения последующих открытий. Так, он утверждал, что на луне есть горы и долины, подобные земным; что в истории нашего земного шара были грандиозные эпохи, в течение которых он последовательно изменялся под воздействием огня и воды; что холмы Лампсака однажды окажутся под водой, если время не истечет слишком быстро.

Doubts whether we have any criterion of truth.

Что касается природы человеческого знания, Анаксагор утверждал, что только с помощью Интеллекта мы знакомимся с истиной, тогда как органы чувств совершенно ненадежны. Он проиллюстрировал это, капнув каплю цветной жидкости в чистую воду, причем глаз не был способен распознать никаких изменений. На таких принципах он также утверждал, что снег не белый, а черный, поскольку он состоит из воды, цвет которой черный; и отсюда он сделал такие выводы, как «вещи таковы для каждого человека, какими они ему кажутся». Именно признание ненадежности чувств несомненно исторгло из него хорошо известную жалобу: «Ничто не может быть познано; ничто не может быть изучено; ничто не может быть достоверным; чувство ограничено; интеллект слаб; жизнь коротка».

Anaxagoras is persecuted.

Биография Анаксагора не лишена интереса. Родившись в изобилии, он посвятил все свои средства философии, а в старости столкнулся с нищетой и нуждой. Суеверная афинская толпа обвинила его в атеизме и нечестии по отношению к богам, поскольку он утверждал, что солнце и луна состоят из земли и камня, а так называемые божественные чудеса тех времен были не более чем обычными природными эффектами. По этим причинам, а также из-за магианства его учения — ибо он учил антагонизму ума и материи, догме ненавистных персов, — он был брошен в тюрьму, приговорен к смертной казни и чудом избежал ее благодаря влиянию Перикла. Он бежал в Лампсак, где и закончил свои дни в изгнании. Его тщеславные соотечественники, однако, почтили его память привычным преувеличенным образом, хвастаясь, что он первым объяснил фазы луны, природу солнечных и лунных затмений, что он обладал способностью предсказывать будущие события и даже предсказал падение метеоритного камня.

Из биографии Анаксагора, а также нескольких его предшественников и преемников мы можем узнать, что против философии поднималось народное сопротивление, не ограничивающееся простым социальным протестом, но перераставшее в политическую несправедливость. Антагонизм между ученостью и политеизмом становился с каждым днем все более очевидным. Некоторые из философов были вынуждены бежать в изгнание, некоторые приняли смерть. Естественным результатом такого положения дел было принуждение их к соблюдению скрытности и мистификации, что ярко показано в истории пифагорейцев.

Pythagoras, biography of.

Об основателе этой секты, Пифагоре, с достоверностью известно немногое; даже дата его рождения оспаривается, вероятнее всего, он родился на Самосе около 540 г. до н. э. Если бы нам не сказали об этом прямо, мы бы узнали по его доктринам, что он побывал в Египте и Индии. Некоторые видные ученые, желающие при всяком удобном случае превознести ученость древней Европы, преуменьшают, насколько могут, всеобщее свидетельство древности о том, что таков был источник знаний Пифагора, утверждая, что устройство египетского жречества делало невозможным посвящение иностранца. Они забывают, что древняя система этой страны была полностью разрушена во время великой революции, произошедшей более чем за столетие до тех времен. Если бы древние не заявляли прямо, что Пифагор прожил в Египте двадцать два года, в его истории имеется достаточно внутренних свидетельств, доказывающих, что он находился там долгое время. Подобно тому как знаток может обнаружить руку мастера по стилю картины, тот, кто уделял внимание старым системам мысли, с первого взгляда видит египетское в философии Пифагора.

Он перебрался в Италию во время правления Тарквиния Гордого и поселился в Кротоне, греческом колониальном городе на Тарентском заливе. Сначала он основал школу, но, пользуясь местными распрями, постепенно организовал из молодежи, пользовавшейся его наставлениями, тайное политическое общество. Среди ученых греков уже вошло в поговорку, что невыгодно слишком свободно сообщать знания народу, — горький опыт преследований казался доказательством того, что эта поговорка основана на истине. Шаг от тайного философского общества к политическому заговору невелик. Пифагор, судя по всему, сделал его. Ученики, которые допускались к его научным секретам после испытательного срока и процедуры экзамена, составляли готовое орудие интриги против государства, результатом которой через некоторое время стало вытеснение древнего сената и возвышение Пифагора и его клуба до управления правительством. Действия людей во все времена определяются схожими принципами; и как было бы сейчас при таком заговоре, так было и тогда; ибо, хотя пифагорейское влияние распространилось из Кротона на другие итальянские города, вскоре началась непреодолимая реакция, новаторы были изгнаны, их институты разрушены, а их основатель пал жертвой своих врагов.

Организация, предпринятая пифагорейцами, является исключением из общей политики греков. Философские школы были лишь пунктами воссоединения для тех, кто разделял схожие мнения; но в государстве они едва ли могут считаться имевшими какое-либо политическое существование.

His miracles.

Трудно, когда задеты политические или религиозные чувства людей, установить истину событий, в которых они участвовали; обман и фальшь кажутся разрешенными. Посреди неприятностей, обрушившихся на Италию в результате этих пифагорейских махинаций, невозможно с достоверностью установить факты. Одна партия возносит Пифагора до сверхчеловеческого состояния; она рисует его величественным и бесстрастным, облаченным в белые одежды, с золотым венцом на челе, слушающим музыку сфер или ищущим отдыха в более скромных гимнах Гомера, Гесиода и Фалеса; затерянным в созерцании Природы или погруженным в экстаз в своих размышлениях о Боге; проявляющим свое происхождение от Аполлона или Гермеса путем совершения чудес, предсказывающим будущие события, беседующим с гениями в уединении темной пещеры и даже превосходящим чудо одновременного говорения на разных языках, поскольку было установлено самыми неоспоримыми свидетельствами, что он совершил чудо присутствия и обращения к народу в нескольких разных местах одновременно. Его ученикам, кажется, не приходило в голову, что подобные нелепые утверждения не могут быть подтверждены никакими доказательствами вообще; и что чем сильнее и яснее такие доказательства, тем больше они служат не поддержке факта, ради которого приводятся, а расшатыванию нашей доверенности к истине человека или убеждению нас в том, что он легко поддается принятию фальши и с легкостью обманывается мистификацией.

His character.

Оппоненты обличали его как шарлатана или, в худшем случае, как провидца-мистика, который одурачил молодежь шутовством вольного каменщичества; превратил слабоумных в поверхностных энтузиастов и суровых аскетов; и как заговорщика против государства, которое дало ему почетное убежище, и принесшего в него беспорядок и кровопролитие. Между столь противоречивыми утверждениями трудно определить, сколько следует приписать философу, а сколько — мошеннику. В этой неопределенности пифагорейцы пожинают плоды одного из своих любимых изречений: «Не всем должно быть все ведомо». Быть может, в основе этих политических движений лежала надежда создать центральную точку объединения для многочисленных греческих колоний Италии, которые, хотя и были богатыми и высокоразвитыми, в силу своей изоляции и антагонизма были по сути слабыми. Если бы они могли объединиться в мощную федерацию с помощью какой-либо политической или религиозной связи, они могли бы оказать исключительное влияние на восходящие судьбы Рима и тем самым на человечество.

Pythagoras asserts that number is the first principle.

Фундаментальным догматом пифагорейцев было то, что «число есть сущность или первое начало вещей». Это сразу привело их к изучению тайн фигур и арифметических отношений и погрузило в дичайшие фантазии, когда это приняло абсурдную форму того, что числа суть фактически вещи.

Столь всеобщее одобрение доктрин Пифагора, несомненно, во многом объяснялось тем, что они заполняли интеллектуальную пустоту. Те, кто находился в передовых рядах философии, пришли к выводу, что в отношении внешних вещей и даже нас самих у нас нет критерия истины; но в свойствах чисел и их отношениях такой критерий существует.

Pythagorean philosophy.

Вряд ли окупится для читателя следование этой системе в деталях; для наших целей вполне достаточно самого поверхностного ее представления. Она признает два вида чисел: нечетные и четные; а поскольку единое, или единица, должно быть одновременно и нечетным, и четным, оно должно быть самой сущностью числа и основой всех остальных чисел; отсюда значение пифагорейского выражения «Все происходит из единого», которое также приняло форму мистического намека: «Бог объемлет все и приводит все в действие, и есть лишь единое». Чрезвычайная важность придавалась числу десять, поскольку оно содержит в себе или возникает от сложения 1, 2, 3, 4 — то есть четных и нечетных чисел вместе; отсюда оно получило название великого тетрактиса, так как оно содержит в себе первые четыре числа. Некоторые, однако, утверждают, что это название было дано числу тридцать шесть. Триаде пифагорейцы также придавали большое значение, так как она имеет начало, середину и конец. Единице, или единому, они дали название четно-нечетного, утверждая, что оно содержит в себе свойства как четного, так и нечетного, что очевидно из того факта, что если к четному числу прибавить единицу, оно становится нечетным, а если к нечетному — четным. Они расположили первичные элементы природы в таблицу из десяти противоположностей, из которых нечетное и четное — одна, а свет и темнота — другая. Они говорили, что «природу и энергию числа можно проследить не только в божественных и демонических вещах, но и в человеческих делах и словах повсюду, и во всех произведениях искусства, и в музыке». Они даже связали свои арифметические взгляды с моралью через наблюдение того, что числа никогда не лгут; что они враждебны фальши и что поэтому истина принадлежит к их роду; их причудливые спекуляции привели их к выводу, что в беспредельном или бесконечном должны царить фальшь и зависть. Из схожих рассуждений они заключили, что число один содержит в себе не только совершенное, но и несовершенное; отсюда следует, что самое благое, самое прекрасное и самое истинное находятся не в начале, но развиваются с течением времени. Они считали, что все, что мы знаем, должно иметь начало, середину и конец, из которых начало и конец являются границами или пределами; но середина является неограниченной и, как следствие, может подразделяться ad infinitum. Поэтому они свели телесное существование к точкам, что изложено в их максиме: «Все состоит из точек или пространственных единиц, которые, взятые вместе, образуют число». Таковы были их представления об ограничивающем, составляющем крайнее, под неограниченным же они понимали промежуточное пространство или интервал. С помощью этих интервалов они получили концепцию пространства; ибо, поскольку единицы, или монады, как их также называли, являются лишь геометрическими точками, никакое их количество не могло произвести линию, но путем соединения монад и интервалов вместе может возникнуть линия, а также поверхность и тело. Что касается существующего таким образом между монадами интервала, некоторые считали его простым воздушным дыханием, но ортодоксальные почитали его вакуумом; отсюда мы понимаем смысл их абсурдного утверждения, что все вещи производятся вакуумом. Поскольку нельзя упускать из виду, что монады являются лишь математическими точками и не имеют измерений или размера, субстанции фактически не содержат материи и представляют собой не более чем формы.

Pythagorean cosmogony.

Пифагорейцы применяли эти принципы для объяснения происхождения мира, говоря, что, поскольку самое его существование есть иллюзия, оно не может иметь никакого происхождения во времени, а лишь кажется таковым человеческой мысли. Что касается самого времени, они считали его «существующим лишь благодаря различению серии различных моментов, которые, однако, снова восстанавливаются в единстве ограничивающими моментами». Разнообразие отношений, которые мы находим в мире, они полагали вызванным узами гармонии. «Поскольку принципы вещей не схожи и не однородны, их невозможно привести в порядок иначе как через вмешательство гармонии, каков бы ни был способ, которым это происходило. Подобные и гомогенные вещи, поистине, не потребовали бы гармонии; но что касается несходных и несимметричных, таковые обязательно должны удерживаться гармонией, если они должны содержаться в упорядоченном мире». Таким образом они смешивали идеи числа и гармонии, рассматривая мир не только как комбинацию противоположностей, но как упорядоченную и гармоническую их комбинацию. Поэтому конкретным числам они придавали великое значение, утверждая, что «существует семь струн или гармоний, семь плеяд, семь гласных и что определенные части тел животных изменяются в течение семи лет». Они довели числовую доктрину до крайности, назначая определенные числа в качестве представителей птицы, лошади, человека. Эту доктрину можно проиллюстрировать фактами, знакомыми химикам, которые точно так же придают значимые числа именам вещей. Принимая водород за единицу, 6 принадлежит углероду, 8 — кислороду, 16 — сере. Развивая эти принципы дальше, нет такого вещества — элементарного или сложного, неорганического или органического, — которому не принадлежало бы выразительное число. Более того, даже архетипическая форма, как человека или любой другой подобной сложной структуры, может таким образом обладать типичным числом — суммой чисел ее составляющих частей. Ничего не значат те интерпретации, которые мы даем этим числам, будь то рассмотрение их как атомных весов или, отвергая идею атомов, рассмотрение их в качестве представителей силы. Как в древней философской доктрине, так и в современной науке число неизменно связано с именем вещи, каково бы ни было описание этой вещи.

Великим эталоном гармонических отношений среди пифагорейцев была музыкальная октава. Физические качества, такие как цвет и тон, предполагались принадлежащими поверхности тел. Из элементов они перечислили пять — землю, воздух, огонь, воду и эфир, связав с этим тот факт, что у человека пять органов чувств. Из планет они насчитали пять, которые вместе с солнцем, луной и землей располагаются на расстояниях, определяемых музыкальным законом, и в своем движении через пространство порождают звук — гармонию сфер, незамечаемую нами, потому что мы привычно слышим ее. Они помещают солнце в центр системы, вокруг которого вместе с другими планетами вращается земля. В этой точке геоцентрическая доктрина оставляется, и гелиоцентрическая занимает ее место. Поскольку круг является наисовершеннейшей из форм, движения планет круговые. Они утверждали, что луна обитаема и подобна земле, но тамошние люди выше ростом мужчин в той пропорции, в какой период вращения луны больше периода вращения земли. Млечный Путь они объясняли как вызванный падением звезды или бывший некогда путем солнца. Они утверждали, что вселенная вечна, но земля преходяща и подвержена изменениям, причем универсум имеет форму сферы. Они считали, что человеческая душа есть лишь истечение универсальной души и проникает в тело извне. Из сновидений и событий болезни они выводили существование добрых и злых демонов. Они предполагали, что души могут существовать без тела, ведя нечто вроде жизни-сна, и отождествляли с ними пылинки в солнечном луче. Их герои и демоны были душами, еще не воплотившимися или переставшими быть таковыми. Принятая ими доктрина переселения душ гармонировала с такими взглядами и, если она не подразумевает абсолютного бессмертия души, то по крайней мере утверждает ее существование после смерти тела, ибо бестелесный дух вновь воплощается, как только находит подходящее для себя вместилище. К их жизни после смерти пифагорейцы добавили доктрину воздаяния наград и наказаний, и в этом отношении то, что было сказано о животных, образующих искупительный механизм в теологии Индии и Египта, справедливо и для пифагорейцев.

Об их системе политики теперь нельзя утверждать с достоверностью ничего, кроме того факта, что ее первоэлементом была аристократия; об их правилах частной жизни — ничего, кроме того, что они включали рекомендацию умеренности во всем, культивирование дружбы, соблюдение верности и практику самоотречения, поощряемую аскетическими упражнениями. У них было максимой, что правильное образование имеет значение не только для индивида, но и для интересов государства. Сам Пифагор, как известно, уделял много внимания определению протяженности и гравитации, соотношений музыкальных тонов, астрономии и медицине. Он предписывал своим ученикам в их оргиях или тайном богослужении практиковать гимнастику, танцы, музыку. В соответствии со своим принципом давать людям только те знания, к восприятию которых они были подготовлены, он сообщал менее подготовленным экзотерические доктрины, резервируя эзотерические для привилегированного меньшинства, которое провело пять лет в молчании, вынесло унижения и очистилось самоотречением и жертвой.

The Eleatic philosophy.

Мы подошли к рассмотрению элейской философии. Она отличается от предыдущей пренебрежением к материальным вещам и преданностью сверхчувственному. Свое название она получила от Элеи, греческого колониального города в Италии, а ее главными авторами были Ксенофан, Парменид и Зенон.

Xenophanes represents a great philosophical advance.

Ксенофан был уроженцем Ионии, откуда, будучи изгнан, он, по-видимому, обосновался в конце концов в Элее, проведя много лет в жизни странствующего рапсода. Он придал своим доктринам поэтическую форму с целью более легкого их распространения. Для толпы он стал заметен благодаря своему противостоянию Гомеру, Гесиоду и другим популярным поэтам, которых он обличал за поощрение низкого политеизма той эпохи и унижение идеи божественного аморальностью, приписываемой им богам. Он провозгласил Бога всемогущим Существом, существующим от вечности и не имеющим никакого сходства с человеком. Будучи строгим монотеистом, он осуждал множественность богов как невообразимую ошибку, утверждая, что всемогущего и всесовершенного по самой природе вещей не может быть более одного; ибо, если бы их было хотя бы двое, эти атрибуты не могли бы относиться к одному из них, тем более если бы их было много. Этот единый принцип или сила были для него тем же, что и вселенная, субстанция которой, существовавшая от вечности, должна necesariamente быть идентичной Богу; ибо, поскольку невозможно существование двух вездесущих, точно так же невозможно существование двух вечных. Поэтому можно сказать, что в его идеях присутствует оттенок ориентализма, поскольку вряд ли возможно предложить более лаконичное и светлое изложение пантеизма Индии.

He approaches the Indian ideas.

Читатель, утомленный легкомыслием ионийской философии и заблудившийся в мистицизме Пифагора, не может не признать, что здесь перед нами нечто совершенно иного рода. Восточному величию замысла сопутствуют необычайная ясность и точность рассуждений.

Theology of Xenophanes.

Для Ксенофана любое откровение — чистая выдумка; познание невидимого должно осуществляться одним лишь человеческим интеллектом. Вульгарное верование, приписывающее Божеству человеческие чувства, страсти и преступления, богохульно и проклято. Он разоблачает нечестие тех, кто пытается изобразить Великого Вседержителя в человеческом обличье, говоря им, что если бы вол или лев могли прийти к представлению о Божестве, они точно так же наделили бы его собственной формой; что негр изображает его с приплюснутым носом и черным лицом, а фракиец — с голубыми глазами и румянцем. «Бог один; он не похож на телесный образ человека, и мысли его не таковы, как наши». Он учил, что Бог не имеет частей и всюду одинаков; ибо если бы он имел части, то одни управлялись бы другими, а другие управляли, что невозможно, так как самое понятие Бога подразумевает его абсолютный и всеобъемлющий суверенитет. Он должен быть Разумом, Интеллектом и Всемогуществом насквозь, «правящим вселенной без труда посредством разума и проницательности». Он полагал, что Всевышний постигает с помощью чувственного восприятия и не только мыслит, но видит и слышит всем своим существом. Символически он представлял Бога в виде сферы, подобной небесам, которые объемлют человека и все земное.

His physical views.

В своей натурфилософии он, как говорят, принял четыре элемента: Землю, Воздух, Огонь, Воду; хотя некоторые утверждают, что на наблюдение окаменелых рыб на вершинах гор привело его к убеждению, будто сама земля произошла из воды; и вообще, что явления природы возникают из сочетаний первичных элементов. Из таких взглядов он сделал вывод, что все вещи по необходимости преходящи и что люди и даже сама земля должны исчезнуть. Что касается последней, он рассматривал ее как плоскую поверхность, нижняя область которой уходит бесконечно вниз, создавая тем самым прочное основание. Однако свои физические взгляды он разделял с соммнением, граничащим со скептицизмом: «Ни один смертный человек никогда не знал и не узнает Бога и вселенную до конца; ибо, поскольку заблуждение столь широко разлито по всем вещам, нам невозможно быть уверенными даже тогда, когда мы произносим истинное и совершенное». Ему казалось безнадежным, что человек сможет когда-либо постичь истину, поскольку у него нет иных помощников, кроме обманчивых явлений.

Я не могу оставить без внимания этот несовершенный рассказ о Ксенофане, который, без сомнения, был одним из величайших греческих философов, не упомянув о его осуждении Гомера и других поэтов своей страны за то, что они способствовали унижению идеи Божественности, а также о его вере в человеческую природу, его отказе от принципа сокрытия истины от толпы и его самоотверженности в распространении ее среди всех с риском для свободы и жизни. Он странствовал из страны в страну, открыто противоставая политезму и передавая мудрость в рапсодиях и гимнах — форме, которая более всего способствовала быстрейшему распространению знаний в те времена. Тем, кто склонен преуменьшать его философские выводы, можно заметить, что в некоторых своих наиболее поразительных чертах они были воспроизведены в Новое время, и я хотел бы предложить им цитату из «Общего схолия» в конце третьей книги «Начал» Ньютона: «Высший Бог существует по необходимости, и в силу той же необходимости он существует всегда и везде. Откуда также он весь подобен себе, весь — глаз, весь — ухо, весь — мозг, весь — рука, вся — способность воспринимать, понимать и действовать, но способом совершенно не человеческим, совершенно не телесным, способом, нам абсолютно неизвестным. Как слепой не имеет понятия о цветах, так и мы не имеем понятия о том, как премудрый Бог воспринимает и понимает все вещи. Он совершенно лишен какого-либо тела и телесного образа и поэтому не может быть ни увиден, ни услышан, ни осязан, и не должен почитаться под видом какой-либо телесной вещи. У нас есть понятия о его атрибутах, но какова истинная субстанция чего-либо, мы не знаем».

Элейской системе, зародившейся таким образом благодаря Ксенофану, следует приписать ту диалектическую фазу, которая отныне столь заметно проявлялась в греческой философии. Она по большей части оставила занятия, занимавшие ионийцев, — исследование видимой природы, явлений материальных вещей и управляющих ими законов, сочтя их чисто обманчивыми, и обратилась к тому, что казалось единственно истинным знанием, — к исследованию Бытия и Бога. Поскольку для элеатов всякое изменение представлялось невозможным, явления преемственности, представляемые миром, рассматривались как чистая иллюзия, и они утверждали, что Время, Движение и Пространство суть призраки воображения или суетные обманы чувств. Поэтому они отделили разум от мнения, приписав первому постижение абсолютной истины, а второму — несовершенства, проистекающие из вымыслов чувств. Именно на этом принципе Парменид разделил свой труд «О природе» на две книги: первую — о Разуме, вторую — о Мнении. Исходя из природы Бытия, нерожденного и неизменного, он полностью отверг идею преемственности во времени, а также пространственные отношения и объявил изменение и движение, какими бы они ни были, простыми иллюзиями мнения. Его пантеизм проявляется в утверждении, что Все есть мысль и интеллект; и это, поистине, составляет существенную черту его учения, ибо, поставив тем самым мысль и бытие в параллель друг другу и связав их воедино концепцией о том, что мысль существует ради бытия, он показал, что их неизбежно следует мыслить как единое целое.

Столь глубокие доктрины занимали первую книгу поэмы Парменида; во второй он рассуждал о мнении, которое, как мы уже сказали, полностью зависит от чувств и потому ненадежно, хотя это и не значит, что оно обязательно должно быть абсолютно ложным. Нам вряд ли удастся восстановить по остаткам его трудов детали его теории или показать его сближение с ионийскими учениями через допущение существования в природе двух противоположных видов — эфирного огня и тяжелой ночи, из равной пропорции которых состоят все вещи, причем огонь является истинным, а ночь — феноменальной. Из столь бессодержательной и обманчивой основы не стоило бы, даже если бы у нас были средства для этого, давать изложение его физической системы. Во многих отношениях она выродилась в дикую причуду; как, например, когда он поместил верховного демона в центр феноменального мира. Нам также не нужно задерживаться на его экстравагантном воспроизведении старой доктрины о зарождении животных из илистой глины и следовать за его объяснением природы человека, который, поскольку он состоит из света и тьмы, причастен к тому и другому и никогда не сможет постигнуть абсолютную истину. Иными путями и на куда менее фантастических принципах современная философия пришла наконец к тому же печальному выводу.

Doctrines of Parmenides carried out by Zeno;

Учения Парменида были развиты Зеноном Элейским, который, как говорят, был его приемным сыном. Он ввел в употребление метод опровержения заблуждений путемведения до абсурда. Его сочинения были написаны прозой, а не поэзией, как у его предшественников. Подобно тому как целью Парменида было утверждение существования «Единого», целью Зенона было утверждение несуществования «Многого». Согласованно с такими принципами он исходил из положения, что реально существует лишь одна вещь, а все остальное — лишь ее модификации или проявления. Он отрицал движение, но признавал его видимость, рассматривая его как имя, данное ряду состояний, каждое из которых по необходимости является покоем. Этот догмат против возможности движения он отстаивал с помощью четырех аргументов; второй из них — знаменитая апория об Ахиллесе. Она формулируется так: «Предположим, что Ахиллес бежит в десять раз быстрее черепахи, однако, если черепаха имеет фору, Ахиллес никогда ее не догонит; ибо если вначале они разделены интервалом в тысячу футов, то, когда Ахиллес пробежит эти тысячу футов, черепаха проползет сто, а когда Ахиллес пробежит эти сто, черепаха продвинется на десять, и так до бесконечности; следовательно, Ахиллес может бежать вечно, не догоняя черепаху». Таковы были его аргументы против существования движения; его доказательство существования Единого, неделимого и бесконечного, можно сформулировать следующим образом: «Предполагать, что единое делимо, — значит предполагать его конечным. Если оно делимо, оно должно быть бесконечно делимым. Но предположим, что существуют две вещи, тогда между этими двумя неизбежно должен быть интервал — нечто разделяющее и ограничивающее их. Что это за нечто? Это нечто иное. Но тогда, если это не та же самая вещь, она также должна быть разделена и ограничена, и так до бесконечности. Таким образом, только одна вещь может существовать в качестве субстрата для всех множественных явлений». Зенон дает нам иллюстрацию несостоятельности чувственных восприятий в своем аргументе против Протагора. Его можно привести здесь как образец его метода: «Он спросил, издаст ли зерно пшеницы или десятитысячная доля зерна при падении на землю звук. Получив отрицательный ответ, он далее спросил, издаст ли его мера зерна. Поскольку на это обязательно следовало утвердительный ответ, он затем потребовал ответа, не находится ли мера в некотором определенном отношении к отдельному зерну; поскольку это нельзя было отрицать, он смог сделать вывод: либо бушель пшеницы не издает звука при падении, либо самая малая часть зерна делает то же самое».

and by Melissus of Samos.

К уже названным именам, принадлежащим элейской школе, можно добавить имя Мелисса Самосского, который также строил свои аргументы на природе Бытия, выводя его единство, неизменность и неделимость. Подобно остальным представителям своей школы, он отрицал всякое изменение и движение, рассматривая их как чистые иллюзии чувств. Из неделимости бытия он вывел его бестелесность и потому отрицал всякое телесное существование.

Biography of Empedocles.

Список элейских философов сомнительным образом замыкается именем Эмпедокла Акрагантского, который в легендах почти соперничает с Пифагором. На Востоке он изучил медицину и магию, искусство творить чудеса, вызывать дождь и ветер. Он облачался в жреческие одежды, золотой пояс и венец, провозглашая себя богом. Некоторые утверждают, будто он никогда не умирал, но вознесся на небеса посреди сверхъестественной славы. По рассказам некоторых, он бросился в кратер Этны, дабы образ его смерти остался неизвестным и он продолжал слыть богом, — надежда, которая была разрушена извержением, выбросившим одну из его бронзовых сандалий.

В соответствии со школой, к которой он принадлежал, он полагался на Разум и не доверял Чувствам. Из его фрагментов был сделан вывод, что он скептически относился к руководству как первого, так и вторых, обосновывая свое недоверие несовершенством, которое душа приобрела и за которое была осуждена на существование в этом мире и даже на переселение душ из тела в тело. Приняв элейскую доктрину о том, что подобное познается только подобным, — огонь посредством огня, любовь посредством любви, — он считал признание божественного человеком достаточным доказательством того, что Божественное существует. Его первичными элементами были четыре: Земля, Воздух, Огонь и Вода; к ним он добавил два начала — Любовь и Ненависть. Четыре элемента он рассматривал как четыре бога, или божественные вечные силы, поскольку из них сотворены все вещи. Любовь он почитает созидательной силой, а разрушителем или модификатором выступает Ненависть. Очевидно поэтому, что у него строго философская система Ксенофана выродилась в смешанный и мистический взгляд, в котором физическое, метафизическое и нравственное перемешались воедино; и что, как неизбежное следствие такого состояния, принципы познания стали расшатываться, возникло подозрение, что все философские системы ненадежны, и уже зарождался всеобщий скептицизм.