«История интеллектуального развития Европы. Том I»

И не только морские открытия устранили таким образом сказочные чудеса и породили новые идеи. В свое время македонский поход открыл для греков новый мир и явил им реальные чудеса: климаты в поразительном разнообразии, огромные пустыни, горы, покрытые вечным снегом, соленые моря вдали от океана, колоссальных животных и людей каждого оттенка цвета кожи и каждой формы религии. Многочисленные греческие колонии, основанные по всей Азии, породили непрерывное передвижение и заставили эти природные объекты произвести глубокое и постоянное впечатление на эллинский ум. Если через Бактрийскую империю европейские идеи передавались на далекий Восток, то через нее и другие подобные каналы азиатские идеи проникали в Европу.

Development of Mediterranean commerce.

На заре достоверной истории финикийцы были хозяевами Средиземного моря. Европа была совершенно варварской. На самом краю азиатской цивилизации фракийцы снимали скальпы со своих врагов и делали татуировки; на другом конце континента бритты мазали свои тела охрой и вайдой. Современные им египетские скульптуры изображают европейцев одетыми в шкуры, как дикари. Инстинкт финикийцев побуждал их повсюду обосновываться на островах и побережьях, и таким образом они долгое время сохраняли морское превосходство. Постепенно среди греков зарождался дух приключений. В 1250 г. до н. э. они обоплыли Эвксинский понтийский бассейн, породив миф об аргонавском плавании и создав прибыльную торговлю золотом, вяленой рыбой и зерном. Они также стали пресловутыми своими пиратскими практиками. С каждого побережья они воровали мужчин, женщин и детей, поддерживая тем самым значительную работорговлю, пережиток которой сохраняется до нашего времени в торговле черкесскими женщинами. Минос, царь Крита, пытался пресечь эти пиратства. Его попытки заполучить господство над Средиземным морем последовательно имитировались лидийцами, фракийцами, родосцами, причем последние были изобретателями первого морского кодекса, впоследствии включенного в римское право. То, как эти жители и жители других городов и островов вытесняли друг друга, показывает, от каких маловажных обстоятельств зависело господство в восточном бассейне. Тем временем тирские моряки тайком плыли за Геркулесовы столбы, посещая Канарские острова и Азорские острова и доставляя олово с Британских островов. Они использовали все меры предосторожности, чтобы сохранить свой секрет в тайне. Предприимчивые греки следовали за этими загадочными мореплавателями шаг за шагом; но во времена Гомера они были настолько ограничены восточным бассейном, что Италию можно назвать для них неизвестной землей. Фокейцы первыми исследовали западный бассейн; одна из их колоний построила Марсель. Наконец Колей Самосский прошел через хмурые врата Геркулеса в омывающее море — Атлантический океан. Немалый интерес представляют первые колониальные города; они усеивали берега от Синопы до Сагунта и были одновременно торговыми складами и очагами богатства. В самые ранние времена купец был сам себе капитаном и продавал свои товары с аукциона в том месте, куда приходил. Первобытная и прибыльная торговля Средиземноморья была своеобразной: она велась рабами, минеральными продуктами и изделиями промышленности; поскольку, простираясь параллельно параллелям широт, ее сельскохозяйственные продукты были не слишком разнообразны, а потребности ее населения — одинаковы. Но олово привозилось с Касситеридских островов, янтарь — с Балтики, а крашеные товары и обработанные металлы — из Сирии. Там, где эти виды торговли концентрировались, развивались зачатки вкуса и интеллекта; так, этруски, в руках которых находилась торговля янтарем через Германию, оставили много реликвий своей любви к искусству. Хотя они были таинственным народом, они вряд ли были мрачной расой, как предполагал один великий современный автор, судя по их прекрасным останкам.

Effect of philosophical criticism.

К эффекту географических открытий добавилось развитие философской критики. Замечено, что вскоре после первой Олимпиады греческий интеллект очень быстро расширился. Когда бы человек ни достиг определенной точки в своем умственном прогрессе, он не будет удовлетворен ничем меньшим, чем применение существующих правил к древним событиям. Опыт научил его, что ход сегодняшнего дня такой же, как вчерашний; он без колебаний верит, что это будет справедливо и для завтрашнего дня. Он не станет терпеть никакой разрыв в механизме истории; он не будет удовлетворен простой не вопрошающей верой, но настаивает на том, чтобы иметь для старого факта то же подтверждение, какого он требует для нового. Перед лицом истории мифология устоять не может.

Secession of literary men from the public faith.

Действие этого принципа наблюдается во всех направлениях по всей греческой литературе после упомянутой даты, и тем ярче, чем позднее это время. Национальный интеллект все больше и больше стыдился басен, в которые он верил в своем младенчестве. Из легенд одни аллегоризируются, другие модифицируются, третьи отвергаются. Великие трагики принимают мифы в совокупности, но отвергают их в частностях; некоторые из поэтов преображают или аллегоризируют их; некоторые используют их орнаментально, как изящные украшения. Очевидно, что между образованными и простонародными классами происходит расхождение, что лучшие люди того времени видят необходимость либо полностью оставить эти заветные выдумки низшим слоям, либо постепенно заменять их чем-то более подходящим. Такое разбазаривание священных вещей было, однако, очень далеко от того, чтобы встретить общественное одобрение в самой Афинах, хотя так много людей в этом городе достигли того состояния умственного развития, в котором им было невозможно продолжать принимать национальную веру. Они пытались заставить себя поверить в то, что должно быть что-то истинное в том, во что верили столько великих и благочестивых людей древности, что оправдало себя существованием в течение стольких веков и о чем простым народом утверждалось, что может быть дано абсолютное доказательство. Но все было напрасно; интеллект перерос веру. Они пришли в то состояние, которому подвержены все люди: осознавая ошибочность своих мнений, они злятся, когда кто-то другой напоминает им об этом. Когда социальное состояние больше не позволяло им лишать жизни философского нарушителя, они находили способы оказать на него такое невидимое давление, при котором ему представлялся выбор между правоверием и нищетой. Так, они неодобрительно относились к тому, что Еврипид позволял своим персонажам предаваться скептическим размышлениям, и не одобряли нечестие, столь очевидное в «Прометее прикованном» Эсхила. Апеллируя к этому настроению, Аристофан немало способствовал разжиганию травли против Сократа. Те, кто сами сомневаются, часто громче всех публично осуждают подобное состояние у других.

Secession of the philosophers.

Если таким образом поэты, подчиняясь здравому смыслу, столь быстро отошли от национальной веры, то философы шли тем же путем. Вскоре всеобщее впечатление свелось к тому, что между философией и религией существует внутреннее противоречие, и в этом общественное мнение не ошибалось; тот факт, что политеизм давал религиозное объяснение каждому природному явлению, делал его по сути враждебным науке. Именно неудержимое продвижение знаний сокрушило греческую религию. Сам Сократ никогда не колеблялся осуждать физику за эту тенденцию; а афиняне распространили его принципы на его собственные занятия, и их крепкий здравый смысл подсказывал им, что философское культивирование этики должно быть не менее пагубным. Он не был верен науке, но стремился поддержать собственные взгляды, вызывая теологическую ненависть к своим конкурентам — преступление, которое образованные люди никогда не должны прощать. В последовавшей трагедии афиняне отплатили ему той же монетой. Безнравственность, приписываемая богам, несомненно, была весьма способна привлечь внимание размышляющих людей, но сущностная природа занятий, которыми были увлечены ионийская и итальянская школы, напрямую затрагивала доктрину провиденциального управления миром. Она не только превращала в фикцию освященный веками догмат вездесущности олимпийских божеств — она даже наносила удар по самому их существованию, оставляя их без всяких дел. Вместо этих олицетворений она вводила безличную природу или элементы. Вместо того чтобы объединять научные истолкования с древними традициями, она видоизменяла и формировала старые традиции так, чтобы они соответствовали видимым требованиям науки. Впоследствии мы увидим, каков был необходимый исход этого: божество оказалось исключено из мира, который оно создало, сверхъестественное слилось с естественным действием; Зевс был вытеснен воздухом, Посейдон — водой; и в то время как одни философы молчаливо принимали народные легенды, как это было с Сократом, или, подобно Платону, считали патриотическим долгом принимать общественную веру, другие, подобные Ксенофану, объявляли все это древней оплошностью, превращенной временем в национальный обман.

Antagonism of science and polytheism.

Поскольку у меня будет повод подробно поговорить о греческой философии, нет необходимости вдаваться в другие подробности здесь. Для нынешней цели достаточно понять, что она была радикально противоположна национальной вере во всех странах и во все времена, от своего зарождения с Фалесом до последнего критика александрийской школы.

Secession of historians.

Как было с философами, так было и с историками; зарождение подлинной истории принесло тот же результат, что и зарождение подлинной философии. В данном случае добавилось особое обстоятельство, которое придало движению немалую силу. Каковы бы ни были вымышленные факты греческого прошлого, они полностью превосходили по древности и чудесности реальную историю Египта. Что должен был думать такой благочестивый человек, как Геродот, когда он обнаружил, что в тот самый период, когда он предполагал сверхчеловеческое положение дел в своей родной стране, обычный ход дел происходил на берегах Нила? И так действительно было на протяжении неисчислимых веков. Для каждого, кто занимался описанием недавних событий, должно было быть очевидно, что хронология, применяемая там, где действующие лица сверхчеловеческие, лишена всякого основания и что переносить мотивы и мысли людей на тех, кто людьми не является, — это заблуждение. При таких обстоятельствах возникает сильный стимул полностью отказаться от традиций; ибо ни один философский ум никогда не будет удовлетворен разными тестами для настоящего и прошлого, но будет настаивать на том, что действия и их последовательность были такими же в прошлом, как и сейчас.

Universal disbelief of the learned.

Так обстояли дела в течение многих веков. Один за другим историки, философы, критики, поэты оставляли национальную веру и жили под постоянным давлением со стороны общественности, выбирая в целом в качестве наиболее удобного пути внешнее подчинение религиозным требованиям государства. Геродот не может примирить несоответствия Троянской войны со своим знанием человеческих поступков; Фукидид не смеет выразить свое неверие в нее; Эратосфен видит противоречия между путешествием Одиссея и истинами географии; Анаксагор приговаривается к смертной казни за нечестие, и только благодаря усилиям главы государства его приговор милосердно заменяется изгнанием. Платон, глядя на вещи с очень общей точки зрения, считает целесообразным в целом запретить культивирование высших ветвей физики. Еврипид пытается избавиться от обвинения в ереси как может. Эсхил приговаривается к побиению камнями за богохульство и спасается только тем, что его брат Аминий поднимает свою изуродованную руку — он потерял руку в Саламинской битве. Сократ предстает перед судом и должен выпить цикуту. Даже великие государственные деятели, такие как Перикл, оказались вовлечены в неприятные мнения. Ни у кого нет ничего общего для объяснения чудесного исчезновения полубогов и героев, того, почему закончились чудеса или почему в мире видны теперь только человеческие поступки. Невежественная публика требует немедленного наказания каждого подозреваемого человека. По их оценкам, не доверять традициям прошлого — значит быть виновным в измене настоящему.

Attempts at a reformation.

Но вся эта путаница и несогласие возникли не без попытки реформации среди благонамеренных людей. Некоторые — и они были, пожалуй, наиболее продвинутыми интеллектуально — желали, чтобы жрецы воздерживались от совершения новых чудес; чтобы реликвии использовались так мало, как это совместимо с психологическими запросами простолюдинов, и постепенно оставлялись; чтобы философию больше не оскорбляли богохульными антропоморфизмами олимпийских божеств. Некоторые, менее продвинутые, были склонны примирить все трудности, рассматривая мифы как аллегорические; некоторые хотели преобразовать их так, чтобы привести в гармонию с существующим социальным состоянием; некоторые давали им совершенно новые толкования. Для одного, хотя факт Троянской войны не подлежит отрицанию, Парис увез лишь эйдолон Елены; для другого выражения, возможно, некогда предназначавшиеся для представления реальных событий, сведены к простым оборотам речи. Не желая отвергать атрибуты олимпийских божеств, их человеческие страсти и действия, другой утверждает, что все они когда-то должны были существовать как люди. В то время как один осуждает наглых атеистов, находящих изъяны в мифах "Илиады", будучи невежественными в ее аллегорическом значении, другой сводит всех ее героев к стихиям; а третий, надеясь примирить с улучшившимся моральным чувством того времени непристойности и порочности богов, приписывает их все демонам — идея, которая сначала имела большой успех, но в конце концов стала исключительно фатальной для политеизма.

Inveterate superstition of the vulgar.

В явном несоответствии с этим упадком веры в высших классах множество людей беззаботно предавалось самым удивительным суевериям. Для них это была эпоха реликвий, плачущих статуй и подмигивающих картин. Инструменты, с помощью которых был сделан Троянский конь, все еще можно было увидеть в Метапонте, скипетр Пелопса все еще хранился в Херонеях, копье Ахилла — в Фаселисе, меч Мемнона — в Никомедии; тегеаты все еще могли показать шкурку Калидонского вепря, очень многие города хвастались обладанием подлинного палладия из Трои. Существовали статуи Афины, способные размахивать копьями, картины, способные краснеть, изображения, способные потеть, и бесчисленные святилища и храмы, где совершались чудодейственные исцеления. В отверстие, через которое отступил потоп Девкалиона, афиняне все еще лили привычную жертву из меда и муки. Был бы авантюристом тот, кто рискнул бы сделать какое-либо наблюдение о его неадекватном размере. И хотя было доказано, что небо — это лишь пространство и звезды, а не твердый пол Олимпа, тому, кому доводилось ссылаться на бегство богов с горных вершин на небо, было бы выгоднее не делать никаких астрономических замечаний. Никакие неблагоприятные аллюзии на поэмы Гомера, Арктина или Лесха не допускались; тот, кто совершал богохульство, деперсонифицируя солнце, рисковал смертью. Не разрешалось заменять природные явления Зевсом и Посейдоном; всякий, кого подозревали в вере в то, что Гелиос и Селена не являются богами, поступил бы благоразумно, очистившись перед лицом общественности к ее удовлетворению. Народ отстаивал свое суеверие вопреки всем географическим и физическим трудностям и, нимало не заботясь о противоречиях, оказавших такое влияние на мыслящие классы, практическим образом утверждал ненужность каких-либо исторических доказательств.

Slowness of the decline and fall of Polytheism.

Совершенно ошибочно полагать, что политеизм удерживал свои позиции как живая сила до периода Константина и Юлиана. Его крушение началось во времена открытия египетских портов. Почти тысяча лет потребовалась для его завершения. Изменение сначала произошло среди высших классов и медленно прокладывало себе путь через средние слои общества. В течение многих веков три фактора — географические открытия, проистекающие из растущей торговли и македонского похода, и философская критика — молча продолжали свою непрерывную работу, и все же не похоже, чтобы они когда-либо смогли произвести изменения в самом низшем и многочисленном слое социальной лестницы. С течением времени к предыдущим двум добавилось третье влияние, позволившее им обращаться даже к самым скромным слоям жизни; этим влиянием стало возвышение римского могущества. Оно породило удивительную активность во всем Средиземном море и во всех прилегающих странах. Оно обеспечило непрерывные передвижения во всех направлениях. Там, где был только один путешественник, теперь насчитывалась тысяча легионеров, купцов, правительственных чиновников с их длинными свитами иждивенцев и рабов. Там, где раньше только историк или философ в уединении сравнивал или сопоставлял законы и вероучения, привычки и обычаи разных народов, поданные неточно, теперь те же самые вещи наглядно представали перед личным наблюдением множества людей. Толпа богов и богинь, собиравшихся в Риме, служила лишь тому, чтобы компрометировать и высмеивать друг друга.

The alarm of good and religious men.

Поэтому задолго до торжества христианства язычество должно считаться безвозвратно разрушенным. Несомненно, именно ужасная социальная перспектива перед ними — видимая невозможность предотвратить погружение всего мира в тотально безбожное состояние — не только примирила стольких великих людей с оказанием поддержки древней системе, но даже с тем, чтобы смотреть без неодобрения на то физическое насилие, к которому так часто были готовы прибегать неспособные рассуждать необразованные массы. Они никогда не предвидели, что может быть введена какая-то новая система, которая займет место старой, изношенной; они не имели представления о том, что облегчение в этом отношении так близко; разве что, пожалуй, Платон, который, глубоко осознавая, что, хотя это трудный и утомительный процесс — радикально изменить идеи простых людей, тем не менее легко убедить их принять новые имена, если им позволено сохранить старые вещи, предложил ввести возрожденную систему с идеями и формами, подходящими к существующему социальному состоянию, пророчески заявляя, что мир очень быстро привыкнет к ней и выкажет ей безоговорочную приверженность.

The Greek movement has been repeated on a greater scale by all Europe.

В этом описании происхождения и упадка греческой религии я постарался рельефно выделить ее основные черты. Ее падение не было внезапным, как полагали многие, и оно не было достигнуто внешним насилием. Происходил медленный и, нужно подчеркнуто добавить, спонтанный упадок. Но если дела людей проходят в повторяющихся циклах — если ход событий у одного индивида имеет сходство с ходом событий у другого — если существуют аналогии в прогрессе наций, и обстоятельства появляются вновь по прошествии надлежащих периодов времени, последовательность событий, представленная перед нами таким образом в интеллектуальной истории Греции, может быть, возможно, вновь узнана в больших пропорциях на театре всей Европы. Если для человеческого разума существует предопределенный порядок развития, не можем ли мы разумно ожидать, что явления, которые мы таким образом замечали в малом масштабе в отдельной нации, появятся вновь в большом масштабе на континенте; что философское изучение этой истории прошлого послужит не только истолкованием многих обстоятельств в истории Европы в Темные и Средние века, но также будет путеводной нитью для нас, указывая на будущие события в отношении всего человечества? Ибо, хотя верно то, что греческое интеллектуальное движение было предвосхищено в отношении своего завершения тем, что оказалось охвачено и поглощено более медленными, но более гигантскими движениями южноевропейского ума, подобно тому как маленький расширяющийся круг на море может быть стерт и унесен более внушительными и стремительными волнами, точно так же даже движение континента может затеряться в движении мира. Именно критика, физические открытия и интеллектуальная активность, порожденные политической концентрацией, так глубоко повлияли на способы греческого мышления, и критика с открытиями за последние четыреста лет сделали то же самое во всей Европе. Для того, кто строит свои ожидания на будущее на основе истории прошлого — кто вспоминает эффект, произведенный созданием Римской империи, позволившей осуществлять свободные личные контакты между всеми средиземноморскими народами и тем самым не только разрушившей древние формы мысли, которые веками сопротивлялись всем другим средствам атак, но и заменившей их однородной идеей, — должно быть очевидно, что удивительно возросшие возможности для передвижения, изобретения нашей собственной эпохи являются зловещими предвестниками грандиозной философской революции.

The organization of hypocrisy.

Между тем периодом, в течение которого нацией управляет ее воображение, и тем, в котором она подчиняется разуму, лежит мрачный интервал. Устройство человека таково, что долгое время после того, как он обнаружил неправильность преобладающих вокруг него идей, он уклоняется от того, чтобы открыто освободиться от их господства, и, будучи сдерживаем силой обстоятельств, становится лицемером, публично аплодируя тому, что его собственное суждение осуждает. Когда нация совершает этот переход, эти практики становятся настолько всеобщими, что можно поистине сказать: лицемерие организовано. Возможно, можно было бы найти целые общины, живущие в этом плачевном состоянии. Таковым, я полагаю, оно должно было быть во многих частях Римской империи прямо перед введением христианства. Даже после того как идеи уступили позиции в общественном мнении, их политическая власть может пережить их интеллектуальную бодрость и произвести позорный эффект, который мы здесь рассматриваем.

Нельзя скрывать, однако, что в некоторой степени это зло присуще положению вещей. Действительно, было бы прискорбно, если бы национальное лицемерие не могло найти для себя лучшего оправдания, чем индивидуальное. В цивилизованной жизни общество всегда находится под властной необходимостью двигаться вперед в правовых формах, и такие формы не могут быть избегнуты без того, чтобы за этим не последовали самые серьезные бедствия. Слишком резко освобождать общины от оков древних идей — значит не давать им свободы, а бросать их в политическое бродяжничество, и именно поэтому великие государственные деятели будут санкционировать и даже принуждать к соблюдению обрядов, существенный смысл которых исчез, а интеллектуальная база подорвана. Истина достигает своего полного действия постепенно, а не сразу; она сначала воздействует на разум, причем это влияние носит чисто интеллектуальный и индивидуальный характер; затем она расширяет свою сферу, осуществляя моральный контроль, особенно через общественное мнение; наконец, она собирает для себя физическую и политическую силу. Именно во время, затрачиваемое на этот постепенный переход, преобладает организованное лицемерие. Заставить нации сдаться новым идеям — дело не одного дня.

ГЛАВА III.

ОТСТУПЛЕНИЕ О ТЕОЛОГИИ ИНДИИ И ЕГИПЕТСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ.

Сравнительное богословие Индии; его фаза волшебства; его антропоцентрическая фаза.

Ведаизм — созерцание материи, или обоготворение природы, изложенное в Ведах и Законах Ману. — Вселенная есть Бог. — Превращение мира. — Доктрина эманации. — Переселение душ. — Поглощение. — Покаянные службы. — Счастье в абсолютном уединении.

Буддизм — созерцание силы. — Верховная безличная сила. — Природа мира — человека. — Переход всего в ничто. — Развитие буддизма в огромную монашескую систему, отмеченную интенсивным эгоизмом. — Его практическое безбожие.

Египет — таинственная страна для старых европейцев. — Его история, великие общественные работы и внешние связи. — Древность его цивилизации и искусства. — Его философия, иероглифическая литература и своеобразное земледелие.

Зарождение цивилизации в бездождевых странах. — География, геология и топография Египта. — Наводнения Нила ведут к астрономии.

Сравнительное богословие Египта.—Культ животных, культ звезд.—Олицетворение божественных атрибутов.—Пантеизм.—Троицы Египта.—Воплощение.—Искупление.—Судный день.—Суд над мертвыми.—Ритуалы и церемонии.

На данном этапе нашего исследования европейского интеллектуального развития уместно вкратце рассмотреть два иноземных влияния — индийское и египетское, — которые оказали на него воздействие.

Of Hindu philosophy.

Учитывая связи между индусской и европейской ветвями человечества, описанные в предыдущей главе, сопоставление их интеллектуального прогресса представляет немалый интерес. Движение старшей ветви указывает путь, по которому следует младшая, и ту цель, к которой она стремится. В том высоком положении, в котором мы живем, мы замечаем, как восточные идеи то и дело проступают в фрагментарном виде сквозь туманности современной метафизики; они служат указанием на ту интеллектуальную фазу, через которую должен пройти индоевропейский ум. И когда мы видим, сколь легко эти идеи были восприняты по всему Китаю и на всем Востоке, мы, пожалуй, можем распространить наш вывод с индоевропейской семьи на весь человеческий род. Отсюда мы можем также заключить, насколько нефилософски и тщетны ожидания тех, кто надеется вернуть престарелое население Азии к нашему состоянию. Их интеллектуальное состояние ушло вперед и никогда уже не вернется. Им остается лишь продвигаться как можно дальше по собственному пути и умирать, уступая свое место другим — с иным складом и с обновленной кровью. В жизни нет возврата назад; угрюмый старик никогда не сможет обрести вновь безмятежную уверенность зрелости; юноша никогда не вернется к праздным и бесполезным занятиям, к легкомысленным развлечениям отрочества; даже мальчика отделяет огромный шаг от невинной доверчивости детской.

The phase of sorcery, and anthropocentric phase.

Более ранние этапы сравнительного богословия Индии в настоящее время недоступны. В столь отдаленные времена, которые являются совершенно доисторическими, фаза волшебства уже была пройдена. В самых древних из сохранившихся памятников индусский ум имеет дело с антропоцентрическими концепциями, однако не столько физического, сколько морального свойства. Человек пришел к выводу, что его главная забота — он сам. «Ты был один в момент своего рождения, ты будешь один в момент смерти; один ты должен дать ответ пред судилищем неумолимого Судьи».

Comparative theology advances in two directions—Matter, Force.

Vedaism contemplates matter, Buddhism force.

С этого момента намечаются два четких шага вперед. Первый приводит к осмыслению материальной природы; второй, чрезвычайно величественный и строгий в своей философскости, созерцает вселенную исключительно через понятия пространства и силы. Первый пример находит в Ведах и Законах Ману, второй — в буддизме. Ни на одном из этих этапов идеи не остаются бездейственными абстракциями; они вводят моральный план и обнаруживают созидательную мощь, с которой не сравнится даже итальянская папская система. Они берут под контроль не только отдельного индивида, но и регулируют общество, проявляя свое влияние в создании политических организаций, которые привлекают наше внимание своим колоссальным размахом и почтенной древностью.

Поэтому я вкратце обращусь сначала к более древнему ведизму, а затем к сменившему его буддизму.

Среди народа, обитающего в условиях разнообразных климатических поясов и знакомого с некоторыми из величайших проявлений природы — высочайшими на земле горами, величественными реками, несравненно пышной растительностью, периодическими дождями, бурные муссоны, — неудивительно возникновение преклонения перед материальным началом и склонности к поклонению природе. Эти зрелища оставляют неизгладимый след в мыслях человека, и чем более развит ум, тем глубже они постигаются.

Утверждают, что Веды, являющиеся индусскими священными писаниями, которых насчитывается четыре: Риг, Яджур, Сама и Атхарван, — были открыты Брахмой. Четвертая же, впрочем, отвергается некоторыми авторитетами и несет внутренние свидетельства более позднего создания, относящегося к эпохе, когда иерархическая власть значительно укрепилась. Эти произведения написаны на архаичном санскрите, являющемся прародителем более позднего идиома. Они составляют основу обширной литературы упавед, ангов и т. д., состоящей из связанных трудов и комментариев. Главным образом они состоят из гимнов, подходящих для общественных и частных случаев, молитв, предписаний, легенд и догматов. «Ригведа», которая является древнейшей, сложена преимущественно из гимнов, остальные три — из литургических формул. Они относятся к разным периодам и принадлежат различным авторам, причем внутренние свидетельства, судя по всему, указывают на то, что если более поздние были составлены жрецами, то более ранние являлись творением военных вождей. Они соответствуют состоянию общества, перешедшему от кочевого к гражданскому строю. В их основе лежит признание универсального Духа, пронизывающего все вещи. Следовательно, они неизбежно признают единство этого Бога: «Воистину есть лишь одно божество, Верховный Дух, Владыка вселенной, чье творение есть вселенная». «Бог превыше всех богов, сотворивший землю, небеса, воды». Мир, рассматриваемый таким образом как эманация Бога, есть следовательно часть Его; он поддерживается в видимом состоянии Его энергией и мгновенно исчезл бы, если бы эта энергия была хоть на миг отнята. Да и в нынешнем своем виде он претерпевает непрестанные трансформации, причем все пребывает в преходящем состоянии. Как только достигается определенная фаза, она тут же уходит в прошлое или прекращает существование. В этих вечных движениях настоящее едва ли можно назвать существующим, ибо едва завершается Прошлое, как уже начинается Будущее.

Its transformation.

В столь непрерывном беге все материальные вещи устремлены вперед, их формы постоянно меняются и возвращаются, словно через повторяющиеся циклы, к подобным состояниям. По этой причине мы можем рассматривать нашу Землю и различные небесные тела как имевшие момент рождения, как обладающие периодом существования, в течение которого они движутся к неизбежному разрушению, и как после истечения бесчисленных веков подобные процессы будут совершаться вновь и вновь, и подобная череда событий будет повторяться.

It is the visi-semblance of God.

Но в этом учении об универсальной трансформации кроется нечто большее, чем кажется на первый взгляд. В основе теологии Индии лежит пантеизм. «Бог есть Единое, потому что Он — Все». Веды, говоря об отношении природы к Богу, пользуются выражением, что Он является как Материалом, так и Причиной вселенной, «Глиной, равно как и Горшечником». Они передают мысль о том, что, хотя повсюду существует пронизывающий дух той же природы, что и человеческая душа, хотя и отличающийся от нее бесконечно по степени, видимая наука неразрывно и существенно с ним связана; подобно тому как в человеке тело претерпевает непрерывные изменения, вечно разрушаясь и обновляясь, или как в случае всего человеческого рода народы возникают и уходят в небытие, но все же продолжает существовать то, что можно назвать всеобщим человеческим умом, точно так же вечно соединены и вечно связаны материальное и духовное. И в этом аспекте мы должны созерцать Верховное Существо не просто как правящий интеллект, но по аналогии с человеком, чей ментальный принцип не обнаруживает никаких признаков иначе как через свою связь с телом; так и материю, или природу, или видимую вселенную следует рассматривать как телесное проявление Бога.

The nature of mundane changes.

Происходящие в невидимых объектах светские изменения, особенно те, что носят астрономический характер, выступают тем самым как гигантские аналоги — как в пространстве, так и во времени — тех микроскопических изменений, которые мы наблюдаем в теле человека. Однако, принимая эти взгляды на отношения материальной природы и духа, мы должны постоянно помнить, что материя «не имеет сущности, независимой от ментального восприятия; существование и воспринимаемость суть понятия взаимозаменяемые; внешние явления и ощущения иллюзорны и обратились бы в ничто, если бы божественная энергия, которая одна их поддерживает, приостановилась хотя бы на мгновение».

Of the soul of man.

Что касается отношения между Верховным Существом и человеком, то душа представляет собой часть или крупицу этого всепроникающего начала, Универсального Интеллекта или Души Мира, на время отделившуюся от своего первоисточника и помещенную в связь с телесной оболочкой, но по неизбежной необходимости обреченную рано или поздно восстановиться и воссоединиться — столь же неизбежно, сколь реки текут назад, чтобы затеряться в океане, из которого они произошли. «Этот Дух, — говорит Варуна своему сыну, — из которого происходят все сотворенные существа, в котором, будучи порождены, они живут, к которому они стремятся и в котором наконец поглощаются, — этот Дух старайся познать: он есть Великое Единое». Поскольку множество моральных соображений удостоверяет нас в существовании зла в мире, и поскольку столь священная вещь, как душа человека, не может подвергаться его воздействию без осквернения, неизбежно возникает несоответствие для ее воссоединения с бесконечно чистой сущностью, из которой она произошла, и отсюда возникает необходимость прохождения ею курса очищения. И поскольку жизнь человека зачастую слишком коротка, чтобы предоставить необходимую возможность, и действительно, ее события во многих случаях скорее способствуют увеличению скверны, чем ее уменьшению, пора очищения продлевается путем увековечения связи греховного духа с другими формами и допущения его переселения в другие тела, в которых посредством претерпеваемой им пени и выпавших на его долю испытаний его беззаконие может быть смыто и подготовлена удовлетворительная почва для его растворения в океане бесконечной чистоты. Рассматривая таким образом отношение, в котором вся одушевленная природа стоит к нам, являясь механизмом для очищения, это учение о переселении душ с необходимостью ведет к другим доктринам морального толка, и в особенности к глубочайшему уважению к жизни в любой ее форме — человеческой, животной или насекомой.

The religious use of animal life.

Формы животной жизни, следовательно, служат для человека грандиозным пенитенциарным механизмом. Таково, согласно этим принципам, их телеологическое объяснение. В европейской философии нет эквивалента или аналога этого взгляда. Для нас животная жизнь лишена цели. В дальнейшем мы увидим, что в Египте, хотя учение о переселении душ, конечно же, должно было вести к схожим предположениям, оно оказалось нарушено в своем практическом применении низкими фетишистскими представлениями коренного африканского населения. Отсюда это учение культивировалось учеными по философским соображениям и толпой — ради соответствия его результатов их идолопоклонству.

Of proper modes of devotion.

Из подобных теологических догматов очевидным образом вырастает религиозная система, целью которой является ускорение очищения души, дабы она могла скорей войти в абсолютное блаженство, обретаемое лишь в абсолютном покое. Способами сократить ее странствия и привести к успокоению служат упражнения благочестивой жизни, покаяние и молитва, и особенно глубокое созерцание бытия и атрибутов Верховного Существа. В этом глубоком созерцании провели свои жизни многие святые мужи.

Таково краткое изложение ведической теологии, как она представлена в связанных доктринах о Сущности Бога, Всеобщем Одушевлении, Превращении Мира, Эманации Души, Проявлении Видимых Вещей, Переселении Душ, Поглощении, о пользе Покаянных Служб и Созерцания для достижения Абсолютного Блаженства в Абсолютном Покое. Веды также признают ряд существ, стоящих выше человека, — богов стихий и звезд; они точно так же персонифицируют атрибуты Божества. Три ведических божества — Агни, Индра и Сурья — не должны рассматриваться как существующие независимо, ибо все духи заключены во Всеобщей Душе. Более поздняя индусская троица — Брахма, Вишну и Шива — ими не признается. Они не санкционируют поклонение обоготворенным людям, изображениям или каким-либо видимым формам. Они допускают поклонение подчиненным духам, таким как духи планет или полубоги, населяющие воздух, воды, леса; эти полубоги смертны. Они внушают всеобщее милосердие — милосердие даже к врагу: «Дерево не лишает своей тени дровосека». Молитвы следует возносить трижды в день: утром, в полдень, вечером; предписываются посты и омовения перед едой; жертвенные дары состоят из цветов, фруктов, денег. Рассматриваемая в целом, их религиозная направленность эгоистична: она выдвигает на первый план низшие мотивы и ищет удовлетворения животных аппетитов, таких как еда, наслаждение, удача. Они не несут в себе прозелитического духа, но скорее принимают принцип, согласно которому все религии должны быть одинаково приемлемы для Бога, поскольку, если бы это было иначе, Он установил бы единую, и, учитывая Его всемогущество, никакая другая не могла бы воцариться. Они не содержат никакого оправдания разделения на касты, которое, вероятно, возникло из потребностей предшествовавших завоеваний, но которое создало вечное препятствие для любого социального прогресса, удерживая каждый класс общества в неподвижном состоянии и концентрируя знание и власть в руках иерархии. Ни в них, ни, как утверждается, во всей индийской литературе нет ни единого пассажа, свидетельствующего о любви к свободе. Азиаты не способны понять ее ценность. Они уравновесили Свободу Безопасностью; они осознанно предпочли последнюю, оставив первую на долю Европы, чтобы та о ней вздыхала. Свобода ценится только в деятельной жизни, но жизнь Азии по сути пассивна, ее желание — это умиротворение. Некоторые утверждали, что эта немощность проистекает из того факта, что на этом континенте нет истинного умеренного пояса, и что таким образом веками слабые нации соприкасались с сильными, из-за чего безнадежные стремления к личной свободе угасли. Но нации, отрезанные от моря или принявшие догму о том, что путешествовать по нему нечестиво, никогда не смогут постичь свободу. Судя по общему духу Вед, положение женщин не было столь сильно стеснено, как стало в более поздние времена, и моногамия являлась обычным состоянием. Из-за огромного объема этих трудов, их различных дат и авторства непросто вывести из них последовательные принципы, и ввиду отсутствия какой-либо связи между их частями полные списки крайне дефицитны. Они подвергались искажениям и восстановлениям, вследствие чего возникли большие разногласия.

The Institutes of Menu.

В «Законах Ману» — кодексе гражданского и религиозного права, написанном примерно в девятом веке до нашей эры, хотя они, подобно Ведам, и обнаруживают постепенное происхождение, — доктрина Божественного единства более отчетливо переплетается с пантеистическими идеями. В них представлено описание творения, природы Бога и содержатся предписанные правила человеческого долга в любом общественном положении с момента рождения и до смерти. Их властные предписания во всех этих мельчайших деталях служат достаточным доказательством великого развития и преобладающего могущества, которых к тому времени достигло жречество, однако их мораль вызывает нарекания. Они свидетельствуют о высоком уровне цивилизации и упадке нравов, имеют дело с преступлениями и политикой, свойственными развитому социальному состоянию. Их деспотичный и всеохватывающий дух напоминает папскую систему; их рекомендации государям, их оправдание безнравственности возвращают к состоянию итальянского общества, отраженному в трудах Макиавелли. Они питают величайшее уважение к учености, но уступают предрассудкам непросвещенных в поклонении богам посредством жертвоприношений из топленого масла и возлияний соков растений. Что касается устройства человека, они проводят различие между душой и жизненным принципом, утверждая, что лишь последний искупает грех через переселение душ. Они делят общество на четыре касты: жрецы, воины, производители, слуги. Они объявляют брахмана главой всех сотворенных вещей и предписывают делить его жизнь на четыре периода: один длежит провести в воздержании, один — в браке, один — в отшельничестве и один — в глубоком созерцании; после чего он может «покинуть тело, как птица покидает ветвь дерева». Они вручают управление обществом абсолютном монарху, имеющему семерых советников, которые руководят внутренней администрацией через цепь чиновников, причем доход поступает от доли сельскохозяйственной продукции, налогов на торговлю, пошлин с лавочников и трудовой повинности один день в месяц от работников.

Both the Vedas and Institutes are pantheistic.

По своим основным принципам «Законы» следуют Ведам, хотя, как неизбежно должно быть в любой системе, предназначенной для людей на различных ступенях интеллектуального развития — от наименее продвинутых до высших, — они обнаруживают склонность к народным заблуждениям. Обе они пантеистичны, поскольку обе рассматривают вселенную как проявление Творца; обе принимают доктрину Эманации, уча, что вселенная длится лишь определенный период времени, а затем, когда божественная энергия отнимается, происходит поглощение всего, даже сотворенных богов, и таким образом в великих циклах чудовищной продолжительности происходит множество подобных последовательных эманаций и поглощений вселенной.

Disappearance of the philosophical classes, and consequent prominence of anthropocentric ideas.

Перемены, произошедшие среди ортодоксальных верующих в Индии со времен составления «Законов», стали следствием уменьшения или исчезновения высокофилософских классов и относительного преобладания простонародья. Как отмечает мистер Эльфинстон, они выражаются в постепенном забвении монотеизма, пренебрежении поклонением одним богам и введении других, поклонении обоготворенным смертным. Доктрина человеческого обожествления доведена до такой степени, что Индра и прочие мифологические боги, как утверждается, трепещут, как бы их не вытеснили люди. Это внедрение политеизма и использование изображений, вероятно, связано с тем фактом, что храмов Невидимому Богу не существовало, а необразованный ум ощущает потребность в какой-либо узнаваемой форме. Таким образом была внедрена тринитарная концепция Брахмы, Вишну и Шивы наряду с четырнадцатью другими главными богами. Вишну и Шива вовсе не упоминаются в «Законах», но ныне они поглощают общее благочестивое усердие; помимо них существуют ангелы, гении, пенаты и лары — совсем как у римлян. У Брахмы во всей Индии есть лишь один храм, и ему никогда не поклонялись усердно. Кришна — великий любитель женщин. Распространение также получила доктрина воплощения; инкарнации Вишну неисчислимы. Укрепилось мнение, что вера в определенного бога лучше созерцания, обрядов или добрых дел. На смену Ведам пришел новый ритуал: этими священными писаниями стали восемьдесят Пуран, составленных между восьми и шестнадцатыми веками. Они содержат теогонии, предания о сотворении мира, философские спекуляции, фрагментарную историю и могут быть привлечены для поддержки любого сектантского взгляда, поскольку никогда не задумывались как единый общий свод, однако они принимаются как неопровержимый авторитет. В прежние времена огромная эффективность приписывалась жертвоприношениям и религиозным аскезам, но цели, некогда достигавшиеся таким путем, ныне осуществляются простой верой. В «Бхагавад-гите», учебнике современной школы, единственным условием спасения выступает зависимость от какого-то конкретного наставника, которая компенсирует все остальное. Приписываемая таким образом вере эффективность и легкость, с которой грех искупляется покаянием, привели к великому умственному ослаблению и суевериям. Получила подкрепление доктрина материального рая деревьев, цветов, пиров, гимнов и ада — мрачного места пламени, жажды, мучений и жутких призраков.

The philosophical schools.

Если такова была постепенная деградация религии через подавление или исчезновение наиболее высокоразвитых умов, то тенденция философии отмечена не менее ярко. Утверждают, что даже в древние времена можно выделить не менее шести различных философских школ: 1) ранняя Миманса; 2) поздняя Миманса, или Веданта, основанная Вьясой около 1400 г. до н.э., обладающая литературой веданты колоссального объема; 3) Логическая школа, имеющая тесное сходство со школой Аристотеля даже в деталях; 4) Атомистическая школа Канады; 5) Атеистическая школа Капилы; 6) Теистическая школа Патанджали.

The rise of Buddhism.

Эта великая теологическая система, поддерживаемая тиранической иерархией, не удержалась без конфликта. Буддизм возник как ее противник. По неизбежной необходимости ведизм должен был перейти в буддизм. Пророческое предвидение великого основателя этой системы оправдалось ее ошеломляющим, беспримерным и долговечным успехом — успехом, который опирался на утверждение доктрины абсолютного равенства всех людей, и это в стране, веками угнетаемой кастами. Если буддист и допускает существование Бога, то не как Творца, ибо материя столь же вечна; а поскольку она обладает свойством присущей ей организации, то даже если вселенная погибнет, это качество быстро восстановит ее и приведет к новым регенерациям и новым распадам без какого-либо внешнего вмешательства. Она также наделена разумом и сознанием. Буддисты разделяют с брахманами учение о квиэтизме, заботу о животной жизни, переселение душ. Они отвергают Веды и Пураны, не имеют каст и, в соответствии со своим кардинальным принципом, набирают жрецов из всех классов, подобно европейским монахам. Они живут в монастырях, носят желтые одежды, ходят босиком, их головы и бороды обриты; в их часовнях постоянно идут службы, совершаются песнопения, курения ладана и зажигаются свечи; над мощами святых мужей воздвигаются памятники и храмы. Особую заслугу они видят в безбрачии; отрекаются от всех чувственных наслаждений; трапезничают в общем зале; принимают подаяние. Все это сопутствует определенной фазе человеческого прогресса.

Life of Arddha Chiddi.

Буддизм возник около X века до н.э., его основателем был Арддха Чидди, уроженец Капилы близ Непала. Однако относительно времени его эпохи существуют многочисленные мнения. Авары, сиамцы и сингальцы относят его к 600 г. до н.э.; кашмирцы — к 1332 г. до н.э.; китайцы, монголы и японцы — к 1000 г. до н.э. Санскритские слова, встречающиеся в буддизме, свидетельствуют о его индусском происхождении, причем сам «будда» на санскрите означает «интеллект». После того как эта система широко распространилась в Индии, миссионеры занесли ее на Цейлон, в Татарию, Тибет, Китай, Японию, Бирму, и ныне ее исповедует бо́льшая часть человечества, чем любую другую религию. До совсем недавнего времени история Арддха Чидди и созданной им системы, несмотря на их исключительный интерес, были крайне слабо известны в Европе. Он родился в достатке и в королевской семье. На двадцать девятом году жизни он удалился от мира, вкусив его наслаждений и пресытившись ими. Зрелище тронутого гангреной трупа впервые остановило его мысли. Оставив многочисленных жен, он стал религиозным нищим. Рассказывают, что он ходил в саване, снятом с тела рабыни. Глубоко пораженный суетностью всех человеческих дел, он предал себя философскому созерцанию, посредством сурового самоотречения освободившись от всех мирских надежд и забот. Доведя себя до такого состояния, человек обретает способность совершать великие дела. Вместо имени, данного ему родителями, он взял имя Готама, или «тот, кто убивает чувства», а впоследствии — Шакья-Муни, или Отшельник из Шакья. Под сенью дерева родился Готама; под сенью дерева он победил любовь к миру и страх смерти; под сенью дерева он произнес свою первую проповедь в саване; под сенью дерева он умер. Через четыре месяца после начала его служения у него было пять учеников; к концу года их число возросло до двенадцати сотен. За минувшие с той поры двадцать девять веков они дали начало сектам, насчитывающим миллионы душ и превосходящим числом последователей всех прочих религиозных учителей. Система и поныне, кажется, сохраняет немалую часть своей изначальной силы; тем не менее религии смертны. Нет такой страны, за исключением Индии, где исповедовалась бы та же религия, что и во времена рождения Христа.

The organization of Buddhism.

Готама умер в преклонном возрасте восьмидесяти лет; его тело было сожжено восемь дней спустя. Но за несколько лет до этого события его система уже должна считаться полностью утвердившейся. То, что буддизм, принципы которого стоят далеко за пределами понимания народных масс, распространялся с такой быстротой — ведь он обращал в свою веру проповедью, а не мечом, как ислам, — показывает, как мало зависит от природы доктрины и как много — от эффективной организации. Вскоре после смерти Готамы совет из пятисот священнослужителей собрался с целью упорядочить религию. Столетие спустя второй совет заседал для регулирования монашеского института; и в 241 г. до н.э. третий совет собрался для изгнания огнепоклонников. Под эгидой царя Ашоки, чей образ обнаруживает удивительное сходство с римским императором, созвавшим Никейский собор, ибо он тоже был убийцей собственной семьи и вошел в историю благодаря успеху политики своей партии как великий, добродетельный и благочестивый монарх, — под его покровительством миссионеры были разосланы во всех направлениях, а повсюду учреждались и щедро наделялись богатствами монастыри. Исключительная эффективность монашеских институтов была заново открыта в Европе много веков спустя.

Провозглашая равенство всех людей в этой жизни, буддисты, как мы видели, вступили в прямое столкновение с ортодоксальным вероучением Индии, издавна претворяемым в жизнь через институт каст — столкновение, которое усугублялось отвращением, выказываемым буддистами к любому разграничению между духовенством и мирянами. Чтобы быть брахманом, нужно им родиться, но буддийский жрец мог добровольно выйти из любого сословия — из самых низов общества. В первой системе брак был абсолютно необходим для духовной касты; во второй — нет, ибо жреческие ряды могли пополняться и без него. Отсюда следовало важнейшее преимущество: безбрачие и целомудрие превозносились как величайшие из всех добродетелей. Опыт как Европы, так и Азии показал, сколь мощный контроль обретает иерархия таким путем. В Индии у ортодоксов не оставалось иного выхода, кроме как встретить опасность кровавыми преследованиями, и в конце концов буддисты, изгнанные из родных мест, рассеялись по всей Восточной Азии. Преследования — мать прозелитов.

Buddhism is founded on the conception of Power or Force.

Фундаментальный принцип буддизма состоит в том, что существует высшая сила, но нет Верховного Существа. Отсюда можно заключить, что принявшие такое вероучение не могут быть пантеистами, а должны быть атеистами. Это отказ от идеи Сущности, признание идеи Силы. Если он и допускает существование Бога, то отвергает Его как Творца. Он утверждает наличие побудительной силы во вселенной, самосущего и пластичного начала, но не самосущего, вечного, личного Бога. Он отвергает исследование первопричин как нефилософское и считает, что наш конечный ум может иметь дело лишь с одними явлениями. Не без налета интеллектуального величия он терпит освященную веками азиатскую идею троицы, указывая на ее безличный, а не телесный характер. Его троица — это Прошлое, Настоящее, Будущее. Он не признает личного Бога. Ради облегчения наших мыслей он изображает Прошлое со сложенными руками, ибо он достиг покоя, а остальных — с протянутыми правыми руками в знак активности. Поскольку у него нет Бога, буддист не ждет растворения; пантеистический брахман предвкушает возвращение своей души к Верховному Существу подобно тому, как капля дождя возвращается в море. У буддиста нет религии, а есть лишь обрядность. Какая может быть религия там, где нет Бога?

nor a providential government,

Во всем этом очевидно преобладание безличного и нематериального чистой Силы без какой-либо связи с Субстанцией. Он неизбежно отрицает непосредственное вмешательство какого-либо Провидения, утверждая, что система природы, возникнув единожды, должна неудержимо развиваться по законам, породившим ее, и что с этой точки зрения вселенная представляет собой лишь гигантский механизм. Жрецам-брахманам такие идеи были особенно чужды; они враждебно относились к любой философской системе, основанной на принципе управления мира законом, ибо подозревали, что ее тенденция оставит их без медиаторских функций, а следовательно — и без прав на преданность верующих. Готама в равной степени отрицает существование случая, заявляя, что то, что мы зовем случаем, есть не что иное, как следствие неизвестной, неизбежной причины. Что до внешнего мира, мы не можем сказать, до какой степени он является призраком, а до какой — реальностью, ибо наши чувства не обладают надежным критерием истины. Они доставляют в ум представления о том, что мы считаем внешними вещами, снабжая его материалом для различных операций; но если ум не действует в союзе с чувствами, эта операция утрачивается, как в том отсутствии чувств, что случается при глубоком созерцании. Именно из-за нашей неспособности определить, какую долю в результат вносят эти внутренние и внешние условия, абсолютное или реальное состояние природы непостижимо для нас. Тем не менее, уступая нашей умственной немощи идею реального бытия видимой природы, мы можем рассматривать ее как предлагающую череду преходящих форм и демонстрирующую упорядоченный ряд превращений: бесчисленные вселенные в периоды невообразимого времени сменяют одна другую, а созидания и угасания систем миров происходят согласно первозданному закону.

Of the nature of man.

Таковы его доктрины о Верховной Силе, а также о происхождении и развитии видимого мира. С подобным мастерством Готама исследует природу человека. Используя восточные образы, он призывает нас поразмыслить над тем, что станется с брошенным в море зерном соли; но, дабы мы не впали в заблуждение, он говорит, что нет такой вещи, как индивидуальность или личность, — что Эго есть абсолютная фикция. В этих глубоких размышлениях он задействует свою концепцию силы, в свете которой утверждает, что все чувствующие существа однородны. Если мы не способны следовать за ним в столь возвышенных мыслях, будучи прикованы к материальным представлениям немощью человеческого устройства, и вопрошаем его, как можно мыслить дух человека, явно обнаруживающий столько энергии, без формы, без прошлого, без будущего, он требует от нас рассказать, что сталось с пламенем свечи, когда ее задули, или поведать, в каком смутном состоянии оно пребывало до того, как было зажжено. Было ли оно небытием? Было ли оно уничтожено? Посредством подобных образов он пытается обрисовать природу бытия и передать яркое представление о претерпеваемых им метаморфозах. Внешние вещи — для него призраки; впечатления, производимые ими на ум, — тоже призраки. В этом смысле он принимает учение о переселении душ, осмысляя его во многом так же, как мы осмысляем накопление тепла последовательно в различных предметах. В одном смысле это может быть то же тепло, что наполняет такие объекты один за другим, но в другом — поскольку тепло есть сила, а не материя, никакой индивидуальности быть не может. Рассматриваемый же в менее глубоком ключе, он охотно принимает доктрину о переселении души через различные формы, допуская, что на ней могут скапливаться следствия всех тех влияний — будь то заслуга или вина, доброе или злое, — которым она подвергалась. Жизненное пламя передается от одного поколения к другому, оно сообщается от одной одушевленной формы к другой. Он считает, что в этих движениях оно может нести с собой изменения, отпечатавшиеся на нем, и нуждается в возможности сбросить их и вернуть свое исходное состояние. В этой точке учение Готамы принимает облик нравственной системы и начинает указывать пути избавления от накопившегося зла и сопутствующей ему вины, которым подвергался дух. Однако он не признает никаких викарных действий. Каждый должен сам выковать свое спасение, помня, что смерть не обязательно есть избавление от мирских бед, она может быть лишь переходом к новым страданиям. И все же, как свет лучины должен в конце концов угаснуть, так наступает — пусть даже после многих переселений — конец жизни. Этот конец он называет Нирваной, словом, которое почти три тысячи лет имеет торжественное значение для бесчисленных миллионов людей; Нирваной — концом последовательных существований, тем состоянием, которое не имеет отношения к материи, пространству или времени, куда отошло угасающее пламя потухшей лучины. Это высшая цель, Небытие. Достижение этого есть цель, к которой мы должны стремиться, и для того мы должны искоренять в себе всякую привязанность к бытию, отучая себя от каждого земного предмета, от каждого земного занятия. Мы должны прибегать к монашеской жизни, покаянию, самоотречению, умерщвлению плоти и так постепенно учиться погружаться в совершенное успокоение, или апатию, в подражание тому состоянию, к которому мы должны прийти в конце концов и к которому благодаря такой подготовке можем приблизиться быстрее. Пантеистический брахман ожидает растворения в Боге; буддист, не имеющий Бога, ожидает угасания.