«История рационализма, включая обзор современного состояния протестантской теологии»

Разум никогда не был столь умерен, как в этом первом испытании своих сил; ибо его требования были скромными, и он легко удовлетворялся — слишком легко, как мы должны полагать, когда смотрим на некоторые рассуждения, которые проходили как действительные [188].

Английский деизм — система, парализовавшая религиозную жизнь и мысль нации, — никогда не имел более восторженного панегириста, чем автор этого исторического очерка в защиту рационализма. Если требования деистов были «скромными», кто сможет найти термин, достаточно полно описывающий притязания их нынешних преемников?

VII. О толковании Писания. Написано магистром искусств Бенджамином Джоветтом. Профессор Джоветт, как комментатор посланий св. Павла, уже настолько определил свою позицию в науке библейской экзегезы, что нам не требовалось никакой новой информации, чтобы убедиться в его враждебности к евангелическому толкованию. Настоящее эссе, являющееся наиболее грозным и разрушительным в томе, начинается с сетований по поводу преобладающих расхождений в толковании Библии. Немцы добились в этом отношении гораздо больших успехов, чем британский народ, причем первые достигли сносной степени согласия.

Слово «инспирация» (вдохновение) — это crux theologorum, причем большинство его толкований сильно расходятся друг с другом и противоречат первоначальному значению термина. Мы делаем так, чтобы оно охватывало слишком многое, ибо нет никаких оснований для каких-либо возвышенных или сверхъестественных взглядов на вдохновение ни в Евангелиях, ни в Посланиях. В этих текстах нет никаких признаков того, что их авторы обладали каким-то экстраординарным даром или что они были свободны от ошибок или немощей; св. Павел сомневался в сложных случаях и не раз поправлял себя; один из евангельских историков не претендует на то, чтобы быть очевидцем описываемых им событий; евангелисты не сходятся во мнениях относительно места жительства родителей Христа и обстоятельств распятия; они расходятся во мнениях относительно женщины, помазавшей ноги нашего Господа; а исполнение ветхозаветного пророчества неуловимо в новозаветной истории. На вопрос «Что такое вдохновение?» есть два ответа: во-первых, то представление о Писании, которое мы извлекаем из знания о нем; и, во-вторых, то, что любая истинная доктрина вдохновения должна соответствовать всем установленным фактам истории или науки. Значение Писания не имеет никакого отношения к вопросу о вдохновении, ибо если бы слово «вдохновение» устарело, ничего жизненно важного не было бы потеряно, так как оно является лишь термином вчерашнего дня. Разрешение различных трудностей в Евангелиях заключается в том, что предание, на котором основаны первые три, сохранялось устно и, будучи медленно собрано воедино, было записано в трех формах. Авторы первых трех Евангелий, следовательно, не были независимыми свидетелями самой истории. Чтобы правильно истолковать Библию, с ней нужно обращаться как с любой другой книгой, «таким же тщательным и беспристрастным образом, каким мы выясняем значение Софокла или Платона... Писание, как и другие книги, имеет одно значение, которое должно быть извлечено из него самого, без отсылок к адаптациям отцов или богословов и без внимания к априорным понятиям о его природе и происхождении. Его следует толковать также с вниманием к характеру его авторов и преобладающему состоянию цивилизации и знания, с поправкой на особенности стиля и языка, а также на способы мышления и фигуры речи; и в то же время с ощущением того, что по мере чтения в нас возрастает свидетельство Бога в слове, предвосхищавшее в грубую и примитивную эпоху ту истину, которой суждено быть, сияющую все ярче и ярче до совершенного дня в жизни Христа, которая, в свою очередь, отражается с разных точек зрения в учениях Его апостолов» [189].

Старые методы толкования, заключает Джоуэтт, должны уступить место этой новой и совершенной системе, ибо того требуют возрастающее состояние науки, насущные потребности человека и его возвышенный разум. Если эта либеральная схема будет претворена в жизнь, у нас сложится более высокое представление об истине, чем то, которое дается мнением человечества в целом или голосом партий в Церкви.

Интересно отметить мнения евангелических богословов Германии, которые уже давно привыкли к нападкам на христианство, относительно этих английских критиков. «Авторы эссе, — говорит Генстенберг, — прошли выучку в немецкой школе. Мы слышим лишь эхо немецкого неверия из недр английской церкви. Они кажутся нам попугаями, с тем лишь различием, свойственным попугаям, что они более или менее искусно подражают. Трактат Темпла по своей научной ценности примерно равен эссе, написанному учащимися средних классов наших гимназий... Эссе Гудвина о моисеевой космогонии обнаруживает наивную самоуверенность человека, воспринявшего современную критическую науку из вторых или десятых рук. Редактор [Генстенберг] попросил ныне покойного Андреаса Вагнера, выдающегося профессора естественных наук Мюнхенского университета, подвергнуть этот трактат рассмотрению с точки зрения естествознания. Предложение было принято, и книга передана ему. Но спустя некоторое время она была возвращена с замечанием, что он должен взять свое обещание обратно, так как книга ниже всякой критики... Все эти эссе клонятся к атеизму. Их второстепенная ценность видна в неспособности их авторов четко осознать свою цель и в недостатке мужества заявить об этом знании. Лишь Баден Пауэлл составляет в этом отношении исключение. Он использует несколько выражений, в которых ухмыляющийся призрак появляется почти не прикрытым. Он говорит не только с усмешкой об идее позитивного внешнего откровения, которое до сих пор составляло основу всех систем христианской веры; он восстает даже против "Архитектора мира", на которого старые английские вольнодумцы и масоны не осмеливались нападать». [190]

Сборник «Эссе и рецензии» недолго пробыл в печати, прежде чем периодические издания обратили внимание на его необычный характер. Не будь они Оксфордскими эссе и не будь они написаны известными и влиятельными людьми, они, вероятно, вызвали бы лишь малый интерес и исчезли бы с первым или вторым изданием. Но их происхождение и связи сразу придали им вес. Вскоре пресса начала пестреть откликами, написанными с самых разных точек зрения. Книги всех размеров, от небольших брошюр до объемистых томов в восьмую долю листа, распространялись в качестве противоядия от яда. Из заслуживающих доверия источников нас уверяют, что только в Англии «Эссе и рецензии» вызвали появление почти четырехсот публикаций. Едва ли найдется газета, религиозная или светская, столичная или провинциальная, которая осталась бы в стороне от этого спора. Все очаги учености были взволнованы, общественные классы подняты на ноги, вся нация приняла участие в распре. Между тем Высокая и Низкая церкви объединились в искреннем осуждении этого труда. Даже некоторые представители умеренной Широкой церкви горячо писали против его богословия и влияния.

Замечательной чертой всего спора является судебное преследование авторов эссе. Петиции с многочисленными подписями были поданы епископам с просьбой предпринять какие-либо действия против них. Один протест содержал подписи девяти тысяч священнослужителей Установленной церкви, и епископы без единого исключения заняли позицию против богословской направленности «Эссе и рецензий». Конвокации Кентербери и Йорка, впервые за сто пятьдесят лет обладавшие полнотой своих законодательных функций, высказались против него и пообещали использовать свое влияние для защиты церкви от «пагубных доктрин и еретических тенденций книги». После долгих обсуждений и совещаний д-р Уильямс и г-н Вильсон были вызваны в суд Арches, главный духовный трибунал Англии. Наконец, 21 июня 1864 года было вынесено решение о том, что они отошли от учений Тридцать девяти статей об убоговещенности Священного Писания, об искуплении и об оправдании. Поэтому они были отстранены от должности на один год с дополнительным взысканием судебных издержек и лишением жалованья. По настоятельной просьбе друзей, а также в силу собственного твердого желания довести свою защиту до конца, их дело было передано в Тайный совет, суд, членом которого является Королева и решения которого не подлежат обжалованию. Вопреки всеобщим ожиданиям, решение суда Арches было отменено, и упомянутые авторы эссе были восстановлены в своих должностях. Отмена решения суда Арches сформулирована в следующих многозначительных выражениях: «Относительно общей тенденции книги под названием „Эссе и рецензии“ и относительно усилий или цели всего эссе д-ра Уильямса или всего эссе г-на Вильсона мы не выносим и не можем вынести никакого мнения. На основании представленных нам кратких выдержек наше суждение заключается в том, что обвинения не доказаны. Следовательно, их милорды смиренно рекомендуют Ее Величеству отменить приговоры и отклонить исправленные статьи точно так же, как и остальные первоначальные статьи; но поскольку апеллянты были вынуждены обратиться в этот суд, их милорды считают правильным возложить на них расходы по настоящей апелляции». [191] Это действие было воспринято каждым скептически настроенным симпатизантом как великий триумф, и мы можем ожидать, что рационалистическая школа предпримет еще более значительные начинания, чем те, к которым она до сих пор обращалась.

Наиболее откровенные и яростные нападки критического рационализма в Англии содержатся в экзегетических публикациях д-ра Джона Уильяма Коленсо, который в 1853 году был рукоположен в епископы Натала (Юго-Восточная Африка). Ранее он выпустил серию математических работ, получивших широкое распространение; но его первой книгой по библейской критике стало «Послание к Римлянам, новопереведенное и объясненное с миссионерской точки зрения». Завершив Новый Завет и несколько частей Ветхого, он усердно трудился над переводом Библии на язык зулу, когда его прежние сомнения относительно неисторического характера Пятикнижия возобновились с новой силой. Интеллигентный туземец, помогавший ему в литературной работе, спросил относительно рассказа о потопе: «Все это правда?» Это и другие вопросы, заданные зулусами, побудили его к тщательному пересмотру моисеева повествования.

Плодом этого дополнительного исследования стало критически исследованное «Пятикнижие и Книга Иисуса Навина в трех частях». Появившись как раз в то время, когда спор вокруг «Эссе и рецензий» был в самом разгаре, труд епископа добавил волнения всем борющимся сторонам.

Те, кто близко знаком с тем, как самые безжалостные немецкие рационалисты обращаются с Пятикнижием и Книгой Иисуса Навина, сразу увидят сходство между их взглядами и взглядами Коленсо. Его цель — ниспровергнуть исторический характер ранней библейской истории путем разоблачения содержащихся в ней противоречий и невозможностей, а также установить истинное происхождение, возраст и авторство так называемых повествований Моисея и Иисуса Навина. „Я пришел к убеждению, — говорит он, — что Пятикнижие в целом никак не мог написать Моисей или кто-либо другой, лично знакомый с фактами, которые оно претендует описывать, и далее, что так кем бы ни было написано так называемое моисеево повествование и хотя оно преподносит нам, как я вполне верю, откровения Божественной воли и характера, его нельзя считать исторически истинным.... Моя причина больше не принимать Пятикнижие в качестве исторической истины заключается вовсе не в том, что я нахожу непреодолимые трудности в отношении записанных в нем чудес или сверхъестественных откровений Всемогущего Бога, а исключительно в том, что я, как честный человек, больше не могу соглашаться закрывать глаза на абсолютные, вопиющие внутренние противоречия повествования. Идея чудесного или сверхъестественного вмешательства не представляет для моего собственного ума тех трудностей, которые она, кажется, представляет для некоторых. Я мог бы искренне верить и принимать чудеса Писания, если бы только они были подтверждены достоверной историей; однако, если это не так в отношении Пятикнижия, любые чудеса, покоящиеся на столь зыбкой опоре, неизбежно рухнут вместе с ним“ [192]

В доказательство этого предположения автор отбирает большое количество необъяснимых отрывков из рассматриваемых повествований и использует все ресурсы своего таланта и учености, чтобы доказать, что они являются плодом „ошибки, немощи, страсти и невежества“. Хецрон и Хануэль, утверждает он, определенно родились в земле Ханаанской; все собрание Израиля не могло собраться у входа в скинию; Моисея не мог слышать весь Израиль, поскольку их насчитывалось около двух миллионов человек, согласно допущению библейского повествования. Израильтяне не могли жить в шатрах; они не были вооружены; установление Пасхи в том виде, в каком оно описано в книге Исход, было невозможно; израильтяне не могли провести скот через безводную страну, по которой они проходили; существует несовместимость между предполагаемой численностью Израиля и преобладанием диких зверей в Палестине; число первенцев несовместимо с числом взрослых мужчин; а число священников во время исхода не поддается согласованию с их обязанностями и с обеспечением, выделенным для них. [193] Эти и другие трудности, главным образом числового характера, составляют основу, на которой епископ строит свои возражения против исторического характера Исхода как неотъемлемой части Пятикнижия.

Чтобы определить истинное качество Книги Бытия, он выдвигает старую теорию о том, что у этого труда было два автора — элохист и иеховист, названных так из-за раздельного использования ими термина для обозначения Божества. Элохист был старше, и его повествование служило основой, которую иеховист использовал и на которой строил собственные дополнения. [194] Этот рассказ элохиста определяется как „серия притч, основанных, как мы уже сказали, на легендарных фактах, хотя исторически и не истинных“. [195] Пятикнижие существовало изначально не как пять книг, а как одна; и возможно, что его пятеричное деление было произведено во времена Ездры. Писатель Хроник был тем же, кто написал книги Ездры и Неемии, вероятно, левитом, жившим после времени Неемии; следовательно, Хроники были написаны всего за четыреста лет до Христа; но на летописца нельзя полагаться, если нет иных доказательств в подтверждение его повествования. Исход не мог быть написан Моисеем или кем-либо из его современников. Очень вероятно, что Пятикнижие в целом было составлено в более позднюю эпоху, чем время Моисея или Иисуса Навина. [196] Самуил, скорее всего, был автором элохистических легенд, которые он оставил при своей смерти в незаконченном состоянии и которые естественным образом попали в руки кого-либо из его учеников из Школы пророков, например, Нафана или Гада. [197]

И все же автора Пятикнижия не следует упрекать в его ошибках так сильно, как тех, кто приписывал бы ему непогрешимую точность. У него не было мысли, будто он пишет правду. „Но, — говорит епископ, — нет ни малейших оснований полагать, что первый автор рассказа в Пятикнижии когда-либо заявлял, что записывает непогрешимую истину или даже актуальную историческую истину. Он определенно написал повествование. Но какие есть указания на то, что он опубликовал его всенародно, даже для людей своего времени, в качестве отчета о фактической, достоверной истории? Почему Самуил, подобно любому другому руководителю учреждения, не мог составить это повествование для наставления и исправления своих учеников, откуда оно постепенно проникало бы, несомненно, более или менее свободно в широкие народные массы, никогда не притворяясь ничем иным, кроме как историческим экспериментом — попыткой дать им некий отчет о ранней летописи их племен? В более поздние дни, правда, это древнее творение Самуила стали считать непогрешимо Божественным. Но считалось ли оно таковым во дни самого автора или в века, непосредственно за ними следовавшие? Напротив, мы не находим никаких признаков того, что Моисеев закон почитался, исполнялся или даже был известен во многих своих самых примечательных чертах вплоть до гораздо более позднего времени в истории“. [198]

Волнение, вызванное публикацией этих взглядов Коленсо, уступало лишь тому, которое было произведено «Эссе и рецензиями». Среди церковных властей наблюдалась явная склонность разобраться с ним скорым судом, поскольку ему были доверены епископский сан и миссионерская поездка к язычникам. Некоторые епископы рано заняли позицию против его разрушительной критики и отказались разрешить ему священнодействовать в пределах своих епархий. Конвокации Йорка и Кентербери объединились в осуждении его труда. Существовало расхождение во мнениях относительно наилучшего способа лишения его епископской власти. В этом затруднительном положении было решено обратиться к нему без какого-либо видимого юридического давления; после чего епископы Англии и Ирландии, за исключением всего трех человек — докторов Тирлвилла, Фицджеральда и Гриффина, — направили ему письмо, в котором просили сложить с себя полномочия, поскольку он должен был понимать, как и они, всю несообразность совмещения звания епископа с верованием и публикацией таких взглядов, какие содержались в его экзегетических трудах. Его ответом был решительный отказ, соединенный с заявлением, что он вскоре вернется в свою кафедру в Африке, чтобы продолжать там исполнение своих обязанностей. Поскольку епископская скамья Англии не смогла изгнать его, он был предан суду и осужден перед Епископальным синодом, собравшимся в Кейптауне (Южная Африка) 27 ноября 1863 года.

Обвинения против Коленсо заключались в следующем: отрицание им искупления; вера в оправдание человека без всякого знания Христа; вера в возрождение в крещении; неверие в бесконечность будущих мучений; отрицание богодухновенности Священного Писания и истинности того, что они выдают за факты; отрицание божественности нашего благословенного Господа; а также осквернение, оспаривание и опорочение Книги общественной молитвы. Будучи признан виновным, он был низложен с должности епископа Натала и отныне лишен права отправления любых священнических обязанностей в пределах какой бы то ни было части митрополичьей провинции Кейптаун. Находясь во время суда в отъезде в Англии, Коленсо был представлен д-ром Бликом, который протестовал против законности разбирательства и действительности приговора, одновременно заявив о своем намерении подать апелляцию. Но митрополит Кейптаунский отказался признавать любую апелляцию, кроме как к Архиепископу Кентерберийскому, которая должна быть подана в течение пятнадцати дней с момента вынесения приговора. Сразу после низложения декан Натала, архидиакон, приходское духовенство и церковные старосты епархии подписали декларацию, в которой обязались более не признавать Коленсо своим епископом.

Прежде чем Коленсо был вручен экземпляр постановления против него, он разослал по своей епархии послание, в котором отрицал власть, на которую претендовали митрополит и другие епископы Кейптауна, низлагать его. Он утверждал, что из девяти предъявленных ему обвинений четыре уже были разрешены недавним решением Тайного совета по делу об «Эссе и рецензиях». Между тем его друзья на родине собрали фонд в размере более двух тысяч фунтов стерлингов, чтобы позволить ему защищать свое дело перед английскими судами. Первое судебное разбирательство в Великобритании началось в 1863 году перед судебным комитетом Тайного совета. Дело в итоге было решено в пользу Коленсо: Лорд-канцлер объявил приговор, вынесенный епископом Кейптаунским, незаконным, следующими словами: „Поскольку этот вопрос может быть решен только сувереном или главой Установленной церкви и хранителем апелляционной юрисдикции, их милорды смиренно доложат Ее Величеству свое суждение и мнение о том, что действия, предпринятые епископом Кейптаунским, и вынесенный им судебный приговор или решение против епископа Натала являются ничтожными и не имеющими силы“.

Но хотя это решение Тайного совета аннулировало судебное преследование против Коленсо, оно также уничтожило его епископскую власть, объявив, что патентные грамоты Королевы, благодаря которым он стал епископом, не были ни санкционированы каким-либо парламентским статутом, ни подтверждены законодательным советом Натала. Таким образом, сохранение им власти было поставлено в зависимость от добровольного признания со стороны духовенства в пределах епархии Натала. Но последние известия открывают важный факт: духовенство единогласно отказывается признавать его епископскую власть и попросило епископа Кейптаунского управлять епархией до тех пор, пока для кафедры Натала не будет сделано новое назначение. Попечители фонда колониальных епископов также заявили, что больше не будут выплачивать Коленсо жалованье. Он уже отплыл в Южную Африку, но по прибытии обнаружит себя лишенным духовенства и паствы, признающих его юрисдикцию. Доктор Пьюзи написал интересное письмо, в котором приветствует решение Тайного совета как свидетельство того, что церковь Южной Африки вскоре станет столь же свободной и процветающей, как Шотландская епископальная церковь и церковь Соединенных Штатов.

Остальные части «Комментария к Пятикнижию и Книге Иисуса Навина» епископа встретили запоздалый и холодный прием. Мы принимаем это как обнадеживающий знак того, что значительная часть народа не желает принимать его богословские взгляды. Однако первые две части вызвали волнение, не ограничивающееся христианскими землями. Даже некий мусульманин направил из Мыса Доброй Надежды письмо в турецкую газету в Константинополе, в котором дает отчет о христианах в этой колонии, а также описание их многообразных разногласий. „Их священники, — пишет он, — все отстаивают разные вероучения; а что касается их епископов, то один Коленсо ухитряется писать книги против собственной религии“. Бывшему миссионеру среди зулусов, возможно, более льстит удовлетворение собственного тщеславия, нежели благочестия, если ему сообщат, что буддисты Индии уже свободно используют его труды в качестве бесценного подспорья в своих спорах с миссионерами из христианских земель. Таким образом, глашатаю креста Христова среди языческих народов приходится сталкиваться не только с суевериями и предрассудками язычества, но и с неверием, экспортированным из его собственного дома, где на протяжении веков велись и выигрывались битвы за истину.

FOOTNOTES:

[169] Essays and Reviews. Edited, with an Introduction, by Rev. F. H. Hedge, D. D. Boston, 1862.

[170] Commentary on St. Paul's Epistles. — Noyes' Essays, pp. 222-276.

[171] Essays and Reviews, pp. 5-6.

[172] Essays and Reviews, p. 37.

[173] Ibid. p. 39.

[174] Ibid. pp. 35-36.

[175] For an able refutation of this point, vid. Houghton, Rationalism in the Church of England, pp. 127-136.

[176] Essays and Reviews, p. 54.

[177] Ibid. p. 60.

[178] Essays and Reviews, p. 68.

[179] Replies to Essays and Reviews, p. 135.

[180] Essays and Reviews, p. 120.

[181] Ibid. p. 155.

[182] Essays and Reviews, p. 159.

[183] Essays and Reviews, pp. 195-196.

[184] Ibid. p. 277.

[185] Essays and Reviews, pp. 277-278.

[186] Ibid. p. 278.

[187] Essays and Reviews, p. 287.

[188] Ibid. pp. 328-329.

[189] Essays and Reviews, p. 446.

[190] Evangelische Kirchenzeitung, Vorwort, 1862.

[191] Ecclesiastical Judgments of the Privy Council, p. 289. Edited by Hon. G. C. Brodrick, and the Rev. W. H. Freemantle. London, 1865. The members of the Queen's Privy Council are as follows: Earls Granville and Lonsdale; Duke of Buccleugh; Marquis of Salisbury; Lords Westbury, Brougham, Cranworth, Wensleydale, St. Leonards, Chelmsford, and Kindsdown; and Right Hons. Lushington, Bruce, Wigram, Ryan, Pollock, Romilly, Turner, Cockburn, Coleridge, Erie, and Wylde.

[192] Pentateuch and Book of Joshua, Part I., pp. 49, 51-52. Am. Edition.

[193] Pentateuch and Book of Joshua, Part I., pp. 60, 78, 81, 94, 105, 118, 138, 141, 185.

[194] Pentateuch and Book of Joshua, Part II., p. 60.

[195] Ibid. p. 296.

[196] Pentateuch and Book of Joshua, Part II., pp. 83, 84, 115.

[197] Ibid. p. 160.

[198] Pentateuch and Book of Joshua, Part II., p. 292.

ГЛАВА XXII.

ПРОДОЛЖЕНИЕ ОБ АНГЛИИ: ОБЗОР ЦЕРКОВНЫХ ПАРТИЙ.

Церковь Англии всегда гордилась внешней формой единства. Ее жесткий взгляд на грех раскола побуждал ее мириться с огромной гибкостью мнений и учений, нежели навлекать на себя традиционный позор открытого разделения. Но именно по этой причине она никогда не была свободна от внутренних распрей. Во всем, кроме названия, она на протяжении веков была не одной церковью, а несколькими. Вся ее история обнаруживает две тенденции, уравновешивающие друг друга и по большей части плодотворно влияющие друг на друга. Сакраменталистская партия представляет романизирующие тенденции и всецело предана «сакраментальным службам и церковным чинам, особенно отправляемым по рубрике». Евангелическая партия менее формальна, находится в гармонии со Статьями, стремится поспевать за накапливающимися религиозными потребностями общества и делает акцент на практических свидетельствах христианской жизни. Под этими двумя знаменами можно расположить все те школы в лоне Церкви, которые приобретали известность со второй половины XVIII века. Мы упомянем лишь о самых влиятельных партиях, помня при этом, однако, что каждая из них в свою очередь подразделяется на различные течения.

Низкая церковь. Вскоре после того, как Церковь Англии подала признаки религиозного пробуждения вследствие подъема Уэслианского движения, торжество евангелических тенденций стало полным. „Менее чем за двадцать лет, — говорит Конибир, — исходное поле битвы было выиграно, и враг, можно сказать, капитулировал на милость победителя. С тех пор в Англии едва ли можно было найти священника, который проповедовал бы против доктрин Символа веры. Вера церкви была восстановлена до уровня ее вероучительных формуляров“. [199] Возрождение оказалось столь основательным, что породило ревностный класс, который друзья называли Евангелической партией, а враги — Низкой церковью.

Центром Низкой церкви был Кембридж, и ею руководили энергичные богословы, которых поощряли и поддерживали весьма уважаемые ведущие миряне. Придавая новое значение заброшенным доктринам, их главными темами были „всеобщая необходимость обращения“, „оправдание верой“ и „исключительная авторитетность Писания как правила веры“. Они были достойными преемниками старой Евангелической партии, представленной Милнером, Мартином и Уилберфорсом. Благодаря их деятельности в народном сознании возникло неприятие церковных ориентиров, государственная церковь пала в общественном мнении, широчайший католицизм получил горячую поддержку, а личная набожность стала признанным критерием истинной религии. В 1828 году лорд Рассел, лидер партии реформ, добился отмены Акта о присяге — закона, который требовал от всех должностных лиц, гражданских и военных, принимать причастие по обряду Установленной церкви и приносить присягу против пресуществления в течение шести месяцев после вступления в должность. Отмена немедленно поставила диссидентов и католиков в равное положение с членами Установленной церкви и сама по себе была достаточна для того, чтобы вызвать противодействие со стороны всех, кто не объединился в евангелическом движении. Но антагонизм стал еще более решительным, когда в 1833 году Парламент принял Акт об имуществе ирландской церкви вопреки решительным протестам епископов. Половина ирландских епископств была тем самым упразднена, причем Парламент взял на себя церковную власть. Народ поддержал Парламент, и в некоторых случаях общественное возмущение обрушивалось на самих епископов.

Низкая церковь всегда выступала на стороне народных реформ. Не забывая о своем прямом происхождении от того евангелического духа, который воодушевлял Уилберфорса, Стивена, Торнтона и Бакстона в их филантропических трудах, она разыскала население фабрик и шахт Англии и обратилась к облегчению участи их тесных и душных обитателей. Она реорганизовала школы для оборвышей и постаралась дойти до всех страдающих классов королевства. Не оказалась она забывчивой и к нуждам языческого мира: едва начав свой общественный путь, Низкая церковь основала Церковное миссионерское общество, которое создало свыше ста сорока восьми миссионерских станций, содержит двести шестьдесят шесть священнослужителей и насчитывает около двадцати тысяч членов. [200] Эти труды увенчались большим успехом: помимо обращенных городов на побережье Африки, „целые районы Южной Индии приняли веру, а коренное население Новой Зеландии (простершееся на территории размером с Англию) было отвращено от каннибализма и присоединено к церкви“. Эта же партия сыграла главную роль в создании Британского и иностранного библейского общества, которое перевело Писание на сто пятьдесят языков и ежегодно распространяет более двух миллионов экземпляров.

Партия Низкой церкви первой сообщила Англии, что ее население далеко переросло места отправления культа, и соответственно разработала средства для исправления этого зла. Архиепископ Самнер основал первое Епархиальное общество церковного строительства в 1828 году, а став епископом Честерским, освятил более двух тысяч новых церквей. Мистер Саймон из Кембриджа ранее подал пример заботы об обделенном церковным попечением населении своими личными трудами и тратой личного крупного состояния. Его имя ныне подобно „излитому миру“ среди жителей Бата, Клифтона, Брэдфорда и других мест. Пастырское вспомогательное общество было основано в 1836 году и силами своих светских и духовных сотрудников в настоящее время заботится о духовных нуждах более чем трех миллионов душ. Представители Низкой церкви также учредили в нуждающихся местностях воскресные школы, школы для малолетних детей, библиотеки для чтения, кассы взаимопомощи, клубы одежды и кружки чтецов Писания. Из рядов этой партии вышли благочестивые и ревностные проповедники, которые, не обладая великими природными дарованиями, отдали свои сердца делу спасения душ. Гамильтон Форсайт, Спенсер Торнтон и Генри Фокс — последователь Генри Мартина в Южной Индии — это имена, которые вечно будут украшать историю Церкви Англии. [201]

В настоящее время Низкая церковь идет в авангарде внутри Установленной церкви во всех тех движениях, которые носят печать истинного благочестия. Она разыскивает отверженных и бездомных бедняков в самых темных трущобах Лондона, читает им Библию, одевает, находит работу и приучает их к самоуважению. Некоторые из ее священнослужителей являются самыми одаренными и влиятельными в Великобритании лицами, будь то за редакторским столом, на кафедре или на общественном собрании. Высокое положение, занятое ими в последнее время против нашествия рационализма, заслуживает благодарности и восхищения всего христианского мира.

Внутри Низкой церкви существуют два ответвления. Первое — это партия рекордистов, названная так по своему печатному органу. Она доводит до крайности доктрины Низкой церкви: на оправдание верой она опирает свое представление о никчемности нравственности; на обращение по благодати — свой предопределенческий фатализм; а на верховенство Писания — свой догмат о словесной богодухновенности. Она придерживается строгих библейских взглядов на святость субботы и как с кафедры, так и через прессу противостоит секуляризации дня Господня. Другую партию насмешливо называют „низкой и медлительной“ и она соответствует аналогичной фракции внутри Высокой церкви, носящей прозвище „высокой и сухой“.

После того как евангелическое движение полностью пустило корни, возникла антагонистическая тенденция: это была вновь заявившая о себе старая сакраменталистская партия. Оксфорд противопоставил себя Кембриджу. Взгляды Лауда всегда находили благосклонность в первом очаге учености, и их приверженцы сочли, что настало время для их энергичного возрождения. Они направили свое противодействие в равной мере против парламентской узурпации и евангелического либерализма. Центром контрдвижения стал колледж Ориэль, который благодаря Уэтли, Хампдену и Томасу Арнольду уже славился своим новым духом свободного научного поиска. Кебл, Пьюзи, Фруд и Дж. Х. Ньюмен были связаны здесь либо как стипендиаты, либо как студенты. Фруд признал истинность изречения Викентия: „Quod semper, quod ubique, quod ab omnibus creditum est“. Он возвысился над своими друзьями как лидер всего движения.

Конференция, созванная в Хадли, стала первой организованной демонстрацией против евангелической части Низкой церкви. Ее инициативным актом стало принятие катехизиса, который содержал взгляды сторонников Высокой церкви и был первым выпуском знаменитой серии трактатов, давшей новому движению название „трактарианство“. Он был опубликован в 1833 году, а последний из серии, девяностый, появился семь лет спустя. Ньюмен и Пьюзи были главными авторами. Пьюзи произнес в 1843 году проповедь, в которой со лишь незначительными изменениями провозгласил доктрину пресуществления; вследствие чего был отстранен от проповедования в университете сроком на два года. Римская церковь удостоилась лестной похвалы со стороны всех приверженцев Высокой церкви, или трактарианцев. Она представлялась ими как воплощение всего грандиозного, внушительного и здравого в искусстве, поэзии или богословии. Когда Ньюмен перешел в ее лоно, Пьюзи сказал о нем: „Он призван трудиться в другой части виноградника Господня“. Высокая церковь зашла так далеко в своем противодействии Низкой, что многие привязанные к первой почувствовали большее влечение к римскому католицизму, чем к любой форме протестантизма. Соответственно, к концу 1846 года сто пятьдесят священников и выдающихся мирян перешли в папизм.

Доктрины Высокой церкви можно разделить на две категории: материальную — оправдание таинствами — и формальную — авторитет церкви.

Хотя она заявляет, что мы оправдываемся верой, она также утверждает, что мы судимы по делам. Люди обращаются благостью, но христиане возрождаются крещением. Писание есть высший авторитет, но „церковь имеет власть в спорах о вере“ в силу своего апостольского преемства. Лозунгами Высокой церкви поэтому являются: суд по делам; крещальное возрождение; церковная власть и апостольская преемственность. Вера, утверждается в ней, не оправдывает нас сама по себе, а просто приводит нас к Богу, который затем оправдывает нас Своей свободной благодатью. Крещение есть возрождение; в Новом Завете новое рождение всегда связано с ним; мы рождаемся не от веры, не от любви и не от молитвы, а водою и Духом. Все трактарианцы верят в реальное присутствие Христа и расходятся лишь в том, каков способ Его присутствия. Освященные элементы действительно становятся телом и кровью Христа в силу освящающего слова, хотя изменение происходит духовным и невыразимым образом. Христос — милостивый Спаситель для тех, кто достойно причащается таинства Вечери Господней, но суровый судья для тех, кто делает это недостойно.

Сторонники Высокой церкви считают, что Церковь есть спасительное учреждение, основанное Христом и продолженное через апостольское преемство. Она является единственным посредником спасения во Христе постольку, поскольку она есть единственный раздатчик средств благодати, единственная защитница и свидетели истины, а также высший авторитет в вопросах веры и практики. Существует три критерия истинной Церкви: во-первых, апостольчность, или божественное происхождение Церкви и ее преемство апостолов; во-вторых, кафоличность, или истина в вопросах наставления и жизни, переданная через преемство апостолов, истина в вопросах веры и жизни в истолковании Писания и предания; и, в-третьих, автономия, или абсолютная независимость и высшая власть Церкви в вере и практике.

Апостольское преемство было первым догматом, в котором объединились все приверженцы Высокой церкви. С этим мнением связана идея о том, что священство есть единственное посредническое служение между Христом и общиной. Епископы суть духовные сыны апостолов, и их следует уважать ради их служения; Христос — это Посредник на небесах, но слуга Его, епископ, есть образ Его на земле. [202] Церковь имеет власть прощать грехи посредством нового рождения и выводить души из ада на небеса. [203] К преданию следует относиться не менее уважительно, чем к самой Библии; Ветхий и Новый Заветы являются источником доктрин, а отцы-кафолики — руслом, по которому они текут к нам вниз. [204] Библию следует объяснять не индивидуальным мнением, а церковью, ибо Церковь является ее законным толкователем.

Справедливости ради по отношению к Высокой церкви необходимо сказать, что, придавая большое значение этим взглядам, она не отбрасывает действительно важные. Она не упускает из виду доктрины, поддерживаемые большинством евангелических христиан. В особенности умеренные члены этой партии не считают их „основой своей системы, а лишь второстепенными и украшающими деталями. Даже против диссидентов они не применяются жестко. Потомственный нонконформист не исключается из спасения. Иностранные протестанты даже признаются братьями, хотя и выражается мягкое сожаление, что они лишены благословения санкционированного церковного управления. Апостольская преемственность практически не делается существенной для бытия церкви, а скорее лелеется как почтенная и древняя родословная, соединяющая наш английский епископат с первобытной древностью и связывающая настоящее с прошлым цепью сыновней преданности. В тех же руках церковный власть сводится чуть ли не к требованию того почтения, которое подобает невежественному перед лицом ученого, обучаемому перед учителем“ [205]

Об общей услуге, оказанной сторонниками Высокой церкви, тот же автор говорит: „Их система дает более широкий простор чувствам благоговения, трепета и красоты, чем система их оппонентов. Они стремятся, и часто успешно, задействовать эти чувства на службе благочестию. Музыку, живопись и архитектуру они освящают как служанок религии. Так они привлекают круг людей, главным образом обнаруживаемый среди наиболее просвещенных классов, чьи сердца должны быть тронуты через воображение, а не через рассудок... В том же духе авторы этой партии внесли в религиозную литературу сегодняшнего дня много замечательных произведений, которые под маской художественного вымысла учат чистейшему христианству и иллюстрируют его значение в каждой детали обыденной жизни. Обучению детей они оказали особенно ценную помощь, воплотив таким образом заповеди Евангелия. Но нам незачем упоминать что-либо сверх столь повсеместно известных и ценимых произведений мисс Сьюэлл, мистера Адамса и епископа Уилберфорса. Опять же, возрождение партии Высокой церкви привело к важному улучшению среди духовенства. Многие из них были предубеждены наследственной неприязнью против доктрин и лиц евангеликов, и этим предрассудком отталкивались от религии. Но под именем ортодоксии и знаменем Высокой церкви они охотно приняли ту истину, против которой, приди она к ним в ином обличье, они закрыли бы свои уши и сердца. Лучший дух повеял таким образом на сотни тех, кто без этого нового движения остался бы такими же, какими были их отцы до них: простыми Нимродами, Рамродами или рыболовами с удочкой“ [206]

Из всех людей, участвовавших в трактарианском предприятии, не было никого, в чьей религиозной и личной истории концентрировался бы столь глубокий общественный интерес, как в Джоне Генри Ньюмене. Его страстное принятие дела Высокой церкви собрало вокруг него множество друзей и в то же время породило многочисленных врагов. Но он не интересовался количеством своих друзей или недругов, ибо ценил искренность выше благоволения или противодействия. Его прежняя история была полна событий. За тринадцать лет до публикации „Трактатов для времени“ он участвовал в споре о крещальном возрождении, в котором защищал евангелическую сторону. [207] Подвергаясь различным внутренним конфликтам и находясь под сильным влиянием разгоревшегося партийного духа, он в конце концов вошел в общение с Римско-католической церковью. Его взгляд на развитие христианской доктрины весьма благоприятен для его принятой веры. Развитие может быть применено к чему угодно, что обладает реальной жизненной силой; это ключ, отмывающий тайну всякого роста; любая философия или политика, включая христианство, требует времени для своего осмысления и совершенствования. Высшие истины откровения нуждались лишь в большем времени и более глубоком размышлении для своего полного прояснения, ибо совершенство может быть достигнуто только через испытания и тяжелые конфликты. Философия или секта чище и сильнее, когда ее русло выросло глубоким и широким от течения времени. Ее жизненный элемент нуждается в освобождении от всего чужеродного и временного, а ее начало не является мерой ее возможностей или размаха. Поначалу никто не знает, что она такое и чего она стоит, поскольку она как бы пребывает в нерешимости, куда идти; но, несмотря на это, она прокладывает путь и развивает весь свой скрытый мир силы. Окружающие вещи меняются, но эти изменения способствуют лишь ее развитию. Здесь, внизу, жить — значит меняться, а быть совершенным — значит часто меняться. Все это верно в отношении христианства; ход лет, вместо того чтобы навредить ему, лишь выявил его силу. [208]

Эти намеки дают образец того идеального одеяния, в которое отец Ньюмен облекает папизм. Но потребуется интеллект более сильный, чем его, чтобы показать хоть какую-то гармонию между его теорией развития и историей папства. Он снова взял в руки перо полемиста. В январском номере „Macmillan's Magazine“ за 1864 год Кингсли в рецензии на „Историю царствования королевы Елизаветы“ Фруда сказал: „Истина ради самой себя никогда не была добродетелью у римского духовенства. Отец Ньюмен сообщает нам, что она и не должна быть таковой, и в общем и целом не должна быть; что хитрость — это оружие, данное Небесами святым, чтобы противостоять силе грубого человека злого мира, который женится и замуж выходит“. Будучи таким образом атакован, почтенный Отец дал выход своему возмущению защитой своей жизни под заглавием „Apologia Pro Vita Sua“. Она изобилует редкими штрихами сатиры, в то время как Кингсли в своем ответе выказывает возбуждение и горечь.

Младший брат, Фрэнсис Уильям Ньюмен, прожил печальную и изменчивую жизнь. В ней много общего с Бланко Уайтом, причем оба обнаруживают разрушительное отсутствие позитивной евангельской веры. У некоторых скептиков есть сила воли, которая придает успешный вид их делу вопреки всем их сомнениям; но когда воля подчиняется господству мнения; когда религия, истинная или ложная, не является придаточным элементом, но принципом жизни, сила чистого чувства проявляется во всей полноте. Младший Ньюмен служит иллюстрацией того положения, в котором оказывается человек, бросающийся в объятия ложного вероучения.

Он раскрывает свою внутреннюю жизнь в книге „Фазы веры“ — одном из самых трогательных произведений биографического жанра в области литературы. Будучи студентом в Оксфорде, он увлекся „ориэльской ересью о воскресенье“. Один за другим взгляды стандартных авторитетов Церкви теряли над ним власть, и он впитал мнение, что Ветхий Завет на самом деле не является правилом жизни согласно павловой идее; крещение младенцев — это нарост поапостольской эпохи, а попытка Уолла проследить его до апостолов — решительная неудача; епископат был представлен столь презренным образом носителями должностей, некоторые из которых выступали против миссионерских и библейских обществ, что он не заслуживает уважения; а Отцы Церкви сильно переоценены, причем один Климент заслуживает уважения.

Не найдя никакого богословского пристанища, Ньюмен отправился в качестве полумиссионера в Багдад. Он вернулся в Оксфорд и предался своим нарастающим сомнениям. Наконец, став унитарием, он обнаруживает новые трудности в Писании: христианство слишком сильно хвалили и льстили ему и приписали заслугу в совершении многого, к чему оно не причастно. Библия оказалась неспособной справиться с новыми зовами; а папизм стал испорченным и порочным, когда эта книга оказалась в руках духовенства. Но сколь ни был бы Ньюмен недоволен настоящим, он оптимистично смотрит в будущее. „Эпоха созрела, — говорит он, — для чего-то лучшего, для религии, которая соединит в себе нежность, смирение и бескорыстие, составляющие славу нынешнего христианства, с той активностью интеллекта, неустанным поиском истины и строгим соблюдением беспристрастного принципа, которые воплощают школы современной науки. Когда духовная церковь изощрит свои чувства к различению добра и зла, станет судить о правильном и неправильном с помощью внутренней силы, испытывать все и удерживать доброе, не бояться никакой истины, но радоваться исправлению — как умственному, так и нравственному, — она не будет подвержена тому, чтобы ее „носило туда и сюда“ ветром переменчивого учения. У нее действительно будет движение, а именно неуклонное поступательное движение, какое было у школ науки, когда они перестали догматизировать и подошли к миру Божьему как учащиеся; но она отбросит словесные споры, вечные колебания, взаимную неприязнь и страх перед новым светом и сможет без лицемерия провозглашать „мир на земле и в человеках благоволение“, даже к тем, кто отвергает ее верования и настроения относительно Бога и Его славы“. [209]

Первая Широкая церковь. Разделение Широкой церкви на две партии было вызвано недавними дискуссиями. Первая Широкая церковь в основном соответствует философскому рационализму. Она началась с Колериджа, интерпретировалась главным образом Харом, защищалась чистым и энергичным пером Арнольда и теперь представлена Морисом, Кингсли и Стэнли. Нельзя сказать, что она имеет четкое вероучение. Поскольку ее члены привязаны к Эстаблишменту, они отличаются прежде всего своим методом толкования статей веры. «Учителя Широкой церкви дают нам прочтение каждого догмата об Искуплении и Будущем наказании» [210]. Они провозглашают главные доктрины Евангелия, но в столь измененном смысле, что, по их словам, те же доктрины фактически разделялись всеми христианами в каждую эпоху: Лойолой и Ксаверием не менее, чем Латимером и Ридли. Они полагают сущность папизма не в пунктах метафизического богословия, а в приписывании магической добродетели внешним актам. Все, кто веррует в Писание, по их мнению, являются членами семейства веры. Спасение зависит не от ритуала, а от жизни; плоды Духа — единственный критерий присутствия Духа. Они выдвигают на первый план идею видимой Церкви, когда считают Церковь Обществом, божественно учрежденным с целью проявления Божьего присутствия и свидетельства о Его атрибутах через их отражение в ее ордонансах и в ее членах. Если бы ее идеал полностью воплотился в ее актуальном устройстве, «она ежедневно напоминала бы нам о Боге и воздействовала бы на привычки нашей жизни так же незаметно, как воздух, которым мы дышим» [211]. Для этой цели она возродила бы «ежедневные богослужения, частые причастия, напоминания о нашем христианском призвании, представленные нашему вниманию в крестах и дорожных часовнях; поминовения святых мужей всех времен и стран; религиозные ордена, особенно женские, различных видов и по разным правилам, освобожденные лишь от сетей и греха вечных обетов» [212].

Особый защитник этих взглядов на видимую Церковь, покойный доктор Томас Арнольд из Регби, был человеком великого трудолюбия, глубокой эрудиции и исключительной силы и такта в обращении с молодежью. Его проповеди, прочитанные его ученикам в Регби, были короткими и обычно писались как раз перед произнесением в школьной часовне по воскресным дням после полудня [213]. Он интересовался всеми вопросами реформ, образования, политики и литературы. Но он больше всего известен как один из лидеров Широкой церкви, и в этом свете его богословские мнения можно считать справедливым образцом теологии, принятой этой партией в ее ранние и более чистые дни. Для него вдохновение не эквивалентно сообщению божественных совершенств. Павел ожидал, что мир придет к концу в существовавшем тогда поколении. Повествования Писания не просто говорят о божественных вещах, но сами по себе божественно сформированы и находятся под божественным надзором. Вдохновение не возвышает человека над его собственным временем и не делает его — даже в отношении того, что он изрекает будучи вдохновлен — совершенным в добродетели и мудрости; но оно так направляет его язык, что тот содержит больший смысл, чем осознавал его собственный разум, и тем самым придает ему характер божественности и силу вечного применения [214].

Согласно Арнольду, Христос был суммой Библии и центром всей истины. Мы не можем прийти к Богу напрямую; Христос заменяет нам Бога; и Он есть Бог, ибо придерживаться противоположного было бы идолопоклонством. Христос пострадал за Церковь не только так, как человек может пострадать за человека, оказавшись вовлеченным в бедствия по чужой вине и своим примером пробуждая в других дух подобного терпения и самоотдачи, но в более высоком и полном смысле — как страдающий за них, праведник за неправедников, дабы они ради Него почитались Богом невинными. В глубоком чувстве морального зла, пожалуй, больше, чем в чем-либо другом, пребывает спасительное знание о Боге. Грех нельзя воспринимать легкомысленно. Смерть Христа показывает, что он является чрезвычайным злом; а поступки целых дней и недель, проведенных слишком многими в полной беспечности, суть не что иное, как одна сплошная масса греха; и ни одна вещь в них не была освящена мыслью о Боге или Христе.

Наказание за грех, согласно Арнольду, — одно из откровений Писания, слышать которое люди наименее склонны. Для каждого из нас будет истинным то, что, если мы не обратимся ко Христу, было бы лучше, если бы мы никогда не рождались. Если мы лишимся благодати Божжией, для нас уготовано неизъяснимое страдание. Обращение — это развитие христианской жизни. Это рост. Мы должны измениться в течение семидесяти лет нашей жизни не в мгновение ока, а за долгий период молитвы и бдительности, трудясь медленно и с трудом, чтобы избавиться от нашей злой природы [215]. Посредством постоянного покаяния и веры мы созреваем для небес. Оправдание верой — это упование на то, что Бог сделал для нас; вера во Христа — это не только вера в то, что Он умер за нас, но и в Него как нашего нынешнего Спасителя через Его жизнь. Это предание себя Ему во всем как нашему Искупителю, Спасителю, Главе, членами Которого мы являемся и желаем своей жизни только ради Него. Наша зависимость от Христа не единоразовая, а постоянная.

Арнольд придавал первостепенное значение правильному пониманию Церкви и ее отношений с Государством. Он утверждал, что дело христианской Церкви и Государства абсолютно едино и то же, и что полное развитие последней в ее совершенной форме как Царства Божьего станет действенным средством для искоренения всего зла и продвижения добра. Не может быть совершенной Церкви или Государства без их слияния воедино [216]. Церковь в своем несовершенном состоянии испытывает недостаток силы; Государство в подобном состоянии испытывает недостаток знания; одно ошибочно судит о высшем счастье человека, другое видит его верно, но не имеет силы в широких масштабах достичь его. Но при слиянии воедино сила и знание счастливо соединяются; Церковь становится суверенной, а Государство становится христианским [217]. Церковь имеет своих живых и искупленных членов; в ней могут быть те, кто жаждет быть принятым под ее сень, будучи убежден, что Бог поистине в ней; но помимо них, кто не с ней, тот против нее [218].

В тесной связи с Арнольдом стоит имя его друга и биографа Артура П. Стэнли, декана Вестминстера, в течение нескольких лет бывшего знаменитым писателем в Англии. Два его недавних тома о Восточной и Иудейской церквах принесли ему положение, которое занимают немногие богословы в старом или новом мире. Его стиль великолепен и очарователен, а его рационалистические тенденции настолько подавлены и скрыты, что немногие заподозрили бы его в симпатии к теологии Широкой церкви последних десяти лет развития. В своем труде о Синае и Палестине он стремился изобразить внешние события Ветхого и Нового Заветов таким образом, чтобы они с новой силой доходили до тех, кто в силу давнего знакомства почти перестали рассматривать их как историческую истину; и так выявить их внутренний дух, чтобы более полное осознание их внешней формы не унижало, а возвышало веру, проводниками которой они являются. Но в последующих трудах декан Стэнли явно отошел от евангелической позиции, и теперь мы обнаруживаем его в открытой симпатии к Широкой церкви. Эта тенденция была предвосхищена в его «Истории Иудейской церкви». Он описывает чудеса так, как тот, кто предпочитает опустить, а не изложить свои истинные возражения против их принятия. Он, кажется, верит в Израиль как в богодухновенный народ больше, чем в Ветхий Завет как в полноне вдохновленную книгу. Он допускает глубокую критику еврейского текста и не кажется встревоженным свидетельствами ошибок, противоречий и фантазий. Он не знает, находились ли израильтяне в Египте двести пятнадцать, четыреста тридцать или тысячу лет, оставляя тем самым важный вопрос нерешенным. Равно он не решает — ни вместе с Коленсо, ни против него, — было ли число вооруженных израильтян, покинувших Египет, шестьсот или шестьсот тысяч человек. Он намекает, что монотеизм был неизвестен до Авраама и что имя Иегова не было известно Аврааму, Исааку или Иакову. Он не может сказать, как поддерживались израильтяне в их странствиях, и приписывает священство египетскому происхождению. Если мы лишь признаем вышеупомянутые арифметические ошибки и откажемся от моисеева авторства Пятикнижия, он считает, что мы устраним одним ударом некоторые из главных трудностей моисеева повествования [219].

Но Стэнли проявил свои симпатии к Широкой церкви скорее в недавней журнальной статье, чем в каком-либо официальном томе [220]. Это обсуждение судебного разбирательства в связи с двумя авторами «Эссе и рецензий». Его тема допускает широкий диапазон, и поэтому он подробно останавливается на всем вопросе министерского учительства. Он считает окончательное оправдание авторов эссе одним из самых отрадных событий дня. Согласно ему, вопросы, поднятые этим трудом, за редкими исключениями, относятся к числу тех, которые лежат совершенно в стороне и за пределами круга, охватываемого формулярами Церкви. Ни один отрывок ни у одного из пяти авторов-клириков не противоречит ни одному из формуляров Церкви в степени, хотя бы отдаленно сопоставимой с прямым столкновением, существующим между партией Высокой церкви и Статьями, или партией Низкой церкви и Молитвословом; по пунктам, обсуждаемым в «Эссе и рецензиях», Статьи и Молитвослов одинаково молчат. Стэнли радуется тому, что из тридцати двух обвинений, предъявленных мистеру Вильсону и доктору Уильямсу, все были отклонены, кроме пяти, и что за них «не было никакого более тяжелого наказания, чем годичное отстранение». Он приходит в экстаз от того, что судебное решение по делу этих двух людей утвердило правовое положение тех, кто всегда отстаивал право свободного исследования и широту мнений в равной мере для себя и для обеих других частей Церкви. В результате судебного процесса, заявляет он, были одержаны великие победы, что отныне амплитуда свободы оставляется всякой детальной критике Священного текста, доколе не отрицается каноничность ни одной канонической книги, и что вопросы о том, «один ли Исаия или два, два Захарии или три, кто написал Послание к Евреям и кто написал Пятикнижиев, являются ли Иов и Иосия историческими или притчевыми, является ли пятьдесят третья глава Исаии или Второй псалмом прямым или косвенным пророчеством, каковы точные пределы естественного и практического, каков вес внутреннего и внешнего свидетельства, относится ли Апокалипсис к императору Нерону или к Римскому Папе, — должны решаться в соответствии с индивидуальным мнением каждого клирика Эстаблишмента». Стэнли издевается над Декларацией Оксфордского комитета, разосланной каждому клирику Англии и Ирландии «с заклинанием ради любви к Божьей и из долга перед душами людей подписать ее». Эта Декларация была протестом против оправдания авторов эссе; и Стэнли радуется тому факту, что, хотя «было задействовано всякое влияние для получения подписей под ней, причем оно было скрыто так, чтобы заручиться поддержкой партий Высокой и Низкой церквей», результатом стала подпись лишь одной трети лондонского духовенства, девяти профессоров в Оксфорде и одного в Кембридже, восьми из тридцати английских деканов, двух директоров публичных школ и только шести из пятидесяти клириков-авторов «Библейского словаря» Смита; что более половины сельского духовенства вообще осталось в стороне от этого документа; и что когда он был представлен в Ламбете, только четыре из двадцати восьми епископов оказали поддержку его официальному принятию. Стэнли заглядывает в будущее и видит вечные благословения, дарованные стране «своевременным решением высшей судебной инстанции» о том, что она «не имеет юрисдикции или власти решать вопросы веры или определять, каково должно быть в какой-либо частности учение Церкви Англии, поскольку ее обязанность простирается лишь на рассмотрение того, что по закону установлено как учение Церкви Англии на основе истинного и законного толкования ее Статей и формуляров». Он также рад тому, что Верховный суд по апелляциям отказался связывать себя и Церковь какой-либо популярной теорией способа оправдания или будущего наказания нечестивых; и что теперь провозглашено, будто не является учением Церкви Англии то, что «каждая часть Библии вдохновенна или является словом Божьим». Декан также благосклонно смотрит на то, что он провозглашает фактом и что поражает нас услышать: что «вера в бесконечное наказание либо колеблется, либо выражает себя в формах, совершенно несостоятельных… что доктрина бесконечных мук, если и удерживается, то практически не преподается подавляющим большинством английских клириков».