«История рационализма, включая обзор современного состояния протестантской теологии»

Грех, по мнению Колериджа, не является виной в ортодоксальном смысле. Когда Адам пал, он просто повернулся спиной к солнцу; обитал в тени; навлечил на себя Божье неудовольствие; был лишен своих сверхъестественных даров и унаследовал беды больного тела и страстной, невежественной и ненаученной души. Его грех оставил его наедине с его природой, его потомство является наследником его несчастий, и то, что является злом для каждого человека, становится еще большим злом для всех людей. У каждого достаточно зла, и человеку трудно жить по правилам собственного разума и совести. [149] Искупление не есть спасение от проклятия нарушенного закона, и Христос не платил долг за человека, поскольку тот, кто платит, должен был сам навлечь на себя этот долг. [150] Но плодом Его смерти является примирение человека с Богом. Человека ждет будущая жизнь, но специфической целью христианского домостроительства не было убеждение его рассудка в том, что он будет жить после смерти; равно как и вера в будущую жизнь или рациональность этой веры не является исключительным атрибутом христианской религии, но фундаментальной статьей всякой религии. [151]

Все попытки определить точное богословское положение Колериджа на основе его собственных определений неудовлетворительны. Мы должны выводить его подлинные убеждения из духа, а не из буквы его трудов. Он был благочестив и благоговеен, никогда не проводя свои исследования из простой любви к умозрениям, но как искренний искатель истины. Но его высказывания имели своим естественным результатом появление большой и энергичной школы мыслителей. Никогда не собираясь с силами для написания философской или богословской системы, а лишь излагая свои взгляды в афористичной форме — как в "Помощи к размышлению" — он разбрасывал свои мысли как небрежный сеятель и оставлял их прорастать в общественном сознании. Но многие его мнения были извращены, и спекуляции строились на них многочисленными почитателями, которые, с гордостью заявляя о нем как об авторитете, навязывают миру те настроения, которые несут в себе меньше отпечатка учителя, сколько подделку более слабого ученика.

Большое скопление важных и знакомых имен появляется в подтверждение глубокого и непосредственного впечатления, произведенного взглядами Колериджа. Джулиус Чарльз Хейр, не самый последний среди них, был одним из видных агентов в передаче английскому народу принципов того мыслителя, который не уступал ему в моральном усердии и глубоком благоговении. Читая лекции в качестве фелло Троицкого колледжа в Кембридже, Хейр внимательно выслушивался Джоном Стерлингом, Морисом и Тренчем. Он глубоко испил духа Колериджа, которого всегда гордился называть своим "учеником" и который в сочетании с Вордсвортом был тем средством, посредством которого он и другие "были сохранены от пагубной заразы Байрона". [152]

С какой стороны ни посмотри на жизнь Хейра, она полна интереса. Будучи совсем молодым, он путешествовал по Континенту и был восхищен литературой Германии. Он сообщает нам, что "в 1811 году он увидел след чернильницы Лютера на стенах Вартбургского замка и там впервые научился бросать чернильницы в дьявола". Его взгляд на жертву был весьма поверхностным и похожим на взгляд Мориса. Иудейские жертвы были прообразом "убийства и принесения в жертву плотской природы Богу... Урок креста состоит в том, чтобы приближаться к Богу не посредством того или иного дела, не посредством принесения в жертву того или иного предмета, а посредством полного принесения в жертву и предания всего своего существа воле Божией". [153] Христос выполнил свою важную миссию не столько своей смертью, сколько всей своей жизнью, и его страдания были лишь завершением его задачи. "Его великое дело должно было завершиться и стать совершенным, как должно быть завершено всякое поистине великое дело, через страдание. Ибо ни одно дело не может быть поистине великим, если оно идет против течения мира... Лишая себя жизни всеми возможными способами — через борение в саду; через бегство и отречение тех, кого Он избрал из мира своими спутниками и друзьями; через насмешки и жестокость тех, чья доброта и чистота делали их еще более озлобленными против Него; через неистовые и убийственные крики людей, которых Он осыпал всяким земным благом и которых желал увенчать вечными благословениями; и через завершающие страдания на кресте — Иисус должен был обрести собственную жизнь и вечную жизнь всех, кто уверует в Него. Все это, всю работу по искуплению человечества, наш Господь в тексте объявляет завершенной". [154]

Хейр провозглашает необходимость веры для христианской жизни, но он делает ее более пассивной, чем активной, заявляя, что она является рецептивным моральным даром, способным к большому развитию. Счастлив человек, который привыкает к возвышенной "привычке веры". Грех — это скорее предмет сожаления, чем ответственности; вдохновение — доктрина, которой мы не должны пренебрегать, но к языку Священного Писания нельзя относиться слишком цепко; следует делать должные скидки на все словесные неточности и несоответствия; чудеса являются дополнением к христианским свидетельствам, но их важность сильно преувеличена, ибо они — прекрасный фриз, а не один из великих столпов в храме нашей веры.

Несмотря на эти свидетельства отступления Хейра от ортодоксии, мы не можем забыть то посвящение и чистоту сердца, которые раскрываются в некоторых его проповедях и особенно на пламенеющих страницах "Миссии Утешителя". Его пастырская жизнь была примером неутомимого служения, и мы не знаем, чему удивляться больше: его трудам любви в деревенском приходе Херстмонсо или тем пронзительным обличениям папизма, которые содержатся в его посланиях к духовенству. Сколь бы независимым, по признанию как его друзей, так и врагов, он ни был, его несчастьем было чрезмерное упование на собственное воображение и на мнения тех, кого он превозносил. Природа наделила его способностью к интимным дружбам, как личным, так и интеллектуальным. Никто не может изучать его жизнь, не полюбив этого человека, и не может читать его пламенные слова без выводов о том, что Церковь была удостоена чести немногими людьми его благородного типа. То самопожертвование и сострадание, о которых он часто с чувством говорил в связи с уничижением Христа, были руководящими принципами его сердца. Пусть же завеса, которой мы хотели бы скрыть его богословские изъяны, ничуть не затмит яркость его блистательного характера и чистых помыслов.

Ни один взгляд на положение Хейра не может быть полным без охвата положения его шурина Мориса; оба они горячо сочувствовали Колерижианству. Но в то время как первый придал мнениям своего учителя более евангельский оттенок, чем они имели изначально, второй извратил их необоснованными спекуляциями. Морис ныне является одним из самых влиятельных рационалистических учителей Англии. Он не занимался, подобно Кингсли и другим представителям Широкой церкви, публикацией своих богословских взглядов в форме религиозных романов, но обладал похвальной откровенностью излагать свои мнения без обиняков и предоставлять нам свой символ веры в едином томе эссе. [155]

Представление Мориса об идеальном творении выдает те среды, через которые оно было им воспринято: от Колериджа к неоплатонизму, а оттуда к Платону. Сотворение трав, цветов, зверей, птиц и рыб, как оно описано в первой главе Книги Бытия, было выведением видов и разрядов такими, какими они были согласно разуму Бога, а не фактическим разделением феноменальных существований, какими они предстают перед чувствами человека. [156] С сотворением человека поступают тем же идеальным образом, так что мы склонны спросить критика: неужели человек в конце концов — всего лишь платоническая идея? "Что я хочу, чтобы вы особо заметили, — говорит он, — так это то, что часть записи, говорящая о человеке идеально, в соответствии с его местом по отношению к Богу, есть часть, которая прямо принадлежит истории творения; что выведение человека в этом смысле есть дело шестого дня... Распространите эту мысль, которая, кажется, неизбежно вырастает из рассказа о сотворении человека в передаче Моисея, на обитель той вселенной, венцом которой он считает человека, и мы будем вынуждены прийти к выводу, что в одном случае, как и в другом, историк говорит не о видимой материальной вещи, а о том, что лежит под видимой материальной вещью и составляет субстанцию, которую она являет". [157]

Морис также предполагает, вслед за неоплатонизмом, что Христос является архетипом каждого человеческого существа, и что, когда человек становится чистым, он лишь развивает Христа, который уже был в нем. "Сын поистине был в Савле из Тарса, и он стал Павлом обращенным лишь тогда, когда этот Сын открылся в нем... Христос есть в каждом человеке... Все могут взывать к Богу как к примиренному Отцу. Человеческие существа искуплены не в результате какого-либо совершенного ими дела, какой-либо проявленной ими веры; их вера должна быть основана на предрешенном выводе; их дела должны быть плодами состояния, которым они уже обладают". [158]

Только из этой посылки можно точно определить богословскую систему Мориса. Грех — это зло, от которого мы должны стремиться избавиться, но он не более чем это: ни вина, ни ответственность, лишь условие нашей жизни, а не следствие фактического непослушания Божию закону или эффект Его гнева. Глубоко под ним лежит праведность, способная заявить о своем суверенитете. Иов обладал внутренней праведностью, которая заставила его сказать: "Я знаю, что Искупитель мой жив". Те лица, которые разглагольствуют о нашем жалком состоянии как грешников, "обладают тайным резервом веры в то, что в них есть нечто, что не является грехом, что является абсолютной противоположностью греха... Каждый человек обладает этим чувством праведности, осознает ли он его четко или нечетко; выражает ли он его смело или держит при себе". [159]

Природа искупления, считает Морис, является предметом заблуждений, и представления о нем, существующие ныне в христианстве, омрачают и сбивают с толку ум. То, что Христос действительно сделал для нас через страдания, было Его несравненным состраданием; Он стал нашим братом и был не нашим заместительным ходатаем, а естественным представителем. На этом основании возрождение даруется всем не в силу какой-либо присваивающей веры, а как результат сострадательной смерти Христа. Оправдание человечества было обеспечено Его воплощением, а наказание, проистекающее из греха, — лишь шрам от зажившей раны. Естественная смерть — это не разлучение души и тела, хотя оба они затронуты ею, ибо тело, которое кажется умирающим, есть лишь тление, проистекающее от наших грехов, а настоящее тело не умирает. Следовательно, никогда не может быть никакого всеобщего воскресения или суда.

Удивительно, что человек, без колебаний проповедовавший эти взгляды, мог занимать какую-либо должность в лоне Государственной церкви; однако Морис пользовался высоким расположением в течение ряда лет до своего смещения. Хотя он начинал жизнь как унитарий и универсалист, он быстро продвигался церковными властями. Он не утруждал себя сокрытием своих богословских взглядов, и тем не менее мы видим, как он продвигался в Королевском колледже Лондона от профессора английской литературы к профессору церковной истории, а оттуда на кафедру богословия. Прошло некоторое время после публикации "Эссе", прежде чем д-р Джелф, ректор колледжа, даже прочитал их, но ознакомившись с их содержанием, он вступил в переписку с Морисом. Результатом стало то, что Совет признал "мнения, выраженные и сомнения, обозначенные в "Эссе", а также переписку относительно будущих наказаний и конечных результатов дня суда имеющими опасную тенденцию и способными дестабилизировать умы студентов-богословов; и далее постановил, что его пребывание на посту профессора нанесет серьезный ущерб интересам колледжа". [160] Впоследствии Морис занимал должность капеллана в Линкольнс-Инн, а в 1860 году был назначен королевой в приходскую церковь Вер-стрит в Мелелибоне.

Отношения Мориса и Кингсли теснейшие, ибо помимо лидерства в Широкой церкви они являются выразителями так называемого христианского социализма.

Чарльз Кингсли произвел глубокое впечатление на современную мысль и жизнь Англии. В силе его пера и в том неизменном стремлении противостоять тому, что, по его мнению, является серьезными препятствиями на пути прогресса эпохи, сказывается его воинственное происхождение. То, что он разделяет симпатию к Колериджу, можно было ожидать от самого склада его ума, но усвоение им столь значительной доли взглядов этого мыслителя может быть обусловлено его частным воспитанием под опекой Дервента Колериджа, сына философа. Хотя ему всего сорок шесть лет, двадцать из которых прошли в должности ректора в Эверсли, перечисление его трудов показывает, что он писал о теологии, философии, поэзии и романах. Но его публикации обнаруживают единство цели. Вместо того чтобы позволять христианству быть мертвым грузом на обществе, он стремился приспособить его к нуждам масс. Он считает, что когда это приспособление станет полным, когда народ какими-либо средствами сможет усвоить христианство, ответное влияние окажется столь велико, что поднимет его на недосягаемую для косной Церкви высоту. Но что за христианство Кингсли желает внедрить в жизнь общества? От ответа на этот вопрос зависит различие между ним и евангельскими теологами.

Апологеты ортодоксии утверждают, что христианство есть исцеляющее домостроительство, введенное для противодействия злу, которое не могло быть преодолено никаким иным средством, человеческим или божественным; но для Кингсли оно — лишь внешнее проявление того, что всегда существовало в сокрытом состоянии. Человек всегда был едиен со Словом, или Сыном Божиим, и в силу природы каждого они находятся в идеальном союзе. Христос явил этот союз впервые, когда появился на земле воплощенным, ибо Он пришел возвестить людям, что они не отчуждены от Него, но всегда были и остаются в гармонии с Ним. Люди не являются трусливыми врагами Бога, в чем суровая теология заставляет их верить. Они Его друзья, ибо Христос благосклонно взирал на них как на таковых; и искупление не должно почитаться примирением грешного человечества и разгневанного Божества, но как первое проявление вечно существующего единства двух сторон. Нам не нужно проходить через долгие испытания покаянием, чтобы обрести статус сыновей; ибо мы все по природе "члены Христа, чада Божии и наследники Царства Небесного". [161]

Церковь, по мнению Кингсли, — это мир в определенном аспекте. «Мир, — говорит один английский писатель, излагая мнение Кингсли, — называют Церковью, во-первых, когда он осознает свое отношение к Богу во Христе и действует соответственно. Церковь — это мир, поднимающийся к солнечному свету; мир — это Церковь, погружающаяся в тень и тьму. Когда и где свет и жизнь, пребывающие в мире, прорываются ярким, благородным или святым словом или делом, тогда и там мир показывает, что природа и слава Церкви живут внутри него. Каждый человек мира является не только потенциально, но и фактически членом Христовой Церкви, какими бы ни были в данный подобный момент его характер или видимость. Подобно цветам в переливчатом шелке или на шее голубя, разница в оттенках и наименованиях зависит исключительно от степени освещенности и угла зрения. В соответствии с этим принципом теология мистера Кингсли полностью секуляризирует Царство Христа».

Взгляды Кингсли на служение Святого Духа свидетельствуют об решительном одобрении пантеистической теории. Третье лицо Троицы действует не только на человека, но через него — на светскую и интеллектуальную жизнь мира. Поэзия, романтика и каждый акт индукции являются делом Духа, чье содействие обеспечивает весь материальный и научный рост мира. Без этой силы колесница прогресса — будь то в словесности, механике или этике — должна остановиться.

Кингсли стремился возвысить униженную часть рода человеческого до тех пор, пока даже самый низший ее представитель не почувствует преобразующего воздействия христианства. К сочувствию бедным рабочим на английских фабриках его впервые привела книга Мэью «Очерки лондонского труда и лондонской бедноты» (Sketches of London Labor and London Poor), и в сотрудничестве с Морисом он организовал кооперативные трудовые ассоциации как противовес угнетающей системе соревновательного труда. Их планы увенчались успехом, и многие отверженные рабочие были приведены к лучшему социальному и нравственному состоянию, чем то, которым они наслаждались до сих пор. Эти гуманитарные усилия привлекли множество людей к принятию принципов, которых придерживались их провозвестники. «Ибо, — рассуждают легкомысленные, — если мнения этих людей побуждают их так трудиться ради социального возвышения наших собратьев, они непременно должны быть верными, а значит, достойными нашего принятия». Но если неоплатонизм способен порождать морисов, кингсли и целую школу «мускулистых христиан» и «христианских социалистов», то лишь чистая религия Христа способна воздвигнуть ховардов, уилберфорсов и баджеттов.

Философ всегда оказывал огромное влияние на тех, кто не философствует. Многие видят в нем обитателя сферы, в которую немногие могут проникнуть, и его изречения воспринимаются как указы законного правителя. Те, кто не способен понять его до конца, часто поздравляют себя с тем, что немногие несомненные крупицы, которые они почерпнули из его мнений, являются самородками чистого золота и имеют право стать мировой валютой. Философ не сам себе толкователь. Редко находился тот, кто умел излагать свои мысли массам. Это предел ответственности популярных писателей, которые переняли его мнения и умеют подавать их почти незаметно в форме поэзии и художественной литературы. Один великий философский ум порой диктовал литературу целым поколениям, а в более ранние периоды — целым векам.

Это влияние философии на литературу получает новое подтверждение в наши дни: некоторые из самых популярных и привлекательных писателей Великобритании почерпнули свои взгляды у одного или нескольких более поздних философов Германии и внесли их в современную поэзию, финансы и историю. Эффект заключался в том, чтобы снабдить народ литературой, которая обладает всем весом жизненной религиозной истины в глазах тех читателей, которые предпочитают черпать свое вероисповедание у какого-нибудь литературного чародея, нежели искать его непосредственно в Библии или у ее самых надежных толкователей.

Рассматриваемый раздел литературы внушает в качестве своего главного принципа, что человек не осознает своей силы, он способен совершить то, что кажется невозможным, недостаточно поклоняется своим собратьям, чище, чем его духовные лидеры хотели бы это представить, и должен, подобно некоторым из своих предшественников, пробудиться к возвышенным усилиям, заявить о своем достоинстве и божественности и стремиться продвинуть мир к его надлежащей славе и совершенству. Авторы этих волнующих и льстивых призывов не окружают свою теорию надлежащими предосторожностями и не говорят миру, что они подали восхитительное блюдо пантеизма для народного поглощения. Положение дел четко сформулировано человеком, который понимает опасность этой тенденции и чье перо уже оказалось мощным в разоблачении ее абсурдности. «В нашей общей литературе, — говорит Бэйн, — сформулированный нами принцип претерпевает изменения и по большей части вовсе не выражается как пантеизм. Мы имеем в виду тот дух самоутверждения, который так глубоко лежит в том, что можно назвать религией литературы, ту широко распространенную тенденцию рассматривать всякое исправление отдельного человека как проявление некоей скрытой благородности или обращение к совершенному внутреннему свету или закону, наряду с тем, что можно назвать поклонением гению, привычкой подпитывать всю надежду проявлением божественного одаренными индивидуумами. Нам все равно, как определяется эта последняя замечательная характеристика времени; для нас ее связь с пантеизмом и более или менее тесная зависимость от немецкого учения кажутся очевидными, но достаточно того, что мы усматриваем в ней влияние, определенно враждебное духу христианства».

Происхождение литературного рационализма в Англии восходит к Томасу Карлейлю. «Обретя свою душу» в философии Германии, мы слышим, как в 1827 году он защищает критику Канта как «безусловно величайшее интеллектуальное достижение века, в котором она явилась на свет». Но взгляды Фихте и Рихтера впоследствии приобрели для Карлейля больший вес, и он разрабатывал их в самых разных формах. В особенности Фихте заставил его принять теорию, которая на практике отрицает библейские заявления о падшем состоянии человечества. Поскольку усилие есть благость, внешний мир терпим лишь постольку, поскольку он предоставляет арену для борьбы труда. Человек никогда не получит никакой награды, если не побудит себя к упражнению в собственной всемогущности. Индивидуальная жизнь — это вся реальная жизнь, которой обладает этот мир, и она одарена духовным жезлом, способным вызывать к жизни чудесные формы красоты и ценности. Не столь важно, ради чего трудится человек, поскольку его усилие является главным вопросом. Во все времена было несколько истинных людей. Утверждение собственной индивидуальности составляет величие; и Зороастр, Кромвель, Юлий Цезарь и Фридрих Великий; герои любой веры или без веры, язычники или иудеи — вот достопамятности мира, его великие божества. Людям не нужно осознавать, что они совершают великие дела в самый момент их выполнения, равно как и того, что по завершении труда они сделали что-либо достойное внимания школьника. С другой стороны, ценность проверяется фактической неосознанностью, «которая учит, что всякое самопознание есть проклятие, а самоанализ — болезнь; что истинное здоровье человека заключается в том, чтобы иметь душу, не подозревая об этом, — управляться импульсами, которые он никогда не критикует, — извергать продукты творческого гения, не глядя на них».

Человек — центр вселенной, которая повсюду облачена в жизнь. Он обладает духовной силой, способной совершать великие преобразования, необходимые его собратьям. Так пусть же он будет ревностен и явит плоды своей удивительной мощи. Поскольку его миссия — труд, вот евангелие Карлейля, призывающее его к нему: «Труд имеет религиозную природу; всякий истинный труд священен; во всяком истинном труде, будь то даже истинный ручной труд, есть что-то от божественного. Труд, широкий, как земля, имеет свою вершину на небесах. Пот чела; и от него — к поту мозга, поту сердца, который включает в себя все кеплеровы вычисления, ньютоновы размышления, все науки, все произнесенные эпопеи, все совершенные героизмы, мученичества — вплоть до той “агонии кровавого пота”, которую все люди называли божественной! О брат, если это не “поклонение”, тогда я скажу: тем хуже для поклонения, ибо это наивысшая вещь, обнаруженная доселе под небом Бога». Труд подразумевает силу, а сила в индивиде — это то, в чем нуждается общество, чтобы удерживать себя в надлежащих границах. Общественная жизнь требует воли одного ума и руки; поэтому республиканизм — это мечта фанатиков, и его нельзя терпеть нигде. Народные права — это фикция, которую сильная рука должна развеять одним ударом. Величайшие люди — величайшие деспоты, и осуществление их неограниченной власти — это то, что дает им право на наше поклонение. Наполеон III проповедует чистое евангелие политики в своей «Жизни Юлия Цезаря». Абсолютное подчинение — назовите это рабством, если угодно, — является надлежащим состоянием для больших масс беспомощного человечества, которые абсолютно зависят от какого-нибудь хозяина с железной волей в отношении руководства и развития.

Таковы взгляды Карлейля на права человека, и неудивительно, что он аплодировал величайшей в истории попытке установить правительство на основе системы человеческого рабства. Но всякое рабство постепенно исчезнет, как табачный дым «Тейфельсдрёка». Частью лучшего труда мира станет неустанная борьба за его всеобщее и вечное искоренение; и потомство будет чтить тех, кто трудится ради этого завершения, как больших благодетелей и тружеников, чем все божества, боготворимые автором «Sartor Resartus» и «Жизни Фридриха Великого».

Хотя система Карлейля, казалось бы, не льстит человечеству, ее эффект именно таков. Он заставляет своих читателей поверить в то, что они — чистые, великие и способные существа, подобные тем, кого он обожествил. Поскольку это восхваление оказывается слишком сильным для многих, кто читает его страницы, огромное число читателей вовлекается в опасные заблуждения. «Влияние сочинений Карлейля, — говорит один эссеист, — и особенно его "Sartor Resartus", в первую очередь сказывалось на тех классах людей, которые наиболее подвержены искушениям эгоизма и раздражительности и наименее подчинены чему-либо стоящему над ними: академиках, художниках, литераторах, сильных духом женщинах, дискутирующих юношах, шотландцах с френологическим уклоном и ирландцах из школы "Молодая Ирландия"». Есть очень много людей помимо этой гротескной группы, которые восклицают вместе с одним из его самых страстных поклонников: «Карлейль — моя религия!» Есть и другие, которые с благодарностью повторяют то, что Джон Стерлинг написал ему в своем последнем коротком письме: «По отношению ко мне это еще более верно, чем по отношению к Англии: никакой другой человек не был и не сделал того, что сделали вы».

Еще не наступило время, когда люди смогут очнуться от чар такого чародея, как Карлейль. Но иллюзия когда-нибудь развеется, и многие из его читателей в Великобритании и Америке глубоко и почти отчаянно почувствуют, что в первородном источнике его учения была «ядовитая капля, которая убила растения, которые она должна была питать, и оставила бесплодную пустошь там, где люди ожидали увидеть цветение и изобилие Божьего сада». Боготворящим его следовало бы рассмотреть тот образ, перед которым они стоят. Он — человек несомненной смелости и некоторого своеобразия, и никто из нынешнего поколения не обладает большей способностью ослеплять и сбивать с толку молодежь. К счастью, возраст приносит с собой прояснение большей части юношеской неясности, и мы надеемся на дополнительный свет преклонных лет в деле просвещения многих умов, омраченных его настроениями. Покойный Р. А. Воган, внимательный наблюдатель за тенденциями английской мысли, говорит: «Возможно, это не льстит мистеру Карлейлю, но мы считаем это правдой: подавляющая часть лучших умов, чью раннюю юность его сочинения мощно сформировали, будут оглядываться на период такого подчинения как на самый болезненно-болезненный период своей жизни. Проснувшись от этого бреда к здоровым и здравым реальностям мужественного труда, они обнаружат всю несостоятельность того насмешливого, угрюмого, плаксивого, декламационного, эгоистичного и напыщенного мизантропизма, который в глазах их незрелого суждения казался столь глубокой философией» Наступит также время, когда Карлейль откроется всем в своем истинном облике: как теолог, проповедующий языческое вероисповедание; как философ, выхолащивающий немецкую философию, которую он не постеснялся позаимствовать; как стилист, извращающий чистый английский язык Мильтона и Шекспира в напыщенные, оракулоподобные рихтеризмы; и как архидемагог, который в глубине души презирал народ и не знал границ в своем стремлении добиться его внимания и склонить к принятию своего неразбавленного пантеизма.

Периодическая печать стала успешным орудием распространения литературного рационализма по Британским островам. За годы до того, как разгорелись недавние дискуссии, «Вестминстерское обозрение» было самым способным и самым убежденным из всех защитников «либеральной теологии» Континента. Оно по-прежнему правит безраздельно. Ободренное недавним приростом сторонников, оно выступает против ортодоксии и Церкви с высокомерием, равным высокомерию «Всеобщей немецкой библиотеки», чей редактор, Николаи, как сообщается, говорил: «Моя цель состоит лишь в том, чтобы выставить на посмешище и презрение общественности ортодоксальное и лицемерное духовенство протестантской церкви и показать, что они делают свое скверное дело делом своего служения и религии, или, вернее, самого Всемогущего Бога, — показать, что, когда они поднимают крик о преобладающих заблуждениях, неверии и богохульстве, они говорят лишь о собственном невежестве, лицемерии и любви к преследованиям, о зловредности собственных сердец, скрытой под мантией благочестия».

В силу своего характера как ежеквартального издания «Вестминстерское обозрение» имеет постоянную возможность отвечать на каждую новую работу христианской апологетики и разрабатывать каждую новую ересь рационалистических мыслителей. Принимая сугубо негативную позицию, оно отвергает всякую тенденцию к более высокому типу благочестия и тормозит, насколько может, массовое принятие доктрин христианства. Его нападки на святость субботы смелы и тщательно направлены на то, чтобы повлиять на народные настроения. Оно поддерживает губительные теории социологии — системы, которая утверждает, «что побудительные мотивы настолько единообразны в своем воздействии на поступки людей, что социальные регламенты могут быть сведены к точной науке, а общество организовано по идеальной модели». Тем самым оно принимает позицию, согласно которой вся история совершается в силу необходимости.

«Вестминстерское обозрение» усердно выступает против ортодоксального взгляда на вдохновение, чудеса, искупление, а также библейский возраст мира и человека. Оно одобряет настроения тюбингенской школы и разделяет мнение Баура о том, что для познания истины ранней Церкви всю ее апостольскую историю необходимо реконструировать. Оно вынуждено признать недавнее продвижение евангельских доктрин в умах немцев, но видит в этом факте лишь зло и изливает такую ​​иеремиаду: «Это церковное настроение, охватившее всю нобилессу Северной Германии, с каждым годом становится настроением духовенства. Богословский радикализм прошлого периода теперь уже вполне ушел в прошлое. Настоящее — это эпоха восстановления. Научная критика больше не вызывает никакого интереса; дело сводится к тому, кто окажется ортодоксальнее и точнее воспроизведет идеи XVI века. Поскольку школа науки и критики мертва, теология посредничества, задачей которой было идти на компромисс между результатами учености и принципами ортодоксии, неизбежно находится в состоянии упадка. Ее время прошло. Об этой школе теологов, в рядах которой числятся некоторые из самых уважаемых имен Германии и которая ведет свое происхождение от Шлейермахера, теперь вряд ли можно сказать, что она противостоит все сметающему потоку фарисейской ортодоксии. Некоторые из ее старых представителей сошли со сцены в силу возраста или смерти; другие последовали за толпой и приспособились к господствующему "церковничеству". Это старая история, разыгравшаяся во время католического возрождения конца XVI века и в другие времена до и после него. Реакционному духовенству удалось добиться того, чтобы на него смотрели как на швейцарскую гвардию престола. Они стоят между монархией и революцией. Все должности, находящиеся в распоряжении короны — а все должности находятся в распоряжении короны, — заполняются по партийным соображениям. Ученость ничего не стоит. Таким образом, низшие люди возводятся на трибуну, с которой они авторитетно изрекают свои сентенции, а невежество может с выгодой для себя противоречить знанию. Взаимопонимание внутри партии позволяет им расхваливать книги друг друга и очернять своих оппонентов. Лишь ученость не может быть услышана».

Литература, о которой мы упомянули, снабдила символом веры целый ряд писателей, которые теперь стараются преподать его народу. Их система имеет множество названий, среди которых позитивизм, секуляризм и социализм. В ее представлении народу проявляется крайняя проницательность, причем «сыны мира сего» поддерживают свою давнюю репутацию превосходящей мудрости. Библиотеки для чтения изобилуют ее книгами, а газеты и шестипенновые брошюры используются как инструменты для ее более широкого распространения.

Протестантская церковь Великобритании не имеет времени для праздности и не может позволить себе растрачивать силу истины впустую, когда столько врагов осаждают ее стены. Когда кризис минует, станет очевидно, что в битве не было поднято ни одной лишней руки. В чем британский и американский протестантизм нуждается сегодня, так это не в классе первооткрывателей новой истины, а в том, чтобы защитники старой истины, используя каждый новый шаг науки и критики, были рыцарственны в противостоянии своим противникам и бдительны к интересам, которые Бог доверил их охране.

FOOTNOTES:

[142] National Review, Oct., 1856.

[143] Introductory Essay to Coleridge's Works. Vol. i., pp. 21-22. Harper's edition.

[144] Letter dated Shrewsbury, Jan. 19th, 1798, to Mr. Isaac Wood, High St., Shrewsbury.

[145] Biographia Literaria. Appendix III., p. 709.

[146] Introductory Essay to Coleridge's Works, vol. i., pp. 35-36.

[147] Works, vol. i., p. 115.

[148] Works, p. 241. The full argument is contained on pp. 241-253.

[149] Ibid. vol. i., pp. 269-271.

[150] Works, vol. i., p. 308.

[151] Ibid, p. 325.

[152] Mission of the Comforter. Note 8a.

[153] Sermons on the Law of Self-Sacrifice, and the Unity of the Church.

[154] Sermon on John, xix., 30.

[155] Theological Essays. Second Edition. London, 1853. Maurice has published thirty-four works. Vid. Low's English Catalogue, 1835-1862, pp. 509-510.

[156] Lectures on the Old Testament, p. 6.

[157] Ibid. pp. 3-6.

[158] Unity of the New Testament. Introduction, pp. xxi.-xxvi.

[159] Theological Essays, p. 61.

[160] The date of this Sentence was Oct. 28th, 1853.

[161] Sermons on National Subjects. First Series, p. 14. London Edition.

[162] Modern Anglican Theology. By the Rev. J. H. Rigg. Second Edition. London, 1859. The student of contemporary theology will find this work the best summary of the opinions of Coleridge and his school.

[163] Christian Life, p. 14. American Edition.

[164] National Review, Oct. 1856.

[165] Life of Sterling, p. 334.

[166] Essays and Remains, vol. i., pp. 7-8.

[167] Sebaldus Nothanker. Second Edition. 1774.

[168] October Number, 1863.

ГЛАВА XXI.

ПРОДОЛЖЕНИЕ ОБ АНГЛИИ: КРИТИЧЕСКИЙ РАЦИОНАЛИЗМ — ДЖОВЕТТ, «ЭССЕ И РЕЦЕНЗИИ» И КОЛЕНСО.

Преданный ученик Христа относится к Писанию с глубоким благоговением, ибо оно содержит учения, которые указывают ему путь к чистой жизни на небесах. Его богословские оппоненты не слепы к этой привязанности и не невежественны в отношении служения Библии в деле поддержки всей христианской системы. Поэтому нельзя было ожидать, что, пока литература и философия затронуты рационализмом, Писание избежит этой участи безнаказанно. За кратким высказыванием доктора Темпла кроется глубокий разрушительный замысел: «Непосредственная задача нашего дня — это изучение Библии» [169]. Критический рационализм Англии, который сейчас привлекает внимание цивилизованного мира, имеет недавнее происхождение, но энергия, с которой он культивируется, не имеет себе равных в анналах скептицизма.

Комментарий профессора Джоветта к «Посланиям к Фессалоникийцам, Галатам и Римлянам» был опубликован в 1855 году. Исходя из весьма авторитетного источника и смело нападая на доктрины откровения, он служил четким указанием на то, чего можно было ожидать от критических рационалистов как класса.

Учение об искуплении, по мнению этого автора, сопряжено с трудностями, история которых насчитывает более тысячи лет. Христос умер не для того, чтобы утолить божественный гнев, а «жертва» и «искупление» были приспособленными терминами, использованными апостолами потому, что они выросли среди иудейских жертвоприношений и были с ними знакомы. Величайшее благо, которое мы получаем от Христа, — это Его жизнь, в которой мы созерцаем идеальную гармонию природы, абсолютное отречение от себя, чистую любовь и покорность. Мы ничего не знаем об объективном акте со стороны Бога, посредством которого Он примирил мир с самим собой, причем само описание этого есть фигура речи. Обращение не соответствует требованиям ортодоксии, ибо хотя в ранней Церкви были обращения, нет никакой возможности установить гармонию между ними и теми, которые, как утверждается, происходят в настоящее время. Обращения первых христиан отмечались экстатическими и необычными явлениями, целые толпы поражались одновременно, и произведенные перемены были перманентными; но субъектами были главным образом невежественные люди, которые, несомненно, делали многое, что показалось бы неприятным нам как людям образованным [170].

Самой примечательной работой критических рационалистов являются «Эссе и рецензии» (1861 г.) — том, состоящий из широких обобщений против авторитета Библии как эталона веры.

I. Воспитание мира. Написано доктором богословия Фредериком Темплом. Существует кардинальное различие между человеком и неодушевленной природой. Последняя пассивна и подчинена работе огромного физического механизма, но человек ни в коей мере не статичен, ибо он развивается из века в век и концентрирует в своей истории результаты и достижения всей предыдущей истории. Нет никакой реальной разницы между способностями людей в настоящее время и способностями допотопного мира; основание различия заключается во времени развития, предоставленном нынешнему поколению. Так, ребенок двенадцати лет в настоящее время находится там, где когда-то стоял взрослый человек.

В развитии мира выделяют три этапа: детство, юность, зрелость. Детство требует позитивных правил и подчиняется им; юность управляется силой примера; а мужественность, будучи свободной от внешних ограничений, должна быть собственным учителем. У нас есть сначала правила, затем примеры и, наконец, принципы: — Закон, Сын Человеческий и Дар Духа. Мир когда-то был ребенком, находящимся под опекой воспитателей и управителей до времени, назначенного Отцом. Впоследствии, когда настало подходящее время, Пример, к которому должны обращаться все века, был послан, чтобы научить людей тому, какими они должны быть; а человеческий род был предоставлен самому себе, чтобы руководствоваться наставлением внутреннего Духа [171]. Мир до времен Христа находился в своем детстве, когда заповеди давались без объяснений. Дохристианский мир, находясь в состоянии дисциплины и детства, делился на четыре класса: римский, греческий, азиатский и еврейский, каждый из которых внес свой вклад в улучшение мира и его подготовку к эпохе Примера. Еврейский внес наибольший вклад, хотя его труд был того же класса и был нацелен на тот же результат. Римлянин дал железную волю; грек — развитый разум и вкус; азиат — идею бессмертия и духовное воображение; а еврей — воспитанную совесть.

Весь период от окончания Ветхого Завета до завершения Нового был временем юности мира, эпохой примеров [172]. Христос пришел как раз в нужное время; если бы Он ждал до нынешней эпохи, Его воплощение оказалось бы неуместным, и мы не смогли бы распознать Его божественность; ибо способность веры обратилась внутрь и не может теперь принять никаких внешних проявлений истины Божьей [173].

Нынешняя эпоха — это время независимого размышления и верховенства совести, возмужания мира. Законы и примеры абсолютны, и их следует забывать, точно так же как мы легко смотрим на вещи нашего детства. Мир пришел к своему нынешнему возвышенному состоянию через суровое испытание, но величия его положения достаточно, чтобы заставить его забыть свои испытания. «Дух или совесть [которые являются терминами для обозначения разума] достигают полной силы и занимают престол, уготованный ему в душе. Как авторитетный судья, наделенный всей полнотой полномочий, он заседает в трибунале нашего внутреннего царства, выносит решения о прошлом и издает законы о будущем без права апелляции, кроме как к самому себе. Он судит не по тому, что прекрасно, благородно или вдохновляет душу, а по тому, что правильно. Постепенно он формирует свой свод законов, пересматривая, дополняя, отменяя, по мере того как более мудрый и глубокий опыт дает ему более ясный свет. Он — третий великий учитель и последний» [174].

В некоторых аспектах это эссе вызывает наименьшие возражения во всем томе. И все же оно содержит коренные ошибки, которые многие читатели приняли бы без всяких подозрений. Действие Святого Духа в откровении игнорируется, а развитие, через которое прошел мир, смешивается с цивилизацией. Утверждается, что это развитие происходило чисто естественным путем, причем еврейский тип был не более чем божественным установлением, чем греческий или римский. Доктрины христианства не были четко изложены в ранней Церкви, и потребовалось прохождение восемнадцати веков, чтобы приподнять над ними завесу [175]. Совесть ставится выше Библии, и если утверждения Писания расходятся с ней, необходимо делать скидку на случайные неточности, интерполяции и подделки [176].

II. Библейские исследования Бюнсена. Написано доктором богословия Роулендом Уильямсом. Мы находим здесь такое же почтение к совести, как и в предыдущем эссе. Если оно расходится с откровением, собственные представления человека о правильном и неправильном должны преобладать над Писанием. Доктор Уильямс довольствуется тем, что выставляет скептические теории Бюнсена перед британской общественностью, формально не одобряя их сам; однако, будучи их рецензентом, он очевидно находится в полном согласии с немецким автором. Ибо он тщательно собирает экстравагантные спекуляции шевалье; сопоставляет их; восхищается духом, смелостью и эрудицией, которые породили их; и ни в коем случае не опровергает, а смотрит с благодушием почти на каждую из них. Впечатление непредвзятого читателя от эссе должно сводиться к тому, что автор одобряет почти все мнения Бюнсена, не имея при этом мужества открыто заявить о своем согласии. О своем герое он говорит: «Непреходящая слава Бюнсена заключается не в том, чтобы колебаться в совести или уклоняться от трудностей проблемы, а в том, чтобы принести обширную эрудицию в свете христианской совести для развертывания запутанных летописей; откровенно прослеживая Дух Божий в других местах, но заимствуя в основном предания своего еврейского Святилища» [177].

Отсутствие того благоговения, которого следует ожидать от всех, чье призвание предписывает частое чтение возвышенной литургии Церкви Англии, производит удручающее влияние на любого, кто не разделяет доктрины рационализма. Евангелические теологи именуются «отчаявшейся школой, которая запрещает нам уповать на Бога или на собственную совесть, если только мы не убьем свои души буквализмом» [178]. Изыскания и успехи немецких рационалистов заслуживают искреннего восхищения, ибо они столь велики, что мир редко, если вообще когда-либо, видел им равных. Епископы Пирсон и Батлер, а также мистер Мансел серьезно ошибаются в своих представлениях о пророчестве, и даже Иероним повинен в вопиющем инфантилизме. Нет никаких причин, почему Бюнсен не мог бы быть прав, когда он утверждает, что миру может быть двадцать тысяч лет; в откровении нет хронологического элемента; мститель, поразивший первенцев, мог быть полчищем бедуинов; при переходе через Красное море описание может трактоваться со свободой поэзии; правильно отвергать извращения, которые делают проклинающие Псалмы евангельски вдохновенными; возможно, один отрывок в книге Захарии и один в книге Исаии могут быть прямыми пророчествами о Мессии, и, возможно, одна глава во Второзаконии предвосхищает окончательное падение Иерусалима; мессианские пророчества — это всего лишь современная им история; а пятьдесят третьей главой Исаии описываются лишь страдания Иеремии. Вдохновение понимается слишком высоко «благонамеренной толпой», по отношению к которой мы должны проявлять «глубокое сострадание».

Что такое Библия, продолжает автор эссе, как не письменный голос общины, а не письменный голос Бога? К чему все это благоговение перед священными авторами, коль скоро они признают себя людьми, подверженными тем же страстям, что и мы? Оправдание верой — это просто душевный покой от упования на праведного Бога, а не фикция заслуги через перенесение. Возрождение — это соответствующее дарование прозрения или пробуждение сил души; умиротворение — это обретение мира, а искупление — это наше разделение Духа Спасителя, но не Его искупление нас Своей собственной кровью. На протяжении всего Писания мы должны предполагать в себе проверяющую способность — совесть, разум или как еще мы это назовем.

III. Об изучении свидетельств христианства. Написано магистром искусств Бейдоном Пауэллом. Поскольку автор этого эссе недавно скончался, он подвергся меньшей критике, чем получил бы в противном случае. Взгляды, выраженные здесь, взятые в связи с его более подробным трактатом «О порядке природы», не ставят его на ту же теоретическую почву с Юмом и Спинозой; но моральный эффект настоящей атаки на чудеса как свидетельство христианства не менее враждебен, чем теории любого из этих авторов. Спиноза утверждал, что чудеса невозможны, поскольку было бы унизительным для Бога отступать от установленных законов вселенной, и одним из возражений Юма против них было то, что их невозможно доказать с помощью свидетельств [179].

Профессор Пауэлл возражает против них потому, что они не имеют аналогии с гармонией действий Бога в материальном мире; и настаивает на том, что им нельзя верить, поскольку они являются нарушением законов материи или прерыванием хода физических причин. Ортодоксальная часть Церкви страдает от вопиющей ошибки, делая их существенной доктриной, в то время как на самом деле они являются простой внешней принадлежностью. Разум, а не «наши желания» должен прийти нам на помощь при любом их рассмотрении. Ключевая нота оппозиции профессора Пауэлла содержится в следующем утверждении: «В силу природы наших предшествующих убеждений вероятность какого-то рода ошибки или обмана где-либо, хотя мы и не знаем где, выше, чем вероятность того, что событие действительно произойдет так и по тем причинам, которые указаны» [180]. Индуктивная философия, к которой нужно относиться с большим уважением, настроена против чудес. Если бы мы раз и навсегда узнали все об этих предполагаемых и считаемых таковыми явлениях, мы обнаружили бы, что они сводятся к естественным явлениям, точно так же как «ангел в Милане был воздушным отражением изображения на церкви; огненные шары в Плаузаке имели электрическое происхождение; морской змей оказался гигантской акулой на стебле морских водорослей. Комитет Французской академии наук во главе с Лавуазье после серьезного расследования объявил предполагаемое падение аэролитов суеверной басней» [181].

Две теории, отрицающие реальность чудес в их принятом смысле, таковы: во-первых, они объясняются естественными причинами; во-вторых, они могут в большей или меньшей степени носить притчевый или мифический характер. Эти предпосылки исключают любое реальное признание чудес даже на религиозных основаниях. Общий настрой всего эссе может быть определен следующим подходом к свидетельству и разуму: «Свидетельство, в конце концов, — это лишь косвенная уверенность; это лишь слепой проводник; свидетельство бессильно против разума. Существенный вопрос о чудесах стоит совершенно отдельно от любых соображений о свидетельстве; вопрос остался бы прежним, если бы у нас были свидетельства наших собственных чувств относительно предполагаемого чуда, то есть экстраординарного или необъяснимого факта. Точкой преткновения является не сам факт, а его причина или объяснение» [182]. Это означает гораздо больше, чем утверждали Спиноза, Юм или любой другой противник чудес, за исключением радикальных рационалистов Германии, — а именно то, что мы не должны верить в чудо, даже если стали его очевидцами.

IV. Исторические сеансы в Женеве — Национальная церковь. Написано бакалавром богословия Генри Бристоу Уилсоном. Множественный принцип, или широкое христианство, отстаивается эссеистом с усердием и демонстрацией эрудиции. Проблема неосведомленности значительной части британского населения в отношении церковных постановлений решается предложением отменить подписку на все вероисповедания и символы веры и тем самым превратить всю нацию в Шелроковую церковь [Broad Church]. Молодежь страны воспитывается в ложном и идолопоклонническом взгляде на Библию. Но в день переписи населения 1861 года пять миллионов сто тысяч человек, или сорок два процента всего населения, не присутствовали на богослужении. Многие из этих людей не верят в некоторые из проповедуемых доктрин; они серьезно размышляли, но не могут сочувствовать тому, что их заставляют слушать. Если мы уничтожим всякую подписку и включим их в великую Национальную церковь, мы приблизимся к библейскому идеалу. Если этого не сделать, они попадут в руки диссидентов и умрут вне Церкви Христовой. Существует несколько доказательств библейского одобрения национализма; плач Христа над Иерусалимом заявляет, что он предлагал множество людей жителям в национальном масштабе, в то время как три тысячи душ, обращенных в день Пятидесятницы, нельзя считать индивидуальными новообращенными, а лишь массой людей, введенных единым телом. Некоторые из новообращенных апостольской эпохи не верили в воскресение, каковой факт подразумевает, что ранние Церкви брали коллективные названия по местам своего расположения, и что сомнение в воскресении теперь не должно быть препятствием для причастия в Национальной церкви. Даже язычество в своей лучшей форме исходило из множественного принципа, ибо все они включались как верующие в веру того времени. Одобрение разума и совести, а не словесное следование человеческому толкованию Писания должно быть главным критерием членства. Автор эссе обращается к Церкви, клириком которой он является, со следующими словами: «Национальная церковь также может оказаться в таком положении, которое, возможно, является нашим собственным. Ее служители могут оказаться изолированными между двумя другими партиями — между теми, с одной стороны, которые делают фанатичные выводы из формуляров и принципов, которые они сами не в силах или не желают отвергнуть; и с другой стороны, теми, кто подвергся искушению в нетерпении старых оков бездумно следовать свободной мысли, куда бы она их ни привела. Если наши собственные церковники рассчитывают обескуражить и подавить фанатичное христианство без откровенного обращения к разуму и откровенной критики Писания, они обнаружат, что у них нет эффективного оружия для этой борьбы; или если они попытаются сдерживать исследование повторением старых форм и осуждений, они окажутся столь же бессильны и пойдут на особый риск превратить в горечь искренность тех, кто должен быть их лучшими союзниками как друзья истины. Они должны воспользоваться помощью всех разумных лиц для просвещения фанатичного религиозного деятеля, не делая никаких оговорок относительно каких-либо кажущихся безобидными или полезными суеверий из числа их собственных. Они также должны попытаться предоставить негативному теологу некоторые позитивные элементы в христианстве на более верных для него основаниях, чем предположение об объективной "вере, однажды преданной святым", которую он не может отождествить ни с одним из известных ему доселе церковных символов веры» [183].

V. О мозаичной космогонии. Написано магистром искусств К. В. Гудвином. Выдвигается предположение, что моисеево повествование о сотворении мира несовместимо с реальным сотворением земли. Мы поступаем неправильно, возвышая это повествование над его надлежащим положением, и ортодоксальные геологи грубо ошибаются, придавая большое значение языку первой главы Книги Бытия. Во всем повествовании нет ничего поэтического или фигуративного; оно не содержит мистического или символического значения и является простым изложением ровно того, что устраивало еврейский ум. Однако все попытки найти какое-либо соответствие между ним и современным состоянием науки просто абсурдны. Теория Чалмерса и Бакленда, а впоследствии и теория Хью Миллера несостоятельны, ибо Моисей не знал того, что мы знаем теперь, и его предполагаемое описание противоречит научному исследованию. Если же очевидно, что Бог не счел нужным сообщить автору библейской космогонии знания, открытые современными исследованиями, почему мы не признаем этого? Мы сделали бы это, если бы это не противоречило человеческой теории, которая претендует на то, чтобы указывать, как Бог должен был наставлять человека [184]. Автор не имел никаких оснований для того, что он заявляет столь торжественно и без колебаний, ибо он был ранним спекулянтом, выдававшим за факты то, что он лишь предполагал как вероятности. И тем не менее он ухватил одну величайшую истину, в которой предвосхитил высшее откровение современных исследований, а именно: единство замысла мира и его подчинение единому Творцу и Законодателю [185]. Но никто не утверждает, что моисеев взгляд может быть использован в качестве основы астрономического или геологического преподавания; и поэтому мы должны рассматривать библейскую космогонию не как «аутентичное изречение божественного знания, но как человеческое изречение, которое Провидению было угодно использовать особым образом для воспитания человечества» [186].

VI. Тенденции религиозной мысли в Англии, 1688–1750. Написано бакалавром богословия Марком Пэттисоном. Мы окружены вавилоном религиозных вероучений и теорий, и крайне важно, чтобы мы знали, как мы их унаследовали. Если мы хотим понять наши времена, мы должны знать порождающие влияния прошлого; если мы хотим распутать нынешние лабиринты религиозных претензий, мы не должны пренебрегать теми непосредственными факторами их возникновения, которые зародились около начала XVIII века. Эти факторы таковы: 1. Формирование и рост того компромисса между церковью и государством, который называется веротерпимостью; 2. Методизм вне Церкви и евангелическое движение внутри нее; 3. Рост и постепенное распространение во всем религиозном мышлении верховенства разума. Теология деистической эпохи идентична рационализму. Этот рационалистический период в Англии делится на две части: с 1688 по 1750 год и с 1750 по 1830 год. Вторую эпоху можно назвать эпохой доказательств, когда духовенство продолжало производить доказательства в качестве изощренного упражнения — литературу, которая была явно профессиональной, изучение, которое могло казаться богословием, не будучи таковым, и которое не могло пробудить никакого дремлющего скептицизма под поверхностью общества [187]. Защита деистов была, пожалуй, столь же хороша, сколь и ортодоксальное нападение, но они были искателями истины, и, будучи ведомы разумом, они заслуживают всяческой похвалы. И все же они лишь предвосхитили славу нынешнего верховенства разума. Деизм страстно стремился к свету; он увидел рассвет; настоящее — это полдень. Человеческий рассудок желал быть удовлетворенным и не хотел верить в то, чего он не мог увидеть на существенных основаниях. Разум постепенно приходил к пониманию того, что у него есть обязанности, которые он не может переложить на других, и что человек должен думать сам, защищать свои собственные права и управлять своими собственными делами.