«История рационализма, включая обзор современного состояния протестантской теологии»

Vénérable Compagnie, объединявшая священнослужителей и профессоров богословия Женевы, зашла в 1817 году так далеко, что возложила на всех кандидатов на рукоположение в служение обязательство не проповедовать о двух природах Христа, первородном грехе, предопределении и других принятых доктринах их исповедания. Как и следовало ожидать, практическое благочестие было отодвинуто на задний план. Детей не наставляли в Писании, и церкви посещались небольшими собраниями, которым не предлагалось никакого лучшего евангелия, кроме совокупных мнений Вольтера и немецких рационалистов. Здесь и там звучали громкие протесты против этого отступничества. Кантон Во выиграл от трудов той превосходной женщины, мадам де Крюденер, которая променяла жизнь парижского веселья и изобилия на смиренные труды среди бедных и необразованных швейцарцев. Она любила сидеть на деревянной скамье и учить всех приходивших к ней истинам Библии и необходимости возрожденного сердца. Ее влияние в Женеве после начала евангелического движения было мощным. Другим противодействующим фактором была секта методистов, прозванная «монье», которые прибыли туда из Англии и всеми доступными средствами обличали царивший рационализм. [123]

С самого начала Женева была центром великого религиозного упадка. Богословская академия, основанная Кальвином, стала рассадником столь же пагубных заблуждений, какие исходили из Галле в период триумфального шествия Вольфа. Ее кафедры занимали те самые преподаватели, которых описал М. Бост, люди во всех отношении недостойные готовить студентов для христианской кафедры. Но по провидению Того, Кто следит за каждым поворотом судеб с отцовской заботой, на Академию и через нее на всю протестантскую Церковь Швейцарии было оказано новое влияние. Роберт Холдейн, продав свое крупное поместье в Шотландии, обратил внимание на духовную засуху в Женеве, попытавшись привить студентам свои собственные евангелические мнения и ревностный дух. Его труды увенчались выдающимся успехом. Многие молодые люди обратились и впервые получили ясное представление о той великой работе, которая стояла перед ними. Именно благодаря Холдейну Мерль д’Обинье, Адольф Моно, Малан и другие из их школы вдохновились духом Евангелия. Швейцария никогда не сможет быть достаточно благодарна Богу за то, что Он послал такого человека в этот важный кризисный момент.

Непосредственным результатом этого пробуждения стала организация Евангелической диссидентской церкви. Все те, кто разочаровался в формализме и рационализме Национальной церкви, пришли в новое стадо и сотрудничали в деле реформации. Богословскую школу, основанную в Женеве, стали посещать студенты, искавшие образования, которое могло бы позволить им облегчить духовные нужды масс. Гассен, автор «La Theopneustie», был одним из профессоров. Новая Церковь вскоре обрела в нем своего лидера. Недавно он скончался, но его долгая жизнь принесла ценную пользу царству Христа. Помимо возрождения и реорганизации системы воскресных школ в Женеве и личного руководства религиозным воспитанием детей, для которых он написал свои несравненные «Катехизисы», он стал автором многих богословских трудов, адаптированных к нуждам духовенства и мирян. В компании нескольких друзей он опубликовал популярный швейцарский перевод Нового Завета. Для него было истинной радостью наблюдать в преклонные годы улучшение состояния Национальной церкви Швейцарии. Но следует признать, что родительнице предстоит еще многое узнать и совершить, прежде чем она достигнет высокого евангелического статуса, которым ныне обладает ревностная дочь.

Имя Вине принадлежит всему протестантскому миру Европы и отождествляется с возрождением религиозных настроений в Швейцарии, Германии, Голландии и Франции. Его прекрасные сочинения сделали его близким и понятным богословским читателям Великобритании и Соединенных Штатов. Отделение Церкви от Государства было одной из главных целей его жизни, и он красноречиво отстаивал ее при каждом удобном случае. В 1837 году он принял приглашение правительства своего родного кантона занять кафедру теологии в семинарии в Лозанне. Будучи уже глубоко впечатлен идеями Паскаля, он восхищался более евангелической частью теологии Шлейермахера. Соединив их, он создал единственную самобытную богословскую систему, которую Швейцария произвела со времен Кальвина. [124] Во всех своих трудах он проявляет глубокую мысль и эрудицию. Его «Гомилетика» и «Пастырское богословие» уже стали учебниками во многих богословских семинариях.

Дух, ныне господствующий в Женеве, ясно указывает на успех недавних усилий, направленных на реформу. Приходы значительно увеличились; различные гуманитарные начинания энергично осуществляются; основаны общества для распространения религиозных знаний; а миряне пришли на помощь духовенству в трудах по социальному и нравственному возвышению масс. На протяжении четверти века молодые люди проходят рассудительную подготовку по теологии, и Швейцария ныне снабжает своими выпускниками многие выдающиеся французские кафедры.

Нынешний гость Женевы находит лишь немногие остатки той скептической проповеди и всеобщего религиозного равнодушия, которые так плачевно преобладали до возникновения Евангелической диссидентской церкви. М. Левалуа, являющийся убежденным скептиком, созерцает совсем не ту картину, которая некогда так восхищала Руссо. Исходя из уст человека его убеждений, его слова представляют собой ценное свидетельство религиозного роста города-матери французского протестантизма. «Я подхожу теперь, — говорит этот путешественник, — к существенным характеристикам Женевы. Прежде чем быть литературным и либеральным, женевец — христианин. В Женеве вольнодумного странника предупреждают о христианстве. В душах людей, вместо того чтобы встретить отсутствие сопротивления, зыбкость — как, например, среди большей части наших парижских католиков, — вместо того чтобы оказаться перед лицом механически повторяемого символа веры, перед памятью, а не совестью, вы чувствуете себя в контакте с индивидуумом, который хочет верить, который может верить, который полностью владеет тем «почему» своей веры. Ничто в мире не кажется мне столь священным, как искренность в осмысленной вере. Точно так же, как я презираю определенных приспосабливающихся католиков, которые обращаются из страха перед социализмом или из страха перед Империей, я глубоко уважаю человека, который свободно привязывает себя к Евангелию, предает себя Христу и молится Ему. Означает ли это, что я возвращаюсь из Женевы протестантом? Нет; я не обратился, но, повторяю, предупрежден. Я видел христианство в действии не только в церквах, но, что гораздо более назидательно, в индивидуумах. Да, я видел его поочередно вдохновителем речи, пружиной поступков, шпорой и дисциплиной, правилом и опорой будущего, пропитывающим, так сказать, плоть и дух. Такое зрелище побуждает к размышлению. Мы слишком спешили воскликнуть: христианство умерло! Часовой беседы с двумя-тремя женевцами достаточно, чтобы убедиться: если христианство и умерло, то оно еще не похоронено». [125]

Курс лекций, прочитанных в Богословской академии Женевы зимой 1862–1863 годов, может служить иллюстрацией характера преподавания в этом влиятельном заведении. М. Секретан прочел ученые лекции о «теизме». Он показал, что возражения, которые могут быть выдвинуты на почве естественной религии против бытия и личности Бога, теряют всю свою силу на христианской почве; поэтому гегельянство не имеет под собой базы. М. Навилль в своем курсе «Спиритуализм» призывал на помощь ресурсы своей эрудиции и гения, чтобы сражаться в героической борьбе с любой формой современного материализма. Пастор Кулен читал лекции о «христианских делах». Это был красноречивый призыв к возобновленной христианской деятельности. Мм. Бунженер, Брет и Рорих читали лекции о «христианской жизни»; М. Габерель — об «участии Женевы во времена Реформации», а также о «нынешнем литературном и религиозном состоянии Германии»; М. Архинар — о «древних религиозных зданиях Швейцарии»; М. Ог. Бост — о «первых пятнадцати веках истории человечества»; и М. де Гаспарен — о «семейной жизни, ее организации и обязанностях». В дополнение к этому читались лекции на обособленные темы, такие как религиозные предрассудки, изучение Библии простодушными верующими, пьянство, религиозное воспитание детей, наставление оглашаемых, городская распущенность и долг евангелизации. [126]

Из немецких кантонов Базель был единственным, который успешно сопротивлялся посягательствам рационализма. Университет полностью оправился от влияния де Ветте, и профессора ныне занимают передовые позиции среди евангелических мыслителей. Миссионерский дом был весьма полезным институтом. Хотя ему еще нет полувека, он уже подготовил четыреста миссионеров, почти триста из которых до сих пор живы и активно заняты евангелизацией темных уголков земли. Жители не желают позволять какому бы то ни было пастору занимать одну из их кафедр, если у них есть основания подозревать его в скептических взглядах. Неверующий Румпф был исключен в 1858 году из списка кандидатов на служение, и все его последующие попытки добиться восстановления потерпели неудачу в высшем совете. Аналогичный случай произошел в Берне в 1847 году при призвании Целлера на профессорскую кафедру теологии.

Теперь мы обращаемся к менее евангелической части Швейцарии. Цюрих — один из признанных центров европейского рационализма. Его духовный упадок за последние двадцать пять лет происходил стремительно. В 1839 году Штраус, автор «Жизни Иисуса», был приглашен высшим советом занять богословскую кафедру в семинарии. Но народ восстал как один человек против этой меры, назначение не состоялось, совет был свергнут народной революцией, и город до сих пор выплачивает пенсию разочарованному претенденту. Но в плачевном контрасте с тем событием находится случай более недавнего происхождения. Еще в 1864 году, когда небольшой городок Устер собирался избирать пастора, кандидат объявил себя «другом прогресса и света». Некоторые религиозные люди, не желая видеть своих детей под наставлением скептика, взяли на себя задачу показать, в чем заключался этот «прогресс». Соответственно, они опубликовали извещение для своих сограждан, в котором изложили откровенные взгляды своего кандидата. В документе утверждалось, что он считает Библию тканью вымыслов и басен; Иисуса — грешным человеком, как и другие, не воскресшим из мертвых и не восседающим во славе Отца Своего; никто не может с уверенностью утверждать о жизни за гробом; а мнение о том, что мы примирены с Богом через Иисуса Христа, — лишь суеверие и несбыточная мечта. Авторы циркуляра умоляли церковный совет избавить их и их детей от пропаганды подобных доктрин, а также напоминали им, что каждый пастор при вступлении в свои обязанности должен поклясться верной проповеди слова Божия, как закона, так и евангелия, согласно фундаментальным принципам евангелической Реформатской церкви. Совет проигнорировал протест, хотя кандидат не отрицал выдвинутых обвинений. Он был избран восемьюстами шестьюдесятью пятью голосами против ста сорока пяти. В церкви, где было объявлено о результатах, возгласы были настолько громкими, что «сотрясали окна». Вечером была серенада, сопровождавшаяся фейерверками и синими огнями. [127]

Единственным представителем евангелических доктрин на богословском факультете Цюриха является преподаватель, помещенный туда и поддерживаемый частным обществом. Наиболее эффективным средством, с помощью которого рационализм исходит из этого города, является периодическая печать. Ведущие издания — «Церковь настоящего времени» и «Голоса времен». Последний журнал начал издаваться в 1859 году. Его редактор Ланг является частым автором видных рационалистических серий Германии, в частности берлинской «Протестантской церковной газеты». Он опубликовал, помимо других трудов, «Систему доктрины» и «Поход по христианскому миру». Профессор Бидерман, преподаватель в Цюрихе, воплотил свои скептические взгляды в «Руководстве к христианскому учению» для использования молодежью в швейцарских колледжах. Доктор Фолькмар, другой профессор богословия того же города, выдвинул в своих многочисленных трудах по первобытному христианству мнения еще более радикальные, чем у Штрауса или тюбингенской школы. Все эти люди являются полноправными членами Реформатской церкви Швейцарии. [128]

Рассматриваемые рационалистические труды усердно приспособлены к пониманию простого человека. Они содержат законченную систему, которую мы называем новым спекулятивным рационализмом. Он заявляет о сильной привязанности к протестантизму и претендует на культивирование гораздо более высокого развития христианской жизни, чем то, к которому стремился его немецкий предшественник. Подобно гронингенской школе в Голландии, он делает акцент на характере Христа. Он предлагает учредить новую церковь, которая будет иметь более широкую дверь для входа христиан-протестантов, чем та, что открыта конфессиями. Нынешнее стадо явно слишком мало; новый рационализм организует стадо колоссальных народных размеров. «Наша церковь, — говорят эти цюрихские учители, — это истина и нравственность. Всякий, кто думает об этих вещах и стремится к ним, найдет в ней место». Их взгляды — прямой результат гегелевской философии, спекулятивно примененной к устаревшему, разрушительному рационализму Германии.

Священное Писание. Протестантизм заблуждается, относясь к Библии как к авторитету. Хотя Писание заявляет о наших отношениях с Богом, оно не должно избегать нашей свободной критики и периодического осуждения. Каждый человек имеет право интерпретировать его для себя и должен чувствовать себя обязанным действовать в соответствии со своим индивидуальным пониманием его содержания. Ни один человек не имеет права навязывать свое мнение другому, равно как и ни у одной церкви нет гарантии принуждать своих членов подписываться под фиксированным символом веры. Все дедукции из позитивных утверждений Писания являются лишь человеческими мнениями и должны принимать лишь то доверие, которое им приличествует как таковым. Что есть конфессии, если не человеческие мнения?

Христос. Штраус был неправ, придерживаясь своего холодного взгляда на Иисуса. Существовала реальная историческая личность, которую мы должным образом называем Иисусом. Ничего не приобретается, но все теряется от сведения всех утверждений евангелий к мифам. Именно через Христа достигается спасение, ибо христианство есть примирение Бога и человека, как оно открыто нам в сознании и жизни Христа. Он есть конец закона, второй Адам, исполнение пророчеств, глава обновленного человечества. В Нем мы находим откровение нового религиозного принципа в человеке, реальное единство с Богом, сыновнее усыновление, свободу от природной испорченности, прощение грехов и победу над миром. Иисус стал тем единственным человеком, который носил в Себе полноту божества.

Кажется, делаются важные уступки христианству; тем не менее, в основе их утверждений лежит тонкий пантеизм. Но одно из их мнений подрывает все, что они даруют ортодоксии. Христос не был, с их точки зрения, Мессией в том смысле, который предсказывался пророками и проповедовался апостолами. Мы должны судить Его отдельно от всякой поэзии, спекуляций и человеческих суждений. Христос нынешней церкви — творение теологов, а не характер, изображенный евангелистами. К сожалению для нашего правильного взгляда на Него, Павел слишком много спекулировал о Его природе и труде. Воскресение Христа никогда не происходило, потому что в нем не было необходимости. Для апостолов было хорошо верить, что такое событие произошло, ибо это ободрило их. Христос никогда никому не являлся после своей смерти, и вера в то, что Он являлся, возникла исключительно из возбужденных нервов, воображательного темперамента и сильного желания Его последователей увидеть Его. Его дух не умер вместе с его телом, но вступил в другую стадию существования.

Иисус не совершал чудес, ибо у Него не было такой силы. Он был выдающимся нравственным человеком, самой олицетворением поистине религиозного характера. Религия стала плотью в Нем, и Он был примером любви. Спасение, которое мы находим через Него, происходит в силу Его примера и внушения нравственных истин. Дух Христа существует до сих пор, но он не живет в чисто личных отношениях и не действует как личное существо. Его дух и пример с нами, но Самого Его здесь нет. Добрый человек пользуется влиянием, дарованным человечеству примерной жизнью Христа, но нигде Он реально не присутствует в мире.

Бог и Его чудеса. Никаких чудес в ортодоксальном смысле этого слова никогда не происходило. Научное исследование Писания изгоняет их полностью. Чудеса также невозможны, иначе мы видели бы их каждый день. Они были бы актами произвольной власти со стороны Бога; и если бы Он совершал их, Он разрушил бы гармонию и связь естественных законов. Христианство не было введено чудесами. Оно было инициировано и даже порождено глубинными причинами чисто природного характера. Чудо — это лишь порождение воображения, и его следует отбросить как человеческую ошибку.

О личности Бога говорят свободно, но Его самосознание в строжайшем смысле не допускается. Следовательно, Бог ими фактически лишается всякого плана, цели, любви и благоволения. Он — духовное существо, но Он не дух. Он — дух, но не реальный, мыслящий, самосознающий, желающий дух. Он не личность или индивидуальность. «Личность, — по-видимому, говорят эти люди, — должна иметь место, на котором стоить, и мы ведь не скажем этого о Боге? Дело в том, что мы грубо искажаем великого Все-Отца. Мы изображаем Его в наших чувственных формах и почти воображаем Его похожим на кого-то из нас самих».

Бессмертие. Спекулятивные рационалисты придают индивидуальному бессмертию меньше значения, чем допускали их предшественники. Впрочем, этого можно было ожидать с гегельянской точки зрения, принятой последними. Они заявляют приверженность изречению Шлейермахера: «Среди конечного быть единым с бесконечным и быть вечным в каждый момент». Но они придерживаются доктрины «вечной жизни», под каковой термином они понимают существование, начинающееся и заканчивающееся верой. Это жизнь столь ценной значимости, что ее следует называть «вечной» жизнью, хотя она заканчивается с нашим последним вздохом в этом мире. Она состоит в достижении цели нашего существования и победы над грехом. Таким образом, они сводят вечную жизнь, о которой говорит евангелие, к простой методике и длительности пребывания в этом мире. Эта жизнь исчерпывает для них жизнь; царство Божие имеет не вечное, а настоящее и временное существование; поэтому нет ни нового неба, ни новой земли.

Грех. Грехопадение человека не происходило. Это абсурдное суеверие. Поскольку мир есть лишь ограниченное и несовершенное представление Бога, грех вошел в него сразу же по его происхождении. Мы ошибаемся, когда смотрим на грех в отрыве от правильного понимания мира. Грех имеет своим очагом естественную слабость человека, ибо он есть временное существо и находится в процессе необходимого развития от нечистой природности к разуму и свободе. Это состояние, в котором человек оказывается до того, как приходит к идее о том, чем он является или будет. Если задать вопрос: «Почему грех есть в мире?», то следует возражение: «Почему человек в самом начале своего существования не является тем, чем он предназначен быть, и почему он должен нуждаться в развитии?» Грех в начале был естественным несовершенством, но он никогда не становится делом воли, пока человек не развился. Это печальный результат пробудившегося сознания. Но после того, как человек однажды пробуждается к самосознанию и начинает свою фактическую, греховную жизнь, он никогда не становится падшим грешником.

Вера. Евангелие не является компендиумом принципов. Его единственная ценность заключается в описании нравственного и религиозного характера Христа, и каждый должен извлекать из него такие мнения, которые кажутся наиболее правдоподобными и разумными. Но заблуждаются те, кто умозаключает из него те суровые догмы, которые выражают лишь мечты воображения и пожелания религиозного духа. Вера в евангелие не есть условие спасения. Ибо вера — это внутреннее отношение духовного человека к Богу, а не принятие фиксированных традиций. Это такое чувство, эмоция и отношение, которые могут существовать независимо от доктрины. Объективная истина не является мерой веры, и спасение человека не обусловлено его теоретическими мнениями. Человеческий дух в человеке является агентом возрождения. Следовательно, человек, а не Бог, является автором человеческого возрождения. Оправдание верой производится через поиск Божия благоволения, но Христос не имеет к этому делу абсолютно никакого отношения.

Мы пока не можем предвидеть полный результат усилий Нового спекулятивного рационализма по самораспространению. На немецкую Швейцарию будет оказывать влияние Германия, и благодаря тщательному улучшению, уже начатому в последней стране, не нужно опасаться какого-либо всеобщего воскресения скептицизма. Евангелические профессора в Базеле с жадностью следят за каждым новым движением, и мы верим, что у них достаточно сил, чтобы встретить любую чрезвычайную ситуацию. Христианство агрессивно. Иногда оно вынуждено останавливаться и давать бой. Кровопролитие может длиться долго, и смотрящий со стороны мир может по своему невежеству слишком поспешно решить, что день проигран. Но победа ошибки лишь временна. Ковчег в доме Дагона все еще оставался ковчегом Божиим. Поскольку добрые люди являются вечной силой для народа, мы можем с полным основанием надеяться, что швейцарские реформаторы продолжат воодушевлять граждан всех французских и немецких кантонов. Да будут кафедры и богословские кресла Швейцарии всегда заполнены людьми, способными произнести то, что Цвингли изрек в один новогодний день в качестве своих первых слов собравшейся толпе в соборе Цюриха: «К Христу, к Христу я поведу вас — к источнику спасения. Его слово — единственная пища, которую я хочу предоставить вашим сердцам и жизням!»

FOOTNOTES:

[121] Hagenbach, Kirchengeschichte d. 18. und 19. Jahrhunderts, vol. II., p. 416.

[122] Alexander, Switzerland and the Swiss Churches, p. 194.

[123] Kurtz, Church History, vol. ii., p. 334.

[124] Farrar, Critical History of Free Thought, p. 444.

[125] L'Opinion Nationale, 1863.

[126] Christian Work, Aug., 1863.

[127] Semaine Religieuse, Geneva: 1864.

[128] Riggenbach, Der Heutige Rationalismus besonders in der Deutschen Schweiz, Basel, 1862.

ГЛАВА XIX.

АНГЛИЯ: ПОЧВА, ПОДГОТОВЛЕННАЯ ДЛЯ ВНЕДРЕНИЯ РАЦИОНАЛИЗМА.

Религиозный урок, преподанный состоянием Англии в течение восемнадцатого века, таков: неизбежная моральная прострация, к которой скептицизм приводит нацию, и полная неспособность литературы предложить облегчение. Английский деизм имел преимущества, которыми не обладал рационализм Германии. Некоторые из его поборников были людьми огромного политического влияния; и ни в коем случае не было аналога развращенному Бардту. Деисты были упорны в преследовании своей цели, ибо, ступив на какую-то тропу, они никогда не позволяли себе сбиться с пути. Но рационалисты вечно сворачивали на какую-нибудь боковую дорожку и ослабляли свои силы, исхаживая множество бесплодных миль.

Литература Англии на протяжении большей части прошлого века представляет картину литературной показухи. Деисты трудились над созданием системы естественной религии, которая стала бы не только памятником их гению, но и непреодолимым барьером для всех тех притязаний, которые выдвигали ревностные и громкие пуритане. Но раннему деизму не хватало одного незаменимого элемента силы — способности адаптироваться к народу. Его лучшие жрецы не могли покинуть треножник, хотя многие из оракулов были слышны на некотором расстоянии от дверей храма. Со временем появилась группа эссеистов и поэтов, которые вместе с подобной плеядой романистов диктовали стране религию, мораль, политику и литературу. Их влияние было столь велико, что когда они льстили главам правительства, последние с таким же усердием играли для них роль Меценатов.

Писатели восемнадцатого века, рассматриваемые исключительно в литературном смысле, никогда не имели себе равных в английской литературе. Произведения Аддисона, Поупа, Грея, Томсона, Голдсмита и Джонсона будут оставаться классикой везде, где говорят на английском языке. Британский мегаполис был пропитан атмосферой Парнаса. Это было время, когда литература была Эльдорадо для молодежи и стариков. То были дни, когда клубы собирались по расписанию в окрестностях Стрэнда и когда каждую ночь мансарды Граб-стрит изливали толпы авторов-героев пера, которых принимали в гостиных знати столь же сердечно, как и в их собственных клубах. Последнее новое произведение привлекало всеобщее внимание. Общество было полно слухов о книгах начатых, наполовину законченных, плагиаризированных, успешных или почивших в бозе. Литературная респектабельность была пропуском «Сезам, откройся» к социальному рангу. Никогда еще не было времени, когда образованное общество было бы более пропитано манией писания книг и критики, чем в Англии по меньшей мере на протяжении трех четвертей восемнадцатого века.

В то время как многие публикации того времени были вызваны деизмом, французское общество и литература вносили равную долю в отравление английских умов. Франция и Англия были настолько тесно связаны друг с другом, что оба языка прилежно изучались в обеих странах. Если английский искатель приключений в словесности не провел несколько месяцев в Париже и не мог читать Корнеля почти так же легко, как Спенсера или Шекспира, он объявлялся определенными галлицистами к западу от Канала жалким претендентом на их желанную милость. [129] Восхождение французского духа в Англии было главным образом заслугой Болингброка, который чувствовал себя дома в Париже так же, как и в Лондоне. У него было множество друзей и почитателей в первом мегаполисе, и он дважды делал его своим местом жительства. Свободно впитывая скептические взгляды двора Людовика XIV, он щедро раздавал их своим английским читателям. Он был одним из самых искусных остроумцев, посещавших салон мадам де Круасси, и развил свою скептическую систему посредством французского языка в серии писем к М. де Пуилли. [130]

Болингброк обвинял величайших богословов и философов в том, что они ввели большую часть человечества в неразрешимые лабиринты рассуждений и умозаключений. Естественная теология и религия, утверждал он, испортились. Ввиду этих результатов умственных немощей он взялся исправить все ошибки. Он предложил «отличить подлинный и чистый теизм от профанных примесей человеческого воображения; и дойти до корня того заблуждения, которое поощряет наше любопытство, поддерживает нашу гордыню, подкрепляет наши предрассудки и дает предлог для заблуждения; открыть истинную природу человеческого знания, насколько оно простирается, насколько оно реально и где и как оно начинает становиться фантастичным; дабы, когда яркие видения заблуждения рассеются, люди привыкли к простоте истины». [131] Священное Писание, согласно Болингброку, недостойно нашего доверия. Оно унижает божество до низких и недостойных должностей и занятий. [132] Новый Завет состоит из двух различных евангелий: одно — от Христа, другое — от св. Павла. Учение о будущих наградах и наказаниях абсурдно и противоречит божественным атрибутам. [133] Христианство не принесло никакой пользы человечеству. «Мир не был эффективно реформирован, и ни одна нация в нем, посредством проповеди евангелия, даже там, где христианство процветало больше всего». [134] Существует высшее Всесовершенное Существо, но Он не заботится о человеческих делах, по крайней мере в том, что касается отдельных лиц. Душа неотделима от тела, и оба прекращают существование со смертью. Закон природы, будучи достаточным для целей нашего бытия, есть все, что Бог провозгласил для нашего руководства. [135]

Среди английской знати были и другие лица, использовавшие свое влияние для внедрения французского неверия, литературы, нравов и моды. Некоторые не доходили до Болингброка в отвержении духа евангелия, но почти все охотно сидели у ног своих претенциозных галльских наставников. Дом леди Мэри Уортли Монтегю в Уикенеме был центром, куда тяготел тот многочисленный класс признанных лидеров литературы, представленный Стилом, Поупом и Уолполами. Они мыслили, говорили и одевались по французскому образцу, который в отношении религии и нравов никогда не был столь низким, как в то самое время. Попытка вырастить Париж на английской почве увенчалась полным успехом. Молодежь была в восторге от результата; старики в молодости были обучены слишком скверно, чтобы возвысить голос протеста. За исключением пуританской оппозиции, удовлетворение было всеобщим; и в религии и литературе произошло то, что, случись оно в военном деле, разожгло бы пламя национального гнева в каждой груди: Англия пала бессильной, довольной и обреченной в объятия Франции.

Нападки Юма и Гиббона на божественное происхождение христианства стоят в одном ряду с пагубными влияниями, исходившими от старшей школы деистов, а также от французского вкуса и безнравственности.

Юм был философом, черпавшим вдохновение непосредственно из своего времени. Примкнув к энциклопедистам, он разыгрывал остроумца в парижских салонах. Он сдружился с Руссо и привез этого общественного мечтателя с собой в Англию в знак высокого признания его талантов. Он был метафизиком по природе, но ошибался, спекулируя на богословии. Такова была ошибка всей его жизни. Он впал в заблуждение Болингброка, проявив чрезмерный эгоизм. Стоя перед надстройкой теологии, он тщательно исследовал каждую ее часть и почитал любую тему не слишком возвышенной для своих рассуждений, а любую тайну — доступной для света своего просветительного факела. Он сетовал на отсутствие прогресса в понимании того свидетельства, которое уверяет нас в любом реальном существовании и факте. Однако эта трудность не помешала ему предпринять попытку решения. Он считал, что оказывает великую услугу, когда берется за "уничтожение той слепой веры и доверчивости, которые являются проклятием всякого рассуждения и свободного исследования". [136] Он отказывался признавать Верховное Существо следующими словами: "Рассуждая о течении природы и выводя отсюда конкретную разумную причину, которая сначала даровала, а ныне поддерживает порядок во вселенной, мы принимаем принцип, который является одновременно и неопределенным, и бесполезным, поскольку предмет лежит полностью вне пределов человеческого опыта". [137]

Чудесные свидетельства христианства также подверглись нападкам со стороны Юма. Его "Эссе о чудесах" (1747) состоит из двух частей, первая из которых представляет собой попытку доказать, что никакое свидетельство не может служить достаточным основанием для веры в истинность и существование чудес. Опыт — наш единственный путеводитель в рассуждениях о фактах; но даже этот путеводитель далек от непогрешимости и в любой момент может привести нас к заблуждениям. Судя о том, насколько можно полагаться на то или иное свидетельство, мы должны сопоставить противоположные обстоятельства, способные вызвать какие-либо сомнения или неопределенность. Свидетельство, основанное на показаниях, может быть опровергнуто либо противоречивостью и противоположностью самих показаний, либо рассмотрением природы самих фактов. Когда факты носят чудесный характер, в отношении них существуют два противоположных опыта, и предпочтение следует отдать тому, который более заслуживает доверия. Между тем единообразный опыт людей противоречит чудесам. Следовательно, мы не должны верить никаким свидетельствам о чуде, если только ложность этого свидетельства не является более чудом, чем само чудо, которое оно призвано утвердить. К тому же, поскольку мы не можем познать атрибуты или действия Бога иначе как через наш опыт, мы не можем быть уверены, что Он способен совершать чудеса; ибо они противоречат нашему собственному опыту и ходу природы. Поэтому доказать чудеса какими бы то ни было свидетельствами невозможно.

Вторая часть "Эссе о чудесах" призвана показать, что, даже если допустить возможность доказательства чуда достаточными свидетельствами, ни одно чудесное событие в истории никогда не было подтверждено такими доказательствами. Свидетели чуда должны обладать столь несомненным здравым смыслом, образованием и эрудицией, чтобы оградить нас от всякого заблуждения с их стороны. Они также должны обладать столь несомненной честностью, чтобы исключить любые подозрения в умысле обмануть других. Кроме того, они должны пользоваться таким авторитетом и репутацией в глазах человечества, чтобы потерять очень многое в случае разоблачения во лжи. Наконец, факты, удостоверяемые свидетелями, должны совершаться столь публично и в столь известной части света, чтобы разоблачение было неизбежным. [138]

По мнению Юма, эти требования не выполняются предполагаемыми свидетелями чудес Христа. Следовательно, мы не обязаны верить их рассказам в большей степени, чем сообщениям о чудесах, якобы совершенных у гробницы аббата де Пари. Все это должно быть отвергнуто вместе.

"История Англии" Юма встретила холодный прием при своем первом появлении. Но он дожил до того дня, когда, по его эгоистичному выражению, "она стала распространяться подобно газетам". Тем не менее он написал этот труд не как цель, а как средство. Историческое сочинение было тогда той формой, в которой обычно излагались теология или философия. Юм испытывал глубокое презрение ко всему пуританскому, с одной стороны, и иерархическому и традиционному — с другой. Он стремился стереть всякий след под своим уничтожающим пером. Он игнорировал развитие религиозной жизни в Англии и подчинял все события, свидетельствовавшие о глубоком христианском благочестии и устремлениях, своей холодной философской системе. Писадя с непреклонной приверженностью своим богословским взглядам, он окутывал исторические события покровом собственной интерпретации. Вопрос для него заключался не в том: "Какова история Англии в рассматриваемый мной период?", а в том: "Разве история Англии не подтверждает мою философию?". И его собственный ответ был таков: "Да; я фиксирую факты и делаю собственные выводы. Разве это не хорошая философия!"

Гиббон был еще большим французом, чем Юм. Порвав отношения с Оксфордом на семнадцатом году жизни, он встал на путь жизни и мышления, который, какими бы преимуществами он ни обладал для его кошелька, вряд ли способствовал укреплению его веры. По внезапному капризу он стал католиком, а впоследствии столь же бесцеремонно отрекся от принятого вероисповедания. В свое время он оказался в Париже, где опубликовал книгу на французском языке. Там он примкнул к модному неверию и настолько поддался лести Гельвеция и всех завсегдатаев дома Гольбаха, что шутил над христианством и нападал на его божественный характер.

Проживая в Лозанне (Швейцария), он культивировал витиеватый французский стиль композиции и применил его в своем труде "Упадок и разрушение Римской империи". Эта работа подверглась суровой критике, но, несмотря на ее недостатки, она является одним из непреходящих шедевров английской литературы. В пятнадцатой и шестнадцатой главах автор излагает свое мнение о христианстве. Он приписывает распространение христианской религии усердию иудеев, учению о бессмертии души в изложении философов, чудесным силам, на которые претендовала первобытная церковь, добродетелям первых христиан и активности христиан в управлении церковью. Он приписывал внешним силам то, что могло быть осуществлено лишь внутренними силами. Но он не надевал философский колпак, ибо, не будучи метафизиком по природе, он никогда не насиловал свое собственное естество. Он оставил в письменных источниках гораздо меньше выпадов против христианства, чем Юм, но их следует поставить в один ряд как последних представителей семьи английских деистов.

Гиббон громко заявлял о своей независимости и горячем стремлении к расширению народной свободы. Но он был менее привязан к принципам, чем к целесообразности. В то самое время, когда вышел в свет первый том его истории, воспевающий человеческую свободу, он вошел в парламент как явный пособник министерства Георга III в его попытках покорить американские колонии. Он, несомненно, получал хорошее жалование за свои голоса, поскольку одновременно являлся членом Совета по торговле — номинальной должности с крупным жалованьем. [139] Стихотворение, приписываемое Фоксу, выражает народные настроения в отношении него;

"King George in a fright

Lest Gibbon should write

The story of England's disgrace,

Thought no way so sure,

His pen to secure,

As to give the historian a place."

К этим свидетельствам религиозного упадка мы можем добавить самое нежелательное из всех: моральное падение Английской церкви. Вместо того чтобы быть "городом, стоящим на вершине холма", она оказалась в долине унижения, и мало было верных стражей на ее стенах. Период, начавшийся с Реставрации и продолжавшийся до времени, о котором мы говорим, был эпохой вырождения духовенства и мирян. Епископ Бернет, писавший о своем собственном поколении, говорил: "Сейчас мне идет семидесятый год, и поскольку я не могу долго говорить в этом мире ни в каком роде, я не могу надеяться на более торжественный случай, чем этот, чтобы со всей подобающей свободой обратиться как к нынешнему, так и к грядущим поколениям. Поэтому я пользуюсь им, чтобы дать волю тем скорбным мыслям, которые лежат у меня на сердце и днем, и ночью и являются предметом моих тайных плачей. Я не могу смотреть без глубочайшей тревоги, когда вижу неизбежную гибель, нависшую над этой церковью и, следовательно, над всей Реформацией. Внешнее положение дел достаточно мрачно, знает Бог, но то, что усиливает мои страхи, проистекает главным образом из внутреннего состояния, в которое мы несчастным образом впали... Наши эдер-уики — это бремя и скорбь моей жизни. Большая часть тех, кто приходит для рукоположения, невежественна до степени, которую не могут представить себе те, кто не обязан это знать. Самая легкая часть знания — это то, с чем они меньше всего знакомы. Те, кто прочел несколько книг, похоже, никогда не читали Священного Писания. Многие не могут дать даже сносного отчета о самом Катехизисе, каким бы кратким и простым он ни был. Это часто разрывает мне сердце. Ненамного лучше обстоит дело со многими теми, кто, получив духовный сан, приходит для назначения на приход и не может доказать, что читал Священное Писание или хоть одну хорошую книгу с момента своего рукоположения; так что та малая мера знаний, с помощью которой они получают священный сан, не преумножаясь, находится на пути к полному исчезновению; и они считают великим бедствием, когда им говорят, что они должны знать Писание и свод богословия лучше, прежде чем им можно будет доверить попечение о душах". [140]

Архиепископ Секкер, писавший в более позднее время, свидетельствует о том же состоянии религиозного окаменения: "В этом мы не можем ошибаться: открытое и явное пренебрежение стало в силу множества несчастных причин отличительным характером нынешней эпохи; это зло достигло больших высот в столице нашей нации, ежедневно распространяется по всем ее частям и, будучи само по себе хуже некуда, неизбежно повлечет за собой другие. Поистине, оно уже привело к такому распутству и презрению к принципам в высших кругах общества и к такой распущенной невоздержанности и бесстрашию в совершении преступлений в низших, которые, если это нечестие не остановится, станут абсолютно роковыми. И Бог знает, что оно не только не останавливается, но благодаря дурным замыслам одних и легкомыслию других получает постоянное приращение. Над христианством ныне издеваются и ругают его почти без всяких оговорок, а над его учителями — и вовсе без каких-либо". [141]

Церковь не обладала ни нравственной силой, ни чистотой, чтобы отстоять свой авторитет. Она утратила уважение мира, потому что не уважала себя сама. Поэтому она оказалась обессиленной в то время, когда вся ее мощь была необходима для противостояния скептическим и безнравственным тенденциям эпохи. Но новая религиозная сила из неожиданного источника начала влиять на английское сознание. Мы имеем в виду движение, начатое Уэсли и Уитфилдом, которые были сотоварищами по Оксфордскому университету. Они были потрясены распущенностью студентов, холодностью тогдашних проповедей и всеобщей религиозной нищетой нации. Эти темы день за днем отягощали сердца членов "Святого клуба" в Оксфорде и побуждали их покидать свои кельи, чтобы посещать тюрьмы, проповедовать в окрестных городах и нести религиозную истину везде, где можно было найти готового принять ее. Едва Джон Уэсли вернулся из своего миссионерского путешествия в Джорджию, как появились недвусмысленные свидетельства соответствия нового проповедничества нуждам народа. Народные массы, долгое время страдавшие от прискорбного равнодушия к религиозным истинам и благочестивой жизни, слушали ревностные проповеди методистов с глубоким вниманием и в таком большом количестве, что ни один беспристрастный наблюдатель не мог сомневаться в особом соответствии методизма существующему состоянию общества, морали, литературы и философии. В результате число новообращенных увеличилось. Государственная церковь пробудилась к деятельности. Нонконформисты начали надеяться на возвращение добрых дней Баньяна, Бакстера и Хоу.

Айзек Тейлор говорит о новом влиянии, что оно "сохранило от вымирания и оживило увядающий нонконформизм прошлого века, который как раз во время методистского пробуждения стремительно шел к тому, чтобы не встречаться нигде, кроме как в книгах". Однако уэслианское движение произвело мало впечатления на те литературные круги, которым Болингброк, Юм и Гиббон передали свое евангелие природы. Поэты продолжали воспевать, эссеисты — писать, а философы — размышлять в своем собственном, особенном мире. Они полностью отгородились от странствующих "помощников" Уэсли. Тот многочисленный класс английских умов, который стоял в стороне от всех церковных организаций и не видел в пробуждении никакой высшей причины, кроме простого энтузиазма, — именно на этих людей продолжали оказывать влияние те писатели. Но и мастерам, и их ученикам было очевидно, что их принципы находятся в процессе перехода. Поэтому они были готовы принять любой правдоподобный тип скептицизма, который мог бы предстать перед ними.

История — это иллюстрация причины и следствия. Источник бьет в один период, и часто проходят поколения, прежде чем он найдет свой естественный выход. Результат конечных усилий английского деизма, нечистого французского вкуса и трудов более грубого класса литераторов, живших в прошлом веке, проявляется ныне в том духе, который приветствует "Эссе и рецензии" и критику Коленсо. Неверно, будто эти и подобные им публикации породили рационалистический вкус в Великобритании. Этот вкус уже существовал и боролся за удовлетворение с самых последних десятилетий XVIII века.

FOOTNOTES:

[129] Прекрасный обзор взаимоотношений Франции и Англии в XVIII веке см. в: Revue des Deux Mondes, 1 Dec., 1861.

[130] Шлоссер, История XVIII века, т. I, стр. 98.

[131] Сочинения, т. III, стр. 328. Лондонское издание 1754 г., 5 т., ин-квато.

[132] Там же, стр. 304.

[133] Там же, т. V, стр. 356.

[134] Там же, стр. 258.

[135] Лиланд, Обозрение деистических писателей Англии, стр. 307-308. Лондонское издание 1837 г., с приложением и введением Брауна и Эдмондса.

[136] Философские эссе о человеческом разумении, стр. 49. Лондонское издание, 1750 г.

[137] Философские эссе и др., стр. 224.

[138] Лиланд, Обозрение деистических писателей, стр. 230-250.

[139] Шлоссер, История XVIII века, т. II, стр. 85-86.

[140] Пастырское попечение.

[141] Сочинения, т. V, стр. 306.

ГЛАВА XX.

АНГЛИЯ (ПРОДОЛЖЕНИЕ): ФИЛОСОФСКИЙ И ЛИТЕРАТУРНЫЙ РАЦИОНАЛИЗМ. — КОЛЕРИДЖ И КАРЛАЙЛЬ.

Вся история обнаруживает действие компенсирующего принципа. Возплата может быть медленной, но полное отречение случается редко. Влияние, которое покидает страну и направляется на ее соседа, преобразуя мышление, придавая новые оттенки общественной жизни и внедряя чужеродные принципы в политику, со временем обязательно вернется из своих странствий, принеся с собой иные силы, чтобы воздействовать на землю, откуда оно произошло. Мысль, подобно приливной волне, посещает все широты со своими приливами и отливами.

Нынешнее состояние англиканской теологии служит иллюстрацией интеллектуального возмещения. Два века назад Англия подарила Германии деизм, и теперь последняя возвращает этот долг с лихвой. После революции 1789 года и блестящего возвышения Наполеона Бонапарта французский дух быстро утратил свое влияние на умы англичан. Но тут же возникла склонность обращаться к немецкой теологии и философии. Английские студенты посещали немецкие университеты, а труды ведущих мыслителей Берлина, Гейдельберга и Галле продавались в книжных магазинах Лондона. Тесные связи королевской семьи Англии с Германией, а также союз между германскими государствами и Великобританией с целью остановить французское оружие усиливали эту тенденцию до тех пор, пока она не приобрела значимость и силу. Плоды этого впервые проявились в применении немецкого рационализма и философии к английской теологии. Когда Колеридж вернулся из отечества с новой системой взглядов, он чувствовал себя столь же гордым своей удачей, как Колумб, положивший целый континент к ногам своего государя. С тех пор как этот глубокий мыслитель занял определенную позицию, в Государственной церкви развивалась реакция против ортодоксии. Существуют причины, по которым медленное, но действенное проникновение немецкого рационализма происходило незаметно.

Война, взбудоражившая Англию вместе с остальной Европой, подошла к концу в 1815 году. Сразу после этого во внутренней политике потребовались коррективы. "Ограничения были отменены, — пишет один автор, — Палата общин была реорганизована, муниципалитеты реформированы, рабство отменено". [142] Со временем нация приспособилась к миру; народное сознание избавилось от нервозности; университеты вернулись к трезвому мышлению; а Церковь провела тщательный осмотр, чтобы выяснить, что было потеряно в недавнем конфликте, что приобретено и какие новые нивы лежат в готовности для ее деятельности. Но очень скоро новые политические комбинации привлекли внимание всех классов. За революционными изменениями и контрпеременами во Франции следили с пристальным вниманием, опасаясь, как бы Ватерлоо не принесло неожиданной мести. Дома церковные партии возрождали старые антагонизмы, описанные пером Маколея. Таким образом, народное сознание постоянно было устремлено на какую-нибудь волнующую тему. У Англии за всю последнюю половину столетия не было ни единого дня досуга, когда она могла бы прийти к здравому заключению относительно того класса своих мыслителей, которые, хотя и сделали теологию своей профессией, до того независимы, что не примыкают ни к какому символу веры или церковной организации. Но они мыслили все это время, и результат их мысли теперь виден.

Английский рационализм состоит из трех направлений: философского, литературного и критического рационализма. Всякий раз, когда возникало неверие, внутри или вне Церкви, оно обычно развивало эти формы. Философия снабдила неблагочестивый разум запасом спекулятивных возражений против откровения; литература ослепила и сбила с толку молодежь и всех любителей романтики; а критика ухватилась за выводы науки, языкознания и этнологии и с их помощью попыталась ниспровергнуть историческую и богодухновенную основу веры. Каждый из этих трех агентов постоянно подвержен опасности высокомерия и заблуждения. Первый из-за одного ложного предположения может сбиться с пути; второй, слишком вольно обращаясь с воображением, легко может забыть, когда он имеет дело с верой и фактами; а третий из-за одного перегиба рискует стать ребячливым, фантастичным и ненадежным. Философу, литератору и экзегету следует заботиться не столько об окружающем мире, сколько о чистоте своей внутренней жизни и учении Святого Духа.

Философский рационализм в Англии начался с Сэмюэля Тейлора Колериджа. Общий взгляд на этого метафизика производит мучительное впечатление. Будучи одарен способностями к любой сфере мысли, он не преуспел ни в одной настолько, чтобы мы могли определить ему фиксированное место в литературе. Он известен как поэт, теолог и философ. Но его собственное желание заключалось в том, чтобы потомство рассматривало его как теолога. В дополнение к этой неопределенности положения, которая всегда серьезно умаляет великое имя, Колеридж представляет собой несчастный пример человека, который вместо того, чтобы трудиться с устоявшимися убеждениями и добиваться успеха благодаря их действию, похоже, только стремился к ним. Его неопределенный статус был результатом той богословской трудности, которая оказалась его величайшим несчастьем. Его настроения никогда не носили евангельского характера вплоть до последней части его жизни. Его привычки мышления укоренились, и было уже слишком поздно противодействовать влиянию многих ранее высказанных взглядов.

Насколько мы можем собрать мнения Колериджа по фрагментам из его сочинений, мы обнаруживаем два элемента, которые, происходя из совершенно разных источников и возникнув в разные эпохи, гармонично соединились в его сознании и составили массу его спекуляций. Один из них был греческим, восходящим к Платону и впоследствии ассимилированным с христианством в Александрии. Другой был немецким, происходящим непосредственно от Канта и не претерпевшим никакого улучшения в процессе его трансформации руками преемников этого философа. "От грека, — говорит д-р Шедд, — он заимствовал учение об Идеях и полностью разделял его горячо пылкое и поэтическое выражение философских истин. От немца он заимствовал более строго научную часть своей системы — фундаментальные различия между Рассудком и Разумом (с подсвидетельством последнего на Спекулятивный и Практический) и между Природой и Духом. С ним же он разделял глубокое убеждение в абсолютной природе и силе великих идей Бога, Свободы и Бессмертия — в обязывающей силе совести — и вообще в верховенстве Морального и Практического над чисто Спекулятивным. Воистину, любой, кто обратится к изучению Канта после знакомства с сочинениями Колериджа, будет поражен спонтанным и жизненным совпадением последнего с первыми — тем радушием и полнотой, с какими англичанин входит в метод и систему этого во многих отношении величайшего философа современного мира". [143]

Платонический элемент в спекуляциях Колериджа имеет более раннее происхождение, чем немецкий. Он был его опорой до знакомства с увлекательными мнениями кенигсбергского философа. Но он никогда не покидал его полностью — это было очарованием всей его жизни.

Ему пришлось пережить суровые испытания. Его победа над привычкой к употреблению опиума, приобретенной для облегчения физических страданий, является показателем настойчивой воли этого человека. Будучи поначалу ревностным унитарием, он однажды собирался возглавить общину в Шрусбери. Но в конце концов он отклонил это предложение, заявив: "Активное усердие к унитарианскому христианству, а не праздность или равнодушие были мотивом моего отказа от местного и прочного поселения в качестве проповедника оного". [144]

Среда, через которую он прошел в поисках света, была многочисленной. Он, по-видимому, отправился в Германию под впечатлением, что найдет там то, что безуспешно искал в Англии. Никто не станет отрицать, что философия Канта была лучше английской эмпирической системы XVIII века, которая была лучшим метафизическим питательным веществом, полученным им на родине. Он усердно занимался изучением учеников Канта, но учитель удовлетворял его лучше всех. Тем не менее Колеридж не был ментально приспособлен к кантианской системе. Он питался душевным сродством к Шеллингу. Он любил его как брата. Он был очарован его ярким воображением, горячим восхищением всеми природными формами и страстным, импульсивным темпераментом. Философия Шеллинга представляла собой спинозизм в поэзии, и нет никаких сомнений в том, что Колеридж некогда усвоил некоторые части голландского натурализма. Но его привязанность к ним, равно как и его последующая связь с Шеллингом, была недолгой. Когда он осознал безошибочный пласт пантеизма, лежащий в основе системы Шеллинга, он поспешно оставил его, и его диатрибы, гневно обрушившиеся на того, кого он так восторженно боготворил, примечательны именно в силу его прежней глубокой симпатии. От Шеллинга он вновь возвратился к Канту как к мыслителю, который ближе всего подошел к истине. Его ум должен был претерпеть тотальную революцию, раз он мог написать такие слова: "Вопреки всем высокомерным манерам Natur-Philosophie, признаюсь, что при чтении Канта я дышу воздухом здравого смысла и логического разума со светом разума, сияющим в нем и сквозь него; тогда как в физике Шеллинга меня забавляют счастливые догадки, а в его теологии я сбит с толку положениями, которые в своем первоначальном смысле являются трансцендентными (überfliegend), а в буквальном — скандальными". [145]

Колеридж прочно утвердился в теистической вере. Занимая эту позицию в качестве окончательной, он призван оказать великое благотворное влияние на английскую мысль. Д-р Шедд, оценивая вероятное будущее влияние его теистической системы, говорит: "Итак, как защитника и толкователя этой решительно и глубоко теистической системы философии мы расцениваем труды Колериджа как имеющие великую и возрастающую ценность в нынешнем состоянии образованного и мыслящего мира. Нельзя скрывать, что пантеизм является самым грозным противником, с которым истина сталкивается в образованных и рефлексирующих классах. Мы здесь имеем в виду не столько формальное принятие и логическую защиту этой системы, сколько тот пантеистический образ мыслей, который бессознательно прокрадывается в более легкие и воображаемые виды современной литературы, а оттуда переходит в принципы и мнения людей в целом. Этот популяризированный натурализм — этот натурализм изящной литературы и литературного общества — проявляется в отсутствии той глубины и силы тона, а также того душевного и крепкого нрава, которые характеризуют разум, для которого личность Бога и ответственность человека режут остро и который не трусливо сжимается от сурового и благотворного морального сознания... Интенсивно теистический характер философии Колериджа укоренен и основан на Личном и Духовном, а отнюдь не на Безличном и Природном. Проводя в самом начале, как мы отметили выше, отчетливую и широкую черту между этими двумя сферами, он держит их отдельно друг от друга, утверждая различие по сути, и стойко противостоит любой и всякой попытке слить их в одну единственную субстанцию. Учение о творении, а не об эманации или модификации — вот доктрина, с помощью которой он строит свою теорию Вселенной, а учение об ответственному самоопределении, а не об безответственном природном развитии — вот доктрина, с помощью которой он строит свои системы Философии и Религии". [146]

Платоническая часть взглядов Колериджа более очевидна в его теологии, чем в философии. В своем "Исповедании веры", написанном 3 ноября 1816 года, он провозглашает приверженность некоторым основным доктринам богооткровенной истины. Он заявляет о своей свободе воли; определяет Бога как Существо, в котором высший разум и святейшая воля едины с бесконечной силой; признает падшую природу человека, то, что он "рожден чадом гнева"; и считает Христа Иисуса Словом, которое было у Бога от вечности, приняло человеческую природу для искупления человека и своими заслугами обеспечило для нас ниспослание Святого Духа и дарование Его свободной благодати. В Предисловии к "Помощи к размышлению" он так излагает свою цель написания этой работы: "Представить полную и последовательную схему христианского Домостроительства и, в более широком смысле, все специфические доктрины христианской веры; и ответить на все возражения против оного, которые проистекают не из испорченной воли, а скорее из заблуждающегося суждения; и сделать это понятным образом для всех тех, кто, обладая обычными преимуществами образования, искренне желает сформировать свой религиозный символ веры в свете собственных убеждений и иметь обоснование для веры, которую они исповедуют. Воистину, существуют тайны, в подтверждение которых не может быть приведено никаких доводов. Но моим стремлением было показать, что истинное решение проблемы заключается в том, что эти тайны суть разум, разум в его высшей форме самоподтверждения". [147]

Различия и определения Колериджа вызывают самую серьезную трудность при изучении его взглядов. Его способ изложения чаще, чем его концепция, подвергает его обвинению в рационализме. Его пожизненная ошибка — принятие теологии за метафизику — привела к тому, что он применил философскую терминологию к богословским вопросам; но делая все разумные скидки, мы не можем сомневаться в том, что он имел дефектные взгляды на некоторые из существенных истин христианства. Он наделяет разум полномочиями определять, что есть вдохновение [богодухновенность], заявляя, что не может быть откровения "ab extra". Следовательно, каждый человек должен сам решать для себя характер Священного Писания. Силу, которую Колеридж таким образом вкладывает в руки человека, можно проследить по его различению между разумом и рассудком. Последний он делает логической, а первый — интуитивной способностью. Даже звери обладают рассудком, но разум — дар Божий не меньшему существу, чем человек, — выполняет функции суждения по сверхчувственным вопросам. "Разум, — говорит он, — есть способность всеобщих и необходимых убеждений, источник и субстанция истин выше чувств, имеющих свое свидетельство в самих себе". [148] Эта уступка рационализму была с жаром подхвачена колериджианской школой и разработана в некоторых их трудах.