«История рационализма, включая обзор современного состояния протестантской теологии»

Груен Ван Принстерер появился в пору, когда пробуждение обрело определенные очертания, но он примкнул к его интересам и внес больший вклад в его развитие, чем кто-либо другой. Он принадлежит к числу тех решительных характеров, о которых друзья и враги отзываются с большим воодушевлением. Усердно отвергая индивидуализм, привитый ему школой Вине, и сохраняя сдержанность в отношении личных мнений, он навлекла на себя критические замечания некоторых своих самых горячих поклонников. Будучи человеком постоянной литературной и политической активности, он принимал участие во всех важных движениях своего времени. Он — голландский Гизо. Хотя он и был изгнан на время из своего места в Генеральных штатах католиками, революционерами и рационалистами, он не прекращал трудов по возвращению масс к евангельскому благочестию. Его мощное влияние сказывалось в пользу внутренних миссий и подобных учреждений. Он постиг пробуждение во всей его полноте яснее, чем кто-либо другой. Он говорил о нем, что оно «не было ни кальвинистским, ни лютеранским, ни меннонитским, но христианским. Оно подняло на свое знамя не ортодоксию Дорта, а стяг Реформации — слово Божие. И хотя оно нашло учение о спасении прекрасно выраженным в наших символических книгах, оценило правило воспитания, столь созвучное Священному Писанию, и противопоставило доктрины церкви и долг ее пасторов узурпациям рационализма, оно никогда не помышляло о том, чтобы принять и навязать абсурдное и буквальное иго формуляров с нелепой и пуэрильной боязнью. Дух христианского братства преобладал над старыми вожделениями».

Непосредственным сопряженным результатом пробуждения стало Объединение христианских друзей. Под председательством Груена Ван Принстерера оно проводило полугодовые сессии в Амстердаме с 1845 по 1854 год. Его ежемесячный журнал «Союз, или Христианские голоса» издавался пастором Хельдрингом — сердечным человеком, прославившимся в анналах благотворительности своими трудами на ниве домашних миссий, основанием приюта для брошенных девочек и аналогичными делами милосердия.

Вследствие новой жизни возникали и другие пастырские объединения, однако некоторые из них через несколько лет прекратили существование из-за отсутствия общего символа веры. Груен Ван Принстерер с радостью приветствовал любое проявление христианского единства. Он надеялся, что благодаря этому единству церковь сможет созидаться в своей святой вере. С 1850 по 1855 год он редактировал политическое и церковное обозрение «Нидерландец». Именно на страницах этого периодического издания он превозносил пробуждения в других странах и причислял их лидеров к величайшим украшениям истории. Труды французских и швейцарских теологов — господ Боста, Малана, Мерля д’Обинье, Госсена, Гранпьера и Моно — нашли в его лице преисполненного признательности почитателя [93].

Движение, начатое Билдердейком, Да Костой и Кападозе, привело к важному отделению от церкви Голландии. Нашлись люди, видевшие необходимость масштабного пробуждения, но в своем рвении к конфессионализму они ушли далеко вперед своих лидеров. Их лозунг гласил: «Покинем Вавилон и созиждем новую Церковь». Де Кок и Схолте первыми протрубили к сепарации. К ним присоединились такие мужи, как Бруммелkamp, Ван Рее, Гезелле и Ван Велсен. Эта партия сплотилась вокруг старых кальвинистских символов, и во главе ее встал Де Кок. Еще в 1829 году, став пастором в маленькой деревушке Ульрум, он отличился ревностным служением. Люди шли за восемнадцать миль услышать его проповеди. Вскоре он до такой степени укоренил их в учении, что они больше не позволяли крестить своих детей «неверующим». Это немедленно ввергло его в конфликт с церковными правилами. Против него появились два памфлета, на которые он ответил сочинением «Защита истинного реформатского учения и истинных реформаторов, или Овчарня Христа, атакованная двумя волками». С его одобрения вышел еще один памфлет, в котором новые гимны названы «песнями сирен». В результате он был отстранен от должности, а в 1835 году — отлучен от церкви. В том же году он издал любопытную книгу под названием: «Так называемые евангельские гимны — зеница ока заблудшего и обманутого множества в Синодально-Реформатской церкви: да, некоторых чад Божиих в их слепоте, когда они упились вином блудодеяния своего, испытанные, взвешенные и найденные легкими; да, противные всем нашим формам и учениям и слову Божию; составлено Г. Де Коком под крестом ради Христа».

Изгнание Де Кока привлекло к его знамени много новых сторонников. В конце 1834 года в Ульруме был выработан Акт о сепарации, посредством которого все его приверженцы порвали связь с церковью. Говорили, что их насчитывалось восемьдесят тысяч, но эта оценка, вероятно, была преувеличенной. По просьбе Синода сепаратисты подверглись судебному преследованию со стороны правительства, которое использовало в качестве предлога статью Кодекса Наполеона, запрещавшую собираться для богослужения более чем двадцати лицам без согласия гражданских властей. Их защищали многие юристы школы Билдердейка. Первым среди них был Груен Ван Принстерер — «совесть Законодательного собрания, правая рука религии в государстве и защитник принципа религии в школе». На них нападали толпы хулиганов, называвших их «новыми светильниками».

Этот раскол не увенчался успехом. То, что обещало стать великой и почтенной церковью, подобной Свободной церкви Шотландии, с которой она ныне находится в связи, тянуло за собой изрядную долю предрассудков и фанатизма страны. Сепаратисты не отождествили себя с научным прогрессом и уделяли мало внимания образованию. Любой благочестивый человек, обладающий даром речи, мог стать проповедником на одной из их кафедр. В настоящее время у них есть семинария в Кампенек с небольшим преподавательским составом из трех профессоров. Курс обучения в ней вполне выдержит сравнение с любым учебным заведением Соединенных Штатов. Талантливая молодежь, вырастающая ныне в ее лоне, предубеждена против ее ультрамодности и готова в любой момент объединиться с новым движением, которое соединит благочестие их отцов и научные требования сегодняшнего дня. Коренными пороками ее истоков были узколобость и фанатизм. Сепаратисты напрочь игнорировали элементы добра в материнской церкви. Они могли бы сослужить куда лучшую службу, направив всё свое влияние на поддержку Билдердейка и его последователей внутри церкви, вместо того чтобы ополчаться против нее и становиться врагом извне. Некоторые из лидеров организовали колонии, что значительно ослабило мощь и престиж оставшихся на родине. Эмигранты прибыли в Америку и обосновались главным образом в западных штатах.

Гронингенская школа. Каждая из двух тенденций, преобладавших в церкви Голландии, имела свои явные изъяны. Если первая ревностно ратовала за богословское образование, то она была вместе с тем холодной, равнодушной и рационалистической. Если вторая пылала религиозным жаром и практическим евангелизмом, то ей недоставало культуры, научного охвата и способности отвечать запросам времени. Назревала потребность в третьей партии, которая объединила бы лучшие черты двух предыдущих и развила их в новую прогрессивную силу. Отсюда возникла Гронингенская школа. Ее непосредственным истоком стала попытка профессора Ван Хёсде модернизировать платонизм и приспособить его к девятнадцатому веку. Ее лидерами выступали Хофстеде де Гроот, Парео и Мурлинг. Ее органом является периодическое издание под названием «Истина в любви».

Характерной чертой этой школы является убеждение, что в человеческой природе присутствует божественный элемент, нуждающийся в развитии, дабы помочь человечеству достичь своего назначения. Это назначение заключается в уподоблении Богу. Все религии ставили перед собой ту же задачу и трудились над ней, но христианство разрешило ее наивысшим и чистейшим образом. Тем не менее между ним и другими религиями существует лишь разница в степени. В этом заключается зародыш того, что гронингенцы называют «евангелической католической теологией». Уподобление Богу, утверждают они, было достигнуто в Иисусе Христе; но Платон, Зороастр и Конфуций также стремились к нему. Они потерпели неудачу, поскольку их задача оказалась непосильной для имевшихся средств. Бог исполнил упование человека, которого Он приготовил к спасению, послав совершенство, воплощенное во Христе. Мы не вправе привязываться к какой-либо системе или усилию как к абсолютно истинным или благим, равно как и осуждать что-либо как всецело ложное. Все знания и искусства соотносятся с религией. Они облагораживают человека и помогают ему в освобождении от всего греховного и плотского.

Созвучие идей между Хофстеде де Гроотом и Парео было столь тесным, что они опубликовали совместный труд по догматическому богословию, содержащий полное изложение принципов Гронингенской школы. Иисус Христос составляет центр религии. В Нем мы видим, Кто есть Бог, кто есть человек, каковы взаимоотношения одного с другим и как мы можем освободиться от греха и его власти настолько, чтобы стать детьми Божиими через веру и любовь. В смерти Христа мы находим любовь даже к грешникам и узнаем, что страдание не есть зло. В Его прославлении мы постигаем цели и результаты страдания. В Нем пребывает Богочеловек — не Бог и человек, а Бог в человеке во Христе. Во Христе наличествует лишь одна природа — божественно-человеческая. Поскольку Иисус является фокусной точкой интересов человека, мы должны уяснить: во-первых, каков Он вне нас, объективно; во-вторых, как Он проявляется внутри нас, субъективно. Для познания Христа нам требуется экзегетическое изучение той подготовки человека ко Христу, которая предоставлена Ветхим Заветом. Новый Завет — это исполнение. Последний содержит изречения Иисуса и заключения апостолов. Авторы Писания не были непогрешимы, хотя и ошибались нечасто. Откровение продолжается в истории церкви, которая выступает третьим принципом развития. Августин стоял выше и шел дальше Павла, Лютер — дальше Августина. Если наше развитие окажется частичным и несовершенным, мы должны вернуться назад и начать всё сначала.

Гронингенская школа отличается своей этической системой. Как Христос живет в нас? Вот на какой вопрос она стремится дать ответ. Существует различие между природой человека, которая божественна, и его состоянием, которое греховно. Грех — это тот рубеж, на котором человек, злоупотребляя своей свободой, предает себя своей чувственной природе, которая сама по себе не греховна. Бог воспитывает человека через Иисуса Христа тремя способами: во-первых, через откровение истины; во-вторых, через проявление любви; в-третьих, через воспитание церкви. Высокая цель Церкви состоит в том, чтобы привести человека к осознанию единства его происхождения и предназначения, а также привести всех к познанию и любви Христа и Бога во Христе. Христос был воспитан до своей земной жизни для предназначенного ему дела, и он основал церковь, оставив свою славу и проведя жизнь, полную любви и истины. Его смерть была высшим проявлением его любви и истины, ибо через нее он явил Бога человеку, а человека — себе самому. Его воскресение делает нашу надежду на вечную жизнь достоверной.

В гронингенской системе нет места учению о Троице. Влияние таинств носит чисто внешний характер, в то время как кальвинизм и «богословие крови» вызывают отвращение. Было бы несправедливо ставить гронингенцев в один ряд с немецкими рационаристами, хотя влияние тех и других было схожим. Первая группа, подобно последней, имеет один фатальный недостаток: они считают грех простым неудобством. Они утверждают, что человеку нужен Учитель, но не Искупитель, поскольку все грешники со временем станут святыми и счастливыми. Гронингенское направление по отношению к голландскому богословию аналогично тому, которое Ченнинг применил к ортодоксии американской церкви. Человеческая природа объявляется достойной нашего внимания и развития. Истинная человечность — это чистое благочестие. Бога можно найти везде, даже в сердце человека. Философское богословие Шлейермахера запечатлело гронингенскую систему своей собственной печатью. Они оба исходят из одной отправной точки — не разума, а сердца. Их религия — это религия чувства.

Гронингенцы оказали важные услуги голландской церкви. Возвышение ими этики до надлежащего положения в богословском образовании стало национальным благом, а их неизменная ревностность в деле образования масс и детей навсегда останется памятником их заслугам. Будучи первыми, кто учредил воскресные школы в Голландии, они дали новый импульс миссионерству. Они защищают религию от скептицизма и рисуют последний во всем его безобразии.

Но гронингенская система почти полностью не достигла своей цели. Она не соединила ревностность отцов с наукой сегодняшнего дня. Хотя она выступает против рационарализма (рационализма), она скорее негативна, чем позитивна, и отличается не столько своими догматами, сколько их отсутствием. Она утверждает, что Церковь не обладает догматами и не нуждается в них. Тем самым она уничтожает разделительную линию между различными конфессиями и то конфессиональное латидитудирианство, которое является прямым порождением разрушительных принципов рационализма и либерализма XVIII века.

Лейденская школа. Ни в одной богословской системе не было найдено удовлетворения как чувству привязанности к старым конфессиям, так и стремлению развивать их в соответствии с требованиями эпохи. Многие отвергли гронингенскую школу, потому что она преуменьшала значение церковных вероучительных формул и не умела оценить их масштаб или разработать их для непосредственной практической пользы. Лейденская школа восполнила этот пробел. Возникнув из стремления установить связь между верой реформаторов и нашей собственной верой, ее целью стало объединение старых традиций с новыми взглядами.

Основателем и толкователем Лейденской школы является профессор Шолтен, ранее работавший во Франекере, а ныне в Лейдене. Он хорошо известен как автор историко-критических введений и «Истории философии», но свою репутацию он приобрел главным образом благодаря труду «Догматы Реформатской церкви», отличающемуся большой ясностью, глубокой эрудицией и романтическим очарованием. Когда читатель знакомится с его увлекательными страницами, он подпадает под чары, от которых не может легко освободиться. Замечание Дугальда Стюарта при чтении труда Эдвардса «О воле» приходит на ум с особой уместностью: «Здесь где-то кроется ошибка, но найти ее под силу только дьяволу».

По мнению Шолтена, существует различие между принципами и догматами Церкви. Первые служат нормой и пробным камнем для вторых. Реформаторы не всегда были логичны в своих рассуждениях и оставили незавершенную задачу для сегодняшнего дня. Человек приходит к познанию истины через Священное Писание, однако его нельзя понимать как содержащее единственное откровение от Бога; Он также открывает Себя миру через сердца всех верующих. Библия является источником первоначальной религии. Существует разница между Священным Писанием и словом Божьим. Последнее — это то, что Бог открывает в человеческом духе относительно Своей воли и Самого Сего. Письменная фиксация этого послания носит чисто человеческий характер; поэтому Библию нельзя назвать откровением. Мы знаем по свидетельству Духа, что слово Божие в Писании есть истина. Но авторитет Писания не должен приниматься на веру — свобода, которая была бы уместна в иудейскую, но не в христианскую эпоху. Иисус и апостолы не принуждали людей принимать истину провозглашением авторитета, но делали это с помощью неотразимой моральной силы. Даже в те времена, когда свобода и индивидуальность веры были утрачены в Церкви, находились люди, которые отвечали на вопрос «Почему вы верите?» не словами «Потому что так сказала Церковь», а апелляцией к своему внутреннему самосознанию.

Историческую критику, далее утверждает Шолтен, необходимо привлекать для доказательства достоверности фактов откровения. Но истинность христианской религии не может быть установлена на этом пути. Вместе с Руссо, Лессингом и другими он выступает против любых попыток сделать лучшие исторические основания базой религиозного убеждения. Истинность Писания засвидетельствована самой человеческой природой, которая, воспитанная христианством, свободно и личностно признает истину евангелия. Естественной способностью, выполняющей эту возвышенную задачу, является разум, а не чувство. Писание служит пробным камнем христианского характера убеждения, но не его истинности. Реформаторы совершенно справедливо различали первичное и вторичное авторитетные начала и предоставляли себе полную свободу в поисках происхождения книг Писания. Это не было опасным экспериментом, ибо тот, кто однажды познал христианство как высшую форму религии, никогда не впадет в отрицательную критику. Если религиозное содержание Библии находит свое оправдание во внутреннем самосознании человека, то возникает вопрос: «Способен ли человеческий разум постичь сверхчувственное или он ограничен чувственным опытом?» Органом всякого естественного познания Бога является разум, в то время как его источником выступает физический, интеллектуальный и моральный мир. Первый Адам не обладал тем познанием Бога, которым в полной мере наслаждался второй. Но может ли человек достичь познания Бога, находясь в греховном состоянии и пока свет его разума помрачен? Разумеется, может, ибо грех принадлежит не сути, а состоянию человека. Реформатские богословы опирались на признание того, что Религия имеет свое средоточие в существе человека, и видят в христианине выражение разумной религии. Материальным принципом Реформатской церкви является учение о суверенитете Бога и свободной благодати. Слабость Реформации заключалась в ее непоследовательности, ибо она заменила авторитет Церкви авторитетом буквы.

Отвращение Шолтена к авторитету привело его к отрицанию чудес. С этой точки зрения он может смело подать руку рационалистам. В своем новейшем труде «Евангелие от Иоанна» он считает уместным взять назад те благоприятные мнения, которые ранее высказывал относительно этой части Нового Завета. Он подвергся бесстрашным нападкам со стороны Остерзе, Ла Соссая, Да Косты и других ведущих богословов. К сожалению, он оказывает на молодых богословов Голландии большее влияние, чем любой другой голландский теолог. Его горячо поддерживают Кненен, экзегет и его коллега по Лейденскому университету, а также Рауэнхофф, церковный историк. Мы завершаем нашу оценку Шолтена словом о его взглядах на христианство в целом. Оно не является ни сверхчеловеческим, ни сверхъестественным. Оно представляет собой высшую точку развития самой человеческой природы и в этом смысле является естественным и человеческим в самом высоком понимании этих терминов. Миссия науки заключается в том, чтобы поставить человека в условия, позволяющие постичь божественный том, представленный христианством. [94]

Школа эмпирико-модернистского богословия. Двумя ведущими представителями этого важного направления современного голландского богословия являются Опзомер и Пирсон. Первый, профессор Утрехтского университета, на время оставил сферу богословского преподавания и принял активное участие в политических дебатах, чтобы противостоять притязаниям антиреволюционной партии. В первые годы своего профессорства в Утрехте он оказывал небольшое влияние, но после публикации руководства по логике «Путь науки» он сыграл огромную роль в создании школы, с которой он теперь отождествляется. В этом труде он утверждает, что наблюдение является единственным средством достижения достоверности, и что все, что не может быть доказано опытом, ненадежно и не имеет права на существование в сфере науки. Это центральная мысль всей его системы.

Пирсон относится к Опзомеру так же, как Мансел к сэру Уильяму Гамильтону. Будучи сыном религиозных родителей, поначалу он был убежденным ортодоксом. Сейчас он служит пастором Валлонской церкви в Роттердаме. Его ранние сочинения были трогательно прекрасны и привлекательны, ибо именно в них он обнажил свою внутреннюю жизнь. Но в своих более поздних трудах он принимает вид цензора и насмешника. Он долгое время был личным другом Ла Соссая, но из-за доктринальных расхождений они расстались и теперь идут разными путями. Он — оратор американского типа. Его взгляды подробно изложены в двух его трудах: «Происхождение современного направления» и «Направление и жизнь». Из последнего трактата мы узнаем не просто личные взгляды Пирсона, а символ веры, разделяемый всеми приверженцами эмпирико-модернистского богословия.

Новое богословие, по его мнению, обладает неоспоримым правом носить эпитет «модернистское» в отличие от «либерального». Последний термин носит гронингенская школа, которая всегда выступает против церковного символа веры. Принцип реформы не был до конца осуществлен протестантами. Протестант строит свою веру на Библии, но на чем он строит свою веру в саму Библию? Не на свидетельстве ли Святого Духа? Эту опору он получает исключительно через Библию. Некоторые либеральные богословы, подобно ортодоксам, крайне нелогичны в своих выводах относительно слова Божия. Первые не хотят принимать словесного вдохновения, но называют Библию божественной книгой, которая, к счастью, не могла быть лучше. Хотя они смеются над рассказом о Ионе и ките, они принимают каждое слово Христа, который цитирует эту историю. Они не хотят слышать о нынешних чудесных вмешательствах провидения, но принимают некоторые из библейских чудес. Есть католические священники, которые являются олицетворением любезности, в то время как существуют ортодоксальные протестанты, одержимые ультракрайними взглядами. В противовес всем этим категориям стоят герои Современного богословия, которым присуща «страсть к реальности» и новая космология Галилея.

Всякое истинное знание, доказывает Пирсон, есть самопознание. Реальность приходит к нам в тех впечатлениях, которые мы от нее получаем. Я вижу, я слышу; а существует ли вне нас реальность, соответствующая этому впечатлению — вопрос, который никогда не задает здравомыслящий человек. Тот, у кого в июле жар, жалуется на холод. Окружающие отказывают ему в праве утверждать, что холодно. Черпают ли они свое право из сопоставления своих впечатлений с чем-то объективным? Нет. Его знание субъективно в том смысле, что оно проистекает из источников, находящихся исключительно в нем самом, в то время как их знание объективно, поскольку они сопоставляют свои впечатления. Ошибка кроется не во впечатлении, а в его объяснении. У человека есть нечто большее, чем чувственные впечатления. У нас есть способность, которая приводит нас в соприкосновение с духовным миром. Религиозный человек по необходимости является антропоморфистом. Он заявляет о личным Боге, об Отце, Искупителе, Идеале. Нам необходим тонкий анализ, чтобы увидеть отражения содержимого нашего религиозного чувства. Наш разум ищет концепцию Бога, основой которой должна служить идея Абсолютного, Бесконечного Существа. Писание должно подвергнуться критике со стороны нашего разума. Первые три евангелия, рассказывающие о том, что Христос говорил и делал, не являются для нас авторитетом. Их авторы в основном неизвестны и отнюдь не оригинальны. Но точная критика может преуспеть в создании портрета Галилейского Пророка. Он прожил жизнь по духу и провозгласил такую религию, какой никто до него или после него не смог создать. Разве недостаточно того, что он прославил человечество и заставил поклоняться себе как царю человечества, пусть даже с терновым венцом на челе? Сердца людей раскрылись перед ним, и он заставил забить из них потоки любви, которые никто не в силах отвести. Разве имя его не славно, если вспомнить, что покаяние Магдалины и скорбь Петра — это цветы, которые проросли на земле навсегда лишь после того, как эта земля была орошена его кровью и слезами? Но Церковь превратила Христа в мифологического персонажа. Она презрела реального Иисуса, который противостоял авторитету и традиции. Во имя его Церковь возвесила на престол и прославила этот авторитет. Он ожидал возрождения человека не от системы, а от принципа. У нас есть надежное откровение в окружающем нас мире. Это Божье дело внутри нас и вокруг нас. Исследуйте его; изучайте себя и человека; но делайте это с таким духом и целью, какими обладал Христос.

В качестве образца стиля Пирсона приведем его портрет хорошего проповедника: «Все элементы сосредоточены в нем таким образом, что люди будут, смогут и должны слушать, ибо внимание — это столь же состояние, сколь и любовь. Вы не можете его приказать, но вы можете его заслужить. Рисуйте для человечества, которое, хотя и презираемо формалистами, устрашаемо моралистами и осуждаемо фарисеями, все же является образом того, кто говорил не о его вине, а о его болезни и скорби; не о судилище, а об объятиях Отца; не о проклятии, а о возрождении. Один голландский живописец приехал из чужой страны и написал голландский пейзаж. Но каждый, кто видел его, говорил: „Он побывал в Италии“. Пусть то же самое говорят о каждом христианском служителе: „Он побывал в Галилее, в нем заметен колорит Иисуса“».

Взгляды защитников эмпирико-модернистского богословия имеют мало общего с евангельским христианством. Они стоят выше рационализма, но не противостоят ему. Эта система предпринимает процесс очищения христианской веры. Она не порывает с традицией и догмой, но, претендуя на привилегию смотреть собственными глазами, отвергает авторитет того и другого. Она не признает сверхъестественного происхождения Писания, но с подозрением относится ко многим содержащимся в нем рассказам. Наученная философией опыта тому, что все имеет естественное происхождение, даже в мире духа, она не оставляет места для свободной воли. Она лелеет глубокое уважение к индивидуальности человека и считает неправильным позволять частному растворяться во всеобщем. Она отбрасывает любую моральную систему, которая не отдает должное этой индивидуальности. Ее этика детерминистична, но не фаталистична. Она утверждает, что таинства ортодоксии — это мистификации, оскорбляющие мыслящего человека. Она заявляет, что ее сомнения не греховны, ибо говорит: «Я сомневался не из желания сомневаться». Но она не предлагает ничего взамен того, что разрушает своей негативной критикой. В этом ее фатальная слабость. Руководствуясь своим принципом «никаких авторитетов», она нападает на Библию и обнаруживает, что она написана ни предполагаемыми авторами, ни в заявленные даты. Она уничтожает святость того, что стало священным благодаря нашему внутреннему опыту. Она отнимает у верующего Христа во всех его существенных атрибутах.

Этико-иреническая школа. До сих пор мы видели в современном состоянии богословия в Голландии мало признаков энергичного продвижения евангельской истины. Но Этико-иреническая школа, объединяющая главные умы ортодоксального направления, мужественно и успешно противостоит всем партиям, имеющим рационалистические симпатии. Ее лидерами являются Шантепи де ла Соссэ и профессор ван Остерзе. Эти люди расходятся по второстепенным вопросам, но в целом они являются гармоничными соработниками в борьбе со скептицизмом во всех его формах. Они занимают передовые позиции среди голландских богословов: первому нет равных как мыслителю, а второму — как оратору.

Ла Соссэ не является популярным автором. Его стиль скуп, а аргументация сложна. Тем не менее, он бывает красноречив, и вдумчивый читатель получает удовольствие от чтения его страниц. Он не любит термин «ортодоксия», поскольку считает его слишком громким заявлением. Его обвиняли в гегельянстве из-за некоторых выражений в его «Комментарии к Посланию к Евреям». Но это утверждение ложно, ибо он лишь восхвалял Гегеля и Шеллинга как мыслителей, не одобряя при этом их взглядов. Его взгляды пока еще мало известны широкой публике, так как лишь немногие готовы изучать его глубокомысленные идеи. Он основательно пропитывает своим духом свою общину в Роттердаме и ныне имеет множество последователей, которые доносят его идеи до общественности в привлекательной форме. В 1851 году он перенес тяжелую и долгую болезнь, после которой счел своим долгом не ограничиваться более функциями пасторского служения, но возвысить свой голос в церковных дебатах. В 1852 году он принял участие в создании общества под названием «Серьезность и мир» и вместе с Беетсом и Доэдесом вошел в редакцию их печатного органа с тем же названием. Принцип новой организации заключался в выдвижении на первый год науки и ее служения в богословии, в противовес школе Бирдейка. Она утверждала, что Писание обладает божественным авторитетом; что оно должным образом выражено в конфессиях Реформатской церкви Голландии; и что наука должна быть поставлена на службу их истолкованию. [95]

Вскоре после появления «Жизни Иисуса» Ренана голландские богословы были поражены брошюрой под названием «История или роман», которая, помимо превосходной критики нового труда, очень четко определила спорные вопросы и извлекла из поэтической рамки картину, заслуживающую более серьезного изучения. В стиле читался профессор ван Остерзе. Как и все, что выходит из-под его пера, оно легко читалось и столь же легко усваивалось. Это сочинение забило тревогу и предостерегло общественное сознание от восприятия романа Ренана в качестве истории. Несколько предложений из небольшой работы профессора ван Остерзе раскрывают его позицию в нынешней борьбе с рационализмом. «Современный натурализм, — говорит он, — может быть побежден только христианской философской верой в откровение и мощным развитием современного супернатурализма... Кому-то нет ничего проще, чем предать весь супернатурализм осуждению, особенно когда с ним борются лишь в той форме, в какой он выступал против изжитого рационализма прошлого века, не уделяя внимания его дальнейшему развитию и не утруждая себя тем, чтобы добавить к критической анафеме Ренана ясное и понятное изложение собственной точки зрения. „Жизнь Иисуса“ Ренана показывает нам, во что превращается христианство, когда мы обращаем внимание лишь на этико-религиозную сторону откровения, а не на его супернатуралистический характер. Вы не можете надеяться на победу до тех пор, пока не знаете иного, кроме субъективного, основания веры и не встречаете сатану, являющегося в образе ангела света, с ясным и мощным возгласом: „И написано“».

Четыре года назад профессор ван Остерзе был призван на кафедру толкования Священного Писания в Утрехтском университете, который ныне стал центром евангельского богословия в Голландии. Он был пастором церкви в Роттердаме, и его новое назначение, состоявшееся по воле короля и его министров, стало великим триумфом ортодоксальной партии. Он уже успел отличиться своим шеститомным трудом «Жизнь Христа и христология» и своими экзегетическими трудами в связи с «Библейским трудом» Ланге. Но речь, произнесенная им при вступлении в должность в университете, значительно подняла его репутацию и стер любые сомнения, которые могли существовать относительно его твердой приверженности вере отцов. Озаглавленная «Скептицизм, которого должны с осторожностью избегать богословы наших дней» [96], она рассматривает характер, происхождение, права, плоды и лекарство от современного неверия. Главной характеристикой этого скептицизма является, по мнению профессора ван Остерзе, отрицание великого откровения благодати и истины в Иисусе Христе как Сыне Божием и Сыне человеческом, через которого нам и всему миру дарована возможность спасения. Существуют три источника современного неверия: схоластический догматизм, который придавал больше значения церковным формулам, чем самому Евангелию; дикий революционный дух в политике, не местного происхождения, а завезенный извне, который удовлетворялся лишь свержением тронов, нарушением всех устоявшихся границ и провозглашением верховных прав разума и воли; а также лжефилософия с ее нечестивым выводком эмпиризма, идеализма, материализма, рационализма и натурализма. Скептицизм наших дней заявляет о правах, на которые он не имеет абсолютно никаких оснований, ибо он утверждает, что так называемые тайны христианства не имеют божественной основы, и что в откровении не может быть ничего сверхъестественного. Труды скептицизма также не способны принести существенное и прочное благо ни в одну из отраслей богословия. Единственный способ бороться с ними заключается не столько в пересмотре взглядов ушедших мыслителей и учителей, сколько в возвращении непосредственно к самой Библии и ее рассмотрении с помощью каждого нового шага в науке. Таким оружием является здравая система. Ее можно назвать евангельско-библейским, историко-философским, иреническо-практическим богословием. Если она получит развитие, все стрелы неверия падут безвредно к ее ногам.

Сразу же после появления ответа профессора ван Остерзе Ренану Ла Соссэ опубликовал работу под названием «Как нужно атаковать современный натурализм?». Наряду с противодействием натурализму он также выражает несогласие с обычным ортодоксальным методом борьбы с ним. В этом труде, наряду с другими трактатами этого энергичного автора, мы находим изложение и защиту этико-иренического богословия.

Термин «этический» не означает, по мнению Ла Соссэ, то же самое, что «моральный», ибо мораль, совесть, долг и добродетель — это понятия, укоренившиеся в кантианской философии и ныне присвоенные Гронингенской школой. Этическое применимо к восприимчивости — внутренним потребностям и состояниям сердца. Оно отличается от религии так же, как потребность отличается от удовлетворения. Христианин знает, что религиозная истина, жизнь и деятельность являются плодами не его субъективного состояния чувств, а откровения и сообщения Бога его духу. Этическое состояние — это естественное, а религиозное — сверхъестественное состояние сердца. Этические богословы отличаются от супернатуралистов на следующем психологическом основании: первые считают, что сверхъестественное сообщается с человеческой природой и настолько неотделимо от нее, что отрицание этого есть отвержение всего наиболее человечного в человеке. Последние же утверждают, что сверхъестественное, будучи существенной частью религии, необходимо не просто для подтверждения откровения, а для его установления.

Хотя Ла Соссэ согласен с ван Остерзе в применении термина «этический», он не разделяет его мнение о том, что возглас «И написано» является адекватным ответом рационалисту. Его взгляд на чудеса также не согласуется с мнением профессора, а также Вине и де Прессансе, о которых он живо напоминает нам во многих своих суждениях. Супернатуралистическая теория, утверждает Ла Соссэ, некорректна. Церковь уделяла слишком много внимания внешним признакам чудес, но уделяла крайне мало внимания их этическому значению и связи между природой и духом. Чудеса могут быть защищены только на том основании, что сила совершать их по-прежнему пребывает в Церкви, над которой председательствует Христос и которой Он передает свою энергию. Натуралиста, выступающего против нынешней силы чудес, можно обличить апелляцией к его собственной личности; ибо он не просто природа, но также сверхъестественное, свободное, духовное существо. Он чувствует себя ответственным; у него есть совесть. Ренан в своем портрете Христа и его апостолов ставит спасение на один уровень с избавлением от болезней и превращает его в простой социализм. Если мы хотим обличить современный скептицизм, мы должны вернуться к первоначальным принципам; не к догматам, а к фактам, на которых они покоятся. Откровение предполагает идеи Бога, закона, ответственности, греха и суда. Мы должны признать закон Израиля, хотя и национальный по форме, написанным на сердцах всех людей. Доказывая этическую идею в религии, вы сразу же показываете ее необходимый фактор. Жизнь Церкви — это духовная, сверхъестественная и потому чудесная жизнь. Это великое постоянное чудо, доказывающее истину Божию. Первое и самое главное, что мы должны сделать, — это бороться не с натурализмом вне нас, а с тем, что находится внутри нас. Прежде всего, пусть церковь почувствует и явит силу воскресения. Истинный метод завоевания «мира» заключается в пробуждении Церкви к осознанию тех элементов истины, которыми она обладает. Враг, с которым мы боремся, — это не люди, а дух: дух отрицания, разрушения и сатана. Будем же верить в того Спасителя, который примиряет душу с Богом, соединяет человека с Бесконечным и ведет нас к тому, чтобы мы попытались усвоить своим разумом то неразвитое, что кроется в наших душах.

От чего же зависит будущее Церкви? Мы слышим, как Ла Соссэ описывает красноречивыми словами условия ее успеха: «Я не колеблюсь заявить, — говорит он, — что будущее нации зависит от возрождения в самом сердце Протестантской церкви глубокого и просвещенного благочестия, от союза веры с наукой, — союза, который составлял силу наших прославленных мудрецов и которому мы должны посвятить все то величие, какое еще осталось у нас. Только заплатив эту цену, Нидерландская церковь сможет вернуть себе то место, которое она когда-то занимала среди христианских народов. Но поскольку она не занимает этого положения, поскольку мы боимся величественной науки и используем наши ресурсы лишь для обсуждения частных вопросов, поскольку поток нашего благочестия течет в узком русле, а наука движется лишь в направлении безумного либерализма, европейский протестантизм обречен страдать от прискорбной пустоты, образовавшейся ныне в рядах Нидерландской церкви». [97]

Церковь Голландии переживает ныне самый важный кризис в своей истории со времен арминианского спора. Ортодоксальная партия полна сил, и к ней примыкает много сильных людей. Но их враги бдительны и смелы, и исход пока не предрешен. Этот кризис — неизбежность, порожденная зловещими элементами XVIII века. Когда минерал находился в расплавленном состоянии в недрах земли, он смешался с посторонними и грубыми примесями. Но мы не можем теперь выделить нечистую примесь, разбив массу молотком. Если бросить ее в тигель в таком виде, элементы разделятся сами собой. Богословие Голландии, подобно богословию любой другой протестантской страны, сейчас находится в тигле. Жар интенсивен, но эта интенсивность гарантирует уничтожение шлака, скопившегося вокруг истины. В Церкви много добрых людей, которые не видят связи и значения гигантских усилий, предпринимаемых ныне для ниспровержения веры в Голландии. Рассматривая их как нечто аномальное, они приходят в уныние. Поэтому они лелеют горячую привязанность к учению о скором пришествии Христа. Сейчас в этой стране как никогда часто звучит выражение: «Христос грядет!»

Вслед за философскими и религиозными причинами нынешнего судьбоносного кризиса стоят отсутствие народной мысли и христианского труда. Наблюдалась слепая надежда на символы веры без надлежащего размышления над ними или стремления проследить их связь с библейским источником. Люди верили тому, что им рассказывали отцы, или, как говорят французы, «Parceque tout le monde le disait». Наставники молодежи мыслили в рамках старой рутины. Но рационалистические богословы заставляют каждого друга Церкви и каждого убежденного сторонника Писания мыслить самостоятельно, опираясь на Библию; и ни в одной стране религия не христианизирует науку так стремительно, как в Голландии. Молодые богословы проповедуют с большим усердием, чем их предшественники на протяжении целого века. Ла Соссэ служит примером того, как отдельно взятый человек влияет на направление богословской мысли. Он никогда не публиковал целостную систему, хотя его друзья с нетерпением ждут появления его «Психологии». Именно сам этот человек сделал столь многое для эмансипации личности и утверждения ее на непоколебимой истине Библии.

Совсем недавно Церковь Голландии обратилась к усердному практическому труду. Ее евангелизационные усилия теперь могут успешно соперничать с усилиями французского протестантизма. Ни в одной стране общины не были столь привязаны к духовенству, как в Голландии. Но эта близость ослабила развитие личного труда и ответственности. Все возлагалось на пастора. Религия заключалась в том, чтобы слушать проповеди и назидаться. Молитвенные собрания, гуманитарные и евангелизационные ассоциации были неизвестны. Но в последнее время было организовано множество воскресных школ, созданы религиозные общества, а миссии привлекли к себе пристальное внимание.

Первым миссионерским обществом, когда-либо созданным в Голландии, была Моравская миссия в Зейсте в 1732 году. Прошло шестьдесят пять лет, прежде чем возникло второе. В период с 1797 по 1851 год не было основано ни единого общества. С того времени было создано двенадцать зарубежных миссионерских организаций, и религиозные люди страны уделяют большую часть своих средств и труда их деятельности. Интерес общественности к миссионерству столь велик, что Евангельский национальный миссионерский фестиваль, проведенный под открытым небом в июле 1864 года, привлек множество людей из окрестных мест для участия в богослужениях. Это был христианский праздник Кущей. Собрание расположилось в большом сосновом бору. Экипажи, лошади и грубые повозки крестьян заполнили все дороги, ведущие туда. Пение старых голландских псалмов было слышно издалека. Собрание численностью от десяти до двенадцати тысяч человек расположилось вокруг амвонов, воздвигнутых в различных местах, где вернувшиеся миссионеры и знаменитые проповедники из разных городов выступали на темы, соответствующие случаю. Зрелище было глубоко торжественным и в высшей степени способствовало пробуждению и оживлению совести каждого слушателя.

Две домашние миссии оказывают важные услуги религиозному и физическому совершенствованию бедных и обездоленных. Одна из них — Общество национального христианского образования, основанное пять лет назад, которое ныне возглавляет неутомимый христианский государственный деятель Груен ван Принстерер. Его центр находится в Гааге, но его агенты разбросаны по всей стране для поиска местностей, нуждающихся в школе. Оно имеет учительские семинарии в Роттердаме, Утрехте, Гронингене и Неймегене. Оно обучает многие тысячи детей, которые иначе прошли бы через жизнь без какого-либо религиозного образования. Вторая домашняя миссия, Общество распространения христианской истины в Амстердаме, носит более локальный характер. Несмотря на свою молодость, оно основало шестнадцать воскресных школ, которые посещают две тысячи детей; христианский приют или пансион по самым дешевым ценам для бездомных женщин; комнату, где члены общества могут регулярно собираться на библейские лекции или слушать отчеты о домашних и зарубежных миссиях; детский сад; школу рисования для мальчиков; а также школы вязания и шитья для девочек. Создана большая народная религиозная библиотека, которая постоянно пополняется актуальной полезной литературой. Все эти учреждения находятся под тщательным христианским руководством. [98]

Закваска христианской веры работает. Народные массы начинают ощущать ее проникающую и очищающую силу. Ла Соссэ с унынием говорил, что «всего, чего не хватает голландской церкви, так это веры в саму себя, в тот гений, который отличал ее, в ту миссию, которая ей доверена, — веры в ее будущее». Она должна обрести веру в Бога, прежде чем сможет обрести веру в себя. Одно ведет к другому. Сила Божия никогда не совершается иначе как в немощи. Именно извне мы получаем новую силу. Ученики, собравшиеся в горнице храма, были посещены энергией, с которой они доселе совершенно не были знакомы. Дух пришел не из их собственных сердец, но сошел с небес. И все же их сердца немедленно озарились, и они ощутили силу обетования: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый». Подлинная сила заключается не только в саморазвитии, но и в уповании на ту Любовь и Силу, которые теперь, как и давным-давно, способны спасти неопалимую купину от уничтожения.

FOOTNOTES:

[92] D. Chantepie de la Saussaye. La Crise Religieuse en Hollande, Souvenirs et Impressions, pp. 24-29.

[93] Да Коста в своей биографии Бирдейка перечисляет других участников пробуждения в Голландской церкви; среди них были два брата ван Хогендорп, Николаас Карбасиус, И. Т. Бодель, Ньенхейс, Бругманс, Элаут, Ран ван Гамерен, барон ван Вассенаер, поэт Виллем де Клерк, автор труда о «Влиянии южной литературы на литературу Голландии»; ван дер Кемп, автор превосходной «Биографии Морица Оранского»; и Кёнен, автор исторического труда о «Беженцах в Голландии».

[94] Статью Шолтена о «Современном материализме и его причинах» можно найти в издании: Progress of Religious Thought in the Protestant Church of France. London: 1861, pp. 10-48.

[95] La Crise Religieuse en Hollande, pp. 12-107.

[96] Oratio de Scepticismo, Hodiernis Theologis Caute Vitando, quam habuit Johannes Jacobus Van Oosterzee Theologis Doctor: Roterodami, 1863.

[97] La Crise Religieuse en Hollande, p. 200.

[98] Christian Work, Sept. 1863, and July and August, 1864.

CHAPTER XVI.

ФРАНЦИЯ: РАЦИОНАЛИЗМ В ПРОТЕСТАНТСКОЙ ЦЕРКВИ — КРИТИЧЕСКАЯ ШКОЛА БОГОСЛОВИЯ.

Несколько французских священнослужителей, находившихся в Берлине в 1842 году, спросили Неандера: «Что нужно сделать, чтобы пробудить протестантов Франции к размышлениям на богословские темы?» «Не беспокойтесь на этот счет, — ответил профессор. — У богословия еще будет свой звездный час среди вас. Во Франции у вас есть почва, на которой истинное богословие любит прорастать и расти, — я имею в виду христианскую жизнь. Она подарила вам ваших великих богословов XVI и XVII веков, и она непременно сделает то же самое в девятнадцатом». Нынешний век не прошел еще и двух третей своего пути, а пророчество уже сбылось буквально.

Зрелище, представляемое сегодня во Франции, чрезвычайно интересно. Период индифферентизма уже завершился. Тем самым сделан первый шаг к новому жизнеубийственному (жизненному) началу. Французское богословие демонстрирует оживление и серьезность, которые вполне могут привлечь внимание всего цивилизованного мира. Великие умы уделяют священным предметам внимание, по своей силе и остроте нигде не превзойденное. Важные религиозные вопросы занимают свое место наряду с политическими темами, а круг богословских читателей и мыслителей постоянно расширяется. Каждая прослойка общества глубоко вовлечена в обсуждение всех новых аспектов мнений. Каждый человек выбирает свою партию, лелеет собственные убеждения и смело проповедует их. Путешественник, который задержится в Париже хотя бы ненадолго, обнаружит представителей всех профессий, проводящих весь вечер за критикой последних книг либеральной партии и ответов их ортодоксальных оппонентов. Теперь, впервые с XVII века, налицо состояние всеобщего религиозного поиска и серьезности. Нетрудно истолковать это оживление национальной мысли по богословским вопросам. Оно означает, что Франция сыграет немалую роль в решении грандиозных спорных вопросов между евангельскими верующими и их критическими, разрушительными антагонистами.

Полвека назад реформатская и лютеранская церкви погрязли в скептическом формализме. Они делились на две партии, ни у одной из которых не было ни духа для защиты своей позиции, ни благодати для того, чтобы испросить у Бога благословения. Одна придерживалась холодного супернатурализма XVIII века, другая — системы философского деизма. Упадок благочестия в значительной степени объяснялся притеснениями со стороны государства. Отмена Нантского эдикта, лишившая протестантов как религиозной, так и гражданской свободы, произошла в октябре 1685 года, и лишь в 1808 году закон 18 жерминаля вновь признал их права и поставил католицизм и протестантизм в равные условия. Весь этот промежуток времени ознаменовался застоем устрашающего характера. Во время отмены эдикта Реформатская церковь имела восемьсот зданий и шестьсот сорок пасторов, но ко времени восстановления у нее оставалось лишь сто девяносто церквей и столько же пасторов.

Вероотступничество протестантов достигло пугающих масштабов. Например, как раз во время позорного поклонения Богине Разума пастор и его старейшины принесли меру причастия и сосуды для крещения мэру, чтобы переплавить их на нужды нации. Улучшение началось около 1820 года. В Париже было всего три протестантские часовни, а богослужения были тусклыми и непривлекательными. Покойному Фредерику Моно принадлежит непреходящая заслуга начала обновления посредством его маленькой воскресной школы. «Никогда следы его трудов не будут изглажены, — говорит М. де Прессансе, — ибо именно ему мы обязаны первыми бороздами на той обширной ниве, которая, как мы теперь рады видеть, побелела и созрела для жатвы». Домашний евангельский дух, охвативший самые отдаленные провинции, начал проявляться в служении духовенства и в массовом посещении богослужений.

Внешнее воздействие также внесло свой вклад в пробуждение. В 1785 году на норманнском острове Гернси была начата Уэслианская миссия, а в следующем году Адам Кларк был направлен на Джерси. Предполагалось сделать Нормандские острова отправной точкой французских миссий. Уэсли предсказывал, что они станут форпостами для евангелизационных усилий по всему Континенту. Вскоре Жан де Кеттвиль и Джон Энджел переправились в Нормандию и проповедовали евангелие во многих деревнях. Доктор Коук, суперринтендент методистских миссий, отправился с первым проповедником в Париж, где они организовали недолговечную миссию. Но труды Махи, рукоположенного Коуком, увенчались большим успехом. Большое количество людей приходило на его служения, и многие обратились благодаря его посредничеству. Когда после битвы при Ватерлоо был объявлен мир, три человека — Тоуз, Робартс и Франкленд — отплыли в Нормандию. В 1817 году к ним присоединился Чарльз Кук. Он ходил из города в город, взбудораживая дремлющую совесть французского протестантизма. Он завершил свои тяжкие труды в 1858 году, оставив после себя французскую ветвь методистской церкви, насчитывающую сто пятьдесят два молитвенных дома, сто служителей (мирян и клириков) и полторы тысячи членов. Мерль д'Обинье сказал о докторе Куке, что «ту работу, которую Джон Уэсли проделал в Великобритании, Чарльз Кук проделал, пусть и в меньшем масштабе, на Континенте». Его смерть оплакивали все лидеры французского протестантизма. Профессор Г. де Фелис из Монтобана утверждал, что среди орудий французского пробуждения «доктор Чарльз Кук был не последним по своему влиянию». [99]

Новый религиозный интерес, порожденный местными и импортными влияниями, оказался столь губительным для преобладающего скептицизма, что Вольтер и его школа ныне имеют лишь немногих приверженцев. Скептики Франции считают это направление изжившим себя и недостойным их поддержки. «Нынешние ученики Вольтера, — говорит пастор Фиш, — вынуждены отрекаться от его выражений, если они хотят оставаться верными духу своего учителя. Ибо высмеивать Иисуса Христа означало бы проявить непростительное отсутствие респектабельности».

Но неверие лишь изменило свою позицию. Декарт, апостол рационализма во Франции, учил, что Бог есть лишь Бог-Идея, или человеческая мысль, продолжающая себя в божественной мысли и в бесконечности. Он не желал признавать ничего бо́льшего, кроме того, что Бог привел мир в движение. Принципы Декарта, сгруппированные вокруг этого мнения, никогда не теряли своего влияния на французский ум и влияют на него в настоящее время в поразительной степени.

Картезианство обрело новую силу благодаря деятельности Эклектической школы, чьими поборниками выступали Ройе-Коллар, Мен де Биран, Кузен и Жуффруа. Их главным достижением стало объединение философских систем Германии и Шотландии. Но эклектики находятся ныне в состоянии распада.

Позитивизм как подчиненная система является творением исключительно Конта. Он также с каждым годом теряет свое влияние на родине. Его фундаментальный принцип заключается в том, что в силу внутреннего закона развития разума все человечество постепенно освободится от всякой религии и метафизики и заменит поклонение Богу любовью к человечеству, или земной религией. Закон развития заключается в психологическом опыте, согласно которому все идеи и познания человеческого разума неизбежно должны пройти через три стадии: теологию, метафизику и позитивизм. Лишь достигнув точки абсолютно позитивного, или математически точного знания, человеческая мысль достигает своей цели совершенства. Религия человечества делится на три стадии: фетишизм, политеизм и монотеизм. Ее представителями являются иудаизм, магометанство и христианство. Католицизм лучше, чем любая другая форма религии, подходит для совершенного развития человеческого общества. Христианский мир находится сейчас на переходной стадии метафизики, которая постепенно приведет к золотому веку позитивизма. Это абсолютная религия, или поклонение человечеству, которая не нуждается ни в Боге, ни в откровении.

В то время как Конт произвел столь глубокое впечатление на мыслящие круги Франции, что его взгляды до сих пор заметны в доктринах либеральной партии, другой великий деятель воздействовал на молодые, необразованные и трудящиеся массы. Мы имеем в виду легкий французский роман, или литературу фельетонов. Такие писатели, как Сю, Жорж Санд и Дюма-отец и сын, опубликовали множество томов, которые выходили в дешевых изданиях, а затем обильно распространялись по всей стране. Эти произведения широко читались не только во Франции, но и во всех частях Континента, Великобритании и Соединенных Штатов. Недавний путешественник утверждал, что обнаружил множество людей, читавших их в читальных залах Афин. Но общественному сознанию порой необходим путь, с помощью которого оно может совершить переход от скептического состояния к евангельскому. Не может ли быть так, что, по крайней мере во Франции, умы народных масс благодаря этому средству были в такой степени отведены от неверия энциклопедизма, что популярная евангельская литература найдет теперь более легкий доступ, чем она смогла бы получить иначе? Если вкус к чтению однажды создан, его можно привлечь, при разумном руководстве и с помощью Божественного Духа, к более чистому делу, чем то, которое возбудило его изначально. Направление рассматриваемых произведений несомненно пагубно, но если мы можем надеяться, что они послужат промежуточным звеном для французских масс на пути к чтению и принятию великих истин Евангелия, давайте не будем слишком медлить с тем, чтобы принять это утешение.

Таковы некоторые из факторов, воздействовавших на умы французов. Теперь возникает необходимость рассмотреть современные богословские движения и показать, в каких отношениях находятся друг с другом рационалистические и евангелические мыслители.

Критическая богословская школа вне всякого сравнения является величайшим врагом ортодоксии во Франции. Английские рационалисты проявляют мало научной глубины, заимствовав свои основные мысли из Германии. Голландцы в настоящее время слишком спекулятивны, чтобы преуспеть, а немцы уже устали от своей долгой войны. Но французскую школу, к которой принадлежат такие писатели, как Шерер, Колани, Пеко, Ревиль, Рейсс, Кокерель и Ренан, нельзя игнорировать, и к ее аргументам нельзя относиться с безразличием. Тем не менее весьма отрадно констатировать, что те пламенные защитники Евангелия, которые противостоят нападкам этой школы, проявляют рвение, ученость и мастерство, вполне равные таковым у их плохо вооруженных оппонентов.

В силу принципа централизации, давно действующего во Франции, Критическая богословская школа делает Париж главным центром своего влияния. Воспользовавшись преимуществами прессы, она теперь издает орган, приспособленный для каждого класса читателей. [100] Члены Критической школы связаны с протестантской церковью, но при этом претендуют на право преподавать любые взгляды, которые сочтут нужным разделять. Они заявляют о глубокой привязанности к Церкви и в своих журналах советуют каждому соединиться со стадом Христовым. Если бы Реформированная церковь, в которой находится большинство рационалистов, не была связана с государством конкордатом и бюджетом, она, вероятно, разделилась бы. Одна ветвь была бы Реформированной церковью Франции, основанной в 1559 году, с четко определенным символом веры, изменить который не имеет права никто, кроме Генерального синода. Другая была бы Церковью Будущего, которая провозгласила бы отказ от любых догм, любой литургии и любой дисциплины и предоставила бы каждому право проповедовать противоречивые и негативные доктрины со своих кафедр. [101]