«История рационализма, включая обзор современного состояния протестантской теологии»

Внутренняя миссия, началом которой послужил «Грубый дом», — это не просто филантропическое учреждение. Вихерн определенно отбрасывает это ограничение, заявляя, что ее цель — совершать в сфере христианского мира то, что церковь стремится осуществить в языческих землях: «пропаганду чистой евангельской веры и облегчение телесных страданий» [88], насколько возможно достичь этих целей. «Она нацелена на облегчение всех видов духовных и временных страданий посредством дел веры и милосердия; на возрождение номинального христианства и всеобщее преобразование общества на основе евангелия и символа веры Реформации. Это христианская филантропия и благотворительность, примененные к различным глубоко укоренившимся золам общества, так страшно обнажившимся в Германии из-за революционных вспышек 1848 года. Она включает в себя попечение о бедных, больных, пленниках и заключенных, рабочих классах, странствующих подмастерьях, эмигрантах, движение за трезвость, усилия по содействию лучшему соблюдению дня Господня и подобные реформы, столь необходимые в церквах Европы».

Но хотя немецкая церковь была внимательна к своему делу дома, она не пренебрегала своим долгом по отношению к тем, кто находится за пределами христианского мира. Еще в начале нынешнего века в Берлине была организована миссионерская школа Енике. Другие были учреждены через короткие промежутки времени с тех пор, в то время как миссионерские общества под эгидой как лютеранской, так и реформатской церквей возникли в ряде крупных городов и местечек.

Одним из пионеров предприятия зарубежных миссий был Госнер, чья жизнь, поначалу полная неудач и разочарований, в последнее время пришла к триумфальному и блестящему завершению. Изначально он был римско-католическим священником, но его пиетистический уник [склонность] лишили его благосклонности менее благочестивых собратьев. Он переходил из одного города в другой, задерживаясь в каждом лишь на несколько лет. Из Санкт-Петербурга он отправился в Берлин, оттуда в Гамбург и впоследствии в Лейпциг. Находясь в последнем городе, он тихо покинул лоно Рима и принял сан в протестантской церкви. Он стал пастором Вифлеемской часовни в Мюнхене. Его плодотворная жизнь началась там, хотя тогда ему было пятьдесят шесть лет. Его служения были чарующими, и люди приходили со всех сторон, чтобы послушать его проповедь.

В определенный момент несколько молодых людей, воодушевленных миссионерским духом, обратились к нему за советом. Им было отказано в миссионерской семинарии как непригодным для служения. Он отказался поощрять их в их взглядах. Тем не менее они приходили во все возрастающих количествах. Наконец он спросил их: «Что мне делать с вами? Куда мне вас отправить? Я не знаю; я ничего не могу для вас сделать». Их ответ был таков: «Только помолитесь с нами; это не может навредить; если мы не можем ехать, мы должны остаться. Но если это Божье дело и Его святая воля, чтобы мы шли, Он откроет дверь в Свое время».

Госнер уступил и стал обучать их. Но число их увеличивалось столь быстро, что он был вынужден подыскать для них учителей. Хотя он был тогда в том возрасте, когда большинство людей думают о завершении своих трудов, он строил свои планы так, будто был избавлен от смерти на столетия. Он основал свою первую миссию в шестьдесят пять лет. В 1838 году он отправил одиннадцать миссионеров в Австралию. В следующем году некоторые были отправлены в Индию; с тех пор этот ревностный служитель Божий основал миссии среди немцев в западных штатах Америки; на островах южных морей; в Центральной Индии; на острове Чатем близ Новой Зеландии; среди диких кольцев [койлов/холов] в Чота-Нагпуре; на Золотом Берегу и на Яве, в Макассаре и Новой Гвинее. Он не пользовался услугами никаких агентств; сам был своим секретарем по переписке; руководил обучением всех своих миссионеров и умер в возрасте восьмидесяти пяти лет, столь же полный юношеского чувства и упорства, как и во время учебы в Аугсбурге. Наставления, которые он давал своим миссионерам, обнажают источники его собственного успеха. «Верьте, — говорил он, — надейтесь, любите, молитесь, горите, будите мертвых! Держитесь крепко за молитву. Боритесь, как Иаков! Вставайте, вставайте, мои братья! Господь грядет, и каждому он скажет: “Куда ты дел души этих язычников? с диаволом?” О, поспешно ищите эти души и не входите без них в присутствие Господа». Прекрасный девиз Госнера, найденный в его дневнике, гласил: «Pereat Adam! Vivat Jesus!»

Миссионерские труды Луи Гармса из Гермаنسبурга [Германсбурга], королевство Ганновер, требуют серьезного внимания каждого друга человечества. Малое начало его предприятия, неожиданные и неиспрошенные средства, предоставленные в его распоряжение, ревность, с которой простой сельский приход посвятил себя миссионерской работе, и замечательные плоды, сопутствовавшие каждому новому шагу, доказывают как силу отдельного сердца, когда оно проникнуто великой мыслью, так и печальную правду о том, что церковь до сих пор зарывала в платок некоторые из ценнейших талантов, вверенных ее хранению. Гармс трудился среди собственной паствы до тех пор, пока каждая семья не стала ревностной и деятельной в служении Богу. Постепенно их пробудившийся жар жаждал новых путей полезности. В 1849 году двенадцать человек предстали перед своим пастором для миссионерского труда. Это было началом, и Бог так позаботился о каждой чрезвычайной ситуации, что все предприятие было отмечено заметным процветанием.

Поскольку миссионеры отправлялись время от времени — все они предварительно проходили подготовку под тщательным руководством самого Гармса, — в конце концов было предложено построить силами германсбургского прихода миссионерский корабль. Строевой лес вскоре оказался на стапелях, судно — завершенным, а его груз — на борту. С тех пор эта лодка стала вестником света для многих языческих умов. Миссионерская работа Гармса обошлась почти в сто девятнадцать тысяч талеров. Она все еще активно продолжается, и приход ежегодно увеличивает как свои пожертвования, так и способность жертвовать. Станции, основанные в языческих землях, особенно Новый Германсбург в Африке, были рассудительно отобраны, успешно управляются и ныне являются центрами истины для обширных областей непросвещенной территории.

Возвращение духовной жизни в немецкую церковь обозначается и другими полезными делами, помимо тех, что непосредственно связаны с гуманитарной и миссионерской работой. Общества для распространения Библии и дешевой религиозной литературы были организованы в Берлине, Гамбурге, Франкфурте-на-Майне и всех крупных городах.

Союз Густава Адольфа был учрежден для распространения протестантизма без учета сектантских различий. Получив свое название от выдающегося шведского поборника протестантизма, погибшего на победоносном поле при Лютцене, его неизменной целью было продолжение того, что тот начал. Главной сценой его трудов были рассеянные протестанты, живущие в крайней нищете и бедствии по всему католическому миру. Союз разыскивает их, выводит к свету и восполняет их нужды. Затем он объединяет их в общину и, когда позволяют законы, снабжает евангелием и религиозной литературой. Он проникает в каждую открытую дверь, способствуя возобновлению религиозной жизнедеятельности как посредством образования новых церквей, так и укрепления слабых. Некоторое время он серьезно тормозился участием радикальных рационалистов; но после того, как они были благоразумно отсеяны, он с тех пор ведет неуклонную карьеру полезности.

Прелат Циммерман стал суперинтендентом в 1849 году, с какового времени его доходы увеличились, а поле деятельности расширилось. Его двадцать вторая сессия состоялась в 1865 году в Дрездене (Саксония). Доходы предыдущего года составили сто девяносто пять тысяч талеров, которые были потрачены на помощь семистам двадцати трем церквам или общинам. Один из недавних отчетов показывает, что из обществ, получивших помощь через его посредство, одно находилось в Португалии, два — в Италии, одно — в Алжире, четыре — в Соединенных Штатах, четыре — в Швейцарии, шестнадцать — во Франции, тридцать четыре — в Польше, пятьдесят шесть — в Венгрии, сто девять — в верхних провинциях Австрии, а остальные — в других немецких государствах.

Эти предприятия не мешают друг другу. Каждое имеет свою собственную стезю долга и свои индивидуальные притягательности. Но объем добра, произведенного не только упомянутыми нами, но и другими, которые оформляются каждый год, оказывает неисчислимое влияние на индифферентизм и рационализм. Их служение прекрасно в высшей степени, ибо они восстанавливают то, что было почти разрушено. Однажды ночью, когда Ян Гус ожидал мученической смерти в темнице Констанца, ему приснилось, будто он написал картины Христа по стенам своей маленькой Вифлеемской оратории в Праге. Постепенно он увидел, как все они были стерты насильственными руками рассерженного папы и его епископов. Испытывая великую скорбь по поводу своей злой участи, он увидел сон снова. Но на этот раз вошло множество искусных художников, которые восстановили все картины до состояния превосходящей их первоначальную красоты. Тогда пришло огромное скопище людей, которые, окружив живописцев, закричали: «Теперь пусть приходят папы и епископы; они никогда больше не сотрут их!»

Немецкая церковь ныне употребляет свою руку художника на воспроизведение давно стертых образов красоты и веры. Каждый верующий в ее собственном лоне и по всему христианскому миру должен объединиться в торжественном протесте против того, чтобы какая-либо яркая краска была стерта снова.

FOOTNOTES:

[85] Молитва и труд. Рев. У. Ф. Стивенсон из Дублина. Это далеко лучший источник информации о ведущих благотворительных организациях Германии. Наша высокая оценка его ценности обозначается тем использованием, которое было сделано из его содержания при подготовке нашего рассказа о Фальке и других гуманистах, рассматриваемых в этой главе.

[86] Молитва и труд, стр. 212–213.

[87] Шафф; Германия и т. д., стр. 200–212.

[88] Реальная энциклопедия Герцога. Ст. Внутренняя миссия.

ГЛАВА XIV.

ГОЛЛАНДИЯ: ТЕОЛОГИЯ И РЕЛИГИЯ ОТ ДООРТСКОГО СИНОДА ДО НАЧАЛА НЫНЕШНЕГО ВЕКА.

Единственной страной, чье национальное существование и независимость обязаны Реформации, является Голландия. Быть первой, кто сокрушил триумфальную мощь испанской армии, было бы славой, достаточной для любой заурядной амбиции, но едва ее независимость была провозглашена, как она подала признаки великой коммерческой и интеллектуальной активности. Ее Гудзоны бороздили каждое море и водружали голландский флаг на берегах, не отмеченных тогда ни на одной карте мира; ее производители снабжали все рынки плодами своего труда и изобретательности; ее солдаты не уступали любой европейской силе; ее де Рюйтеры и ван Тромпы знали, как соперничать с блейками Англии; ее Вильгельм Оранский, которого она дала своему британскому соседу, был столь же хорошим правителем, какой когда-либо жил в Уайтхолле; ее ученые заложили системы, которые продолжают использоваться до настоящего времени; ее философы произвели революцию в мышлении цивилизованного мира; ее университеты были средоточением самых тщательных гуманистических изысканий эпохи; ее художники основали новые школы искусства и соперничали с итальянскими мастерами; ее богословы дали толчок спорам, которые втянули все церкви и их поборников в сцену конфликта; а ее проповедники приобрели знаменитость, которая, вопреки неподатливости языка, уступала лишь той, которой пользовались самые прославленные проповедники Франции и Великобритании.

После того как Голландия пала жертвой своей политической партийности, она постепенно исчезла из общественного поля зрения. Ее былое величие было бы почти забыто, если бы Прескотт и Мотли не напомнили о нем. Но суждение мира о ней в ее нынешнем состоянии не более лестчно, чем у автора «Хьюдибраса», который в дополнение к излиянию своего гнева на народ упражняет свое остроумие на неразумной стране, называя ее:

"A country that draws fifty feet of water,

In which men live as in the hold of nature;

And when the sea does in upon them break,

And drowns a province, does but spring a leak."

Но в то время как политический статус Голландии был второстепенным и незаметным на протяжении последних полутора веков, ее важная теологическая и религиозная карьера, охватывающая гораздо более долгий период, является предметом глубокого интереса для каждого студента истории церкви.

Рационализм возник в Голландии посредством некоторых средств, аналогичных тем, которые породили его в Германии. Предыдущие споры и бесплодные служения духовенства подготовили почву для любой теологической ошибки, которая могла бы отстаивать свои претензии с силой. Но отталкивающие технические детали Германии не были столь же распространены в Голландии, и схоластика отказывалась объединяться с реформатской церковью гораздо дольше, чем с лютеранской.

Но когда Дортский синод, заседавший в 1618–1619 годах, провозгласил те догмы, которыми арминиане были исключены из голландской церкви, он установил стандарт ортодоксии. По мере того как синод завоевывал расположение народа, Библия входила в употребление, но скорее для служения делу полемики, чем назидания. Гуго Гроций, Эразм и другие экзегетические авторы, проявившие независимость в толковании Писания, рассматривались с великим подозрением и недоверием. Дверь для проникновения схоластики была распахлена настежь. По выражению писателя того времени: «Доктрины кроились по модам Петра Ломбардского, Фомы Аквинского и Скота; в то время как сила слова Божия отрицалась, и язык Вавилона был слышен на улицах Иерусалима». Богословы демонстрировали праздную ученость. Воображаемые различия, определения и деления стали пищей молодежи в школах всех уровней и прихожан во всех церквах. Книги, дошедшие до нас с той поры, являются оружием против атеизма, деизма, социнианства и любой другой ереси, возникшей за всю историю христианства. Сотворился ли свет в первый день; был ли он атрибутом или субстанцией; был ли Адам после создания Евы на одно ребро хуже; можно ли знание не обращенного назвать духовным знанием — таковы были некоторые темы пространных проповедей. В качестве весьма отрадного результата точных изысканий объявлялось, что душа мальчика созидалась через сорок дней после зачатия, тогда как для души девочки требовалось восемьдесят.

Имелись исключения из общего бесплодия кафедры и лекционного зала. Альтинг, профессор в Гронингене, пользовался прозвищем «Библейский богослов», поскольку полагал в основу своих изысканий Писание, а не схоластику. Студенты из чужих земель стекались в его аудиторию и получали закваску его ревностного и благоговейного духа. И все же к его кандидатам относились с недоверием, и ему стоило большого труда защищаться от неоднократных обвинений в ереси.

Но другой важной чертой преобладающей теологии было развращение этики. Доктрины благодати, защитницей которых всегда выступала церковь Голландии, не оставляли места для этической системы. То, что делает не обращенный человек, есть не что иное, как грех; все одинаково виновны; и все доброе, что мы имеем, — от Бога. Если мы склонны спросить: «Разве этот взгляд не делает людей беспечными и нечестивыми?», в ответ из Катехизиса возвращается: «Нет; ибо невозможно, чтобы те, кто насажден во Христе, были без плодов благодарности». Это мнение имело сильную тенденцию изолировать теологию еще сильнее, чем это сделала схоластика, от всех практических интересов. Вопрос «Что нам делать?» был праздным вопросом, поскольку, само собой разумеется, человек ничего не мог поделать. Но «каким я должен быть?» было всеважным и проникающим вопросом. Таким образом, этика переходила в радикальную казуистику и в этой форме соединялась со схоластической теологией.

Гомилетическая литература той поры очень четко указывает на это соединение. Помимо того, что проповедь представляла собой тираду против раскольников всех мастей, она часто являлась обсуждением грамматических принципов, сопровождаемым описанием духовного состояния каждого слушателя. После пения гимна в середине ее произнесения люди устраивались поудобнее, чтобы послушать применение, в котором должны были излагаться их случаи. Во-первых, шло перечисление «еретических грешников», разделенных на многочисленные группы; во-вторых, «необращенных», отделенных на множество подразделений; и, в-третьих, множества стад христиан. Именно в этой части проповеди казуистика проповедника получала полный простор, и тот, кто умел подразделить свою паству таким образом, что каждый слушатель не мог ошибиться в своем собственном подобающем положении, удостаивался великой чести от своих собратьев. Слушатель ждал, пока «услышит свое имя», после чего он мог снова погрузиться в свои грезы. Даже по сей день при выходе из голландской церкви среди расходящихся прихожан принято спрашивать друг друга: «Слышал ли ты, как домини назвал твое имя?» Под этим они имеют в виду: «Слышал ли ты, как пастор так описал людей, что ты не мог ошибиться в отношении того класса, к которому принадлежишь?»

Теперь мы изложили два источника, из которых проистекло множество бед и отступничеств Церкви Голландии. С одной стороны, это был догматизм с его бесконечными различиями, порожденный и взлелеянный схоластикой. С другой стороны, это был практический мистицизм, взращенный до силы отвратительной системой казуистической этики. Реакцией на эти преобладающие заблуждения стал рационализм. Они были доморощенными источниками этого вида ошибки.

Но находились люди, которые, видя бедствия, терзавшие их почитаемую Церковь, бросались на пролом и боролись за ее избавление.

Кокцей, знаменитый противник схоластики, родился в Бремене в 1603 году. Он изучал все отрасли богословия; но будучи обучен еврейскому языку ученым гамбургским раввином, он посвятил себя главным образом языкам Писания. В 1629 году он посетил голландский университет во Франекере и писал трактаты о Талмуде с выдержками из него на немецком языке. Он также с большим искусством сочинял греческие стихи. Вернувшись в том же году в Бремен, он стал там профессором священной филологии. В 1636 году он был призван во Франекер занять сперва кафедру древнееврейского, а затем греческого языков. Еще позже он преподавал теологию. Его экзегетические труды, значительно опережавшие все появившееся к тому времени, снижали автору [принесли автору] великую славу. В 1649 году кураторы Лейденского университета пригласили его возглавить кафедру теологии в этом очаге науки. Его давняя антипатия к схоластике была хорошо известна, но он продолжал свой путь в тишине до 1658 года, когда подвергся дерзкому нападению.

Разработав свое мнение о том, что суббота была установлена не в раю, а в пустыне и потому не является обязательной для христиан, Кокцей подвергся нападкам со стороны множества сочинений, в которых его обвиняли в каждом вообразимом виде скептицизма. Литература кокцеанских споров изобилует столь же яростными и резкими выражениями, какими когда-либо позорилась богословская история. Тем не менее у Кокцея были пламенные ученики и друзья, которые умели как раздавать, так и принимать суровые удары. В качестве иллюстрации метода дискуссии мы приведем название книги, написанной в пользу Кокцея: «Защита Сатаной самого себя при допросе о том, почему он подстрекал некоторых лиц искажать и порочить ортодоксальные, мудрые и назидательные сочинения блаженного профессора Кокцея и т. д., и т. д.». В этом труде Сатана на вопрос о том, кого он боится больше всего, отвечает, что «никто не нанес больший вред царству тьмы, чем Кокцей, — даже Кальвин».

Штаты Голландии писали синоду с тем, чтобы тот не обсуждал субботарский вопрос и запретил участникам дальнейшие споры. Однако против Кокцея выдвигались и другие обвинения, одним из которых было его различие между ἀφεσις ἁμαρτιῶν и πἁρεσις ἁμαρτιῶν, посредством которого он утверждал, что первое есть полное прощение, а второе — неполное и имеющее силу лишь при ветхом завете. Всю систему теологии он поместил под образ завета. Заветов было два: один — дел, а другой — благодати. Последний имел трехчастную экономию: до закона; после закона; и под Евангелием. Институты первой экономии были символическими для второй; а те, в свою очередь, — для третьей. Все было тенью какого-то высшего и будущего блага. Прощение не было исключением из правила. Прощение Ветхого Завета было πἁρεσις, готовившим путь к полному ἀφεσις Нового.

Между Кокцеем и Декартом было одно общее стремление: их общая цель эмансипации от схоластики. Но первый добивался этого результата посредством откровения, а второй — с помощью философии. Выдвигалось обвинение, будто Декарт оказал влияние на Кокцея, поскольку школа этого философа набирала силу как раз в период развития кокцеанских тенденций. Но это обвинение безосновательно. Декарт стоял исключительно на почве разума, в то время как Кокцей утвердился на Писании. Таким образом, между этими двумя людьми существовала вселенская разница в самом исходном пункте их систем; разница, которая становится все более очевидной с каждым дополнительным шагом в изучении их воззрений.

Если Кокцею противостали, когда он выставил Библию против схоластики, то от Декарта следовало ожидать усиленного сопротивления, когда он использовал лишь оружие философии. «Аристотель, — заявлял богословский мир Голландии, — правда, был язычником, но затем он основательно обратился в католицизм. В свое время он превратился в весьма примерного протестанта. И все же этот Декарт — сущий иезуит и самый настоящий демон, выпущенный из адского мира. Вся его система начинается с сомнения и пропитана им. Насколько же опасна для нашей ортодоксии атака этого католического арминианина! Если его предположение относительно скептицизма верно, то вся наша теология оказывается ниспровергнутой; ибо тогда у избранных появятся основания сомневаться в собственном спасении, что противоречило бы непогрешимому учению о стойкости святых. И в довершение сцены этой дерзости Декарта он утверждает, что вращается земля, а не солнце, что, как говорит добрый отец Браксель, “является верным признаком того, что у человека повернулась голова”».

Вуций был предводителем сил, выступавших против претенциозной философии. Книга, изданная анонимно другом Спинозы и применившая несколько больше логики к картезианской идее субстанции, позволила ему укрепить свои позиции. Новая школа, с которой он боролся, уже находилась под подозрением в криптоатеизме. Вмешалась правительственная рука, и картезианство казалось искорененным. Однако у него оставались тайные поклонники, особенно в академиях Северной Франции, где его сторонники занимали почти каждую кафедру. Его последним представителем был Руард Андала (1701), с кончиной которого к власти пришли Ньютон и Лейбниц.

То место, которое Кокцей отводил разуму, побудило его врагов обвинить его в картезианстве. Он сделал интеллект толкователем Писания в том смысле, что, поскольку слова Библии допускают множество значений, разум должен решать, какие из них являются надлежащими, а какие нет, и не забывать извлекать как можно больше смысла из священного текста; «ибо, — говорил он, — Писание настолько богато, что способный толкователь извлечет из него не один смысл». Он стремился найти Христа и Его церковь в каждой библейской книге; но он толковал каждое утверждение как аллегорическое, типическое или пророческое. Применяемый им разум стал светом, обнажившим многие стороны истины, которые никогда не были замечены господствующей догматикой. Результатом его трудов стало крушение философской схоластики во многих умах, но воцарение вместо нее библейской схоластики. Его аллегорический метод толкования привел его последователей к грубым заблуждениям.

Кокцеянцы и воециане составляли теперь два крупных богословских лагеря, привлекших под свои знамена почти каждого подающего надежды или известного человека по всей Голландии. Первые были прогрессистами, вторые — консерваторами. Кокцеянцы выступали за приток новых идей и осуществляли соединение философии и теологии. Воециане заявляли о стремлении к реформе, но их поведение не гармонизировало с их декларациями. Соглашаясь со своими оппонентами в том, что Библия является источником света и истины, они утверждали, что отцы Дортского собора и Реформаторы переварили ее содержание и объяснили ее смысл в превосходнейших сводах, и что «нам надлежит зажигать наши свечи от тех великих светил церкви». Их вполне справедливо называли «традиционалистами» — именем, которым они гордились. Один из их авторов писал: «Мы подхватили последние голоса и слова наших предков, тех Отцов, чьим эхом мы теперь рады себя называть» [89].

Кокцеянцы изучали оригинальный текст и позволяли себе часто расходиться с авторитетом переводчиков. Их оппоненты придавали большое значение переводу и иногда называли его «боговдохновенным». Первые не замедлили присвоить плоды новейших исследований в области науки и критики, в определенных случаях откладывая в сторону фрагменты текста в пользу предположений самых свежих изданий Кокцея. Для воециан такое поведение было немногим лучше атеизма. Они обрушивали все проклятия и бедствия Библии на каждого, кто шепотом допускал возможность ошибки при переписке слова или даже еврейского огласовочного знака. Кокцеянец приносил все свои вопросы на кафедру, где проповедовал их манерой, более приспособленной к тому, чтобы затуманить головы слушателей, нежели назидать их сердца. Издавались еврейские грамматики для мирян. Даже женщины — среди которых была Анна Мария Схюрман, последовательница и подруга Воеция — были способны читать Библию на языках оригинала. Они также не колеблясь принимали участие в яростных спорах теологов. Кокцеянцы пускались во все тяжкие со своими принципами фантазийного толкования. В их представлении каждое пророчество было сокровищницей аллегорических фактов, которым еще предстояло сбыться и которые надлежало искренне принять. Воециане гордились своим буквализмом и называли своим учителем Гуго Гроция. Тем не менее они утверждали, что никогда не смогли бы проглотить его мерзкий арминианизм.

История герменевтики во все времена показывает, что от буквального до аллегорического — один шаг. Так было и с воецианами. Они проявили склонность к уступкам и в конце концов стали еще более фантазийными и аллегоричными, чем были их противники. Они искали внутренний смысл текста, но не желали ограничиваться никакими правилами. Они спиритуализировали всё содержание Библии. Тот, кто мог извлечь наибольшую пользу и наставление из слова, был лучшим учителем, ибо книжник должен выносить из своего «сердца» как новое, так и старое. Не разум и не логика, а опыт и чувство должны объяснять каждое слово Бога. Библия в буквальном смысле стала всем для всех. «Внутренний свет» был ее великим толкователем. Многие презирали научных исследователей истин откровения, называя их «рабами буквы» — термин этот, как ни странно, до сих пор широко распространен среди необразованных членов церкви Голландии. Библия в ее подлинном характере была изгнана, а вместо нее водружен искусственный том. Практический мистицизм теперь вошел в полную силу. По всей стране даже распространились конвентиклы, и невежественные люди, умевшие «говорить к сердцам людей», ценились бесконечно выше любого образованного пастора.

Борьба разгорелась не на шутку. В то время как наблюдалось уподобление воециан кокцеянцам в применении аллегорического принципа толкования, происходил моральный регресс последних, что значительно ослабило их позиции. Это проистекало из несовершенных взглядов Кокцея на святость субботы. Его ученики довели его злополучное мнение до степени, снискавшей благосклонность мирских и безнравственных классов. Из Франции заимствовались самые вольные обычаи и самые яркие моды, и кокцеянские пасторы хвастались тем, что стремятся идти в ногу со временем. Более духовные сторонники отвратились от растущего нечестия. Кулман, мирянин, и Лоденстейн, клирик, забили тревогу в связи с тем, что царство Христово омирщилось и развратилось. Последний отказывался крестить детей неверующих и иметь с ними какое-либо общение. Де Лабади, бывший иезуит, а впоследствии французский пастор, протрубил в трубы реформы. Лозунгом повсюду стало: «Выйдите из среды их, народ Мой». Ничто, кроме суровости его правил и ответных усилий правительства, не удержало благочестивые массы от присоединения к реформатору. Тут и там появлялись мистические сектантские течения, находившиеся под влиянием Якоба Бёме и Спинозы. Хилеастические идеи распространялись по мере того, как люди теряли надежду на скорое возрождение церкви естественными орудиями. Всё бурлило и раскалывалось, и какое-то время казалось, что всё катится по наклонной плоскости к гибели.

Но надвигающаяся опасность вызвала скорую и бурную реакцию. Преследования французских гугенотов заставили их пересечь границу. Голландцы, верные своему традиционному гостеприимству, приняли их с распростертыми объятиями. Гости ответили на радушие вливанием новой духовной жизни в гостеприимную страну. Кокцеянцы отбросили свои мирские привычки. Гражданские и церковные власти назначили дни поста и молитвы, в то время как по всей стране распространялась возрастающая любовь к церкви, завещанной отцами. Привязанность к старому и освященному веками превратилась в пылкий энтузиазм. Резкие различия между партиями исчезли. Люди, некогда яростно противостоявшие друг другу, теперь выражали готовность объединиться в общих усилиях по восстановлению прежней чистоты церкви. Брокель, Имйтегельд, Груневеген, Лампе и Витринга, представлявшие различные и противоборствующие силы, объединились в гармоничном стремлении реформировать достояние Христа. Их труды принесли плоды, ибо народ высоко почитал их и искренне следовал их добрым советам. Кандидату в богословы прежде задавали два вопроса, имевшие важное значение для его последующей жизни. Один звучал так: «Боитесь ли вы Бога?» Другой гласил: «К какой партии вы принадлежите?» Последний вопрос был теперь отменен. Во всех университетах долго царивший партийный дух пошел на спад. Однако в условиях улучшившегося состояния религии на кафедру догматического богословия неизменно назначали воециана, экзегетики — кокцеянина, а руководство практическим богословием доверяли последователю Лампе. Кафедры также комплектовались равным числом пасторов от правящих партий.

После 1738 года религиозное развитие церкви Голландии замедлилось. Внимание к духовной жизни уменьшилось, тогда как больше заботы стало уделяться совершенствованию богословской подготовки. Наибольшей популярностью пользовался отдел лингвистического изучения священного текста. Профессор Схюлтенс первым обратился к родственным еврейскому языкам, особенно к арабскому. Критические труды Милла и Бенгеля проникли в голландские университеты в 1707 и 1734 годах соответственно. Иоганн Альберти, утвержденный в должности профессора в Лейдене в 1740 году, сделал арабский язык своей специальной отрадлью, и за пять лет это изучение стало настолько популярным, что Валкенар счел необходимым предостеречь молодежь от излишнего увлечения его прелестями. Направление богословского вкуса к иной области изысканий усилило безразличие к партийным различиям. Отныне термины «воецианин» и «кокцеянец» стали употребляться реже и утратили значение.

Богословская тенденция к изучению языков Библии имела единственный прискорбный результат — усиление того пуэрильного буквализма, который в течение нескольких предыдущих веков проявлялся лишь спорадически. Это был элемент, враждебный аллегорическому и духовному толкованию текста.

Питер Абрест, голландский Эрнести, преподавал в Гронингене в 1773 году. Его труд «Священная критика как лучший оплот богословия» показал то значение, которое он придавал тщательному грамматическому и историческому изучению Писания. Его труды гармонировали с давним буквальным толкованием текста, хотя он стремился научно прояснить то, к чему прежде подходили с мистических позиций. Еще до Реформации голландские теологи отличались преимущественно текстологическими привычками в учебе, а в последующие времена они выстраивали свою систематическую и полемическую теологию на основе того значения, которое придавали «словам» богодухновенного тома.

Нигде пословица «У каждого еретика своя буква» [90] не была столь распространена и в то же время столь верна, как в Голландии. Старые кварто-издания, доставшиеся нам от семнадцатого и первой половины восемнадцатого веков, навеки останутся чудесами одичавшего буквализма. Они составлялись по подобию геометрии — с теоремами и положениями, за которыми следовал длинный ряд текстов, выписанных без единого слова комментария. Публиковавшиеся в ту пору проповеди членились и подразделялись, напоминая своими очертаниями страницу словаря. Они пестрели латинскими, греческими и еврейскими литерами и цифрами разных размеров — всё это были буквальные цитаты из Библии, не доказывающие ничего, кроме того, что проповедник вовсю пользовался своей конкорданцией. Следствием столь обильного цитирования текстов в книгах и проповедях стала возросшая популярность богословия.

Систематические труды семнадцатого века были знакомы народным массам. То, что говорилось о богословских спорах третьего века — будто булочные и сапожные лавки вторили словам «омоусиан» и «омоиусиан», — можно было применить к описываемому нами периоду. Даже поныне в Голландии существует поразительно массовое знакомство с богословием. «Я видел, — говорит один пастор, — рыбаков, которые могли бы сдать экзамен на звание лициата в одной из ваших американских школ и превзойти лучших кандидатов в беглом обращении с текстами и определениями» [91]. Потомки голландских переселенцев в Соединенных Штатах до сих пор знакомы с Брокелем; если же вы спросите любого голландца, что он думает о «Мозге богословия» Иоганна а Марка, он, вероятнее всего, очень скоро даст понять, что выучил его почти наизусть. «Ядро богословия» Франкена одинаково хорошо знакомо массам, ибо он принадлежал к воецианской партии. Он отличался сугубой практичностью и аскетичностью. Не была чужда ему и струйка мистицизма, о чем можно судить по названию одного из его трудов: «Усердная просьба Жениха Иисуса Христа к Лаодикийской церкви отпраздновать с Ним брачный пир».

На протяжении всего периода, восходящего к Дортскому синоду, существовало подспудное течение рационализма, который, хотя иногда и осмеливался заявлять о себе, в целом соблюдал строжайшую секретность. Картезианство сделало его на время более смелым, и в партийных распрях оно отваживалось принимать чью-либо сторону. Но бдительное око, которое церковь неизменно обращала на ересь, делало его робким. И все же это была сила, ожидавшая лишь сильного союзника, чтобы начать открытую войну против установлений, которые герои Голландии отвоевали у Филиппа II Испанского.

Бальтазар Беккер, «человек, не боявшийся ни человека, ни дьявола», был первым рационалистом в голландской церкви. Он был учеником Декарта и страстным любителем естественных наук, особенно астрономии. Он опубликовал труд о кометах, в котором опровергал распространенные среди его соотечественников старые представления о том, что комета всегда служит предвестником ересей и всяческих бедствий и должна становиться поводом для всеобщего призыва к молитве и посту. Бейль из Роттердама, слывший атеистом, разделял взгляды Беккера. Беккер разделил сферу разума и сферу религии. Всякий раз, когда они встречаются, они должны делать это как друзья и соработники. Религия обладает большим достоинством, но это не дает ей права пренебрегать авторитетом разума. Когда Писание говорит противоестественным образом о естественных вещах, наступает самое время для работы разума. Эта идея привела к теории аккомодации, которая, будучи применена к учению о духах в его книге «Очарованный мир» (1691), повлекла за собой отлучение Беккера от церкви. Его картезианство, научившее его столь строго различать две «субстанции» — материю и дух, вплоть до отрицания какого-либо воздействия одной на другую, привело его к утверждению, что духи, как добрые, так и злые, не оказывают влияния на тела людей. Иудеи приписывали все проявления силы ангелам, через которых Бог действовал опосредованно. Иисус приспособился к этим воззрениям своего времени.

Беккер любил выводить любые рассказы о духах к какому-нибудь благовидному источнику, а затем предавать их осмеянию масс. Чтобы наглядно доказать свое неверие во всякое духовное влияние, он провел множество ночей на кладбищах, проявив при этом святотатственную дерзость, которая, помимо того, что сделала его чудом своего времени, могла объясняться лишь предположением, что он поддерживал тайную переписку с дьяволом. «Ибо, — рассуждали голландские теологи, — не есть ли всё это одна из уловок сатаны, призванная заставить нас поверить в то, что его не существует, дабы он мог захватить нас врасплох?» Ввиду признанных заслуг Беккера правительство встало на его сторону, а после его кончины выплачивало его жалование его семье. Вольтер говорил о нем: «Он был весьма добрым человеком, великим врагом дьявола и вечного ада… Я убежден, что если бы дьявол когда-либо существовал и прочитал “Очарованный мир” Беккера, он никогда бы не простил автору столь чудовищного оскорбления». В библиотеке Утрехта хранятся десять томов в формате кварто, содержащих рецензии на эту книгу, причем изрядной доле критики в них подвергается внешность Беккера, которая, как утверждалось, была весьма непривлекательной. Современники верили, что его тело являло собой превосходнейший портрет самого дьявола.

Профессор Рёлль из Франекерского университета исходил из кокцеянского принципа свободы мыслей. В своей вступительной речи он заявил о своем мнении, что Писание не может быть истолковано каким-либо надежным способом иначе как через веления разума; что разум есть великое орудие, с помощью которого мы приходим к познанию всякой истины; и что он представляет собой главный авторитет для определения всей теоретической и практической религии. Этот автор наиболее известен богословам своими идеями о сыновстве Христа. Он утверждал, что Христос не мог быть сыном, ибо тогда существовало бы время, когда Он возник из небытия. Термин «сын» не мог означать единства сущности с Отцом. «Брат» было бы более правильным словом. Единственным смыслом, в котором Христос мог быть сыном, было положение божественного посланника. Эти допущения навлекли на Рёлля обвинения в том, что он социнианин и арминианинин. Его главным оппонентом был Витринга.

Рационалистические тенденции возрастали как в количественном, так и в качественном отношении по мере того, как в церкви угасал тот пыл, которым она обладала в конце споров между кокцеянами и воецианами благодаря иммиграции изгнанников-гугенотов из Франции.

Ван Ос из Зволле обрушился на принятую теорию завета и учение об непосредственном вменении. Последнее было лишь схоластическим мнением, не принятым среди доктрин церкви, но тем не менее поддерживаемым народом в качестве непременного условия ортодоксии. Зайдя так далеко, Ван Ос перешел к отрицанию формы инфралапсарианства, которая именовалась «оправданием от вечности». Поскольку многие видные, но фанатичные умы долгое время разделяли эти ультраидеи, которые он пытался опровергнуть, а некоторые зашли так далеко, что попытались внедрить их в пересмотренное издание исповедания веры, Ван Ос был предан порицанию за ересь. Однако он при первой же возможности проповедал протестантскую доктрину о том, что каждый имеет право испытывать церковный символ веры словом Божиим. По мнению простого народа, такой шаг равнялся полному отречению от символа веры, и он был соответственно уволен. Еще одним спором, вызвавшим всеобщее внимание и привлекшим подозрения бдительной церкви, был спор о веротерпимости. Все, кто осмеливался защищать хотя бы само это слово, клеймились как непростительные еретики, ибо Вольтер только что написал сочинение в ее защиту. Пастор Де Кок подвергся опасности отлучения от церкви за то, что имел дерзость выступать в ее защиту. Его спасло лишь вмешательство правительства и удачная публикация о том, что он разграничивает христианскую и церковную веротерпимость.

Шли споры и по поводу второстепенных пунктов вероучения, но среди них было весьма заметно хорошо организованное стремление прорваться сквозь строгие правила порядка и ускользнуть из-под контроля бдительных стражей церкви. Однако всякий, кто отступал хоть на волос от вероучительной системы, изложенной в исповедании веры, обвинялся в скептицизме. Использование Ван дер Марком одного-единственного термина стоило ему профессорской кафедры. Впоследствии, впрочем, он был восстановлен в должности и скончался в 1800 году. Клеман написал в 1774 году книгу «Связь между благодатью и долгом», в которой утверждал, что правильное использование дарованных нам Богом интеллектуальных и духовных даров является условием Его дальнейших благословений. Его заставили отречься от своей ереси. Тен Брук из Роттердама считал искупительной лишь смерть Христа, в то время как его коллеги настаивали на том же в отношении каждого акта Его земной жизни. За то, что этот опрометчивый теолог осмелился употребить слово «мир» в третьей главе Евангелия от Иоанна (стих 16) в его самом широком смысле, а не сузить его до «мира избранных», ему предоставили выбор: либо отречься от своих слов, либо сложить с себя полномочия. Правительство вмешалось и спасло его.

Но в то время как все эти влияния действовали в церкви Голландии, еще более мощное течение устремилось туда из Англии. Недальновидная церковная строгость превратилась во врага истины и внесла мощный вклад в развитие рационализма. Никогда еще церковь и государство не являли собой столь полного контракта. Правительство Голландии было самым либеральным в мире, но церковные власти не знали себе равных по части фанатизма за всю историю протестантизма. Голландия была убежищем и домом для изгнанников из любой страны, которым удавалось ступить на ее земли, защищенные дамбами. Однако церковь этой страны была настолько нетерпимой, что употребление какого-либо термина в ином, нежели общепринятый, смысле служило достаточным основанием для отлучения от церкви.

Тесные отношения, в которых Голландия состояла с Англией благодаря вступлению Вильгельма и Марии на британский престол, предоставили возможность для ввоза английского деизма. Нигде на Континенте эта система скептицизма не распространялась столь широко, как среди голландцев. Деисты почитали за особый труд навещать Голландию и гордились больше всего тогда, когда им говорили, что их труды читают их друзья по ту сторону Северного моря. С другой стороны, Голландия снабжала Англию лучшими из издававшихся тогда в Европе классических текстов, некоторые из которых и поныне остаются непревзойденными образцами типографского искусства.

Труды Гоббса появились в Амстердаме в 1668 году, причем его трактат «О гражданине» был издан еще в 1647 году. «Послание о веротерпимости» Локка было переведено на голландский язык в 1689 году, а его «Опыт о человеческом разуме» был переведен не только на этот язык, но и на французский. Коллинза и Чабба голландцы читали едва ли не меньше англичан. Локк провел в Голландии семь лет, а Толанд два года учился в Лейдене. Шефтсбери жил среди голландцев в 1691 году и совершил второй визит в 1699 году. Противники деистов пользовались той же привилегией и без колебаний ею пользовались. Бёрнет стал большим любителем в Голландии. Ларнер, проведший там три года, был хорошо известен в читательских кругах, поскольку его труды переводились на их родной язык. Литтлтон, Кларк, Шерлок и Бентли пользовались не меньшим расположением. Лиланд был тепло представлен перу профессора Бонне, в то время как Тиллисон имел своих читателей и почитателей даже среди лодочников на ленивых каналах Лейдена, Роттердама и Амстердама. Но английские деисты снискали в Голландии больше благосклонности, чем их оппоненты смогли приобрести. Первые были смелы, тогда как вторые — робки и склонны к компромиссам. В результате в Голландии зародилась пороящая отечественных деистов каста, заимствовавшая весь свой капитал у своих английских отцов. Пато, последователь лорда Герберта Чербери, отозвался о Христе вопросом: «Что мы возидимся со словами какого-то плотника?» Он написал свою «Баспню о пчелах», чтобы высмеять доктрины искупления и воскресения.

Но подобно тому как английский деизм подкреплялся атеизмом Франции еще до того, как любое из этих течений вторглось в Германию, такое же партнерство имело место и в отношении Голландии.

Труды французских скептиков распространялись в Голландии столь же обильно, как и на родине. Многие из них выпускались голландскими издательствами. Ден Санд опубликовал в Амстердаме свои «Размышления о великих людях»; «Нравы» Туссена удостоились чести выдержать более чем одно издание в том же городе; а Де Прад, осужденный Сорбонной за диссертацию, с помощью которой он пытался получить степень бакалавра, издал в Амстердаме в 1753 году свою «Апологию». Именно в этом труде он сравнил чудеса Иисуса с чудесами Асклепия. Хазе говорит, что именно в Голландии, а не в Лондоне впервые увидела свет «Система природы». «Эмиль» Руссо, сожженный судебными приставами во Франции, пользовался полнейшей свободой по ту сторону северной границы. Голландцы не насытились Вольнеем, пока не опубликовали и не прочли три издания его трудов.

Вольтер пользовался огромной популярностью по всей стране. Появилось множество периодических изданий, ставивших своей явной целью распространение взглядов его и его друзей везде, где звучала голландская речь. Ламетри, изгнанный из Франции, нашел здесь пристанище. Вольтер чудом избежал Бастилии, бежав туда, хотя, покидая приютившую его землю, он отвесил ей изящное прощание: «Прощайте, каналы, утки и простолюдины! Я не видел у вас ничего стоящего ломаного гроша!» Но у Вольтера были причины испытывать не самые приятные чувства к Голландии. Ее великие люди приняли его холодно. Его чрезмерное тщеславие никогда не было уязвлено столь глубоко, как трезвыми голландцами. Желая познакомиться с Бургаве, самым знаменитым врачом в Европе, он навестил его, заявив, что «желает увидеть его». Вместо того чтобы прийти в восторг от комплимента француза, простодушный старый лейденский бюргер хладнокровно ответил: «О, сидите сколько угодно, сударь, и смотрите на меня; но извините, если я продолжу писать». Когда он предложил одну из своих философских книг профессору Гравезанду, тот через несколько дней вернул ее Вольтеру лишь с таким комментарием: «Вы поэт, сударь; и впрямь очень хороший поэт!»

Главным бедствием, порожденным французскими сочинениями скептиков, стало не столько скептическое омовение умов народа, сколько всеобщее распространение легкого и легкомысленного равнодуствия ко всякой религии. Под влиянием Франции голландцы стали рабами порочных обычаев, вкусов, образов мысли и разговоров. Этикет парижан прижился среди их северных подражателей. Издававшиеся в Голландии труды были лишь репродукциями с французского, и многие из них писались на этом языке. Простота, правдивость и привязанность к старым формам, существовавшие столь долго, уступили место общему духу новаторства. Почтительный и непреклонный дух, позволивший их предкам завоевать независимость, более не прослеживался в детях. Либеральная до крайности, Голландия теперь платила по счетам за свое чрезмерное гостеприимство. Чувственность и поверхностный эпикуреизм стали одновременно и вкусом, и гибелью для многих молодых умов страны.

Когда народ Голландии начал пробуждаться к осознанию своего положения, его охватил дух, близкий к отчаянию. Холодность церкви среди всех попыток уничтожить основы ее веры казалась смертным холодом. Когда в 1804 году ученые общества объявили премию за лучшую работу на тему «Причина и лекарство религиозной апатии», они не смогли найти ни одного труда, который можно было бы увенчать медалью. Обнаружив свою неспособность поспевать за быстрым шагом французского безрассудства и нерелигиозности, Голландия задумалась о том, чтобы найти прибежище в галльской политике. «Наш народ, — говорит Бронсвельд, — тогда стал стрелкой на больших часах французской нации». До сих пор живы старики, не забывшие те дни, когда стерлись все различия, когда единственным слышимым именем было «бюргер», а дерзкие любимцы народа из числа скептиков получали места в национальном собрании. Религия была изгнана из начальных школ, а также из университетов. Кафедры философии и теологии были объединены, ибо предписывалось впредь не преподавать никакого учения, кроме естественной теологии и этики. Суббота была упразднена.

Затем явился Наполеон Бонапарт. Он изложил свои посулы, был принят с распростертыми объятиями и отблагодарил тем, что выкачал из страны все сокровища. Лишь когда народ ощутил физическое жало его войн и увидел неизъявленную моральную пустыню, охватившую их страну, он решился вернуться на старые тропы и добрый путь, оставив всякое преклонение перед французскими примерами. По случаю великого юбилея 1863 года, отмечавшего освобождение от французского ига, по всей Голландии звучал лишь один радостный глас: «Благодарение Господу, избавившему нацию от погибели, которую она сама себе уготовила и в которую ее ввергло неверие!»

FOOTNOTES:

[89] Owenusters.

[90] "Jedere Ketter heeft zyn Letter."

[91] Отрывок из письма преп. П. Й. Ходемакера от сентября 1864 года. Переписка этого искусного ученого, который некоторое время был связан с Утрехтским университетом и находился в тесных отношениях с лучшими умами Голландии, оказалась для нас неоценимой при подготовке глав по голландскому богословию.

ГЛАВА XV.

ГОЛЛАНДИЯ (ПРОДОЛЖЕНИЕ): НОВЫЕ ТЕОЛОГИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ И ВЕЛИКИЙ СПОР, НЫНЕ ИДУЩИЙ МЕЖДУ ОРТОДОКСИЕЙ И РАЦИОНАЛИЗМОМ.

Началом новой эры в религии и политике Европы стало восстановление мира после битвы при Ватерлоо. Всюду, где французский штык завоевывал территории для скипетра Наполеона, он открывал новый и беспрепятственный простор для распространения скептицизма, насаждаемого последователями Вольтера. Но тот же удар, который отбросил армии Франции, произвел столь же губительный эффект и на ее неверие. Искреннее желание стало воодушевлять многих людей, живших в покоренных странах, чтобы вместе с восстановлением национальной государственности вернулась и чистая вера их отцов.

Голландия прошла через девятнадцать лет унизительного подчинения и не обладала достаточной религиозной жизнеспособностью, чтобы в полной мере воспользоваться редкой возможностью, предоставленной мирным договором 1814 года. Народ обратился от Франции к Германии и вообразил, что нашел облегчение в рационализме Землера и Паулуса.

Ортодоксия бездействовала. Меннониты стали настолько мистичны, что скорее способствовали притоку заблуждений, нежели останавливали его. Все социнианские элементы набирали силу. Церковная дисциплина осуществлялась с такой распущенностью, что безнравственность оставалась без обличения. Конституция 1816 года воссоединением церкви и государства склонила чашу весов в сторону рационализма. Вильгельм Оранский обладал над церковью такой властью, какую он не смел применять ни к какой другой корпорации. Синоды и класхи были загнаны обратно в рамки форм и лишены почти всякой свободы. Затем последовала печально известная Пастырская декларация, учрежденная Гаагским синодом в 1816 году, которая более не требовала от кандидатов в пасторы безоговорочного подписания древних Исповеданий. Их приверженность им должна была выражаться «постольку, поскольку» эти вероучительные формулы согласуются с глаголом Божьим, а не «потому что» они так согласуются. Это маленькое изменение — замена слова quia на quatenus — сбросило все ограничения с будущего проповеднического служения голландского духовенства. Ортодоксальные проповедники крайне возмутились этой официальной мерой, и разгорелся ожесточенный богословский спор.

До этого взрыва произошел раскол из-за введения новых гимнов, предписанных синодом Северной Голландии в 1796 году. Когда в 1807 году они были представлены на утверждение, ортодоксы яростно отвергли их, полагая, что версии Псалтири, которую они пели много лет, было вполне достаточно. К тому же во многих новых гимнах ощущался рационализм. Они были чужды голландскому сердцу. Такой гимн, как

"Yonder will I praise the Friend,

Who here has shown me truth,"

вряд ли мог вызвать отклик у тех, кто желал улучшения религиозного духа. В довершение их несчастий использование гимнов сделали обязательным. Но они надеялись, что по возвращении принца Оранского он вернет почитаемые Псалмы. Однако по возвращении тот не только издал официальное признание нового гимнослова, но и выразил свое горячее одобрение ему. Пастве не оставалось иного выбора, кроме как вовсе отказаться от пения или же использовать одну и ту же песнь из субботы в субботу.

Пробуждение и сепарация. Среди масс существовало подспудное течение глубокого религиозного чувства, не подкрепленное богословским образованием. Университетские лекции походили на те, что читались старой школой немецких супернатуралистов. Господствующая ортодоксия была умеренной и в лучшем случае двусмысленной. Ожидать от нее больших надежд на пробуждение не приходилось. Библия почиталась высшим авторитетом; признавался исторический характер ее повествований; утверждалась непогрешимость ее сообщений. Принимались чудеса, пророческое и апостольское вдохновение. Но наблюдалось пренебрежение самой природой этого авторитета наряду с явным равнодушием к первостепенной ценности всех великих вероучительных достояний церкви. Отсутствовала научная защита столпов веры и попытки обсудить истинное основание чудес и их присущее согласие с божественными законами. Христианская философия полностью игнорировалась. Естественная теология, подобная той, что была произведена школой Лейбница и Вольфа и недавно усовершенствована моральными доводами Канта, являлась главным предметом изучения и стала обязательной с момента восстановления голландских университетов в 1816 году. Наблюдался всеобщий компромисс между откровением и старой философией [92]. Супернатурализм пребывал в застое и не сулил никакого будущего прогресса.

В то время как церковь Голландии находилась в столь плачевном состоянии, Бог воздвиг нескольких мужей в качестве орудий новой жизни. Они были наделены великими талантами, нравственным героизмом и твердой решимостью возвысить каждую сферу церковной организации. Святой Дух сопутствовал их трудам. Лидерами этой группы были Билдердейк, Да Коста, д-р Кападозе, а впоследствии Груен Ван Принстерер.

Первый стоял во главе современной школы голландской поэзии и был одним из величайших поэтов, каких когда-либо рождала Голландия. Его концепции были яркими, стиль — страстным, слог — не имеющим равных среди его предшественников, а нравственная жизнь — безупречной. Обладая консервативным складом ума, он противостоял каждому проявлению революции всеми имеющимися в распоряжении средствами. Он обладал глубокими познаниями в классической литературе, истории и юриспруденции. Помимо всех своих усилий по религиозному пробуждению народа, он выступал представителем старой голландской национальности. Будучи ярым презритетелем французского духа, привитого фатальными принципами 1789 года, он точно так же противился немецкому рационализму. Он верил, что если в голландском сердце возгорится новая жизнь, то почерпнуть ее можно не извне, а через возвращение к чистым учениям отцов голландской Реформации.

Да Коста и д-р Кападозе были евреями. Первый смотрел на положение страны с израильской точки зрения, развитой в его труде «Израиль и народы». Он верил в тысячелетнее царство и видел в нем божественную радость истории и избавление от окружающих зол. Один из соотечественников удачно охарактеризовал его так: «Израильтянин, возвысившийся над церковью язычников; израильтянин, свидетельствующий против этой церкви; израильтянин, возвещающий славу этой церкви». Он был популярным и одухотворенным поэтом, превосходящим даже своего друга Билдердейка в лирическом характере своих стихов. Он ненавидел рационализм во всех его проявлениях и сопротивлялся всему, что могло бы вклинить какой-либо авторитет между совестью человека и глаголом Божьим. Его израильтянский взгляд заставлял его отвергать вторичный авторитет исповеданий веры и не позволял приписывать церкви язычников — «церкви перед тысячелетним царством» — ничего, кроме относительной ценности.