«История рационализма, включая обзор современного состояния протестантской теологии»

Это презрение к историческому и личному является ключом к труду Штрауса. Церковь, когда она оставалась верной, всегда смотрела на Евангелия как на Святой Гроб своей веры и всегда была готова предпринять крестовый поход против силы, которая попыталась бы вырвать их из ее рук. Но среди конфликтов, вызванных ростом разрушительной критики, Евангелия подверглись с ее стороны обращению не менее суровому, чем то, которому подверглась история Ветхого Завета. Рационалистами уже выдвигалось множество теорий с целью объяснить их, но среди этих людей не было общего согласия ни по этому, ни по какому-либо другому предмету умозрения. Ветштейн, Михаэлис и Эйххорн сходились на том, что Евангелия более человеческие, чем божественные, и та участь, которой все богодухновенные записи были преданы теми критиками и их симпатизантами, имеет аналогию в обращении стервятников с трупом изнуренного зверя, павшего у дороги. Но в конце концов рассказы евангелистов пострадали менее сурово, чем любая другая часть Писаний, и понесенный ими ущерб объяснялся скорее нападками на историческую и пророческую части Ветхого Завета, чем каким-либо непосредственным вторжением. Ибо Библия есть единство. Если изуродовать хотя бы одну книгу, весь организм расстраивается.

Поскольку борьба до сих пор была связана с другими чертами откровения больше, чем с личностью Христа, в замысел рационалистов вовсе не входило сдаваться без генерального сражения вокруг воплощения Мессии. Пусть они преуспеют здесь, и они смогут прочнее отстроить всё, что потеряли; но если они потерпят неудачу, то лишь ускорят крушение здания, которое и без того находится в состоянии упадка. Штраус взялся за эту работу; и написав ее исключительно для ученых, никто не был удивлен популярным успехом «Жизни Иисуса» больше, чем он сам.

По его мнению, объяснение таинственных рассказов об Иисусе из Назарета следует искать в теории мифа. Штраус утверждал, что Святая Земля была полна представлений о его скором появлении. Народ ждал его и был готов восторженно приветствовать его воплощение. Их мнения о нем уже сформировались благодаря ожиданиям, унаследованным от отцов. Поэтому любой, кто отвечал их взглядам, становился Мессией. В характере и жизни Христа было много такого, что приближалось к их грубым представлениям об обещанном. По этой причине их сердца устремились к нему, и они назвали его «Иисусом». Мир был уже готов, и поскольку Христос лучше всего соответствовал этому, он заслужил всю честь того, кого ждали и кого приняли. Все пророчества о его воплощении были чисто историческими событиями. Но еврейский ум весьма фантастичен и склонен к аллегории. Следовательно, когда Христос появился среди евреев, было не трудно усмотреть сходство между ним и другими заметными историческими личностями.

Таким образом, Христос не столько организовывал Церковь, сколько церковь сотворила его. Он существовал и жил на земле, но реальный Иисус сильно отличался от того чудесного персонажа, который описан в Евангелиях. Истинный Мессия родился от скромных родителей, был крещен Иоанном, собрал несколько учеников, ополчился против фарисеев и всех остальных, кто противопоставил себя ему, и в конце концов пал жертвой жестокости своих врагов. Прошли годы после его смерти, а народное воображение буйствовало от слухов и преувеличений об некогда безвестном назарянине. Какими бы великими ни были представления народа до появления Христа, они бесконечно увеличились за тридцать лет, прошедшие между его смертью и написанием Евангелий. Эти повествования, следовательно, являются не отражением истории, а болезненных народных фантазий. Евангелисты не намеревались обманывать своих читателей; их живописные зарисовки были призваны лишь облачить идеальное в одежды реального. «Не будьте столь недобры, — говорит Штраус по сути, — чтобы обвинять этих бедных непросвещенных людей в злых умыслах. Они были очень наивны и не обладали достаточными знаниями, чтобы вынашивать далеко идущие планы обмана. Они слышали витавшие вокруг удивительные истории — ровно такие, какие встречаются во всех странах после смерти выдающегося человека; и, поскольку у них была небольшая способность обращаться с пером, они записали их в меру своих возможностей. Их сочинения любопытны, но весьма несовершенны, так как авторы были слишком неопытны в литературном труде, чтобы создать шедевр. Как мало они мечтали о благоговении, с которым будущие поколения будут относиться к ним! Бедные души, они едва понимали, что делают. Один услышал одну историю, а его друг — другую; и перед нами получается изящная мозаика из их ученических произведений. Неудивительно, что их защитники не могут согласовать их рассказы. Пусть любые четыре человека, живущие среди любящего легенды народа, запишут предания, услышанные из уст детства и болтливой старости или прочитанные в популярных романах того дня, и никого не удивит, что они не сходятся во мнениях. Как они могут рассказывать об одном и том же одинаково, если источники каждого столь различны? И когда в основу положены лишь мифы как уток и основа, вовсе не удивительно, что после соткания этой фантастической ткани мы получаем нечто не более ценное, чем гомеровские преувеличения».

Введение к «Жизни Иисуса» представляет собой очерк исторического развития мифической теории. Изложив ее нынешнюю форму и огромную ценность, автор затем применяет ее к жизни Христа в основной части труда. Это кульминация деструктивной критики. Всё, что, по сообщениям евангелистов, говорил или делал Христос, подпадает под естественные объяснения Штрауса. От самого рождения до вознесения его жизнь не более примечательна, чем жизнь многих других людей, принимавших участие в публичных событиях своего времени.

Начиная с благовещения и рождения Иоанна Крестителя, Штраус рассматривает явление Захарии и последовавшую за ним немоту как реальные внешние обстоятельства, поддающиеся естественному истолкованию. У Захарии было видение наяву или экстаз. Подобное случается нечасто, но в данном случае множество обстоятельств объединилось, чтобы породить необычное состояние ума. Побудительными причинами были: во-первых, лелеямое долгое время желание иметь потомство; во-вторых, высокое призвание служить в Святилище и возносить с фимиамом молитвы народа к престолу Иеговы, что казалось Захарии предзнаменованием принятия его собственной молитвы; и в-третьих, возможно, увещание от жены при выходе из дома, похожее на слова Рахили к Иакову (Быт. xxx. 1). В этом состоянии сильного душевного возбуждения, молясь в полутемном святилище, он думает о своем самом горячем желании и, ожидая, что сейчас или никогда его молитва будет услышана, оказывается готов разглядеть знак ее принятия в малейшем происшествии. Когда отблеск светильника падает на поднимающееся облако фимиама и придает ему причудливые формы, священник воображает, что видит фигуру ангела. Видение сначала пугает его, но вскоре он расценивает его как заверение от Бога, что его молитва услышана. Стоит мимолетному сомнению закрасться в его душу, как чувствительно-благочестивый священник начинает считать себя грешным и верит, что ангел укоряет его. Теперь либо апоплексический удар действительно лишает его речи, которую он принимает за справедливое наказание за свое неверие, пока чрезмерная радость при обрезании сына не возвращает ему дар речи, — так что немота сохраняется как внешнее, физическое, хотя и не чудодейственное событие, — либо этот процесс понимается психологически: а именно, что Захария, в соответствии с еврейским суеверием, на время отказался от использования согрешившего члена. Одушевленный в остальном этим необычайным событием, священник возвращается домой к жене, и она становится второй Саррой.

Приводятся оригинальные истории, и проводятся полные параллели между ними и евангельскими повествованиями, чтобы показать мифический характер последних. Рождение Иоанна Крестителя есть гибридный продукт ветхозаветных историй о рождении Исаака, Самсона и Самуила. Каждое событие, описываемое евангелистами, перекручено так, чтобы сделать его аналогичным другим событиям еврейской истории. Избиение младенцев Иродом — это лишь поэтический плагиат жестокости Нимрода и фараона; звезда, ведшая волхвов, — память о звезде, обещанной в пророчестве Валаама; Христос, толкующий Библию в двенадцатилетнем возрасте, — глосса на преждевременную зрелость Моисея, Самуила и Соломона; умножение хлебов — соединение манны в пустыне и двадцати хлебов, которыми Елисей накормил народ; вода, превращенная в вино, — новая версия подслащенных горьких вод; крест — напоминание о медном змие; сцена в Гефсиманском саду, кровавый пот и агония на кресте — слабые копии из Плача Иеремии; а два разбойника, пригвожденные руки и ноги, пронзенный бок, жажда и последние слова Иисуса — это заимствованные повествования из шестьдесят девятого и двадцать второго Псалмов.

Такое же мифическое объяснение применяется к зачатию и божественному характеру Иисуса. Питая подобные представления о нем, какие мы находим в евангелиях, мы демонстрируем суеверие, достойное мрачных дней языческих легенд. В мире мифологии многие великие люди имели необычайное рождение и были сыновьями богов. Сам Иисус говорил о своем небесном происхождении и называл Бога своим Отцом; кроме того, его титулом как Мессии было «Син Божий». Из Матф. i. 22 далее очевидно, что место из Исаии vii. 14 применялось к Иисусу ранней христианской церковью. В соответствии с этим отрывком преобладало убеждение, что Иисус как Мессия должен родиться от девы посредством божественного вмешательства. Поэтому считалось само собой разумеющимся, что то, чему надлежало быть, действительно произошло; и так возник философско-догматический миф о рождении Иисуса. Но согласно исторической истине, Иисус был плодом обычного брака между Иосифом и Марией, что одновременно поддерживает достоинство Иисуса и уважение, подобающее его матери. Преображение иллюстрирует как естественный, так и мифический методы толкования. Оно является отражением сцены, происшедшей на Синае при даровании закона. Евангельский рассказ — это оссиановская фантазия. Нечто чисто объективное предстало перед учениками, и это объясняет, как объект был воспринят несколькими людьми одновременно. Они заблуждались наяву относительно того, что видели. Это было естественно, поскольку все они родились в пределах одного круга идей, находились в одинаковом душевном настроении и в одинаковой ситуации. Согласно этому мнению, существенным фактом в сцене на горе является тайная встреча, которую назначил Иисус и для которой он взял с собой трех самых доверенных учеников. Паулюс не берется определять, кем были те два человека, с которыми Иисус вел эту беседу; Куйноль предполагает, что они были тайными приверженцами вроде Никодима; а по мнению Вентурини, они были ессеями, тайными союзниками Иисуса. Иисус молился до их прибытия, а ученики, не будучи приглашены присоединиться, спали. Ибо сон, отмеченный Лукой, пусть даже без сновидений, с радостью сохраняется в этой интерпретации, так как заблуждение кажется более вероятным в случае с людьми, которые только что проснулись. Услышав странные голоса, беседующие с Иисусом, они просыпаются и видят его — стоявшего, вероятно, на более высокой точке горы, чем они, — окутанным необычайным сиянием, вызванным отражением солнечных лучей от снежного покрова. Этот свет, падающий на Иисус, они в момент удивления принимают за сверхъестественное освещение. Они видят двух мужчин, которых по неизвестным причинам сонный Петр и остальные принимают за Моисея и Илию. Их изумление возрастает, когда они видят, как те два незнакомых человека исчезают в ярком утреннем облаке, спускающемся в момент их ухода, и слышат, как один из них произносит из облака слова: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте». При таких обстоятельствах они неизбежно воспринимают это как голос с небес.

Воскресение Христа рассматривается Штраусом как психологическая необходимость, навязанная ученикам: во-первых, чтобы разрешить противоречие между конечной судьбой Иисуса и их прежним мнением о нем, и во-вторых, чтобы включить в свое представление о Мессии черты страдания и смерти.

«Как только идея воскресения Иисуса сформировалась подобным образом, — говорит Штраус, — это великое событие не могло произойти столь просто, но должно было быть окружено и украшено всей помпезностью, которую предоставляла еврейская фантазия. Главными украшениями, бывшими в распоряжении для этой цели, были ангелы; следовательно, они должны были открыть гробницу Иисуса; должны были после того, как он вышел из нее, нести стражу на пустом месте и возвестить женщинам — которые, несомненно, первыми имели видения и потому первыми должны были идти к гробнице, — весть о том, что произошло. Поскольку именно в Галилее Иисус впоследствии явился им, путешествие учеников туда, которое было ничем иным, как их возвращением домой, несколько ускоренным страхом, было выведено из указания ангела; более того, сам Иисус уже перед смертью и, как слишком ревностно добавляет Матфей, еще раз после воскресения должен был заповедать это путешествие ученикам. Но чем дальше эти рассказы распространялись через предания, тем больше разница между местом самого воскресения и местом явления воскресшего должна была предаваться забвению как неудобная; и поскольку место смерти не подлежало переносу, явления постепенно помещались в ту же местность, что и воскресение, — в Иерусалим, который как более блестящая арена и резиденция первой христианской церкви был особенно подходящ для них».

Вознесение преподносится как миф, основанный на ветхозаветных прецедентах переселения Еноха и вознесения Илии, а также на языческом обожествлении Геракла и Ромула.

Последняя часть труда Штрауса представляет собой диссертацию о догматическом значении жизни Иисуса. Здесь этот беспощадный критик пытается доказать, что, хотя вера церкви в отношении Христа и оказывается таким образом вырванной с корнем с помощью теории мифов, ничто поистине ценное не уничтожается. Он заявляет, что его цель — «догматически восстановить то, что было уничтожено критически». Он утверждает, что вся его критика абсолютно независима от христианской веры; ибо «сверхъестественное рождение Христа, его чудеса, его воскресение и вознесение остаются вечными истинами, какие бы сомнения ни бросались на их реальность как исторических фактов». Таким образом, делается ставка на различие между значением критики и христианской верой, — уловка, которая оказалась соломинкой, когда массы прочли это мифическое толкование жизни Основателя христианства. Напрасно Штраус говорил в предисловии к своему труду, что он не предназначен для мирян и что если они читают его, то делают это на свой страх и риск. Он был опубликован, а следовательно, общественность имела право потребовать его рассмотрения. Пусть тот, кто пишет дурную мысль, никогда нельстит себя надеждой, будто ее прочтут лишь те, кому она не может навредить. «Что написано, то написано»; и тогда уже слишком поздно желать, чтобы оно было «достойнее».

Но самая примечательная особенность труда Штрауса еще ждет своего рассмотрения. Это была компиляция, и ничего более. Обыскав каждого скептического писателя по истории евангелий, он подробно изложил их взгляды в своей «Жизни Иисуса». Он делал не так много цитат. Но ссылки внизу почти каждой страницы достаточно ясно говорят о тех усилиях, которые он приложил, чтобы привести в действие заклинание, обращенное им ко всем скептическим духам,

"Black spirits and white, red spirits and gray,

Mingle, mingle, mingle; ye that mingle may."

Ни один рационалист не ускользнул от его внимания. Английские натуралисты появились вновь со всеми своими первоначальными претензиями. Болингброк, Вольтер, Лессинг, Кант, Де Местр и все представители скептической мысли сошлись в дружеском кругу, не обращая внимания ни на различие в частных мнениях, ни на разницу во времени, когда они процветали. Именно по этой причине м. Кине делает вывод о великой популярности этого предприятия. Поскольку это была группировка всех гетеродоксальных учений о личности Христа, приверженцы рационализма увидели, куда ведут их принципы, а их противники узнали об отчаянном характере своего врага больше, чем когда-либо получали из всех прочих источников. Это была кристаллизация обвинений и оскорблений, обрушивавшихся на евангелия на протяжении более чем семидесяти пяти лет. Тогда впервые сторонники заблуждения объединились в массу. Именно тогда евангелическая школа впервые смогла сосчитать число своих противников.

Сцена до публикации «Жизни Иисуса» сильно отличалась от той, что предстала впоследствии. Раньше рационалисты говорили о Христе всё, что хотели, и мало страдали за свое безрассудство. Но сразу после выхода книги Штрауса внимание церкви оказалось глубоко приковано к рассмотрению затронутых в ней тем. Казалось, церковь говорила: «Странно, что я уделяла так мало внимания этому великому столпу христианской веры; теперь я вижу, какую награду получаю за свое пренебрежение. Подобное больше никогда не повторится. Нет, я не только потушу этот головню, но и обрушу на своих врагов столько разрушительных снарядов, что они превратятся в дезорганизованную банду бездомных беглецов». Это решение не было порождением праздного волнения и не должно было скоро забыться. Ответы на «Жизнь Иисуса» составляют целую богословскую литературу. Они были весьма многочисленны и написаны с самых разных точек зрения, какие только существовали у богословских школ со времен зари Реформации. Первый отклик пришел от самого выдающегося богослова Вюртемберга, Штейделя из Тюбингена. Он был суперинтендантом той самой школы, где Штраус был наставником, и его труд был написан всего через несколько недель после выхода первого тома «Жизни Иисуса». В нем обсуждался вопрос о том, покоится ли жизнь Христа на исторической или мифической основе. Вывод был бескомпромиссным решением в пользу первой точки зрения. Штейдель представлял старую лютеранскую ортодоксию.

Теперь мы встречаем имя Генстенберга, которого Провидение предназначило быть орудием великого блага для теологии сегодняшнего дня. Он проявил себя непреклонным героем, когда нанес свои первые удары с профессорской кафедры в Берлине. Его высказывания вскоре приобрели огромное значение везде, где текущие споры привлекали к себе внимание. Он был лидером молодой ортодоксальной школы и в своей новооснованной «Евангелической церковной газете» описывал свои времена языком запустения. Его слова были достойны темных дней Иеремии. Переняв восклицание этого пророка, он громко возопил: «О, кто даст голове моей воду и глазам моим — источник слез! я плакал бы день и ночь о пораженных дщери народа моего!» Богословы, философы и лавочники казались ему погруженными в пучину скептицизма. Но у него было львиное сердце, и он неуклонно боролся за возрастание чистой веры былых времен. И он не устал от этой битвы. Он кажется рожденным на поле брани, под звуки барабанов и пушек. Он такой же воитель сегодня, как и тогда, когда почти тридцать лет назад вступил в единоборство со Штраусом. Его мнение о своем великом противнике можно подытожить его собственными словами. Он говорит о нем, что «у него сердце левиафана, которое твердо, как камень, и жестко, как нижний жернов; он с хладнокровием и невозмутимостью нападает на Помазанника Господня; и ни одна слеза жалости не катится из его глаз».

Харлесс и Хоффманн последовали с одушевленными критическими разборами «Жизни Иисуса». Следующим на арене появился Толук со своим трудом «Достоверность евангельской истории». Это произведение было несколько декламационным по стилю, но это не служило препятствием для его полезности. Оно атаковало Штрауса в самом слабом месте, а именно в его умозаключениях против подлинности и апостольского происхождения евангелий. Толук определяет чудо как событие, которое кажется противоречащим ходу природы и имеет религиозное происхождение и цель. Он допускает, что вдохновение не тотально, а частично, и что вполне справедливо уступить оппоненту наличие библейских изъянов, таких как ошибки памяти и погрешности в исторических, хронологических и астрономических деталях. Мы должны довольствоваться знанием и чувством того, что в Библии мы находим основу вдохновения, которая остается не менее прочной, хотя и окружена пробивающимися сорняками либо обломками камней и раствора. Но труд Толука не является честным образцом его сочинений. Помимо литературных изъянов, автор здесь идет на гораздо большие уступки рационалистам, чем он обычно делает в своих многочисленных превосходных публикациях.

Вновь мы встречаем почитаемое имя Неандера. Его «Жизнь Христа» появилась в 1837 году. Он опубликовал ее не только как ответ Штраусу, но и как самостоятельный трактат о личности Мессии. Он объявил себя посредником между теми ожесточенными партийцами, которые, с одной стороны, не хотели признавать никаких прав за разумом, а с другой — не оставляли пространства для проявления чувств и веры. Его труд относится к критике так же, как «Речи» Шлейермахера — к догмам, и подобно тому как последняя кажется порой тяготеющей к рационализму, так и в первом мы находим следы уступок разрушительному методу критики. Труд Неандера, несмотря на всё, что он уступает своим врагам, стал связующим звеном на пути к более чистому пониманию жизни Христа. Хотя мы и сожалеем, что он истолковывает раннюю жизнь Христа как фрагмент, почерпнутый из евангельского предания; что он считает влияние демонов в евангельский период поддающимся психологическому объяснению; что чудесное насыщение пяти тысяч — это лишь умножение и потенцирование уже имевшихся веществ; что насыщение четырех тысяч — ошибочный рассказ о предыдущем событии; а превращение воды в вино в Кане Галилейской было не чем иным, как усилением свойств самой воды, какое иногда встречается в минеральных источниках, — признавая эти и все прочие толкования, которые Неандер делает в угоду природе или мифам, мы должны придать его «Жизни Христа» значение, уступающее лишь его «Истории христианской церкви». Закрывая книгу с изложением его взгляда на Мессию, остаешься под глубоким впечатлением, что автор обладал истинным пониманием божественности и авторитета Основателя христианства. Мы не можем сомневаться в его созвучности тем словам Паскаля, которые он часто цитировал с изысканным удовольствием: «В Иисусе Христе все противоречия примирены».

Ульманн в своем трактате «Историческое или мифическое» не желает принимать альтернативу, будто жизнь Христа целиком мифична или целиком исторична. Он перечисляет философский миф, исторический миф, мифическую историю и историю с традиционными элементами. Именно к последней он относит евангельскую историю. Он выдвигает дилемму: создала ли церковь поэтического Христа или Христос является реальным основателем церкви? Он принимает последнее и призывает всю историю в доказательство своего аргумента. Вайс в «Евангельской истории, рассмотренной философски и критически» останавливается на относительных претензиях четырех евангелий. По крайней мере одно из евангелий является оригинальным и служит авторитетом для остальных. Это Евангелие от Марка; и оно не мифично, а исторично и заслуживает доверия. Матфей — это более поздняя компиляция; а Лука и Иоанн имеют еще меньшее значение. Но чудеса, о которых рассказывает Марк, — это чисто естественные события. Чудесные исцеления Христа объяснялись его физическими силами. Его тело было мощной электрической батареей, которая в более зрелые годы утратила свою способность исцелять. Иначе он спас бы себя от смерти. Его ранняя жизнь — это неподдельная аллегория.

Но было множество авторов, выступавших против Штрауса, среди которых можно упомянуть Швейцера, Вильке, Шаллера и Дорнера. «История личности Христа» Дорнера (1839) была попыткой показать полноту Христа как универсального характера. Человеческое представление о виде представляет собой мир фрагментов, но во Христе мы находим их полностью соединенными. Все единичные, индивидуальные прообразы слились в нем. Он — Мировая Личность. Бруно Бауэр написал свою «Критику синоптических евангелий» в ответ Штраусу, хотя спустя несколько лет полностью изменил свою позицию. Его положение в этом труде было положением посредника между разумом и откровением. Он привнес в конфликт вокруг «Жизни Иисуса» Штрауса элемент ожесточенной полемики и эгоизма, который перерос в его последующий антагонизм по отношению к сверхъестественной школе. Его вступление на это поле брани можно понять через сравнение, проведенное Шварцем с Карлштадтом и Томасом Мюнцером, жившими в бурный период Реформации.

Перечисление названий трудов, появлявшихся с частыми интервалами в течение десяти лет после выхода «Жизни Иисуса» Штрауса, показывает, что ближе к концу этого периода споры были направлены больше на отдельные евангелия, чем на жизнь Христа как единое целое. Множество выдвинутых теорий превзошли все обычные проявления литературной плодовитости и экстравагантности в области богословия. Не было ни одного заметного богослова, который не принял бы участия в этой борьбе. Пасторы малоизвестных провинциальных церквей, которые не решались написать полную жизнь Мессии, чувствовали себя способными либо породить новый взгляд на одно или несколько евангелий, либо разработать заимствованный. Волнение было огромным. В этом стремительном движении не было заметно никакой системности. Но теперь, когда битва окончена, мы читаем философию всего этого конфликта. Сам того не желая, Штраус показал церкви нынешнего века ее слабость в неспособности постичь важность евангельской истории. Многочисленные ответы свидетельствовали о многообещающем внимании к заброшенному своду божественной истины. Друзья, спесиво бросившиеся ему на помощь, своей поспешностью заявляли, что их делу сослужили бы лучшую службу, если бы Штраус никогда не написал ни слова о Христе. Они увидели свои цитадели в руинах и с глазами, полными слез, взирали на будущее своего вероучения. Язык, который Штраус применил к своим взволнованным оппонентам при появлении своего труда, стал сугубо уместным по отношению к его собственным приверженцам после того, как на это сочинение последовал обстоятельный ответ. «Их испуг, — говорил он, — был похож на визг напуганных женщин при виде того, как одна из их кухонной утвари падает на пол». Признавая меткость этой иллюстрации, мы должны добавить, что испуг, упомянутый критиком, был кратковременным; тогда как испуг рационалистов и их сторонников похож на долгое отчаяние кружка химиков, в лабораторию которых проникли через оставленную ими самими незапертой дверь, уничтожили их тщательно подготовленные комбинации и разбили все реторты и тигли в не подлежащие восстановлению осколки.

После долгого двадцатидевятилетнего отсутствия Штраус снова появился как биограф Христа. В своем прежнем труде он писал для богословской публики, но теперь нас уверяют, что он всегда держал в уме цель сделать для масс то, чего он добился для критических умов. Последний плод его пера — «Жизнь Иисуса, популярно изложенная», которая, последовав сразу за выходом труда м. Ренана, появилась в 1864 году в виде большого тома в десть формата ин-октаво объемом более шестисот страниц.

Штраус был побужден сделать свое второе произведение более популярным, чем первое, из-за грубой несправедливости, проявленной к нему духовенством в результате его прежних трудов по установлению исторического положения Христа. «Гильдия» профессиональных богологов, утверждает он, заинтересована в отстаивании собственного дела; разумеется, они не выпустят из рук свои позиции по доброй воле. Единственное предложение, выделенное курсивом в его предисловии, направлено против этого сословия, к которому время ничуть не заставило его проникнуться уважением: «Тот, кто хочет вымести попов из церкви, должен сначала вымести чудеса из религии». Дух предисловия, в котором от немецкого писателя всегда ждут оглашения его мнений и изложения исторических причин для них, не сильно отличается от пространного введения в его «Жизни Иисуса». Оно делится на три части. Первая содержит важные попытки, которые предпринимались для написания жизни Иисуса и представления ее в истинном свете. Все они потерпели неудачу. Гесс, Гердер, Паулюс, Шлейермахер, Хазе, Неандер, Эбрард, Вайс, Эвальд, Кейм и Ренан должны смириться с тем, чтобы предаться забвению. Ренан поступил очень хорошо для француза; и как труд для Франции его книга имеет определенные достоинства. Вторая часть касается евангелий как источников жизни Иисуса. Эти рассказы, будучи неподлинными, не имеют достаточного веса, чтобы на них полагаться. Третья часть содержит определенные объяснения, необходимые для надлежащей оценки оставшейся части труда. Следующие слова свидетельствуют о неизменном мнении автора о мифическом характере Христа: «Теперь мы достоверно знаем по крайней мере то, чем Иисус не был и чего он не делал, а именно — ничего сверхъестественного, ничего чудесного; поэтому теперь для нас станет тем более возможным проследить в Евангелиях указания на человеческое и естественное в нем настолько, чтобы позволить себе дать хотя бы некоторый контур того, кем он был и что он хотел сделать».

Основная часть книги по сути представляет собой попытку показать, что Христос в изображении евангелистов является мифическим персонажем. Такой человек жил; но его жизнь не примечательна; она не такова, какой они ее описали; и не слишком отличается от обычной жизни заурядных людей. Сначала мы имеем исторический контур жизни Иисуса. Здесь Штраус делает биографом Христа себя, а не евангельских повествователей. Во-вторых, нам предлагается мифическая история Иисуса в ее происхождении и развитии. Народ ожидал какого-то выдающегося персонажа и ухватился за первого попавшегося, кто лучше всего отвечал его представлениям. Иоанн так же плох, как и его собратья. Он совершенно ненадежен. Единственным произведением Нового пространства от непосредственного ученика является Апокалипсис Иоанна. Но и он совершенно неисторичен. Приняв мнение радикальных рационалистов, Штраус утверждает, что чудеса невозможны и что если бы Бог действовал против законов природы, он действовал бы против самого себя. В качестве примера метода критики, призванного избавить карьеру Христа от всего чудесного, можно привести то, как Штраус распорядился вопросом о воскресении Христа. Он признается, что если не сможет доказать его мифологичность, весь его труд написан напрасно. Христос действительно умер, но его воскресение было видением. Его ученики были взволнованы и уверовали, что видят возвращение своего Учителя. Но с их стороны это было великим заблуждением. Это была лишь галлюцинация. У Павла были свои видения; они были у Петра и Иоанна; были они и у Марии Магдалины, страдавшей нервными расстройствами.

Вторая жизнь Иисуса встретила холодный прием. «Люди Реформации», к которым она была льстиво обращена, предпочитают более основательное богословие. Начиная с 1835 года tide (прилив) повернулся, и никто не ощущает силы нового течения острее, чем Давид Фридрих Штраус.

Рационалисты, ничего не выигравшие в споре по поводу первой «Жизни Иисуса» тюбингенского наставника, оказались столь же неудачливы в своей организованной, систематической и упорной попытке вернуть утраченные позиции. Мы имеем в виду труды тюбингенской школы. Фердинанд Христиан Баур был ее основателем. Его работы многочисленны и могут быть разделены на две категории: догматические и критические. Но во всех них прослеживается последовательность — и какими бы разнообразными ни были темы его исследований, они сходятся в общем фокусе. Баур искал решение взволновавшего всех вопроса скорее в апостольской истории, чем в жизни Христа. Христианство, вокруг которого разгорается столько споров, по его мнению, не является совершенным и божественным творением, а представляет собой лишь жизненную силу в процессе развития. Этот принцип лежит в основе многообразных теорий тюбингенской школы. Чтобы найти точку опоры и вывести эту теорию, выбираются послания Павла. Но не все они аутентичны. Следовательно, необходим отбор, и, конечно же, должны быть выбраны лишь те, которые гармонируют с предположением, что христианство — всего лишь дремлющий зародыш. В результате фаворитами становятся Послания к Галатам, к Римлянам и Коринфянам. Именно их заставляют рассеять тьму и разрешить этот вопрос.

В них Павел обнажает тот факт, что в ранней церкви существовало две партии — павлова и петрова. Они боролись за первенство, и конфликт этот был долгим. Петр был убежденным евреем, и его сторона преобладала даже после смерти главных борцов. Иудаизм был колыбелью христианства; последнее же являлось лишь ревностной, беспокойной и реформаторской ветвью первого. Но оно еще не было ответвлением, поскольку христианство оставалось по сути еврейским на протяжении всего своего первого исторического периода. Канонические писания Нового Завета, составляющие главную литературу первых двух веков, являются литературным памятником христианства в пору его неразвитости и неотделенности от иудаизма. Эти сочинения представляют собой посредническое богословие тех отдаленных дней. Петровская партия была очень сильна вплоть до середины второго века, когда ей пришлось уступить павловской или, скорее, прийти с ней к согласию.

Многие причины способствовали сближению этих двух фракций. Наблюдалось отсутствие роста, совершенно несовместимое с их силами по отдельности. В одиночку они были почти неспособны противостоять буре преследований. Наконец, ради безопасности и распространения они сложили оружие и объединились под одним знаменем. Из этого союза проистекло дальнейшее развитие христианства. Канонические труды, столь почитаемые церковью, были написаны в интересах той или иной партии. Поскольку вражда была уничтожена, их литературные произведения следует рассматривать в свете истории. Церковь, следовательно, глубоко заблуждается, придавая такое значение Священному Писанию, ибо оно было написано в конъюнктурных целях и совершенно не заслуживает той ценности, которую мы ему приписываем.

Многочисленный круг учеников сплотился вокруг Баура, и они пользовались его руководством вплоть до его недавней кончины. Но на труды как самого учителя, так и его школы ответили лучшие богословы Германии. Некоторые из ярчайших лавров, носимых Тиршем, Дорнером, Лехлером, Ланге, Шаффом, Блеком, Хазе и Бунзеном, были завоеваны в борьбе с тюбингенской школой; и их совместные труды образуют свод аргументов, которые еще в течение веков не перестанут представлять неоценимую ценность в спорах церкви о Христе и божественном происхождении христианства.

Труды тюбингенской школы и Штрауса — это две части одного и того же усилия, направленного на разрушение божественной основы христианской веры. Мы не оспариваем частные мнения участников этой борьбы, но мы должны судить их по плодам. Они писали и учили против тех областей истины, которые необходимо сохранять в неприкосновенности, если мы хотим, чтобы христианство оставалось жизненной силой души и движущим принципом в мире. Против евангельской истории по-прежнему будут выдвигаться возражения, но она по-прежнему будет благословляема неустанным попечением и неизменным служением Святого Духа. Даже если предположить, что евангельские рассказы чисто человеческие, мы все равно имеем в них высшее воплощение истины в человеческой истории. Гердер говорит: «Рыбаки из Галилеи основали такую историю? Тогда благословенна их память за то, что они основали ее!» Обладая убеждением, что авторы Священного Писания от начала до конца были вдохновленными людьми и говорили по побуждению Святого Духа, мы обретаем силу, востребованную как запросами души, так и устремлениями интеллекта. Благословенный этим чувством, отдельный верующий и церковь оказываются всецело приготовленными на всякое доброе дело.

От Германии мы обращаемся к Франции. Эта страна традиционно служила поставщиком революционного материала для остальной части континента. Ни одно крупное народное движение к западу от Рейна не обходилось без влияния на восточную сторону. Июльская революция 1830 года, приведшая к свержению Реставрации, представленной Карлом X, всколыхнула немецкие массы. С тех пор они были беспокойны и готовы при первой же возможности сокрушить правительство и установить национальную конституционную основу. Рационалисты были мятежны, и чем быстрее происходил их упадок во всех религиозных настроениях, тем решительнее становилось их противостояние установленным властям. «Жизнь Иисуса» Штрауса, оказавшая огромное влияние на богословие, была не менее мощной силой и для политического ума. Каждая новая публикация, поддерживавшая неверие, неизменно подпитывала фракционность и недовольство.

В связи с революционной тенденцией рационализм приобрел также более пантеистическую, а впоследствии и более атеистическую форму. Второй важный труд Штрауса, его «Система доктрин», был еще более приспособлен, чем первый, к подрыву основ веры и социальной безопасности. Он воплощал в себе все худшие черты гегелевской философии. Он был откровенен и смел во всех своих утверждениях. Ни один человек не мог истолковать какое-либо высказывание двояко. В нем догматы прослеживаются до их генетического развития и считаются буйным ростом семян заблуждения. Истины христианства окружены ореолом, на который они заслуживают не больше, чем саги северных народов. Старый догмат родился из предрассудков и заблуждений, следовательно, современное представление о нем — сущая иллюзия. Вера и наука — непримиримые враги, ибо вера есть извращение, а наука — развитие человеческой природы. Верующие и знающие, религия и философия являются прирожденными антагонистами, и человек не может делать быстрых успехов, если пресмыкается в заблуждениях веры. Личность Бога — это личность не индивидуальная, а универсальная. Пантеизм Спинозы — лучшее решение существования Бога; «ибо, — говорит Штраус, — Бог есть не личность, а бесконечное олицетворение себя самого».

Оракульские изречения Фейербаха были шагом вперед даже по сравнению с этим скептическим узурпаторством. Религия — это поведение человека по отношению к самому себе. Человек с незапамятных времен погружен в себялюбие и настолько увлечен им, что его религия теперь представляет собой чудовищную галлюцинацию. Религия проистекает не из его интеллекта, а из его воображения. Он хочет попасть на небеса; он желает комфорта; поэтому он верит. Он пойдет на немалые хлопоты, чтобы умилостивить благосклонность того, кого он считает божественным. В этом тайна всех жертвоприношений. Они приносятся всеми людьми из чисто внутренней силы низменного эгоизма. Бог не обладает вообще никаким абсолютным бытием. Христианство нуждается в историческом нападении. Его главные элементы — иудаизм и язычество. То, что оно представляет собой собрание абсурдностей, испорченности и предрассудков, видно невооруженным глазом. И все же человек нуждается в религии, хотя он может обрести ее, лишь полностью отвергнув христианство или очистив его от толстой оболочки шлака.

«Галльские ежегодники», издававшиеся в 1838–1842 годах, были главным органом новых атеистических учений. Они начинались с восхваления Штрауса, затем перешли на службу к Фейербаху и, наконец, стали служить делу Бруно Бауэра и его фанатичных приверженцев. Они выходили под главным редакторством Руге и, будучи популярными и молодежными по стилю, обладали безграничным влиянием на неудовлетворенные и скептические классы. Они прорвали все узы религии и пропагандировали самые дикие извращения взглядов Гегеля. Несмотря на недолговечность, они приобрели авторитет, которым редко пользуются периодические издания. Они были крайне фракционными и стали одним из главных агентов осуществления революции 1848 года. Они дышали пагубой на всё устойчивое в правительстве и священное в религии. Но, подобно Самсону, они пали среди руин, которые обрушили на других.

Совершенно новая форма рационализации была представлена тогда на народных съездах Протестантских друзей. Эти лица утверждали, что благодаря возвращению к духу Реформации Германия наделена новой и живой энергией. Но это должна быть не Реформация в том виде, в каком церковь хотела бы нам ее представить. Это должен быть импульс и дух, а не внешняя привязанность к форме и принудительному авторитету. Вроде их называли Друзьями света, и они охватывали все школы рационалистов по всей стране. Их собрание было парламентом немецкого неверия. Заявляя о приверженности некоторым догматам христианства, они так их тушевали, что даже атеист мог быть членом без нарушения своих принципов.

Их основателем был пастор Улих, который в компании шестнадцати друзей провел первую встречу в Гнадау в июле 1841 года. Второй съезд собрался в Галле и привлек множество священников, профессоров и мирян из всех слоев общества. Заседание в Кётене в 1844 году стало крупным народным собранием. На нем выступил пастор Вислиценус из Галле, чья лекция впоследствии была выпущена в качестве ответа его оппонентам под заглавием «Писание или Дух?». Не буква, а дух является основой истинной религии. Дух пронизывает человечество, а следовательно, нет нужды в соблюдении закона. Дух приходит со своим собственным законом; он сам по себе есть закон. Евангелическая церковь стоит прочно лишь тогда, когда покоится на свободе. Слава церкви — абсолютная свобода ее членов. Писание очень хорошо на своем месте. Оно является свидетельством веры первых времен, но никогда не предназначалось для этих просвещенных дней. Церковь освобождена от внешнего закона и возвышена до внутреннего закона свободы.

Герике, церковный историк, обратил внимание на Вислиценуса в «Евангелической церковной газете». Сразу же проявилось большое удивление, и трезвый ум нации пробудился к осознанию опасности, нависшей над основами веры. Вскоре был издан саксонский декрет против всех собраний, ставивших под сомнение Аугсбургское исповедание. В следующем месяце, в августе 1845 года, появилось прусское кабинетное предписание, запрещающее любые созывы Друзей света. Против Вислиценуса и его последователей появились протесты, за которыми последовали встречные протесты, подписанные без разбора представителями всех классов.

Еще одно народное проявление рационализма произошло в Кёнигсберге в 1845 году. Пастор Рупп обрушился с критикой на Афанасьевский символ веры со своей собственной кафедры, после чего был изгнан консисторией. Он собрал независимую общину; так возникли те Свободные общины, которые внесли равный вклад в рационалистическое и революционное движения. Появившись в других частях Германии, они стали грозным противником церкви. Хотя они утверждали, что Писание является их правилом веры в единстве Бога, они отвергли его авторитет и авторитет всех символов. Они приняли крещение и Вечерю Господню и заявили о преданности гражданской власти. Но их влияние было направлено против правительства, а их два таинства были отвратительными извращениями. Их форма крещения достаточна для определения их религиозных настроений: «Я крещу тебя по образу старого апостольского крещения, что Иисус есть Христос; я помазываю твою голову водой в знак того, что твоя душа остается чистой, чистой, как вода, текущая вниз по склону горы; и как вода поднимается к небесам и затем возвращается на землю, так и ты будь постоянно помнящим о своем небесном доме». Их собрания в конце концов были ограничены гражданской властью. Высший церковный совет издал отлучающее постановление против них; полиция разогнала их собрания; и сорок Свободных общин были закрыты только в одной Пруссии.

Лидеры революции 1848 года были организаторами этих народных независимых движений. Когда народ одержал верх над своими правителями, их самым первым действием стало избрание разрушителей своей веры в качестве своих политических поборников и представителей. Поэтому для тех фанатичных гуманистов было огромным триумфом оказаться заседающими в национальных парламентах Франкфурта и Берлина и, куда бы ни простиралась революция, быть вождями взбудораженных масс.

Чего можно было ожидать от революции, возглавляемой такими людьми, как Вислиценус, Блюм, Улих, Бальцер, Карл Шварц и их приверженцы? Это был полный провал. И когда реставрация завершилась в 1849 году, реакция против рационализма стала настолько решительной, что у лидеров были основания опасаться за свою жизнь. Народ был глубоко возмущен скептицизмом, который не мог породить лучших плодов, чем те, что созрели у этого. Воинственное негодование было даже сильнее, чем по отношению к французскому неверию во времена главенства Наполеона над немецкими государствами. В последнем случае люди были возмущены усилиями чужеземного скептицизма, но в первом они видели и чувствовали злые язвы отечественного рационализма. Религиозное заблуждение увело их от мира и тишины в страну снов. Когда наступил момент пробуждения и обман стал очевиден, изумление перед этим заблуждением оказалось сокрушительным.

Догматическая форма рационализма была остановлена Шлейермахером и его благородным отрядом последователей. Его экзегетический престиж был уничтожен ответами на «Жизнь Иисуса». И словно для того, чтобы сделать его поражение как можно более унизительным, последний удар был нанесен им самим. Это была революция 1848 года и последовавший за ней провал, которые уничтожили политическую силу немецкого рационализма. В истории есть Бог. И хотя одно поколение может не замечать яркости Его присутствия, следующее может быть удостоено этого видения. Ни один скептик не должен забывать, что подлинная философия истории — это шествие Провидения сквозь века. Но неверующий — самый скверный читатель истории. Свет светит, но он отворачивается от него. Или, как выразился Колеридж:

"The owlet Atheism,

Sailing on obscure wings across the noon,

Drops his blue-fringed lids, and shuts them close;

And, hooting at the glorious sun in Heaven,

Cries out, 'Where is it?'"

В основе не только краха революции 1848 года, но и всех народных движений за независимость, происходящих в то время, когда народ охвачен религиозными сомнениями, лежит глубокий принцип. Именно духовное состояние нации обычно определяет ее любовь к законности и порядку. Народ, приверженный евангельскому толкованию Священного Писания, может быть принужден к революции лишь злыми и амбициозными лидерами либо упорным угнетением со стороны правителей. Медленное движение американских колоний к восстанию против британского правительства свидетельствовало о великом нежелании начинать борьбу. Поначалу конфликт задумывался не как революция, а лишь как разумное средство для улучшения колониальных законов. [68] Мудрые правители, правящие в наилучших интересах своей страны, как правило, замечали, что самые недовольные из их подданных — самые скептичные. Неверие и заблуждение систематически ополчались против гражданской власти. Это неверие не всегда принимает одну и ту же форму: в то время как в Германии оно было всеобщим неверием в подлинность Писания, во Франции оно выражалось в отвержении существования Бога и бессмертия души. Даже Робеспьер свидетельствовал перед Французским национальным конвентом в 1794 году, что «идея верховного Существа и бессмертия души является постоянным призывом к справедливости, и ни одна нация не может преуспеть без признания этих истин». Революция в христианском мире, которая основывается на скептической природе человека или на антибиблейской идее, может преуспеть на время, но в конечном итоге она потерпит неудачу; ибо, подобно кораблю без компаса, карты или путеводной звезды, она лишена главных элементов и гарантий прогресса и безопасности.

FOOTNOTES:

[62] Appleton's New Am. Cyclopædia; Art. Hegel.

[63] Life of Jesus. Ch. I. American Edition.

[64] Cf. Revue des Deux Mondes. Vol. 16.

[65] Life of Jesus, 852-3.

[66] New York Independent and New York Christian Advocate and Journal —1864.

[67] In Wesen des Christenthums, Leipsic, 1841.

[68] Колебания по поводу обретения независимости были весьма сильными даже в июле 1775 года.—Bancroft, History of the United States. Vol. 8: pp. 55-6.

ГЛАВА XII.

ЕВАНГЕЛИЧЕСКАЯ ШКОЛА. ЕЕ ВЗГЛЯДЫ И ПЕРСПЕКТИВЫ НА БУДУЩЕЕ.

Существует группа богословов, которые заслуживают того, чтобы стоять в одном ряду с непосредственными оппонентами Штрауса и его учеников. Мы имеем в виду посредническую, или евангелическую, школу. Они представляют собой продвижение немецкой теологии от рационализма к позитивной ортодоксии. Начав с веских и неопровержимых аргументов в пользу евангелистов, они распространили свои дискуссии на другие важные ветви защиты Писания. В результате они создали ценную апологетическую литературу, которая займет видное место в теологии церкви.

Но чтобы обрисовать характер евангелической школы, нам необходимо остановиться на некоторых ее представителях в частности. [69]

Не последнее место по чести и достижениям занимает покойный Карл Ульман. Он опубликовал в журнале Studien und Kritiken, ежеквартальном издании, основанном им самим и Умбрайтом, статью о безгрешности Христа, которую впоследствии доработал в отдельный труд. Одно из самых оригинальных его произведений — «Сущность христианства», которое поставило «его в центр посреднической теологии». Он разделяет мнение Шлейермахера о том, что христианство — это не столько учение, сколько жизненная сила, и что оно обладает созидательной и организующей силой религии. Христианство одновременно божественно и человечно; божественно по своему происхождению и сущности, но человечно в своем развитии и осуществлении. Без того, чтобы личность Христа стояла в самом фокусе христианства, последнее становится пустым и ничем не отличается от любой нравственной религии. Мы не можем иметь правильного представления о христианстве отдельно от его основателя, ибо вся его сущность заключается в нем. Христианство — это Христос, развивающий Себя в человечестве. Христос есть Богочеловек постольку, поскольку Он представляет в Своей собственной личности идеальное единство и взаимопроникновение человеческого и божественного. Христианство — это та религия, которая ни не божествляет природу, ни разрушает ее. Не считая необходимым доказывать факты из жизни Христа, Ульман показал, что Христос в том божественном характере, который мы Ему приписываем, был необходим для христианства точно так же, как столпы необходимы для возвышающегося над ними здания. Эффект этого аргумента был самым благотворным, так как он был подан настолько вовремя, насколько это вообще было возможно. О Христе нужно было утвердить две вещи. Во-первых, истинность евангельских рассказов о Нем; во-вторых, Христа как необходимость для веры человека, прогресса мира и спасения человечества. Первое было рассмотрено другими, а Ульман взялся за второе и одержал победу. Он является одним из самых приятных немецких теологов. Обладая теплым южным темпераментом — ведь он был баварцем по рождению, — он писал в том легком, естественном и серьезном стиле, который делает его популярным писателем не только на его собственном языке, но и при переводе на иностранные языки.

Мы находим в Дорнере одного из самых тонких спекулятивных теологов, порожденных поздней протестантской церковью. Его стиль столь же сложен, сколь прост стиль Ульмана. Забавно, что в одном месте он даже пускается в оправдание своего технического и труднопонимаемого письма. Посвятив себя догматическим исследованиям, плодом его труда стала «Доктрина о личности Христа». Христианство было величайшей потребностью мира, и все религии природного человека не могли заменить его. Но христианство остается расплывчатым, пока не решен вопрос о личности Христа. Здесь находится поле битвы, где христианство и разум должны встретиться и решить великую проблему. Поэтому Дорнер минует личное служение и историю Христа на земле и пытается найти правильный способ истолкования Его личности. Личность Христа является центральной точкой христианской религии в испытаниях и триумфах отдельных людей и церкви. Он — совершенный Законодатель, а также Судия мира. Он управляет вселенной. Здесь Он дарует прощение грехов и Святого Духа, а на небесах — вечное блаженство. Блаженство небес формируется через совершенное общение с Его личностью. Он оставил Своих последователей лишь по видимости, ибо, где двое или трое собраны во имя Его, там Он посреди них. Он всегда со Своими, даже до скончания века. Познание Христа в Его близости принадлежит к христианскому богослужению; и это установление предназначено для церкви как высшее средство для наслаждения Его близостью. [70]

Согласно Дорнеру, язычество тосковало по апофеозу человеческой природы. Иудаизм искал исполнения откровения, не завершенного законом, и стремился к любви к Богу как к завершению святого закона. Все эти потребности находят удовлетворение во Христе. Он — сокровеннейшее откровение тайны и величайшее снисхождение Бога. Ибо Бог во Христе стал человеком. Здесь находится точка единства между Богом и миром. Но Христос явился не для того, чтобы быть Сыном Божьим, как если бы это было конечной целью; конечной же целью было прославление человека, а вместе с тем и Бога, в Нем и через Него. Он официально является Сыном Божиим. [71]

Обладал ли Христос безгрешным совершенством? Как с физической, так и с этической точки зрения Он не был абсолютно совершенен с самого начала. Он учился послушанию. Он возрастал в благодати не только у людей, но и у Бога. Рост указывает назад на предшествующую неполноту или, что то же самое, вперед на абсолютную цель, к которой действительность приближается лишь постепенно. Но неполнота в абсолютном совершенстве не есть греховность, иначе всякая истинная человечность и греховность были бы тождественны. Искушения Христа объясняются следующим образом: у Него была реальная нравственная задача, не только внешняя по отношению к Нему, но и внутри Него самого, которая не могла быть решена в самом начале, если Он должен был быть похож на Нас. В Нем не было беспорядка, но вне Его существовали беспорядок и грех, которые и причиняли Ему те борения, искушения и страдания, что наполнили Его общественное служение. Эти более поздние конфликты были назначены Ему лишь потому, что Он оставался Чистым и духовно гармоничным среди нравственной анархии. Но все же это были внутренние и личные борения; ибо Он должен был принести силу Своей гармонии и Своих страданий, чтобы преодолеть дисгармонию в мире. Он, Праведный, должен был через страдания взять на себя беспорядок и дисгармонию, должен был прожить через них и вкусить их, чтобы утвердить силу, которая не просто гармонична сама по себе, но столь мощна в своей гармонии, что способна вобрать дисгармонию в себя, преодолеть ее и преобразить в гармонию. Христос был совершенным человеком в росте и развитии, в Своих искушениях и борениях, но без единого исторического следа изъяна или пятна в Своей жизни. Он уподобился нам во всем, не будучи принужден уподобиться нам как грешникам. Ибо грех есть отрицание истинно человеческого. Он не претендовал ни на какой исключительный закон для Себя как для привилегированного индивида, но подчинился всеобщему человеческому нравственному закону. Этим Он был удовлетворен и исполнил его в его чистоте, глубине и полноте. Он ничего не знал о сверхнравственной религиозной гениальности и не хотел иметь с ней ничего общего. Его религия моральна; Его мораль — религиозна. [72]

Имя, с которым мы наиболее знакомы, — это имя благочестивого и трудолюбивого Толука. Он обычно занимает более высокие позиции, чем многие теологи-посредники. Но иногда он расходится с евангельскими настроениями. Вдохновение (инспирация), по его мнению, не является подлинным и полным, но лишь частичным, и должно определяться по отношению к истинам, необходимым для спасения. Хотя в Писании имеется множество ошибок памяти, ложных цитат, ошибок в исторических, хронологических, географических и астрономических деталях, все это не должно умалять наше общее представление об инспирации. Писание имеет ядро и оболочку. На первом лежит позитивная и прямая печать Святого Духа, а на второй — косвенная и относительная.

Однако, просто констатируя определения Толука, мы поступаем с ним несправедливо. Его следует оценивать не по какой-то отдельной области труда, а по духу и всей совокупности его служения. В этом свете он представляет собой замечательную личность, и его труд заслуживает нашей наивысшей похвалы. Для него Христос — это не просто личность, постигаемая умом, но Спаситель, принимаемый в сердце и отныне становящийся живой силой души. Он должен быть принят христианской веркой, и сердце должно претерпеть преобразующую силу Его Духа. Без этой подготовки всякое продвижение в науке есть лишь поклонение природе, и человек в конце жизни оглядывается назад на путь заблуждений и смотрит вперед в мир тьмы.