«История рационализма, включая обзор современного состояния протестантской теологии»

Поскольку учителя в обычных учебных заведениях к тому времени преисполнились серьезными сомнениями относительно божественного авторитета Писания, их ученики тяжело страдали от той же пагубы. Во многих школах и гимназиях к чудесам относились с презрением. Внедрялись сокращенные изложения Священного Писания на философский лад. Аммон в одном из своих трудов говорит молодым людям, что книги Ветхого Завета не имеют для нас никакой божественной ценности или характера, кроме как в согласии с духом евангелия. Что касается Нового Завета, многое следует понимать в переносном смысле, поскольку многое не имеет прямого отношения к нашему времени. Христос — простой человек. Динтер был плодовитым автором на богословские темы и в своих книгах рассказывает детям о несовершенных представлениях прежних времен о Боге, ангелах и чудесах. Он дает учителям указания относительно того, как ловко вести себя в подобных вопросах, а впоследствии, в согласии с рекомендуемыми им принципами, излагает планы катехизации. Например, должно быть два способа катехизации об Ионе: один перед недостаточно просвещенной аудиторией, где всё остается по-старому; другой для мест, где больше света. В пророчествах о Мессии по той же причине дается двойное объяснение. Одно — в старом ортодоксальном духе, другое — по более вероятному неологическому плану. Ловкий учитель должен выбирать сам; тупой же может спросить приходского священника, докуда ему дозволено дойти.

В качестве справедливого образца библейского наставления, преподававшегося тогда детям Германии, мы можем привести пример «Всеобщей истории для юношества» Беккера. Второе издание вышло в Берлине в 1806 году. Говоря о личности и характере Христа, автор утверждает: «Иисус, вероятно, впервые задумал свое предприятие благодаря тому, что был другом Иоанна и часто бывал у его отца, который был священником; и из Евангелия видно, что вид праздников и толпы почитателей произвел на него большое впечатление. Сомнительно, были ли Иисус и Иоанн отправлены в Египет для получения образования или обучались у ессеев, а затем были посланы в Палестину в качестве послов этой секты с тайной поддержкой и по заранее составленному плану... Указания на Мессию в Ветхом Завете произвели большое впечатление на Иисуса и Иоанна, которые оба были горячими головами, каковых провидение поднимает для какой-то великой цели. Поэтому мы рискуем судить их несправедливо, особенно из-за огромной смеси возвышенного и низкого, ясного и неясного в них».

Беккер обладал скромностью заявить, что он не берется определять характер Христа, а лишь собирает его фрагменты из его жалких биографов. Друзья испытывали друг к другу великое уважение, но Иоанн видел в Иисусе дух выше своего собственного. Оба питали одинаковую ненависть к священникам, к их гордыне и лицемерию; оба считали закон Моисея более непригодным для того времени, а представление о национальном Боге — источником всего зла в Иудее. После долгих раздумий они решили, что Иисус должен быть Мессией; а Иоанн нашел уготованную для себя роль предтечи. Христос, отчасти благодаря своей притягательной силе, а отчасти из надежды на будущую власть, заставил своих учеников слепо зависеть от него. Лишь с величайшей осторожностью мог он предпринимать свой великий труд по уничтожению священников. Народ делился на секты; а характеристиками его плана были выбор самых низов и частое удаление с глаз публики, дабы священники не пресекли его план на корню. Поскольку все пророки совершали чудеса, а от Мессии ожидали многих, он тоже был вынужден, по мнению Беккера, предпринять их или отречься от своих упований. Вне всякого сомнения, он творил чудеса; ибо сила разума над телом такова, что нам не приходится сомневаться в том, что он исцелял меланхолию и нервные расстройства. Что касается чудесных трапез, воскрешения мертвых, исцеления слепых и глухих, то эти вещи следует приписать расчетам его историков; и нам не нужно колебаться в этом после наблюдения столь осязательных вымыслов, как хождение Христа по морю, проклятие им смоковницы, изгнание бесов в свиней и истечение силы из него самого. В истории с Лазарем мы не можем отделаться от подозрения в некоем тайном сговоре. Тем не менее Христос действительно совершал бесспорные чудеса, и в его манере было нечто невыразимое, что делает величие непреодолимым. Мистическая неясность, брошенная на его будущее царство, множество притч, которыми он пользовался, и его уверенная манера говорить о грядущем вызывали благоговение. Благоразумие его суждений и строгость его жизни заслуживают похвалы. Он мог преследовать разрушение старых обычаев лишь очень медленно; сначала он позволил пренебрежение субботой, а в конце объявил открытую войну священникам, «на которых он излил весь гром цицеронова красноречия».

«Смерть Иоанна, — продолжает этот образцовый писатель для молодежи, — сделала Христа весьма робким. Он удалился в пустыню и приказал своим последователям не называть его Мессией публично. Во время своего последнего путешествия в Иерусалим толпа защищала его днем, а по ночам он ускользал. Его ответы, данные на несколько вопросов в то время, например, в Ин. viii. 3, вызывают восхищение до сих пор. Он всегда подозревал Иуду; и поскольку у него было предчувствие, что тот плохо кончит, он сильно тревожился, и все же был способен увещевать своих учеников. На кресте он по-настоящему не умер. Всякий раз, когда его впоследствии узнавали ученики, он сразу же уходил и возвращался неожиданно и на короткое время. Наконец он быстро исчез и больше не показывался. Этот конец, подобно концу Ликурга, привлек множество последователей. Постепенно все рассказы о распятии расширялись, и была воздвигнута христианская мифология». [39]

Беккер не был более экстремален в прививании доктрины, чем многие другие. Даже Гезениус в предисловии к своему «Еврейскому хрестоматийному сборнику» говорит студентам Библии, что Быт. i. 2, 3 содержит описание происхождения земли древним мудрецом; что рассказчик обладает весьма несовершенным знанием природы, хотя его описание возвышенно; что он вряд ли является первоначальным автором этого описания, так как главные его контуры и даже шесть дел творения встречаются в других религиях Востока; и что, вероятно, он лишь приспосабливает общую традицию Востока к национальным мнениям евреев, — замечание, которое особенно относится к тому, что он приписывает мистическое происхождение субботе, празднику, свойственному исключительно евреям.

Таков был род богословия, в котором воспитывалась немецкая молодежь в период, охватывающий вторую половину XVIII и начало XIX столетий. Поэтому неудивительно, что, когда эти дети стали взрослыми, они в силу одного лишь воспитания оказались убежденными рационалистами.

Мы переходим теперь к одному из самых непростительных деяний, в совершении которых обвиняется рационализм. Мы имеем в виду всеобщее уничтожение или переделку освященных веками немецких гимнов.

Обе великие ветви протестантской церкви всегда высоко ценили свои богатые гимны, которых насчитывалось восемьдесят тысяч. Среди них были одни из лучших лирических произведений на любом языке. Священные песнопения, используемые ныне в наших американских церквах, не исключительно английского происхождения или собственного сочинения; напротив, многие из прелестнейших среди них представляют собой свободные переводы немецких гимнографов. Рационалисты, не довольствуясь своими нынешними лаврами, с великим усердием принялись лишать гимны протестантской церкви всего, что отдавало вдохновением или какими-либо из уже отвергнутых жизненно важных доктрин. Они смотрели на эти песни благочестия как на сотворенные в железный век истины, а потому непригодные для пения общинами, чья участь выпала на золотой период. Если бы эти стихи продолжали распеваться церковью, они оставались бы прочной связью, удерживавшей массы в плачевных днях отжившей ортодоксии. Рационалисты рассуждали верно, ибо в Германии музыка — это сила, которая порой бросала вызов власти пап и королей. Поэтому с некоторым диким удовлетворением эти разрушители истины приступили к делу обнажения тех искренних и евангельских гимнов от всей их силы и национальной принадлежности с целью поставить на их место холодные и бездушные нравственные стихи.

Клопсток начал дело переделки, хотя и с благим намерением, переработав двадцать девять старых церковных гимнов. Крамер и Шлегель пошли по его стопам. Вскоре благочестивые и оживляющие песни Геллерта, Баха и их собратьев-минезингеров были лишены того духа, который всегда делал их дорогими народному сердцу и привычными для простого слуха. Постепенно всякий, кто умел составлять сносную рифму, брал шедевры гимнографии и водружал их на жесткие философские ходули. Новые сборники гимнов были введены во многих церквах, и народ запел рационализм. Генеральные суперинтенденты, консисторские советники и придворные проповедники соперничали друг с другом в подготовке нового тома религиозных песен для подведомственных им территорий. Отдельные города и церкви имели свои собственные подборки. Некоторые уголки Германии, особенно Вюртемберг, поначалу отказывались расставаться со старыми гимнами, и некоторые писатели стерлингового характера, такие как поэт Шуберт, возвысили громкий и гневный голос против этого жалкого вандализма. Но они ничего не смогли поделать, и старые гимны постигла та страшная смертность, которую рационалисты к тому времени научились навлекать почти на всё ценное. Печально видеть, как эти безрассудные сомневающиеся сидят со скальпелем в руке, препарируя столь чистые и вдохновляющие гимны, какие только можно найти в молитвенной литературе любой нации. Ибо хорошая духовная песня совершенна лишь тогда, когда ее завершает автор. Если уполномоченный комитет по гимнам пытается изменить ее, он мгновенно наполняет ее сосульками. Они не могут улучшить ее исправлениями точно так же, как не могут улучшить розу с помощью перочинного ножика. Каждое подрезание или укол уничтожают какое-нибудь природное очарование.

Но музыка, сопровождавшая гимны, была обречена на ту же участь. Старые хоралы, звучавшие в тех знаменитых готических храмах со времен Лютера, были изменены так, чтобы оказаться на одном уровне с самими гимнами. Всякий сентимент извлекался как совершенно неуместный, а возвышенность уступала место более умеренному и стоическому стандарту. Со временем рационалисты достигли своей цели. Светская услада была введена в святилище; оперная увертюра обычно приветствовала народ в церкви, а марш или вальс провожали его оттуда. Духовная музыка больше не культивировалась как элемент благочестия. Оратории и кантаты театра и пивного сада стали субботними сопровождениями проповеди. Вследствие этого народ стал петь меньше; и период холоднейшего скептицизма в Германии, подобно аналогичным состояниям в других землях, был временем, когда общины, простой народ и дети пели меньше и наиболее сонно.

Теперь мы видим протестантскую Германию во владении изощренной, мощной и агрессивной системой неверия. Самый тщательный исследователь церковной истории должен прийти к выводу, что никакой другой вид скептицизма не получал больше помощи из внешних источников. Всё, что появлялось на поверхности времени, вносило свою лепту в духовное окостенение масс. Гаманн, Оэтингер, Рейнхард, Лаватер и Шторр оказались недостаточными для великой задачи противодействия, в то время как рационализм мог насчитывать своих сильных людей десятками и сотнями. Литература, философия, история, образование и духовная музыка находились под таким влиянием нарастающего безразличия и сомнений, что, когда народ пробудился к осознанию своего положения, он обнаружил себя в странной широте и на опасном берегу. Но они считали себя в безопасности. Они не видели, как каждая новая черта в политике, литературе и богословии удивительным образом влияет на них и как столь многие влияния из противоположных устремлений могут способствовать одному и тому же ужасному результату — полному ниспровержению евангельской веры.

FOOTNOTES:

[36] Мёлер, «Символика»: Мемуар об авторе.

[37] Шлоссер, «История восемнадцатого века», т. 2, с. 33–41.

[38] Канис, «Немецкий протестантизм», с. 216.

[39] Роуз, «Состояние протестантизма в Германии», с. 178–181.

ГЛАВА VIII.

ДОКТРИНЫ РАЦИОНАЛИЗМА В ПЕРИОД ЕГО СИЛЫ.

Церковь теперь являла собой крайне плачевное зрелище. Философия явилась со своей высокопарной терминологией и вторглась в освященные пределы библейской истины. Литература со своими чарующими нотами почти уничтожила то, что оставалось от прежнего пиетистического пыла. Песни церкви перестали быть образами красоты и стали жутко отталкивающими скелетами. Профессорская кафедра мало чем отличалась от языческого треножника. Кафедра превратилась в трибуну, где лишенные пастыря массы развлекали туманными эссе на такие общие темы, как праведность, человеческое достоинство, свет, прогресс, истина и право. Крестьянство получало частые и пространные наставления по разведению скота, пчел и фруктов. Поэты того времени публично декламировались в храмах, где проповедовали Реформаторы. Виланд, Гердер, Шиллер и Гете стали для народных собраний ближе, чем Моисей, Давид, Павел или даже Христос. К этому времени мы могли бы резонно ожидать жатвы из излюбленных теорий Землера. Пока еще не существовало школы, посредством которой он воздействовал бы на общественную мысль, но большая часть теологов подхватывала обрывки мыслей из его суждений и теперь разносила их в раздутых пропорциях массам, которые, подобно своим афинским предшественникам, всегда жаждали узнать что-нибудь новенькое. То, что столь многие действовавшие влияния полностью подавили ортодоксию, не удивительно, если учесть сначала умы, породившие их, а затем тусклое и холодное состояние церкви.

Но плодом этих влияний стало отсутствие единой системы богословия, принятой рационалистами. Причина очевидна. Рационализм не был организмом, а потому не мог иметь признанного символа веры. Его приверженцы представляли собой мощные и многочисленные разведывательные отряды, целью которых было докучать флангам неприятеля и которые вольны были, когда требовал случай, разделяться, подразделяться, избирать любую дорогу или атаковать в любой точке, способной приблизить общую победу. Один писатель выступал перед публикой и подвергал сомнению некоторые части Священного Писания. За ним следовал другой, который, признавая ортодоксальный взгляд на именно эти места, отвергал другие части, даже целые книги, как явно невероятные. Третий обсуждал характер и миссию Христа и приписывал ему определенный круг мотивов. Четвертый приписывал ему совершенно иные, если не противоречивые побуждения. Поэтому не существует ни одной книги, в которой мы нашли бы бесспорную рационалистическую систему, ибо труд, представляющий один круг, даст лишь скудное и ложное представление о другом. К тому же то, в чем большинство рационалистических кругов могло сойтись на одном этапе развития их скептицизма, отвергалось другими, жившими несколькими годами позже. Единственное средство, благодаря которому мы способны прийти к какому-то пониманию их мнений, — это зафиксировать время их наибольшей силы, а затем выслушать, что говорят об истинах откровения их типичные представители того периода.

Теперь нельзя сомневаться в том, что рационализм был наиболее силен после решительного впечатления, произведенного на богословие философским направлением, начатым Кантом, и литературным направлением, открытым Лессингом и продолженным веймарскими поэтами. Следовательно, мы вынуждены выслушать заявления признанных рационалистов, процветавших в это время, и из этого хаоса прийти к наиболее вероятным и общим взглядам, разделяемым народом.

Мы увидим, что картина духовного запустения была достаточно отталкивающей, чтобы заставить каждого служителя Христа пожелать вместе с Вордсвортом:

"I'd rather be

A pagan, suckled in a creed outworn;

So might I standing on this pleasant lea,

Have glimpses that would make me less forlorn—

Have sight of Proteus rising from the sea,

Or hear old Triton blow his wreathed horn."

Религия. Вся религия почиталась рационалистами за простую мораль. Что касается какого-либо обращения, они сходились на том, что оно может быть лишь порождением воображения. Всё возрождение, до которого мы можем разумно надеяться дойти, — это склонность подчиняться велениям разума. Тот, кто следует учениям собственного интеллекта, не может сбиться с пути, ибо это есть свет, просвещающий каждого человека, приходящего в мир. Писание придает религии яркую окраску и представляет ее необходимой; но эти тексты не столь надежны, как врожденное откровение, которым наслаждается каждый сын Разума.

Существование Бога. При таком взгляде на религию вообще все прочие жизненно важные доктрины христианства подверглись такому же принижению. Существование Бога признается, но доказательство невозможно. Его личность не может быть утверждена; она смешивается с мировой душой. Разумеется, доктрина Троицы не может быть принята; ибо разум не проливает света, достаточно ясного для ее установления. Высокий сановник церкви Канабих написал книгу с прямым отрицанием Троицы, первородного греха, оправдания, искупления Христа, крещения и Вечери Господней. Что касается Троицы, ранние христиане не имели такого догмата, и он никогда не вымышлялся вплоть до истечения нескольких веков христианской эры. И философия, и природа способны утвердить свидетельство существования Бога не хуже самого Священного Писания. Идея, которую мы имеем о Боге, обязана своим появлением предрассудкам и воспитанию. Масса рационалистов заявляла вслед за Лихтенбергом, что вместо того, чтобы Бог создал человека по своему образу, человек создал Бога по своему человеческому образу.

Доктрина вдохновения. Рационалисты любили рассуждать по аналогии и свободно пользовались этим методом аргументации в своих дискуссиях об инспирации Священного Писания. Бог никогда не следует плану непосредственного воздействия на природу. Его законы суть опосредованные меры, с помощью которых он общается с человеком. Гравитация есть орудие, используемое им для управления материальным миром. Подобным же образом Бог запечатлевает в умах людей всё, что он желает открыть, без какой-либо необходимости прямого вдохновения. Доктрина эта была потому отвергнута за ненадобностью, и от этого шага было легко перейти к позиции, что вдохновения не существует. Рационалисты и приняли эту позицию. «Допустите вдохновение, — говорили они, — и вы обяжете нас верить, что всё содержимое Священного Писания истинно. Вы заставляете нас верить в то, чего наш разум не постигает. Учение об инспирации открывает шлюзы для веры в массу мифического вздора, который мы столь же откажемся признать исторически истинным, сколь Нибур отказывается признавать достоверность легенд раннего Рима». Поэты всех стран переживали некое подобие рапсодии в минуты своих высших взлетов. Эта рапсодия или экстаз — вот всё, что эти идолопоклонники разума согласны признать. Взгляды Дедерлейна на инспирацию были гораздо выше тех, которых придерживались многие из его собратьев; но он тоже говорит о поэтическом возбуждении и проводит грань различия между вдохновенными и невдохновенными частями Писания. Однако Аммон представляет этот предмет лучше, чем Дёдерлейн. По его мнению, идея опосредованного божественного научения применима ко всякому человеческому знанию. Он отвергает понятие, свойственное откровению. Вдохновение не может быть принято ни на мгновение как непосредственное божественное запечатление, поскольку оно подорвало бы верховенство разума и уничтожило интеллектуальную и моральную свободу человека. Разнообразие стиля, заметное у писателей Писания, служит доказательством того, что они не находились под влиянием непосредственного вдохновения. «Сами эти авторы, — утверждают рационалисты, — никогда не претендовали на такие чрезвычайные функции, какими ортодоксальные верующие теперь их наделяют».

Телльнер, профессор богословия во Франкфурте-на-Одере, очень подробно писал об инспирации, и его труд пользовался большой репутацией у многих рационалистов, склонных к супернатурализму. Он утверждал, что воля, материя, слова и порядок как материи, так и слов могут быть объектами вдохновения. Но существуют различные степени вдохновения. Некоторые книги были написаны без какого-либо вдохновения и лишь подтверждены Богом. В Ветхом Завете Моисей мог быть направлен к выбору тем, и память его могла быть утешена. То же касается Псалмов и Пророчеств. Вдохновения исторических книг не существует. Невозможно определить, какая степень использовалась в Новом Завете. В Деяниях не было ничего, кроме естественного вдохновения. Лука и Марк были одобрены апостолами, поэтому их писания могут быть приняты. Морус утверждал, что вдохновение иногда было лишь побуждением к написанию; иногда увещеванием к этому; иногда откровением; а иногда лишь ограждением от ошибки. [40] Допуская рационалистическое отрицание инспирации, мы не имеем твердой почвы ни для какой части Библии. Мы находим поэтому, что после того, как этот взгляд стал преобладающим, народный ум не придавал никакого значения богооткрытой воле. Интерполяции усматривались в любой точке затруднений. Шрёкх дает очерк плачевного состояния мнений об инспирации, когда говорит: «Вдохновение было оставлено — считалось, что в Писании существуют интерполяции. В древней и частично в более новой истории вместо исторических фактов эти писатели видели лишь аллегории, мифы, философские принципы и национальную историю. Там, где повествуется о явлениях Бога и ангелов или их непосредственном вмешательстве, не видели ничего, кроме еврейских образов или снов. Объяснение всех библейских книг велось на новых принципах. «Песнь песней» не была мистической. «Откровение» не содержало пророчества о судьбах церкви».

Горькими должны были быть чувства преданного христианина при виде того, как вдохновение исчезает из мнений богословских лидеров той эпохи. Бесконечно более изысканной должна была быть его боль, чем боль поэта, который, вздыхая по зачарованным и доверчивым дням старины, говорил:

"The intelligible forms of ancient poets,

The fair humanities of old religions,

The power, the beauty, and the majesty,

That had their haunts in dale or piny mountain,

Or forest, by slow stream, or pebbly spring,

Or chasms and watery depths: all these have vanished."

Достоверность Священного Писания. Шенкель утверждает, что рационализм заключается в отказе от всех исторических характеристик христианства и христианских истин и в сведении религии к всеобщим выводам разума и морали. Правильность этого определения весьма ощутима, когда мы рассматриваем дерзость нападок рационалистов на Священное Писание как канон веры и практики. Этот период ознаменовался отчаянными попытками ниспровергнуть раннюю историю всех стран и уличить историков в изложении в качестве факта того, что было лишь туманной традицией. Поскольку супернатуралисты утверждали, что Библия является древнейшей исторической записью, были приложены большие усилия к тому, чтобы рассеять туман над ее рассказами о предполагаемых истинах. Писатели Писания, как полагали друзья рационализма, были лишь людьми, подобными нам. У них были наши предрассудки и столь же великие немощи. Они были столь же подвержены обману и хитрости и столь же полны политического и сектантского зла, как и партийцы в нынешние времена. Во всем Ветхом Завете мы находим следы пристрастного суждения, еврейской национальной гордости, местнической вражды, сектантского суеверия и раввинского невежества. В Новом Завете дела обстоят немногим лучше, ибо ученики Христа и авторы евангелий были столь же восприимчивы к заблуждениям и фанатизму, как и их предшественники. [41]

Авторы Писания были совершенно лишены каких-либо столь великих замыслов, какие приписывает им ортодоксия. У них не было намерения писать для потомства, и они были лишь летописцами того, что слышали от других и видели сами. Библия, подобно эссе Сенеки, является превосходной книгой для возвышения народа своим нравственным тоном. Как откровение воли Божьей она занимает свое место лишь наряду с другими, которые Бог совершил ранее и продолжает совершать естественным путем с тех пор. [42] Все века и народы имеют свои сообщения знания, и изложение любой истины в более ясном свете есть откровение. [43] Для образования расы и для ее интеллектуального и нравственного развития необходимо множество шагов. Писание — очень хорошее подспорье к столь великому завершению. [44] Но оно полно ошибок, которые мы должны оставить на растерзание верховенству чистого Разума, чтобы рассеять их навсегда. [45]

Мы не можем не привести свидетельство Вегшейдера о скудной мере авторитета и достоверности Писания его собственными словами. «Но какие бы повествования, — говорит он, — особенно приспособленные к определенной эпохе и касающиеся чудес и таинств, ни соединялись с историей и предметом откровения подобного рода, их следует относить к естественным источникам и истинной природе человеческого знания. Насколько яснее автор христианской религии не без помощи Божества изложил людям идеи разума, проникнутые истинной религией, представив тем самым как бы отражение божественного разума, или божественного духа, настолько же усердно должен человек стремиться приблизиться к тому, чтобы сформировать этот первообраз в уме, и стараться подражать ему в жизни и манерах изо всех сил. Зрите здесь интимный и вечный союз и согласие христианства с рационализмом... Различные способы сверхъестественного откровения, упоминаемые во многих местах священных книг, должны быть всецело отнесены к понятиям и мифическим повествованиям каждого цивилизованного народа; и это следует делать по внушению самого Священного Писания, а потому приписывать, подобно любым событиям в природе вещей, известным нам законам природы. Что касается теофаний, то созерцание бесконечного Божества прямо отрицается: Ин. i. 18 — 1 Ин. iv. 12 — 1 Тим. vi. 16. Ангелофании, которые евреи более позднего времени подставили вместо явлений самого Бога, подобно рассказам о явлениях демонов, встречающимся у многих народов, явно лишены определенных исторических доказательств; а имена, виды и поручения, приписываемые ангелам в священных книгах, явно выдают их еврейское происхождение. Деятельность, осуществляемая ангелами на земле, мало достойна таких служителей... Убеждение в истинности этого сверхъестественного откровения, которое покоится на свидетельстве священного тома Ветхого и Нового Заветов, как и всякое мнение подобного рода, страдает тем, что принято называть petitio principii».

Библия, по сути, не имеет большего авторитета и не заслуживает большего доверия, чем любая другая книга. Как историческое свидетельство она не стоит дороже старой хроники индийских, греческих или римских легенд. [46] Евангелисты почерпнули свои рассказы о деяниях Христа не из наблюдений, а из первобытного документа, написанного на арамейском языке. Евангелия не были умышленным обманом; но то, что они в равной степени являются плодом ошибки и мудрости, не может отрицать ни один непредвзятый толкователь. Содержащаяся в них жизнь Христа есть лишь невинное приложение к «Метаморфозам» Овидия. [47] Титтман зашел так далеко, что утверждал, будто авторы Писания были столь невежественны, что не могли представить события такими, какими они происходили на самом деле. Разумеется, он исключает их способность к инспирации.

Доктрина грехопадения человека. Хотя некоторые рационалистические писатели допускали, что Моисей был автором Пятикнижия целиком или частично, его версия происхождения греха была отвергнута единодушно. Соблазнение змеем было для них одним из самых невероятных мифов, когда-либо извлеченных из древнейших преданий народов. Писал ли Моисей много или мало из приписываемых ему книг, источниками его знаний были памятники и сказания, которые он видел и слышал вокруг себя. Вероятно, он заимствовал свою идею грехопадения человека из какого-то иероглифического изображения, которое ему довелось где-то увидеть. Что касается проникновения змея в Рай, то это столь же невероятно, сколь и раввинское представление о том, что змей Эдема имел много ног. По мнению некоторых, всё повествование есть лишь аллегория или «поэтическое описание перехода человека от более животного существа к человечности, из детской коляски инстинкта в правление разума, из опеки природы в состояние свободы». [48] С этой теорией схожа точка зрения Аммона: вначале человек подчинялся только инстинкту, и его желание вкусить запретный плод было тоской ума по постижению истины. Но главным вредом, который, по мнению этих людей, они нанесли этой доктрине, было их предположение, что человек не пал и что вместо того, чтобы быть хуже, чем он был некогда, он с каждым годом становится чище и святее, чем на любом предыдущем этапе своей истории. Это льстило их раздутой гордыне, и их желание стало отцом их вероучения. Для Эйхгорна рассказ о падении был лишь описанием мыслей Адама.

Чудеса. Для мудрых учеников Разума не было неожиданностью обнаружить в Библии многочисленные описания чудес. Это было как раз тем, чего следовало ожидать от подобных авторов в ту серую зарю древности. Первые летописцы ухватились за предание; а их преемники, видя, как преуспели их отцы, просто подражали им, подхватывая новые рассказы или расширяя старое предание. Таким образом, в силу некоего заражения мы находим то, что выдает себя за откровение. Какая бы гармония ни существовала, она была результатом цели, из виду не упускавшейся ни на мгновение. Природа была первым учителем; и хотя она была компетентна, мы оказались плохими учениками. Она поучает нас все время, хотя мы прислушивались к ней меньше, чем к другим слушателям, сидящим вокруг нас. Лихтенберг говорит поэтическим языком, что «Когда человек считает природу учителем, а бедных людей — учениками, мы слушаем лекцию и имеем принципы и знание, чтобы понять ее. Но мы гораздо больше прислушиваемся к аплодисментам наших соучеников, чем к речи учителя. Мы вплетаем в лекцию обращения к тому, кто сидит рядом с нами; мы восполняем то, что плохо расслышали; и раздуваем это собственными ошибками в ортографии и чувстве».

Ни одна ветвь библейской веры не привлекала столько гнева и иронии рационалистов, как чудеса. Они видели, сколь важное значение они имеют для авторитета Библии, и потому направили все свои силы на их опровержение. Они отрицали их возможность в самых резких выражениях, утверждая, что они унижают характер Бога и оскорбляют ту благородную природу человеческого разума, которая неизбежно связана с самыми достоверными законами опыта и не может различить никаких положительных признаков сверхъестественного воздействия. [49] Чудеса Нового Завета удостаиваются не лучшего обращения, чем чудеса Ветхого. В каждом случае они не имеют исторического основания. Для их присутствия в Библии приводятся различные причины: в одни случаях они являются лишь легендами мифологических времен; в других — чистой фантазией автора; а в третьих — гиперболическими описаниями природных явлений. Таким образом, при всем разнообразии мнений относительно самих рассказов существовало полное единодушие в отношении чисто природного характера этих событий.

Мы можем привести частные примеры, чтобы яснее представить рационалистический метод толкования чудес. Когда Корей, Дафан и Авирон вместе со своими несчастными товарищами были поглощены землей, они претерпели лишь то, что с тех пор испытали многие другие, — гибель от естественного землетрясения. Таково было мнение Михаэлиса. Другие, более изобретательные, полагали, что Моисей позаботился тайком подкопать всю землю, на которой стояли шатры грешников; и поэтому неудивительно ни то, что они провалились в образовавшийся провал, ни то, что Моисей заранее знал об участи, которая их постигнет. Эйххорн утверждал, что эти трое преступников вместе со своим имуществом были сожжены по приказу Моисея. Динтер объяснял борьбу Иакова с ангелом рассказом о своем недавнем сне. Его брат недавно умер, и вскоре после этого Динтеру приснилось, будто человек с небольшим паноптикумом показал ему всякие картинки, а под конец продемонстрировал его умершего брата. Видение сказало: «Чтобы показать тебе, что я действительно твой брат, я оставлю синюю метку на твоем пальце». Сновидец проснулся и обнаружил не синюю метку, а боль, которая продолжалась несколько дней. Этот глубокомысленный экзегет затем вопрошает: «Разве нечто подобное не могло произойти в случае с Иаковом? Даже менее живой западный человек иногда рассказывает как о реальном о том, что происходило лишь в его воображении. Почему же нас должен удивлять подобный случай в более горячем воображении восточного человека?»

Но среди всех критиков чудес пальму первенства следует отдать Паулусу. Послушаем, как он объясняет появление деньги в рыбьем рту. «Что это за чудо, — спрашивает он, — с которым мы здесь сталкиваемся? Я не стану говорить о чуде на шестнадцать или двадцать грошей, ибо величина стоимости не составляет величины чуда. Но можно заметить, что, поскольку Иисус обычно получал поддержку от многих людей, подобно тому как раввины часто жили за счет таких пожертвований; поскольку столько благочестивых женщин обеспечивали нужды Иисуса; и поскольку требование это возникло не в каком-то отдаленном месте, а в Капернауме, где у Христа были друзья, — чудо на сумму около талера определенно было бы излишним. Но оно было бы не только излишним и мелочным — оно утверждало бы тот принцип, что Петр, даже когда он мог легко разрешить свои нужды иными способами, мог и должен был рассчитывать на чудесное вмешательство Божества, — понятие, которое полностью противоречило бы основополагающему принципу Иисуса относительно вмешательства Божества. В этом повествовании нет ничего чудесного по своему виду, и для самого Петра не было. Если бы оно было таковым, вспыльчивый Петр не остался бы хладнокровным при виде такого чуда, но выразил бы себя так же, как в Евангелии от Луки 5:8. Здесь не подразумевается ничего иного, кроме того, что Христос намеревался преподать нравственный урок, а именно: что мы не должны соблазнять наших братьев, если можем избежать этого благодаря незначительным обстоятельствам. Следовательно, Христос сказал ему по сути следующее: „Хотя у нас нет реальной необходимости платить подать, однако, поскольку нас могут счесть врагами храма и нас могут не слушать, когда мы желаем научить добру, почему бы тебе, будучи рыбаком и легко способным это сделать, не пойти и не добыть достаточно средств для уплаты требования? Поди же к морю, закинь удочку и возьми первую попавшуюся лучшую рыбу“. Следовательно, Петр должен был поймать либо столько рыбы, сколько стоило статиру в Капернауме, либо одну рыбу, достаточно крупную и хорошую, чтобы ее оценили в эту сумму. Открытие рыбьего рта могло иметь различные цели, которые должны определяться контекстом. Разумеется, если рыба долго висит, она будет менее продажной. Поэтому чем скорее ее отнесут на рынок, тем вероятнее получение за нее хорошей цены».

Паулус и Аммон сходятся в следующем толковании одного из чудес с хлебами и рыбами. Всегда находились большие караваны, путешествовавшие во время праздников, и они возили с собой множество еды и питья на верблюдах и в корзинах. Но согласно восточному гостеприимству, не принято видеть поблизости от себя друзей, когда вы едите, и не пригласить их присоединиться к вам. Все, что имел в виду Иисус, говоря, что у них нет пищи, заключалось в том, что у них не было полноценной трапезы; и поэтому он собрал их, распределил по группам и подал тем, у кого была еда, пример делиться с теми, у кого ее не было, поступив так сам с той малой частью, которая у него имелась. До тех пор, пока продолжалась трапеза, Христос заставлял двенадцать апостолов ходить с их корзинами и раздавать то, что у них было, всем желающим. Корзины не опустели полностью, и никто не остался голодным; в противном случае нуждающиеся обратились бы к запасам апостолов. Иисус, довольный тем, что сделал так много с таким малым количеством, попросил их собрать то, что осталось в разных корзинах, в одну.

Наш мудрый критик, дерзкий Паулус, находит не меньшие трудности в том, чтобы объяснить чудо хождения Христа по морю. Когда Христос увидел, что ветер встречный, он не пожелал терпеть неудобства такого плавания; но пошел вдоль берега и решил обогнать учеников, поскольку ветер дул против них. Из-за состояния погоды они продвигались вдоль побережья медленно, и когда они увидели его идущим по суше, они испугались. Когда они закричали, Христос попросил Петра, который хорошо плавал, доплыть до берега и убедиться, что это он. Петр обежал судно с нужной стороны и бросился в море. Когда он испугался неистовства волн, Христос, стоявший на берегу, протянул руку и поддержал его. Лодка пристала к берегу, и оба они сели в нее!

Таков был распространенный метод объяснения чудес. Рационалисты были настолько настроены против идеи сверхъестественного, что каждое из них объяснялось каким-либо иным способом, нежели библейский. По одной лишь этой теме были написаны тома, пока люди до мозга костей не прониклись мнением, что Писание есть не что иное, как благонамеренная и исчерпывающая еврейская мифология. Признаком суеверия стало верить в чудесное событие, и те немногие, кто все еще придерживался этого столпа христианской веры, обнаружили, что ученые их жалеют, а равные им высмеивают.

Пророчества. Едва ли можно было ожидать, что те отчаянные люди, которые так обходились с чудесами, будут более снисходительны к библейским пророчествам. Поэтому мы наблюдаем такое же скептическое отвержение пророков. Мы не стали подробно останавливаться на конкретных книгах, подвергшихся их нападкам, ибо это заняло бы слишком много места в настоящем томе. Весьма вероятно, однако, что в Писании нет ни одной книги или даже главы, которую эти люди оставили бы в том виде, в каком мы находим ее в каноне. «С ней нужно что-то сделать, — рассуждали они, — неважно что. Она старше или моложе, чем мы привыкли думать. Написана она, конечно же, кем-то другим, а не признанным автором».

Значительная доля этой критики была сосредоточена на творениях пророков, ибо одной из самых упорных попыток рационализма было разрушение народной веры в них. Аммон смело выступал против них и пытался превратить каждое пророческое высказывание в естественное замечание. Он утверждал, что сам Христос прямо отрекался от способности пророчествовать (Мф. xxiv. 36; Деян. i. 7) и что в Новом Завете нет его пророчеств. Пророчества записаны в Библейском тексте как изреченные людьми сомнительного характера. Многие из них неясны и никогда не исполнялись. Другие были составлены после событий, и все они почитались апостолами несовершенными. Эти обвинения применимы ко всем пророчествам Ветхого и Нового Заветов. Аргументация в их пользу нуждается во всяком оправдании, какое только можно отыскать: в исступлении пророков, выходивших из состояния трезвости, в двойном смысле, в котором они цитируются в Новом Завете, или в поразительном разнообразии толкований. По сути, против них существует нравственное возражение, не говоря уже об их историческом характере. Они благоприятствовали бы фатализму, лишали бы человека свободы и были бы несовместимы с божественным совершенством. То, что Христос говорил о разрушении Иерусалима, не является пророчеством, поскольку высказано недостаточно четко. Иисус следовал стилю толкования, обнаруженному в талмудических и раввинских сочинениях, и перенес на самого себя многое из того в Ветхом Завете, что в действительности относилось к будущим изменениям в положении евреев. Он использовал еврейские представления о Мессии для продвижения собственных идей об основании духовного царства. Пророчества в Ветхом Завете лишь придают поэтическое облачение событиям, происходившим во время жизни пророка или поэта. [50] Даже пророки почти не предъявляли никаких претензий — если вообще предъявляли — на тот великий дар, который им приписывали. Они были хорошими политиками, изучившими свой предмет; и в силу одной лишь природной проницательности и долгого опыта могли предвидеть грядущие события. Паулус подробно аргументировал против пророчества Христа о его собственном воскресении. Первое его доказательство заключается в том, что апостолы так его не понимали, что ясно из попыток женщин помазать его благовониями и из того, что апостолы поначалу не верили рассказу о его воскресении. Затем у Христа не было мысли о скором возвращении. Он не счел бы необходимым утешать своих учеников так, как он делал это перед смертью, если бы мог пророчествовать, что через три дня он снова соединится с ними. Все обещания встретиться вновь относятся к его присоединению к ним в будущей жизни. Вегшейдер добавляет, что Христос, хотя и упрекает учеников в недостатке веры, не намекает на их недоверие к какому-либо его пророчеству; а фраза «три дня» часто используется в отношении того, что произойдет вскоре. Шерер, священник из Гессен-Дармштадта, представлял пророков Ветхого Завета этакими индийскими фокусниками, которые использовали мнимое вдохновение Моисея и откровения пророков для обмана народа. Он третировал тех, кто все еще сохранял уважение к пророчествам Нового Завета, как энтузиастов и простофиль; называл все предсказания относительно личности Мессии бессмыслицей; обвинял пророков в том, что они были хитрыми обманщиками; и утверждал, что вера в этих пророков сохранила неверие на земле.

Личность Христа. Исторический метод толкования применялся учениками Разума к евангельским повествованиям о характере и искуплении Христа. Учитывались все обстоятельства, окружавшие авторов, их вероятные предрассудки, обычаи, свидетелями которых они были, а также их невежество и проистекавшая из него податливость перед лицом более сильного ума. Рационалисты поэтому представляют нам Христа таким, каким мы естественно ожидаем его увидеть при учете всех обстоятельств. Они показывают нам его не таким, каков он есть, а таким, каким, по ходу дела, мы вправе ожидать его увидеть. Многие обвиняли его в недостойных побуждениях и национальных предрассудках. Реймарус обвинял его в мятежных, честолюбивых и политических видах. «Впоследствии, — говорит Штойдлин, — в Германии появилось достаточно сочинений, в которых утверждалось, что Христос совершал свои чудеса с помощью тайных искусств или обмана. Все доказательства истины и божественности его религии были отняты. Он выставлялся либо обманщиком, либо самообольщенным энтузиастом; и всякое возможное возражение против христианской морали, равно как и против формы христианского богослужения, яростно выдвигалось. Среди авторов этих трудов были даже богословы и проповедники! Каким мог быть результат, кроме того, что те, кто все еще держался за христианство, представляли его в виде чистого рационализма, а другие стремились искоренить его и ввести чистую религию разума, совершенно независимую от христианства и отделенную от него».

В 1825 году появилось анонимное издание под названием Vindiciæ Sacræ Novi Testamenti Scriptuarum, в котором объявлялось, что Христос обманул самого себя! Вслед за тем христиане были вынуждены возвысить ничтожное положение своего основателя чудесными рассказами. Первый миф касается Иоанна Крестителя. Затем следуют чудесные истории о рождении Христа, приходе волхвов, крещении, искушении, смерти, воскресении и вознесении Христа. С воскресением связаны сомнения и трудности, и хотя апостолы неустанно утверждают его истинность, вероятная история заключается в том, что последователи Иисуса, разгневанные его смертью, пустили слух, будто он, избавленный от власти злодеев, живет у Бога и наслаждается наградой за свою добродетель. Они представляли жизнь своего учителя себе и другим в самых ярких красках и таким образом постепенно стали говорить, что он все еще жив, воскрес из мертвых и вознагражден. Затем все эти вещи рассказывались и принимались на веру, и было непросто опровергнуть их или хотя бы исследовать их ценность.

Паулус утверждал, что Христос на самом деле не умер, а перенес обморок. Бардт высказывал предположение, что после своей мнимой смерти он удалился в какое-то известное лишь его ученикам место. Согласно Генке, Христос был замечательным учителем, выделенным и наученным Богом. Вдохновение было тем, что Цицерон приписывает поэтам; учение о Троице происходило из платонизма; имя «Сын Божий» является метафорическим и описывает не природу, а качества Христа; а личность приписывается Святому Духу посредством просопопеи, нередкой в Новом Завете. Главной заслугой Христа было его учение. Как Божественный Посланник он имел своей задачей выдвинуть новую и чистую религию, приспособленную к нуждам всего человечества, и дать ее образец. Его смерть была необходима, чтобы доказать уверенность в собственных доктринах и представить иллюстрацию совершенной добродетели. Вегшейдер занял позицию, согласно которой Христос был одним из тех характеров, которые Бог воздвигал в различные периоды истории для подавления порока и поощрения добродетели. Всякие представления о его прославлении, однако, лишены оснований, а искупление — чистая спекуляция ортодоксов.

Одним из самых популярных и прямых авторов, писавших о взглядах рационалистов, был Рёр, автор Briefe über den Rationalismus. Он подробно останавливается почти на всех упомянутых нами мнениях, но его портрет Христа требует более чем беглого упоминания. Он занимает позицию, не слишком высокую, правда, но все же гораздо более благоприятную, чем некоторые из упомянутых нами авторитетов. У Христа была великая миссия, и он чувствовал, что на нем лежит тяжелое бремя. И все же он был лишь великим гением, плодом своего века и поколения, не превзойденным по мудрости никем ни до, ни после него. Его происхождение, культура, деяния и опыт до сих пор окутаны завесой, а имеющиеся у нас рассказы о нем настолько искажены рапсодией, что мы не можем составить о нем четкого представления. Он обладал редким знакомством с человечеством и тщательно изучал Ветхий Завет. Он обладал большой долей такта, воображения, здравого смысла, мудрости и силы. Его мудрость была продуктом беспристрастного разума, здорового сердца и свободы от схоластических предрассудков. Он умел ухватиться за лучшие средства для достижения своих человеческих целей. Он включал в свой план универсальную религию, и ей он подчинял все вещи. Все его доктрины были заимствованы из Ветхого Завета; а самые восхитительные можно обнаружить вплоть до времен Моисея. Он не совершал чудес; но они казались чудесами очевидцам. Он не произносил истинных пророчеств, но его ум был настолько полон будущего, что некоторые из его предсказаний сбылись благодаря присущей ему природной дальновидности. Все его исцеления объясняются его мастерством врача, ибо каждый еврей того времени обладал некоторыми медицинскими познаниями. Его апостолы распространяли христианство благодаря влиянию, оказанному на них их учителем. К счастью для его славы, Павел провозгласил его далеко и широко. Если бы не этот апостол, христианство никогда не вышло бы за пределы Палестины. В распространении этой религии нет ничего более примечательного, чем в распространении магометанства, которое сделало столь большие вторжения в Аравию, Египет, Северную Африку и Испанию. Рёр, однако, достигает вершины скептической похвалы, когда говорит о Христе, что он был «рационалистом чистого, ясного, здравого ума; свободным от предрассудков, с быстрой восприимчивостью, великой любовью к истине и теплым сочувствием — возвышенным образом интеллектуального и нравственного величия. Кто не склонится перед тобою?»

Рационалисты сделали каждый поступок Христа предметом пространных рассуждений. Всякий раз, когда они сталкивались с серьезной трудностью, они смело пытались разрешить ее несколькими росчерками своего бессовестного пера. В качестве примера можно привести искушение в пустыне. Один писатель говорит, что Христос после своего крещения отправился в пустыню, будучи преисполнен убеждения, что призван к великому делу. Он был голоден; и у него возникла мысль, способен ли он превратить камни в хлеб. Затем возникло убеждение, что его авторитет недостаточно велик, чтобы привязать к себе сердца народа. Он задавался вопросом, не поддержит ли его Бог, если он упадет; но Разум ответил: «Бог не поддержит тебя, если ты нарушишь законы природы». Затем, стоя на вершине горы, он задумал овладеть окрестными землями и встать во главе народа, чтобы сокрушить римскую власть. Вся эта история была простым внутренним конфликтом.

Из того, что мы уже сказали, становятся очевидными мнения рационалистов по всем пунктам христианского учения. Таинства — лишь символы невидимой истины. Крещение есть всего лишь знак чистоты, в которой должен жить христианин. Вечеря Господня — лишь воспоминание о смерти Иисуса и соединяет нас с ним лишь нравственно. Церковь — человеческий институт, учения которого могут сильно отличаться от воли Божией. Поэтому она оказывает лишь относительную помощь. Будущий суд — лишь раввинское видение. Каждый получает воздаяние за свои ошибки в этой жизни; и нет никакой вечности, кроме вечности Бога, в которой поглощены все существа. [51]

Этим бесплодным символом веры была отнята всякая основа для святой жизни. Люди, верившие в такие абсурдности, были перенесены из эпохи, которая, по слову Божьему, благословенна «служением Духа», в холодный век, в котором превосходство интеллекта измерялось изощренностью его выпадов против Писания, а высшим благочестием считалось строжайшее повиновение велениям естественного разума. Вдохновенный совет, данный ищущим мудрости, был спародирован и звучал так: «Если у кого из вас недостает мудрости, да просит у Разума, который дает всем щедро и не упрекает, и дано будет ему». Христианину того времени мало что помогало в духовном росте. Все дорогие сердцу установления его церкви были парализованы сильной рукой рационалистов, которым нечего было предложить взамен. Их время тратилось на разрушение. Они разрушали все до основания, не воздвигая ничего позитивного и полезного. Доктрины, которые они заявляли, что исповедуют, были чистым отрицанием — простой отменой чего-то уже существовавшего.

FOOTNOTES:

[40] Rose, State of Protestantism in Germany. Notes on Ch. iv.

[41] Von Ammon: Biblische Theologie.

[42] Daub.

[43] Herder.

[44] Lessing: Menschengeschlect. Rosenmüller: Stufenfolge der Göttlichen Offenbarungen.

[45] Wegscheider: Institutiones Dogmaticæ.

[46] Eichhorn: Einleitung.

[47] Paulus: Kritische Commentar über das Neue Testament.

[48] Kant.

[49] Wegscheider: Institutiones Dogmaticæ.

[50] Eichhorn: Die Hebräischen Propheten.

[51] Von Ammon. Quoted from his Magazine in Saintes' Histoire du Rationalisme.

ГЛАВА IX.

ОБНОВЛЕНИЕ, НАЧАТОЕ ШЛЕЙЕРМАХЕРОМ.

Начало девятнадцатого века застало немецкий народ в состоянии почти безнадежной подавленности. Они видели свои земли опустошенными победоносным Наполеоном, а свои троны занятыми правителями с галльскими или итальянскими симпатиями. Они крайне вяло боролись с течением национального подчинения и унижения. Звезда Франции была в зените, и Рейн больше не был их дружественным союзником и западным рубежом. Ни один этап в истории народа не является столь мрачным и не вызывает столь громкого сочувствия, как тот, когда утрачен национальный престиж, а достоинства узурпированы чужеземными завоевателями. Хотя апатия отчаяния — тема более подобающая поэту, чем историку, мы находим яркое описание грусти и запустения, произведенных французским владычеством, данное человеком, глубоко ощущавшим позор своей страны. Этот писатель говорит:

«Божественная Немезида простерла теперь свою руку против обреченной Германии и покарала ее правителей и ее народ за грехи и преступления многих поколений. Подобно тем диким сынам пустыни, которых в седьмом веке небеса выпустили на свободу, чтобы наказать выродившихся христиан Востока, новые исламистские орды революционной Франции были допущены Божественным Провидением распространить по Германии, как и почти по каждой стране Европы, ужас и запустение.

Что мне сказать о тех бесконечных бедствиях, которые сопровождали и следовали за маршем ее армий: опустошении провинций, грабеже городов, разграблении церковного имущества, осквернении алтарей, проскрипциях добродетельных, возвышении недостойных членов общества, отвратительных паясничаньях безбожия, практиковавшихся во многих покоренных городах, деградации жизни и осквернении смерти? Таковы были бедствия, ознаменовавшие путь этих опустошительных полчищ. И все же бедствия, причиненные якобинской Францией, были менее интенсивными и менее постоянными, чем те, что осуществлялись ее законодательством. В политике — изгнание церковных курфюрстов, которые, хотя иногда и предавались ложному духу века, всегда были самыми кроткими и благожелательными правителями; проскрипция дворянства, всегда жившего в наилучших отношениях со своими арендаторами; а на руинах старых аристократических и муниципальных институтов, долгое время охранявших и поддерживавших народную свободу, — установление грубой, уравнительной тирании, то демократической, то имперской; в церкви — угнетение духовенства, пропаганда и поощрение бессердечного религиозного индифферентизма, недостойного даже попыток философских спекуляций; и через отравленные каналы образования — передача язвы неверия еще не рожденным поколениям. Таковы были бедствия, последовавшие за установлением французского господства в покоренных провинциях Германии. Несомненно, через премудрые предначертания того Провидения, которое извлекает благо из зла, эта страшная революция отчасти стала и еще станет поводом для морального и социального возрождения Европы». [52]

Патриот видел свою страну униженной; но христианин оплакивал свою утраченную веру. Рационализм был сильнее всего там, где национальное унижение было глубже всего. Они образовали подходящую чету близнецов. Это едкий комментарий к влиянию скептицизма на народ, заключающийся в том, что в целом высочайшее чувство национальности сосуществует с самым благочестивым благочестием. Сама природа неверия такова, что оно притупляет эмоции патриотизма, и страна едва ли может рассчитывать на успех, если вступает в войну, будучи пропитана религиозным сомнениями. Если земли завоеваны, она не умеет ими управлять; в случае поражения скептицизм дает мало утешения в ночь бедствия. Мы не придаем фиктивного значения рационализму, когда говорим, что он был главным агентом, помешавшим немцам вести борьбу за самоосвобождение, и что победа при Ватерлоо и Венский конгресс никогда не потребовались бы, если бы этот народ остался верен прецедентам, оставленным Реформаторами.

Когда Фихте был в преклонных летах и завершил свою систему философии, он опубликовал «Речи к немецкому народу». Письмо на политические темы было для него новой областью, и все же всякий, кто возьмет на себя труд изучить плоды его размышлений, легко заметит, что дух, одушевлявший «Речи», был тем же самым, который пронизывал всю его философию. Он видел деградацию своей страны. Хотя он находился в таком возрасте, когда юношеский пыл, как принято считать, уже проходит, он воспламенился негодованием при виде наглости завоевателя и апатии соотечественников и обратился к сознанию народа, призвав его восстать и заново облечься в свою былую историческую силу. Его голос не остался без внимания. Результат доказал, что те, кто считал его впавшим в детство и предающимся лишь пустословию, глубоко заблуждались. Он написал этот энтузиастический призыв с великой целью. Он провел большую часть своей жизни на других поприщах, но потомство никогда не перестанет почитать тех, кто, какими бы ни были их привычки мышления, хотя бы раз обладает проницательностью увидеть потребности своего времени и обладает еще более высокой мудростью ответить на них. Фихте умер в 1814 году; но это произошло в то время, когда он, подобно Симеону, мог поздравить себя с перспективами человечества. Он все еще ощущал богатый жар юности, когда в свои последние дни мог сказать: «Утренний свет забрезжил и уже золотит горные вершины, давая обещание великого грядущего дня».

После того как была достигнута независимость и падение Наполеона стало фактом, появились свидетельства новой евангельской жизни. Когда немецкие солдаты вновь перешли реку, которую их предки любили называть «отцом Рейном», и почувствовали себя гордыми обладателями свободной почвы, не только они, но и все их соотечественники, жившие в протестантских княжествах, проявили решительное недовольство тем скептицизмом, который их парализовал. Более того, память о том, что Франция была главным агентом в деле внедрения рационализма, вряд ли могла уменьшить их ненависть ко всякому неверию. Народ вздохнул свободнее, но он все еще был пропитан серьезным заблуждением. Лозунгом в политике было восстановление; но вскоре он перекочевал в сферу религии и богословия.

Но сколь ни велико было влияние освободительных войн на возвращение немецкого сердца к страстному стремлению к более возвышенной национальности, мы не должны забывать о великих богословских силах, которые готовились к коренному религиозному обновлению.

Они сошлись в Шлейермахере. Будучи совсем молодым, он был отдан сначала в Ниски, а затем в Барби на попечение моравов. Именно среди этих благочестивых людей он проникся тем восторженным стремлением к внутреннему религиозному чувству, которое характеризовало всю его карьеру. Следы моравского благочестия заметны во всех его сочинениях. Его собственные слова о своем раннем воспитании очень трогательны. «Благочестие, — говорит он, — было материнским лоном, в священной тени которого прошла моя юность и которое подготовило меня к еще неизвестным сценам мира. В благочестии мой дух дышал прежде, чем я нашел свое особое место в науке и делах жизни; оно помогало мне, когда я начал исследовать веру моих отцов и очищать свои мысли и чувства от всякой примеси; оно оставалось со мной, когда Бог и бессмертие моего детства исчезли из моего полного сомнений взора; оно руководило мною в деятельной жизни; оно позволяло мне сохранять мой характер в должном равновесии между моими недостатками и добродетелями; благодаря ему я познал дружбу и любовь».

Он стал студентом в Галле, а оттуда перебрался в Берлин, где был назначен капелланом в «Дом милосердия». Находясь в этой столице, он имел редкие возможности для изучения своего времени. Он видел, что индифферентизм и сомнение, сосредоточенные в суде и университете, контролируют лидеров богословия, литературы и государственной деятельности. Свою философию он во многом заимствовал у Якоби, проявляя вместе с этим мыслителем неудовлетворенность существующим состоянием метафизики и богословия. Шлейермахер не мог смотреть на окружающую его засуху без глубочайшего волнения. Он спрашивал себя, неужели нет лекарства от широко распространенного зла. Источник болезни представлялся ему в ложном обожествлении разума в частности и в общей ошибке превращения религии в зависимость от внешних основ вместо сердца и сознания человека. Его вывод заключался в том, что и друзья, и враги рационализма заблуждались, и что религия заключается не в знании, а в чувстве. Именно в 1799 году он написал свои «Речи о религии к образованным людям, презирающим ее». Нанося удар по главному существовавшему злу — индифферентизму, он стремился указать единственный метод искоренения их всех.

Покойный мистер Воган, говоря о значении этого труда, отмечает: «В этих эссе Шлейермахер встречается с рационалистическим оппонентом на его собственном поле. В каком аспекте, спрашивает он, вы рассматривали религию, что так презираете ее? Смотрели ли вы только на ее внешние проявления? Их могут видоизменять особенности эпохи или нации. Вам следовало посмотреть глубже. То, что составляет религиозную жизнь, ускользнуло от вас. Ваша критика препарировала мертвый символ веры. Скальпель этот никогда не обнаружит душу. Или вы утверждаете, что действительно рассматривали религию в ее внутренней реальности? Тогда вы должны признать, что идея религии присуща человеческой природе, что она является великой необходимостью нашего рода. Ваш спор в таком случае заключается не с самой религией, а с ее искажениями. Во имя человечности вы призваны внимательно изучить, должном образом оценить то, что уже было сделано для освобождения истинного и вечного, лежащего под этими формами, — чтобы содействовать тому, что еще предстоит сделать. Шлейермахер отделяет область религии от областей действия и знания. Религия — это не мораль, это не наука. Ее место обнаруживается соответственно в третьем элементе нашей природы — чувстве. Ее сущность — правильное состояние сердца. Снижение религии до положения простого поставщика мотивов для морали столь же позорно для этики, которая должна просить, сколь и для религии, которая станет оказывать такую помощь... Чувство, за которое ратует Шлейермахер, — это не фанатизм невежд и не мечтательное волнение праздных. Это не бесцельная греза, болезненно уклоняющаяся от света ясной и определенной мысли. Чувство в своем здоровом состоянии затрагивает как нашу концепцию, так и нашу волю, ведет к знанию и к действию. Ни знание, ни мораль сами по себе не являются мерилом религиозности человека. И тем не менее религия необходима для истинной мудрости, а мораль неотделима от истинной религии. Он указывает на пагубность союза между церковью и государством. С негодующей красноречивостью он распространяется о тех бедствиях, которые постигли церковь с тех пор, как кайма священнической ризы впервые коснулась мрамора императорского дворца». [53]