«История рационализма, включая обзор современного состояния протестантской теологии»

Сначала студент, а впоследствии профессор Кёнигсбергского университета, Кант спокойно вынашивал свои принципы и не спешил сообщать их миру. Он излагал свою философию студентам в форме лекций и был чрезвычайно осторожен, не публикуя ее до тех пор, пока не убедился, что его разум пришел к окончательным выводам. Студент по имени Хиппель, пользовавшийся его близостью, первым предачил огласке его мнения. Он воспользовался формой романа. Он опередил их подлинного автора, и Кант был вынужден открыто объяснить дело как вероломство. Постепенно лекционный зал в Кёнигсберге наполнился слушателями, и вскоре доступ туда стал возможен лишь с большим трудом. Профессор философии был магнитом, притягивавшим в этот суровый северный город студентов со всех концов континента. Наконец наступил подходящий момент. Написав, переписав, исправив и сократив всё до такой степени, что он стал считать свой труд не подлежащим никаким улучшениям, Кант счел свои убеждения окончательно сформировавшимися. Так «Критика чистого разума» вступила на свой путь побед. Литературный и мыслящий мир узнал из книги Хиппеля лишь немногое; и теперь казалось, что нет никакого желания проникать в лаконичный язык труда самого мастера, ибо эта задача казалась превосходящей плоды, которые она могла бы оправдать. Это колебание служило вопиющим свидетельством поверхностного мышления и небрежных литературных привычек тех дней. Но та спешка, с которой Кант писал свой труд, помимо мыслей, затраченных на его разработку в систему, дает некоторое оправдание неспособности публики постичь его. «Я написал, — говорит он в письме к Моисею Мендельсону, — этот плод по меньшей мере двенадцати лет усердных размышлений в течение четырех-пяти месяцев, уделяя, правда, величайшее внимание содержанию, но будучи не в состоянии, будучи увлечен, так сказать, на крыльях мысли, уделить стилю ту заботу, которая могла бы облегчить читателю понимание моего смысла».

Проходит несколько лет, а великий труд по-прежнему остается без внимания. Быть может, он ложен, а может быть, не вовремя. Наконец Шульце нащупывает суть затруднения, высказывая предположение, что если бы люди только знали, что́ содержится в этой книге, они не просто стали бы ее читать, но были бы восхищены ее содержанием. Тотчас он выпускает свои «Разъяснения к „Критике чистого разума“ Канта». Теперь люди начинают открывать глаза. Труд Шульце читают все, и в свою очередь он служит введением к труду Канта. Вскоре университеты и читательские кружки начинают требовать его, и вся страна внезапно превращается в расу философов. Популярность сочинения не знает границ. Оно написано в стиле, доступном лишь систематически мыслящим людям; но не беда, читать его становится модой. Оно служит предметом разговоров в дилижансах и гостиных. Непрочитанная книга Канта — признак невежества, который подвергается осуждению на каждом шагу. Ради самозащиты каждый считает своим долгом прочитать ее, если хочет рассчитывать на сохранение уважения друзей. Сама книга испещрена новой терминологией и сокращенными выражениями, которые выдают постоянный отпечаток мысли автора. И вот уже вскоре авторы различных научных трудов используют эти самые термины как наилучшее средство для передачи своих мыслительных построений и для достижения популярности. У сочинения есть противники в лице Гамана, Якоби, Реймаруса, Тидемана и других; однако нужен смелый дух, чтобы осмелиться атаковать этот объект всеобщей благосклонности. Но оппозиция оказывается недостаточной, и «Критика чистого разума» оказывается слишком сильна для этих наспех задуманных ответов. Каждая область исследований испытывает на себе ее мощное влияние. Религия, логика, метафизика, право, психология, эстетика и педагогика — все одинаково формируются под ее пластичным воздействием. Голландия и весь север Европы полны хвалебных отзывов.

И теперь мы можем спросить: почему было оказано столь благосклонное внимание этому новому явлению? Задержимся на мгновение и исследуем выстраданные мысли этого сына бездетного скромного шорника. Кант был глубоко разочарован отсутствием гармонии в философских спекуляциях. Разногласия, которые он наблюдал в свое время, были лишь продолжением того, что, как он узнал из истории, происходило и во времена античных мудрецов. Следуя по стопам Юма, он задался вопросом: «Как далеко может зайти человеческий разум? Где его предел?» «Критика» стала ответом. Он показал, что если методы поверхностного мышления продолжат применяться и впредь, то философия вместо того, чтобы быть служанкой религии, станет недостойной внимания даже самого малограмотного человека. Поэтому он пожелал вернуть разум из его возвышенных полетов и направить его внимание исключительно на самосознание. Он утверждал, что лишь через изучение способностей разума как данного можно получить какие-либо позитивные результаты. Используя собственную иллюстрацию своей работы, он намеревался сделать для философии то, что Коперник сделал для астрономии — перевернуть метафизику, отнеся клады идей к внутренним причинам вместо внешних, к которым их относили прежде. Он признавал, что для некоторых вещей человеческого разума вполне достаточно. Существование Бога, учение о первородном грехе и бессмертие души не нуждаются в Писании для своего откровения. Они суть интуитивные предметы познания. Но эти истины чрезвычайно ограничены; человек нуждается в том, чего природа ему не дала. Различие, проводимое Кантом между практическим и спекулятивным разумом, было в пользу первого, поскольку его целью была мудрость. Спекулятивный же разум часто упражняется ради собственного удовлетворения. Отсюда его результаты нередко бесполезны и эфемерны. Его главный вывод заключается в том, что никакой объект не может быть познан нами иначе, как в той мере, в какой он постигается нашими восприятиями и определяется нашими познавательными способностями; следовательно, мы ничего не знаем самих по себе (per se), но лишь через явления. Наше познание реальных объектов ограничено опытом.

Касательно общего характера критической системы Канта один проницательный автор замечает: «Она ограничилась созерцанием явлений сознания и попыталась установить путем анализа не наших понятий, а способностей души определенные неизменные и необходимые принципы познания; перейдя к определению их употребления и дав им общую оценку в отношении их формального характера; причем в этом исследовании различия и определения этих способностей, принятые школой Вольфа, предполагались верными. Она возвеличила человеческий разум, сделав его центром своей системы; но в то же время ограничила и стеснила его посредством выведенных следствий. Она также охладила дух догматического умозрения и амбицию доказывать все вещи посредством одних лишь интеллектуальных идей, сделав способности приобретения знаний мерой познаваемых вещей и отдав первенство практическому Разуму, а не спекулятивному, в силу его цели — мудрости, к которой разум может стремиться выше всего, поскольку поступать добродетельно есть всеобщая и безусловная обязанность, а приобретать знания — лишь условная. Она возымела следствием смягчение догматических и спекулятивных тенденций ума и экстравагантной попытки доказать всё посредством понятий рассудка. Она запретила мистицизм и очертила сферы науки и веры. Она научила людей различать и ценить основания, тенденцию, недостатки и односторонние взгляды, равно как и достоинства других систем, одновременно воплощая в себе живой принцип пробуждения и укрепления интереса к подлинным философским изысканиям. Она предоставила философии прочный и устойчивый центр действия в неизменной природе человеческого разума. В целом можно заметить, что теория Канта созидала немного и скорее стремилась разрушить структуры пустого догматизма рассудка и подготовить посредством самопознания путь для лучшего состояния философской науки, ища в самом разуме принципы, по которым следует различать различные части философии». [32]

Кант немного говорил о позитивных истинах христианства. Он уважал характер Христа и с благоговением отзывался о церкви и ее догматах. Мораль у него перерастала в религию, а не религия в мораль. Так называемое откровение было лишь мифической копией нравственного закона, уже заложенного в нашей природе. Он верил в универсальную религию. Всё особенное и добытое в борьбе должно быть отброшено; всякий спор мнений должен прекратиться раз и навсегда. Кант стремился главным образом обуздать незаконное упражнение Разума, но его неспособность одобрить великие догматы нашей веры по той причине, что они были открыты свыше, склонила его на сторону рационалистов. Принятие им бытия Бога, бессмертия души, человеческой свободы и первородного греха было обусловлено не его верой в эти догматы как в откровение, а как в интуитивные истины. Он постепенно стал фанатиком собственного метода мышления, и его целью было учить не тому, что думать, а как думать. Он часто повторял студентам, что не имеет намерения или желания учить их философии, но — как философствовать. Именно благодаря Канту в обиход вошли термины: рационалист — тот, кто объявляет естественную религию единственно морально необходимой, хотя и может допускать откровение; натуралист — тот, кто отрицает реальность сверхъестественного божественного откровения; и супернатуралист — тот, кто считает веру в откровение необходимым элементом религии; а рационализм и супернатурализм стали главными направлениями богословских школ. [33]

Подобно тому как Декарт разрушил схоластическую философию, рассматривая человека в отрыве от его опыта, Кант теперь нанес смертельный удар по философии протестантской Германии, рассматривая разум в отрыве от его умозрительных построений. «Нравственный эффект его философии, — говорит г-н Фаррер, — заключался в том, чтобы изгнать французский материализм и иллюминатизм и придать глубину нравственным воззрениям; ее религиозный эффект заключался в том, чтобы усилить апелляцию к разуму и моральному суждению как критерию религиозной истины; сделать чудесное сообщение нравственного наставления бесполезным, если не абсурдным; и возобновить попытку, отброшенную со времен вольфианской философии, обрести философию религии». [34]

Среди противников Канта Якоби был, пожалуй, самым сильным. Он не соглашался с тем, чтобы в этих метафизических спекуляциях разум царил безраздельно. Он верил, что чувство имеет столь же важное значение, как и дедукции интеллекта. Он досконально освоил различные философские системы и отверг их, в том числе систему Канта, как непригодные для принятия и следования ответственными существами. Два принципа, служащие ключом к его взглядам, заключались в том, что религия коренится в чувстве, и что это чувство, существующее в сердце каждого человека, не является рефлексивным, но первоначальным. Его неудовлетворенность всеми системами побудила его называть себя «нефилософом», и крайнее отвращение привело его к утверждению, что основание всей упекулятивной философии есть лишь великая полость, в которую мы смотрим напрасно, как в жуткую бездну. Для него, как и для Колериджа, Вера начинается там, где кончается Разум.

Двумя яркими звездами после Канта были Фихте и Шеллинг. Первый начал с системы великого кёнигсбергского учителя и развил ее в негативную сторону, утверждая, что весь материальный мир не имеет существования вне нас самих и что он предстает нам лишь в соответствии с определенными законами нашего разума. Он стремился основать систему, которая могла бы проиллюстрировать с помощью единого принципа материальные и формальные свойства всей науки; установить единство плана, которое критическая система не смогла поддержать; и разрешить ту труднейшую из всех проблем, которая касается связи между нашими понятиями и их объектами. Его взгляды на Бога — самый вопиющий изъян его системы. Он утверждал, что мы не можем приписывать Божеству интеллект или личность, не превращая Его в конечное существо, подобное нам самим; что это своего рода осквернение — мыслить Его как отдельную сущность, поскольку такое понятие подразумевает существование чувственного существа, ограниченного пространством и временем; что мы не можем приписать Ему даже бытие, не смешивая Его с чувственными природами; что до сих пор не дано удовлетворительного объяснения тому, каким образом сотворение мира могло быть осуществлено Богом; что идея и ожидание счастья есть иллюзия; и что, когда мы формируем наши представления о Божестве в соответствии с такими фантазиями, мы поклоняемся лишь идолу собственных страстей — князю мира сего. [35]

Шеллинг был человеком пылкого, сангвинического темперамента, и именно его природные склонности породили его философскую систему. Он приписывает реальное существование как материальному, так и нематериальному миру, но допускает для него иной способ бытия. Он делает историю необходимостью. Эта натурфилософия не дает нам никакого познания о Боге, а то немногое, что она все же открывает, кажется противоположным религии. То, что совершает Бог, происходит потому, что это должно быть. Шеллинг создал две противоположные и параллельные философские науки: трансцендентальную философию и философию природы. Он был пантеистом, отождествляя Божество с природой и подчиняя Его законам. Он облекал свои идеи в прекрасные фантазии собственного живого воображения, и в нем мы видим поэта, который исторгает стихи не со своей лиры, но пророчествует философскими изречениями.

Тем, кем Шлейермахер был для теологии, Гегель стал для философии. Он явился поворотным пунктом от сомнений и бесплодных теорий к более позитивной и устоявшейся системе мышления. В молодости он был решительным рационалистом; и его «Жизнь Христа», хотя до сих пор и не опубликованная, по отзывам видевшего ее человека, представляет Мессию как божественного человека, в котором всё чисто и возвышено и который прославился главным образом своими победами над пороком, ложью, ненавистью и раболепным духом своего века. Он стремился объяснить причину христианства в мире. Он тосковал по позитивной религии. Его философию можно свести к философии природы, которая имеет совсем иной смысл, нежели у Шеллинга, ибо у Гегеля она есть лишь выражение перехода в иное бытие; и к философии духа, которая рассматривает мысль, отражающуюся в самой себе и проявляющую себя через дух в науках о праве и нравственности, в государстве, истории, религии и искусствах. Религию, выводимую из этой системы, можно назвать состоящей в объективном существовании бесконечного духа в конечном, ибо дух существует только для духа; следовательно, Бог существует лишь в том случае, когда о Нем мыслят и когда Он мыслит. В философии природы разум и Бог растворяются в объективной природе. Гегель допускает их четкое и отдельное существование, но возводит их к общему принципу, коим, по его мнению, является абсолютная идея, или Бог. В этом случае объективная природа есть лишь абсолютная идея, выходящая из самой себя, индивидуализирующая себя и налагающая на себя пределы, хотя она и бесконечна. Таким образом, разум всех людей и внешняя природа суть лишь проявления абсолютной идеи. Печальную дань уважения отдает мсье Сент его памяти, говоря в качестве итога его трудов, что «он извратил все христианские мнения, которые пытался восстановить». Столь же нелестно свидетельство мсье Кине о том, что «он видел в христианстве не более чем идею, религиозная ценность которой независима от исторических свидетельств».

Это была поистине плеяда мыслителей, с которыми по силе мало кто сравнится в периоды истории. Появляясь в строгой последовательности, их системы вырастали из философии Канта и составляли развитие его удивительного достижения. Они стремились отвратить легкомысленный дух критики к более серьезному и скромному пути исследования и заставить людей больше смотреть на свою слабость, нежели на свое величие. Но через какую массу тонкостей нам приходится пробираться, чтобы добраться до сути их умозаключений! В их изучении есть нечто столь неудовлетворяющее, что мы находим облегчение лишь в знании: Библия содержит истинную основу всякого здравого мышления по великим темам, связанным с благополучием и судьбой человека. Самые простые утверждения слова Божия ценнее всех этих разглагольствований о не-я, идеальном и самости. Простота есть блаженство.

"Yon cottager who weaves at her own door

Pillow and bobbins, all her little store,

Content though mean, and cheerful if not gay,

Shuffling her threads about the live-long day,

Just earns a scanty pittance, and at night

Lies down secure, her heart and pocket light;

She for her humble sphere by nature fit,

Has little understanding and no wit;

Receives no praise, but though her lot be such,

Toilsome and indigent, she renders much;

Just knows and knows no more, her Bible true;

And in that charter reads with sparkling eyes

Her title to a treasure in the skies."

И все же мы отдаем этим людям должное за то, что они имели добрые намерения и реформировали философию и литературу своего времени. Непосредственным следствием их взглядов был решительный перевес в сторону рационализма, поскольку они практически единодушно отрицали абсолютный авторитет Писания. Они слишком многое доверяют разуму. Хотя Кант и стремился загнать заблудший ум обратно к самосозерцанию, в конечном счете он наделяет разум столь великим значением и достоинством, что тот получает право выносить суждения по вопросам веры. Их теории, столь пространные и приходящие к столь малому удовлетворению, заставляют нас радоваться тому, что нам не нужно полагаться на философию в качестве руководства ни в делах интеллекта, ни сердца. Они мыслили независимо от Библии, и в этом кроется причина всякой неудачи в достижении позитивных результатов в метафизике. Писание предоставляет всё благородное и подлинное, и когда философия стремится предложить ему замену, она всегда трудится тщетно.

Мы удивляемся тропической пышности мыслей Шеллинга, но вскоре убеждаемся в их малой практической пользе, когда вспоминаем тот факт, что он рассматривал откровение евангелия не более как одну из случайностей вечного откровения Бога в природе и истории. Если бы Шеллинг и все эти сильные умы начали свои исследования с того, что положили в основу слово Божие, неизвестно, насколько они могли бы способствовать немедленному и глубокому возрождению веры. Но поскольку они этого не сделали, их труд оказался более сомнительным и медленным. Совершенно очевидно, что церковь не может искать сохранения или регенерации своих косных сил ни в чем ином, кроме как в христианской философии. Никогда она не получала глубокой пользы от непосредственного воздействия никакой другой системы.

Существует один путь, однако, на котором спекулятивная философия косвенно оказала услугу религии. Она укрепила и оживила умственную деятельность народа, и благодаря ее посредству люди смогли яснее взирать на истины Писания. Тем не менее, по достижении цели ее задачи мы видим столь мало по-настоящему ценного и заслуживающего сохранения, что вынуждены вновь опереться на христианское откровение как на нашу единственную картуу на бурных волнах метафизических дискуссий. Когда мы смотрим на поле для мысли, открытое в слове Божием, мы находим его просторным и безопасным. Всякому молодому уму, вступающему на неопределенные лабиринты философских спекуляций, было бы полезно глубоко размыслить над этими золотыми словами из «Субботнего вечера» Айзека Тейлора: «Та часть Небесной Мудрости, которая при таких обстоятельствах выживает и лелеется, окажется как раз первыми статьями веры — Спасительными Рудиментами Духовной Жизни. О них заботится сам Глава церкви, дабы вера окончательно не исчезла с лица земли. Но помимо бесценного драгоценного камня элементарного знания — цену коего невозможно измерить, — разве не покоится в складках Вдохновенной Книги неисчерпаемый запас, который человеческое усердие, благочестиво направляемое, должно извлечь; но который, если люди пренебрегут им, Господь не станет навязывать их вниманию? Именно это сокровище должно волновать амбиции энергичных и набожных умов. Из таких вторыми руками корпус верных должен получить его, если вообще получит; а если оно не будет добыто для них таким образом и не будет роздано их учителями, вера христиан окажется пресной, зыбкой, почти младенческой».

FOOTNOTES:

[31] Кахнис: История немецкого протестантизма, стр. 145–165.

[32] Теннеман, Руководство по истории философии, стр. 407–408.

[33] Американская энциклопедия Апплтона — Статья «Немецкая теология».

[34] Критическая история свободной мысли, стр. 280.

[33] Теннеманн, Руководство по истории философии, стр. 429–430.

ГЛАВА VII.

ГОСПОДСТВО ВЕЙМАРСКОГО КРУЖКА — РЕВОЛЮЦИЯ В ОБРАЗОВАНИИ И ГИМНОЛОГИИ.

Системы великих философских умов, которых мы рассмотрели, отличались замечательной гармонией. Оглядываясь на них теперь, мы видим не бесформенные и неподходящие обломки, а надстройку редкой симметрии и изящества. Якоби был закваской усовершенствования, и миссией этого набожного человека было в некоторой степени поддерживать привычку уважительного отношения к слову Божию в интеллигентных кругах общества. Все, кто не желал становиться адептами разума, были его внимательными читателями и восторженными поклонниками.

То, что мы видим развитым в философии, было столь же очевидно и в отношении литературы. Словно по мановению волшебной палочки, в Веймаре — ничтожном городке на окраине Тюрингенского леса — возникла группа литературных гигантов, оказавших влияние, которому суждено было ощущаться в грядущие века. В силу стечения обстоятельств Веймар стал их общим домом. Он превратился в современный Парнас и по сей день носит название немецких Афин. Карл Август, подражая примеру Августа Цезаря, собрал вокруг себя столь многочисленный и мощный круг литераторов, сколь позволяли его скудные доходы. Он мало заботился об их богословских различиях; всё, что его волновало, — это обладание ими истинно литературным духом. Его маленькое княжество, столицей которого являлся этот город, никак не могло подняться до статуса державы ни второго, ни третьего порядка. Всякая надежда на большое влияние в этом направлении была отрезана, и тогда он обеспечил присутствие тех вождей словесности, которые создали ему имя и власть, доставшиеся немногим в любую эпоху. Город Веймар обладает спокойной сельской красотой, которая неизменно производит впечатление на путешественника. Вы видите лишь немногие следы архитектурного вкуса, но память об ушедших деятелях, некогда ходивших по извилистым улицам, составляет ныне славу этого места. Там ныне стоит церковь, в которой проповедовал Гердер; неподалеку — плита, покрывающая прах Виланда; вон там — скромный домик Шиллера с комнатой в том самом виде, в каком она была, когда безмолвного певца вынесли из нее в его земную обитель; за ручьем находится загородная вилла Гете; а в роще позади — столик, за которым он писал. Во всем городе разлита тихая печаль, словно не осталось ничего, кроме простого воспоминания о том, чем он был некогда. Как отличается эта картина от той, что была шестьдесят лет назад, когда весь литературный мир взирал туда в ожидании последнего оракула от одного из этих первосвященников поэзии! Книгоиздатели отправлялись туда, чтобы делать предложения об издании журналов или о каком-то новом литературном предприятии. Сам Наполеон добивался аудиенции у Гете, и сильнейшая обида, которую немцы таят на мастера своей литературы, заключается в том, что угнетателю отечества не было отказано в его просьбе. Молодые люди стекались в Веймар со всех концов Европы, чтобы поцеловать руку этим великим преобразователям эстетического вкуса. Не было монарха в пределах цивилизованного мира, который не завидовал бы сокровищам Карла Августа. История литературных достижений, платонических дружб и вечерних приемов Веймара составляет одну из самых замечательных глав во всей истории словесности.

Имя Гердера требует нашего пристального внимания в силу его тесной связи с теологическим движением, которое мы прослеживали. Он был чрезвычайно приспособлен к своему времени. Прекрасно ладя со своим поколением, он смотрел на современников как на братьев и мужественно подвизался служить им во всех интересах. Мы замечаем во всех его трудах тщательное стремление ответить на вызов, стоявший тогда перед обществом. Мы не станем утверждать, что Гердер написал каждое сочинение именно так, как следовало бы, и что он во всем был евангеличен. Этого не было, но он далеко опередил своих предшественников. Среди лабиринта философских спекуляций интересно и отрадно встретить автора, который, обладая умом философа, довольствовался ролью поэта или даже эссеиста. Его ум отличался редкой универсальностью. То, за что он не был способен взяться, едва ли заслуживало названия учености. В философии, практической религии, литературе, церковной истории, педагогике и экзегезе он трудился с почти одинаковым успехом. Он был орудием Бога — не для того, чтобы поднять каждый из сокрушенных элементов христианской силы до высокого уровня жизнеспособности, но чтобы способствовать умеренному возвышению почти каждого из них. Можно было ожидать, что его поздние сочинения не будут изобиловать столь сердечными дарами благочестивой жизни, какие мы находим столь ярко выраженными в его ранних произведениях. Атмосфера Веймара благоприятствовала извращенному развитию. Личное знакомство с окружавшими его людьми увеличивало его литературную силу, но не делало его веру более пылкой и мощной. Его воспитание прошло в старой очистительной горниле пиетизма. Его отец был редким образцом того класса благочестивых домохозяев, которые во времена Шпенера и Франке составляли истинную славу немецкого народа. Юный Гердер привык к ежедневному семейному богослужению, когда трудные обязанности земной жизни забывались теми, кто участвовал в пении, неспешном чтении Писания и молитве. Одной из первых книг, попавших в поле его зрения, было «Истинное христианство» Арндта. Именно этот труд вдохнул в него то уважение к религии, которое не покидало его в последующей жизни.

Вероучением Гердера было совершенствование человека. Он выразил его одним словом — человечность (humanity). Но под этим термином он подразумевал больше, чем большинство людей вмещает в целых томах. Для него это было то развитие и возвышение рода человеческого, ради которого должен трудиться каждый истинный человек. Мы не приходим в эту жизнь с совершенной человечностью; но мы обладаем ее зародышем, и потому должны способствовать ее росту с неустанной энергией. Мы рождаемся с божественным элементом внутри нас, и к зрелости этого личностного дара стремились все великие и добрые люди, такие как законодатели, первооткрыватели, философы, поэты, художники и каждый истинно благородный друг своего рода, в деле воспитания детей, через различные учреждения, призванные взращивать их индивидуальный вкус. Украсить человечность — великая задача человечества. Это должно быть сделано; человек должен быть возвышен долгим и неутомимым усилием, иначе он скатится в варварство. Христианство представляет нам чистейшую человечность самым чистым образом.

Гердер сильно интересовался поэтическими особенностями Библии. Его труд по древнееврейской поэзии полон его горячей привязанности к вдохновенным картинам ранней восточной жизни и истории. Всё, что лишало Писание этого восточного сияния, вызывало его неизбывное возмущение. Он критиковал Михаэлиса за то, что тот подверг критике всё живое сердце в освященном веками и дарованном Богом предании. Он сравнивал критические труды рационалистов с выжиманием лимона; и Библия, которую они предлагали, по его словам, «была не более чем безводной коркой». Он полностью отверг научное чтение Библии для повседневных целей и с великим жаром утверждал, что чем проще и человечнее наше чтение слова Божия, тем ближе мы подходим к воле Божией. Мы должны использовать собственные мысли и воображать живые сцены, имея вдохновенные слова в качестве мыслительных контуров. Вся политика нового класса критиков, по его мнению, была в корне ошибочной. Вместо того чтобы отбрасывать живописные библейские красоты, как они это делали несколькими поспешными росчерками пера, он стремился возвысить их до более высокого статуса и побудить подрастающее поколение впитывать их дух как полезный элемент для дальнейшей жизни. По его мнению, многие рационалисты не обладали пронзительным пониманием той удивительной красоты Библии, которой должен обладать каждый, кто берется разъяснять ее язык и догматы. Следовательно, они не были компетентны выносить о ней суждение. Единственный правильный метод изучения Писания для наставления других заключается в упражнении тонкого поэтического чувства. Отсюда лучший поэт является лучшим экзегетом. Это напоминает нам идею Шиллера об историографии. Шиллер говорил, что в своем написании истории он не намерен постоянно чувствовать себя связанным последовательностью событий, но будет писать так, как одобряет его собственное воображение. Выше фактов он ставил эстетический вкус. Прекрасная фантазия! Но хвала небесам, что не все историки — Шиллеры и не все комментаторы — Гердеры.

Исходя из такого представления о приверженности Гердера записям откровения, и в особенности рассказам Моисея, можно было бы сделать вывод, будто его привязанность объяснялась исключительно возвышенными взглядами на сверхъестественное происхождение этих откровений. Но мы не можем полагать, что это было так. Трезвая оценка его глубинных симпатий заставляет нас заключить, что он любил Библию не столько потому, что она была богодухновенной, сколько потому, что она являлась высочайшим, раннейшим и простейшим воплощением поэзии, — ибо она прослеживает те вещи в нашей истории, которые нам интереснее всего знать. Поэтическая красота Писания приводила его в восхищение. Если бы каждая глава нашего канона была написана строгой прозой, Гердер был бы одним из самых холодных ее поклонников. Он рылся в мифах и легендах различных народов и задерживался на преданиях о великанских и полубогах едва ли с меньшим энтузиазмом, чем если бы рассуждал о вавилонском строительстве или о даровании закона на Синае. Гердер питал сердечную аверсию к теориям Канта. Разумеется, кёнигсбергский мудрец не имел ничего общего с веймарским рапсодом. Если бы только Гердер уделил вере в факт богодухновенности столь же видное место, сколь и восхищению методом оной, его служение делу практической религии было бы неоценимым. И все же во взглядах на личность Христа он далеко опережал свое время. Он мыслил Христа не просто как инновационного учителя, но как великий центр веры. Его вера в достаточность искупления резко контрастирует с бесплодной верой его веймарских сподвижников, которые обладали столь возвышенными идеями о человеческом совершенстве, что полагали, будто человеку для завершения его совершенства не хватает лишь одного — перехода от невежества к вкусу и знанию. Но Гердер видел в сердце бездну испорченности наряду с ростком превосходства. Он утверждал, что лишь Христос способен уничтожить первое и развить второе. Он верил, что первые три евангелиста представили человеческую сторону характера Христа, а Иоанн открыл Его божественность. Имея перед собой эти четыре повествования, мы не можем испытывать затруднений в формировании здравого мнения о миссии Мессии. Он пришел взыскать и спасти погибшее. То, что Он совершил, не могло быть осуществлено никаким иным средством. Собственные слова Гердера гласят: «Иисуса следует рассматривать как первый истинный источник чистоты, свободы и спасения для мира». О Вечере Господней он сказал при вступлении на пастырское служение в Веймаре: «Вечеря Господня должна быть не просто словом и картиной, но фактом и истиной. Мы должны вкусить и увидеть, какие радости приготовил для нас Бог во Христе Иисусе, когда мы общаемся с Ним за Его собственной трапезой. Во всяком событии и случайности жизни мы должны чувствовать, что мы Его братья и сидим за одним столом, и что, подкрепляя себя на празднике нашего Спасителя, мы покоимся в воле и любви великого Царя мира, как в лоне Отца. Высокая, тихая радость Христа и дух, царящий в вечном царстве небесном, должны говорить в нас самих, влиять на других и свидетельствовать о нашей собственной любви». Горько осознавать, однако, что возвышенные взгляды Гердера на миссию Христа, сформированные в родительском доме, наряду со многими другими евангельскими взглядами были обречены на печальное затемнение с наступлением его поздних лет из-за частых контактов с более скептически настроенными умами.

Одной из главных заслуг, оказанных церкви Гердером, была его настойчивая попытка поднять пастырское служение до его первоначального и подобающего достоинства. Он утверждал, что пастырь церкви не должен быть исключительно ученым критиком, но служителем простого народа. В его дни пастырь считался простым орудием государства, своего рода теологическим полицейским, — унижение, о котором Гердер едва ли мог думать без яростного возмущения. В своих «Письмах об изучении теологии», опубликованных в 1780 году, и в последующих небольших работах он стремился вызвать к жизни поколение богословов, которые, проникшись его собственными идеями гуманности, предались бы назиданию смиренного ума. Он изгонял схоластику из изучения Библии и показывал своим читателям, что простота исследования — самый надежный путь к счастливым результатам. Он ставил современного пастыря, как в его отношении к делу человечности, так и в уважении, оказываемом ему миром, близ пророка и патриарха былых дней. И тот человек, по его мнению, не был достоин звания пастыря, кто мог пренебречь индивидуальными запросами души. Согласно Гердеру, теолог должен был с детства воспитываться в познании Библии и практической религии. Юноши должны были всегда иметь перед глазами пример благочестивых родителей, которые воспитывали их с глубоким убеждением в доктринах божественной истины. Избрание теологии своей профессией из корыстных побуждений исключало всякую возможность пастырской полезности. «Пусть молитва и чтение Библии будут вашей утренней и вечерней пищей», — таковым был его совет молодому проповеднику. Некоторые из самых красноречивых слов из-под его пера были написаны против привычной моральной проповеди, так сильно огорчавшей его. «Почему вы не сходите со своих кафедр, — вопрошает он, — ибо они не могут принести вам никакой пользы в проповедовании подобных вещей? Какой толк от всех этих готических церквей, алтарей и прочего? Нет же! Религия, истинная религия должна вернуться к осуществлению своих первоначальных функций, иначе проповедник станет самым неопределенным, праздным и безразличным существом на земле. Учителя религии, истинные служители слова Божия, что вы делаете в наш век? Жатва обильна, а делателей мало. Молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей, которые были бы чем-то большим, чем просто учителя мудрости и добродетели. Более того, помогите себе сами!»

Совет, даваемый Гердером другим, он практиковал прежде всего сам. Он жил среди критически настроенных умов, которые презирали скромную пастырскую работу, но он чувствовал это своим долгом и потому исполнял его изо всех сил. Его проповедь отличалась богатством и ясностью и была обращена не к наиболее интеллектуальной части его слушателей. Он брал простую истину и старался сделать ее еще проще. И хотя массы получали наибольшую пользу от простоты его церковной беседы, те одаренные люди, которые мыслили с ним в унисон, поднимались со своих мест глубоко впечатленные достоинством и ценностью евангелия. Остроумный писатель того времени Штурц дает отчет о проповедях Гердера, который проливает некоторый свет на то, как простое, ревностное изъяснение слова Божия всегда влияло на индифферентного слушателя. «Вы должны были видеть, — говорит этот человек, — как всякий шорох стихал и каждый любопытный взгляд приковывался к нему за считанные минуты. Мы были тихи, как моравская община. Все сердца открывались сами собой; каждый глаз устремлялся на него и проливал непривычные слезы. Глубокие вздохи вырывались из каждой груди. Мой дорогой друг, никто не проповедует так, как он. Иначе религия была бы для каждого именно тем, чем она должна быть, — самым ценным и надежным другом людей. Он объяснял евангелие дня без фанатизма, но с величавой простотой, которой не нужно было шарить по миру в поисках своей мудрости, своих фигур речи или своих схоластических искусств. Это было не религиозное штудирование, метаемое в трех частях в сердца каменных грешников; и не то, что некоторые назвали бы ходовым изделием кафедры. Это была не холодная, языческая, нравоучительная лекция, которая не искала в Библии ничего, кроме Сократа, и потому учила бы, что мы можем обойтись как без Христа, так и без Писания. Но он проповедовал веру, действующую любовью, ту самую, что впервые возвестил Бог любви, ту, которая учит страдать, переносить и надеяться и которая своим покоем и довольством щедро вознаграждает независимо от всех радостей и скорбей мира сего. Мне кажется, ученики апостолов должны были проповедовать именно так, ибо они не связывали себя жесткой догматикой своей веры и потому не играли с техническими терминами, как дети со счетными пятачками». Вильгельм фон Гумбольдт говорил о проповедях Гердера, что они были «весьма привлекательны: их всегда находили слишком короткими и желали удвоить их продолжительность». Шиллер отзывался о его проповедях как о простых, естественных и приспособленных к обычной жизни, и добавлял, что проповедь Гердера была «милее ему, чем любое другое церковное упражнение, какому ему когда-либо доводилось внимать».

Гердер был великим теологическим писателем Веймара, и как таковой его отпечаток на теологии и религии в целом был решительным. Хотя он выступал против кантианской философии из-за ее окостеневающей тенденции, его антагонизм уравновешивался другими веймарскими знаменитостями. Гете и Шиллер затмили все прочие имена на своем поприще мысли и стали кульминацией нового типа литературы. Гердер мог проповедовать, но это было лишь для сравнительно небольшого круга. Гете и Шиллер были во всех вопросах литературы оракулами Европы. Подобно Канту, они запечатлели свой след на теологии, которая в те дни была пластичной и слабой сверх всякой меры. При кёнигсбергском мыслителе она стала великой философской системой, холодной, как Монблан. Затем пришли Поэзия и Романтика, которые, хотя и могли придать свежий румянец лицу, не имели силы вдохнуть жизнь в поверженную форму.

Шиллер разделяет с Гете высочайшую нишу в пантеоне немецкой литературы. Но первый любим больше, чем второй, по той причине, что соотечественники считают его более душевным. Шиллер стал дорог своей стране благодаря своим страстным устремлениям к политической свободе. Поэт свободы долговечен, и Франция забудет своего Беранже не раньше, чем Америка своего Уиттиера, а немецкое отечество забудет Шиллера. Подобно Гердеру, Шиллер воспитывался в строгих правилах домашней религии. В его ранних порывах религиозного чувства претоял тот пламенный и благочестивый дух, который, будь он поддержан здоровым народным вкусом, мог бы развиться во что-то настолько трансцендентно блестящее и полезное, что автор «Разбойников» оказался бы одним из реформаторов своего народа. Если бы его воспитание принесло свои надлежащие плоды, его возможное влияние на возрождение Германии можно лишь смутно вообразить с помощью примера Клопштокка. Таковы были искренние мысли перегруженной души Шиллера, когда в одну из суббот 1777 года он обратился к Божеству: «Бог истины, Отец света! Я взираю на Тебя с первыми лучами утреннего солнца и преклоняюсь перед Тобою. Ты видишь меня, о Боже! Ты видишь издали каждый пульс моего молящегося сердца. Ты хорошо знаешь мое искреннее стремление к истине. Тяжелое сомнение часто окутывает мою душу в ночи; Ты знаешь, как тревожно мое сердце во мне и как оно устремляется к небесному свету. О да! Дружественный луч часто падал от Тебя на мою омраченную душу. Я видел страшную бездну, на краю которой трепетал, и благодарил добрую руку, которая отвела меня назад в безопасность. Будь со мной и впредь, мой Бог и Отец, ибо настали дни, когда глупцы расхаживают кругом и говорят: "нет Бога". Ты даровал мне рождение, о мой Создатель, в эти дни, когда суеверие бушует по правую руку от меня, а скептицизм глумится по левую. И я часто стою и содрогаюсь в буре; и о, как часто согнутая трость сломилась бы, если бы Ты не предотвратил этого; Ты, могущественный Хранитель всех Своих творений и Отец всех, кто ищет Тебя».

«Что я без истины, без ее руководства сквозь лабиринты жизни? Странник по пустыне, застигнутый ночью, без дружеской руки, которая вела бы меня, и без путеводной звезды, указывающей мне путь. Сомнение, неуверенность, скептицизм! Вы начинаете с тоски и кончаете отчаянием. Но Истина, ты безопасно ведешь нас сквозь жизнь, несешь факел перед нами в темной долине смерти и приводишь нас домой, на небеса, где ты родилась. О мой мож, сохрани мое сердце в мире, в том святом покое, во время которого Истина больше всего любит посещать нас. Солнце отказывается отражаться в бушующем море, но именно в его спокойный, подобный зеркалу поток оно изливает свой лик. Так же сохрани мое сердце в покое, о Боже, чтобы оно было способно познать тебя и Иисуса Христа, которого ты послал; ибо только это есть истина, укрепляющая сердце и возвышающая душу. Если у меня есть истина, то у меня есть Христос; если у меня есть Христос, то у меня есть Бог; а если у меня есть Бог, то у меня есть всё. И мог бы я когда-либо позволить лишить себя этой драгоценной жемчужины, этого достигающего небес благословения мудростью этого мира, которая есть безумие в твоих глазах? Нет. Того, кто ненавидит истину, я назову своим врагом, но того, кто ищет ее с простым сердцем, я обниму как своего брата и друга.

«Звенит колокол, созывающий меня в святилище. Я спешу туда, чтобы засвидетельствовать свое исповедание, укрепить себя в истине и приготовиться к смерти и вечности. О, веди меня таким путем, мой Отец, и так открой мое сердце внушениям истины, чтобы я был достаточно силен, чтобы явить ее моим ближним. Они знают, что ты — их Бог и Отец, и что ты послал Иисуса, твоего Сына, и Святого Духа, который должен был свидетельствовать об истине. Поэтому они могут иметь силу для всякой скорби этой жизни и для печалей смерти — яркую надежду на счастливое бессмертие.

«Теперь, мой Бог, ты можешь забрать у меня всё, да, каждую земную радость и благословение; но оставь мне истину, и у меня будет достаточно радости и благословения!»

Именно молодой Шиллер написал эти восторженные слова в то время, когда он помышлял о вступлении в духовное звание. Прошло несколько лет, и всё изменилось. Он вырос в искреннего поклонника, можно сказать, почитателя языческой веры. Он жаловался, что рационалисты лишили Библию всей жизни и духа, но ничего не сделал для исправления их ошибки. Он поглотился духом классических времен. Античность Греции была ему гораздо дороже палестинской, и его поэтическое воображение возбуждалось рассказами о языческих божествах сильнее, чем библейскими историями. Он был приверженцем Канта, и его поэзия в значительной степени состояла из метафизики этого философа. Тем не менее в руках Шиллера абстракции становились живыми картинами. Он умел выражаться ясно, и его популярность служит доказательством того, что поколения его читателей понимали его прямо и отчетливо.

В то время как Шиллер представлял Канта в стихах, Гете проделал то же самое с философией Шеллинга. Влияние последнего поэта на религию было весьма пагубным. Он высказывался о Библии благосклонно, но утверждал, что она способна лишь поднять народ до чуть более высокой ступени интеллекта и вкуса. Он был глубоко эгоистичен и совершенно равнодушен ко всякой религиозной вере. Его ложное идолопоклонство искусству и его увлечение язычеством, облеченным во все прекрасные чары самой соблазнительной поэзии, оказывали пагубное влияние на дело христианства и на всю общественную и частную добродетель. [36] Иногда он отзывался очень одобрительно о римско-католическом богослужении, и приверженцы этой веры цитируют его слова одобрения с очевидной гордостью. В своей «Автобиографии» он воздает высокие похвалы семи таинствам римо-католиков. Он несколько раз посещал прекрасную маленькую католическую церковь, посвященную св. Роху и расположенную чуть выше Бингена на Рейне. Он преподнес ей запрестольный образ и однажды сказал: «Всякий раз, когда я вхожу в эту церковь, мне всегда хочется быть католическим священником». Но любовь и восхищение Гете католицизмом объяснялись скорее его привязанностью к старинным произведениям искусства, чем этой конкретной системой веры и богослужения. Римская церковь была хранительницей триумфов искусства Средних веков. Она дорожила своими картинами и статуями и была покровительницей искусств с тех пор, как богатство вельмож и королей начало изливаться в ее лоно. Гете любил ее потому, что она любила искусство. Ключ к этому единственному свидетельству религиозного принципа лежит в его собственных словах, некогда высказанных им при созерцании картины старой немецкой школы. «Вплоть до периода Реформации, — сказал он, — дух неописуемой сладости, утешения и надежды словно живет и дышит во всех этих картинах — всё в них словно возвещает царство небесное. Но после Реформации в произведениях искусства появляется что-то мучительное, опустошенное, почти злое; и вместо веры часто сквозит скептицизм».

Наш план исключает оценку литературных достижений Гете. Но влияние его произведений на богословие было в целом столь же разрушительным, как если бы он не писал ничего, кроме бескомпромиссного рационализма. Он был главой веймарского семейства. Он обладал хладнокровным, осторожным суждением. Шиллер был возбудим и импульсивен; Гете же всегда был стоичен, считая святыни удобными для более быстрого продвижения цивилизации, но не абсолютно необходимыми для спасения души. Он направлял литературу Европы. По популярности Шиллер был ему ровней, однако по реальной власти над умами и жизнями других людей с Гете не мог сравниться никто. Другие люди в Веймаре, такие как Виланд, Кнебель и Жан Поль, были почитаемы, но Гете был центром всеобщего внимания. Он всегда думал о том, что написать дальше, и когда он выпускал новую пьесу, стихотворение или роман, это производило сенсацию везде, где говорили на немецком и французском языках.

Одновременно с этими литературными влияниями, которые значительно увеличили силу и престиж рационализма, происходило постепенное преобразование обучения и воспитания детей Германии. Полное проникновение сомнений в умы молодежи страны было всем, что теперь требовалось для завершения господства скептицизма.

Нельзя отрицать, что в существовавшей ранее системе образования были серьезные изъяны. Латинские школы, учрежденные Меланхтоном, все еще существовали, но они превратились в простые механизмы. Детей заставляли заучивать наизусть самые сухие детали. Бесполезнейшие упражнения возводились в ранг великой важности, и годы тратились на изучение многих предметов, которые не могли принести никакой пользы ни в профессиях, ни в ремеслах. Начальные школы были столь же несовершенны. Не существовало ничего подобного приятному, развивающему влиянию зрелого ума на молодой. Этот же недостаток уже способствовал распространению рационализма, но рационалисты теперь оказались достаточно проницательны, чтобы ухватиться за это самое зло и использовать его как орудие силы и экспансии.

Базедов был первым новатором в образовании, и сколь ни вопиющими были его недостатки, ему удалось осуществить радикальные изменения во всем круге воспитания молодежи. Выходец из низших слоев, приверженный вульгарным привычкам и распутный до такой степени, что его не принимало хорошее общество, этот человек выучил себя сам, а затем объявил себя подходящим агентом для реформации немецкого образования. [37] Публикацией «Филалетиса» и «Теоретической системы здравого разума» он предпринял попытку вдохнуть новый дух в университетский метод обучения. Но он переоценил собственные силы и потому произвел лишь слабое впечатление на тот круг, к которому обращался. Однако с той неугомонной решительностью, которая отличала его всю жизнь, он начал обращаться к более молодому уму и смело выступал за освобождение детей от их обычных и давних ограничений.

С 1763 по 1770 год Базедов наводнил всю страну своими книгами по образованию; и, объединив свои призывы к реформе образования с критикой достоверности Священного Писания, он накликал на себя сильное неудовольствие Гётце, Винклера и других им подобных. Они отвечали ему, но он всегда был остроумен, и печатные станки стонали от его частых, а иной раз и грубых ответов. Он заявил нации в «Обращении к друзьям человечества», что старые злоупотребления скоро будут покончены, поскольку он собирается издать труд и основать учебное заведение, которое избавит детей от оков традиционного обучения. Он просил подписки на издание своей элементарной книги, так как оно потребует многочисленных иллюстраций и будет сопряжено с другими необычными расходами. Его манифест широко распространялся. Вскоре ему стали поступать ответы с щедрыми подписками со всех концов Европы. Князья и народ прельстились его грандиозными планами и писали ему о своем горячем одобрении. Они присылали крупные пожертвования ему в помощь. Появился образец его «Книги для детей», и все классы были ею довольны. Всё, что он обещал, принималось с жадностью, потому что его обещания были столь льстивыми и преувеличенными. Шлегель и другие педагоги тщетно пытались заставить массу поверить в то, что вульгарный шарлатан никогда не оправдает их ожиданий. Базедов предлагал родителям: если они будут следовать его системе, все языки и предметы — грамматику, историю и любое другое изучение — можно будет постигать не в стиле каторжного труда, а как развлечение; что мораль и религию, как иудейскую, так и христианскую, как католическую, так и протестантскую, можно легко преподавать; что все старые узы образования отныне будут порваны; и что любая великая трудность отныне станет забавой. Наконец появилась часть элементарного труда. Но один план порождал необходимость другого, и вскоре он обнаружил, что погружен в замысел великой философской школы, в которой не только дети, но и учителя должны были обучаться применению его новой системы к устрашающим нуждам народа. Каждая семья стала обладателем элементарной книги, и все взоры устремились к «Филантропиону» в Дессау. По сравнению с пожеланиями Базедова это было лишь фрагментом заведения. Но от его существования зависело разрешение его восхваляемых проблем.

Как раз в это время Германию взбудоражило чтение сочинений Руссо о народном образовании. Ни в Швейцарии, ни во Франции они не достигли той цели, ради которой были написаны, но среди немцев их успех был полным. Многие люди, искренне одобряя учение Руссо об избавлении от всех конвенциональных ограничений в семьях, желали даже внедрения в школы его «Идиллий жизни». Базедов и Руссо мыслили в унисон; они рекомендовали, чтобы руководство в воспитании осуществляла природа, а не дисциплина; и чтобы преподавались только те истории, в полезности которых дети отдают себе отчет сами. Подписки поступали в изобилии, и «Филантропион» в Дессау начал свое существование. Он был открыт без учеников двадцать седьмого декабря 1774 года, и в следующем году его посещали всего пятнадцать человек. Он грозил прийти в упадок, но снова оправился; и в 1776 году состоялся большой публичный экзамен. Затем Базедов оставил пост его директора; но, вернувшись еще раз, его заведение при его попечении стало чахнуть и в конце концов полностью прекратило свое существование. Великий мыльный пузырь его планов лопнул. Люди очнулись от своего заблуждения, и многие из его обманутых приверженцев стали признавать, что старая система образования все-таки была лучшей из всех придуманных.

Но нашлись люди, которые зажгли свои факелы от пламени Базедова. Некоторые из тех, кто побывал временными обитателями его «Филантропиону», с великим упорством принялись за написание детских книг. Хотя заведение рухнуло и общественное внимание стало отворачиваться от него, возбуждение народных умов вопросами воспитания молодежи было столь сильным, что эта тема не могла вскоре перестать привлекать к себе внимание. По этой причине авторы книг для детей нашли широкий круг читателей, на которых их труды произвели впечатление. Гердер обратил внимание на тему образования в некоторых из своих самых красноречивых периодов. Он ревностно ратовал за развитие юного ума. Его собственными словами было то, «что главной целью учителя должно быть наполнение ребенка живыми идеями обо всем, что он видит, говорит или чем наслаждается, дабы обеспечить ему надлежащее положение в его мире и продлевать это наслаждение каждый день его жизни». Жан Поль в своей «Леване, или Учении о воспитании» обратил внимание на необходимость личного воспитания детей родителями в противовес старому косному методу, который вместо оживления лишь отуплял интеллект. Кампе и Зальцман были студентами в базидовском «Филантропионе», и впоследствии каждый из них основал подобное заведение, но с более скромными претензиями. И все же они сыграли решающую роль в том, чтобы произвести мощное впечатление на молодой ум Германии, не столько как практические педагоги, сколько своими сочинениями. «Детская библиотека» Кампе оказала завораживающее влияние на детей. Она поощряла их литературный вкус в ущерб религиозному развитию. Автор выступал за мораль, но лишь ту, которой учат обычные веления природы. Он решительно отверг старый «Катехизис» Лютера как непригодный для зубрежки юным умом, и, к несчастью, нашел много сочувствующих. Его «Робинзон Младший» стал для немцев тем же, чем «Робинзон Крузо» был и остается для англоязычного мира, и с того момента, как дети прочитывали его удивительные рассказы, они с отвращением смотрели на менее захватывающие истории Библии. С 1775 по 1785 год он пленял каждого мальчика и девочку, которые могли собрать достаточно грошей, чтобы купить экземпляр. Перестав читать его, они были преисполнены идеи о том, что они от природы совершенны.

Песталоцци принадлежит скорее настоящему веку, нежели прошлому, но он стоит выше всех в каталоге реформаторов образования, появившихся в период зенита сил рационализма. Он был швейцарцем по рождению. В 1798 году он отправился в Станц и трудился ради облегчения участи детей-сирот, чьи родители пали во французских войнах. [38] Его идея заключалась в том, чтобы сделать школу воспитывающей семьей, в которую привносились бы уют и радость домашнего очага. Он тоже верил в природную добродесть человека и утверждал, что истинное образование есть не столько прививание чужеродного, сколько взращивание того, что заложено в ребенке от природы. Однако он горячо поощрял раннее знакомство с Библией и говорил, что история Христа является непременным компонентом воспитания каждого юного ума. Но в то время как эти немногие люди как своей активной жизнью, так и легким пером вносили свою лепту в улучшение молодежи Германии, существовал огромный класс авторов для молодежи, чьи произведения стали многочисленны, как осенние листья. Некоторые из них были сентиментальны, впитав дух из «Зигварта», «Новой Элоизы» и подобных сочинений. Юноши и девушки превратились в мечтателей, а дети любого социального положения были преждевременно обращены в мыслителей о любви, романтике и самоубийстве. Всякий, кто умел владеть пером, считал себя способным написать книгу для детей. Никогда за всю историю человечества молодой ум не подвергался столь коренному и внезапному перевороту. Результат оказался весьма плачевным. Образование в его истинном значении больше не преследовалось, а книги, читавшиеся чаще всего, носили такой характер, который разрушал всякую любовь к изучению Библии, всякую тщательную подготовку к встрече с великими обязанностями грядущей зрелости и всякое впечатление о неспособности человека к достижению собственного спасения.