Не все маги обязательно посвящали себя жречеству; но искусными в выполнении своих функций становились лишь те, кто был посвящен в них с младенчества и кто, получив необходимое образование, прошел надлежащую консекрацию. Эти адепты делились на несколько классов, из которых по крайней мере три никогда не смешивались в своих функциях — колдуны, толкователи снов и почитаемые мудрецы, — и из этих трех классов выбирались правящий орган ордена и его верховный глава. Их правила жизни были строгими и суровыми и отягощались тысячей предписаний, необходимых для поддержания безупречной чистоты их лиц, алтарей, жертв, а также жертвенных сосудов и утвари. Маги высшего ранга воздерживались от употребления в пищу любой живой твари, а остальные вкушали мясо лишь при определенных ограничениях. Их одежда была непритязательной, они не носили драгоценностей и соблюдали строгую верность брачному обету;* а добродетели, которые им приписывались, обеспечили им с давних пор безграничное влияние как на умы простого народа, так и на знать: сам царь хвастался тем, что был их учеником, и не предпринимал ни одного серьезного шага в государственных делах, не посоветовавшись с Ахурамаздой или другими богами через их посредничество. Классические авторы утверждают, что маги часто прикрывали чудовищные пороки своей кажущейся строгостью, и возможно, так оно и было в более поздние дни, но даже тогда нравственная распущенность была скорее исключением, чем правилом среди них:** большинство магов преданно соблюдали правила честной жизни и ритуальной чистоты, предписанные им в книгах, переданных их предками.
* Климент Александрийский уверяет нас, что они строго соблюдали безбрачие, но помимо того факта, что женатые маги упоминаются несколько раз, безбрачие до сих пор считается зороастрийцами состоянием более низким, чем брак. ** В греческий период цитировалась фальшивая эпитафия Дария, сына Гистаспа, в которой царь говорит о себе: «Я был учеником магов». *** Эти обвинения почти все направлены против их инцестуозных браков: кажется, классические авторы принимали за извращение разврата то, что на самом деле было прежде всего религиозной практикой.
Есть основания полагать, что маги были всемогущи среди мидян и что правление Астиага было фактически правлением жреческой касты; но не все иранские государства так терпеливо подчинялись их авторитету, и персы в конце концов открыто воспротивились. Их цари, владыки Суз, а также Пасаргад, располагали всеми ресурсами Элама, и их военная мощь должна была равняться, если не превосходить уже, мощь их сюзеренов. Их племена, менее приверженные образу жизни ассирийцев и халдеев, сохранили бодрость и выносливость, которых у мидян уже не было; и им нужен был лишь амбициозный и способный лидер, чтобы быстро подняться из ранга подданных до правителей Ирана и в короткое время стать хозяевами Азии. Такого вождя они нашли в лице Кира Великого*, сына Камбиза; однако, хотя в списке основателей могущественных империй нет более прославленного имени, чем его, история ни одного другого правителя не подверглась стольким искажениям со стороны воображения его собственных подданных или злобы покоренных им народов.**
* Исходная форма имени — Куру, Куруш с долгим о, что заставляет нас отвергнуть предложенную связь с именем индийского героя Куру, в котором u краткая. Было предложено множество этимологий имени Кир. Сами персы приписывали ему значение Солнца. ** Мы располагаем двумя совершенно разными версиями истории происхождения Кира, но одна из них, версия Геродота, дошла до нас в целости, в то время как версия Ктесия известна нам лишь по фрагментам из выдержек, сделанных Николаем Дамасским и Фотием. Шпигель и Дункер думали распознать в традиции, за которой следовал Ктесий, одно из персидских преданий об истории Кира, но Бауэр отказывается принимать эту гипотезу и предпочитает рассматривать ее как роман, скомпилированный автором по вкусу его собственного времени из фактов, отчасти отличных от тех, что использовал Геродот, и отчасти заимствованных у самого Геродота; однако ее очень вероятно следует рассматривать как рассказ мидийского происхождения, в котором основатель персидской империи обрисован в наименее благоприятном свете. Или, возможно, это форма легенды, бытовавшая среди фарнаспидов, которые утвердились в качестве сатрапов Даскилиума во времена Ахеменидов и от которых вел свое происхождение царский дом Каппадокии. Почти наверняка рассказ Геродота представляет мидийскую версию легенды и, учитывая ту важную роль, которую в ней играет Гарпаг, вероятно, ту версию, которая была распространена среди потомков этого вельможи. Историк Динон, судя по сохранившимся фрагментам его труда и по сокращению, сделанному Помпеем Трогом, принял повествование Ктесия, смешав его, впрочем, с некоторыми деталями, взятыми у Геродота и из романа Ксенофонта «Киропедия».
Мидяне, не прощавшие ему того, что он сделал их подданными их бывших вассалов, с удовольствием высмеивали его и, будучи не в силах отрицать факт его триумфа, объясняли его применением извилистых и презренных методов. Они даже не желали признавать его царского происхождения, а утверждали, что он незнатного рода, сын пастушки и некоего Атрадата*, принадлежавшего к свирепому клану мардов и промышлявшего разбоем. Сам Кир, согласно этому рассказу, провел младенчество и раннюю юность в условиях, близких к рабству: сначала он подметал внешние помещения дворца, затем выполнял ту же работу в личных покоях, впоследствии был повышен до заведования лампами и факелами и наконец допущен в число царских виночерпиев, которые наполняли чашу царя за столом.
* Согласно одному из историков, к которым обращался Страбон, Атрадатом звали самого Кира, а не его отца.
Рисунок Фаше-Гудена по серебряной вазе из Музея Эрмитажа.
Когда он наконец был зачислен в телохранители*, он отличился искусством во всех воинских упражнениях и, поднявшись из чина в чин, получил командование экспедицией против кадусиев.
* Традиция, воспроизведенная Диноном, повествует, что Кир начал службу среди кавассов — трехсот носятчиков жезлов, сопровождавших государя, когда тот появлялся на публике, а затем перешел в царскую гвардию и, достигнув этого ранга, быстро прошел все высшие ступени военной профессии.
На марше он столкнулся с персидским конюхом по имени Эобарас*, который был жестоко высечен за какой-то проступок и был занят перевозкой навоза в лодке: повинуясь оракулу, они объединили свои судьбы и вместе разработали грандиозный план освобождения своих соотечественников от мидийского ига.
* Этот Эобарас, которого Ктесий делает сообщником Кира, кажется антидатированным предвосхищением того Эобараса, которого традиция, за которой следует Геродот, знает как начальника конницы при Дарии и которому этот царь был обязан своим возведением на престол.
Как Атрадат втайне готовил восстание мардов; как Кир покинул лагерь, чтобы вернуться ко двору в Экбатаны, и получил от Астиага разрешение отправиться на родину под предлогом принесения жертв, а на деле чтобы встать во главе заговорщиков; как, наконец, нескромность женщины раскрыла весь заговор евнуху гарема, и как он предупредил Астиага посреди его вечернего пира через музыканта или певицу, часто рассказывалось мидийскими бардами в их эпических поэмах, и отсюда эта история распространилась, достигнув в более поздние времена даже греков.*
* Согласно Ктесию, существование заговора раскрыла Астиагу певица; по словам Динона, это был бард Ангарес. Виндишман сравнил это имя с названием ведийской гильдии певцов — ангира.
Астиаг, побуждаемый к действиям опасностью, оставляет забавы охоты, в которой до сих пор находила выход его активность, пускается по следам мятежника, одерживает предварительную победу на Гирбе и убивает отца Кира; несколько дней спустя он снова настигает повстанцев у входа в теснины, ведущие в Пасаргады, и во второй раз удача готова склониться на его сторону, когда персидские женщины, возвращая мужей и сыновей к битве, подталкивают их к победе. Когда слава об их триумфе разнеслась повсюду, сатрапы и провинции одна за другой объявили о поддержке завоевателя: сначала Гиркания, за ней парфяне, саки и бактрийцы; Астиаг остался почти один, за исключением нескольких верных последователей, во дворце в Экбатанах. Его дочь Амитис и зять Спитамас спрятали его на вершине дворца столь успешно, что он избегал обнаружения до того момента, когда Кир уже собирался пытать его внуков, чтобы заставить их указать его укрытие; тогда он сдался своим врагам, но в конце концов, после некоторого сурового обращения, был отпущен на свободу и назначен правителем горного племени, обитавшего к юго-востоку от Каспийского моря, — барканов. Позже он погиб из-за предательства Эобараса, и его труп был оставлен непогребенным в пустыне, но по божественному вмешательству сменяющие друг друга львы были посланы охранять его от нападений хищных зверей; Кир, узнав об этом чудесном обстоятельстве, отправился на поиски тела и устроил ему пышные похороны.* Другая легенда утверждала, напротив, что Кир был тесно связан с царским родом Киаксара; эта традиция изначально распространялась среди великих мидийских семей, примкнувших к династии Ахеменидов.**
* Отрывок у Геродота заставляет Маркварта верить, что убийство Астиага было частью изначальной легенды, но, возможно, приписывалось Камбизу, сыну Кира, а не Эобарасу, спутнику юных лет завоевателя. ** Такова легенда, рассказанная Геродоту в Малой Азии, вероятно, членами семьи Гарпага, которую греческий историк попытался сделать правдоподобной, истолковав чудесные инциденты в рационализирующей манере.
Рисунок Будье по Косту и Фландену.
Согласно этой легенде, у Астиага не было сыновей, и скипетр естественно перешел бы от него к его дочке Мандане и ее сыновьям. Астиаг был сильно встревожен неким сном о своей дочке: ему приснилось, что из ее чрева вода хлынула столь обильно, что затопила не только Экбатаны, но и всю Азию, и толкователи, напуганные не меньше его, посоветовали ему не выдавать Мандану замуж за персидского вельможу из рода Ахеменидов по имени Камбиз; но второй сон вскоре потревожил уверенность, в которую убаюкал его этот союз: он увидел исходящую из чрева своей дочери виноградную лозу, ветви которой затенели Азию, и толкователи, будучи вновь спрошены, предсказали, что у него должен родиться внук, чья амбиция будет стоить ему короны. Поэтому он велел некоему царедворцу по имени Гарпаг — тому, чьи потомки сохранили эту версию истории Кира — схватить младенца и предать его смерти сразу же, как только мать разрешится от бремени; но этот человек, тронутый жалостью, велел подбросить ребенка в лесу одному из царских пастухов. Сука вскормила крошечное создание, которое однако скоро погибло бы от ненастья, если бы жена пастуха, недавно родившая мертвого сына, не уговорила мужа спасти младенца, которого она выходила с такой нежностью, будто он был ее собственным ребенком. Собака была, как мы знаем, священным животным у иранцев: инцидент с сукой, судя по всему, расценивался ими как указание на божественное вмешательство, но греки были шокированы этой идеей и изобрели объяснение, согласующееся с их собственными обычаями. Они предполагали, что женщину звали Спако: «спако» на языке Мидии означает суку.*
* Геродот утверждает, что приемную мать ребенка по-гречески звали Кино, а по-мидийски Спако, что сводится к тому же самому, ибо «спаха» означает суку на мидийском. Далее он утверждает, что родители ребенка услышали имя его кормилицы с радостью как доброе предзнаменование; «и для того, чтобы персы думали, будто Кир был спасен божественным вмешательством, они распространили слух, будто Кир был вскормлен сукой». И так возникла басня, принятая всеобщим образом. Помпей Трог получил первоначальную историю, вероятно, через Динона и включил ее в свою книгу.
Кир рос до отроческого возраста и, будучи признан Манданой как сын, вернулся ко двору; дед согласился пощадить его жизнь, но, чтобы отомстить Гарпагу, велел подать ему на пиру членов его собственного сына. С тех пор у Гарпага была лишь одна мысль — свергнуть тирана и передать корону молодому принцу; его замысел увенчался успехом, и Кир, одолев Астиага, был провозглашен царем как мидянами, так и персами. Подлинная история Кира, насколько мы можем ее выяснить, была менее романтичной. Мы узнаем, что Куруш, известный нам как Кир, сменил своего отца Камбиза на посту правителя Аншана около 559 или 558 г. до н. э.* и что он восстал против Астиага в 553 или 552 г. до н. э.** и разгромил его. Мидийское войско тогда схватило собственного предводителя и выдало его в руки завоевателя: Экбатаны были взяты и разграблены, и империя рухнула в один момент или, точнее говоря, претерпела трансформацию (550 г. до н. э.). Эта трансформация была фактически внутренней революцией, в ходе которой два народа одной расы поменялись местами. Имя мидян не утратило ничего из престижа, которым оно пользовалось в чужих землях, но имя персов отныне соединилось с ним и разделило его славу: подобно Астиагу и его предшественникам, Кир и его преемники правили в равной степени двумя главными ветвями древнего иранского ствола, но если первые были царями мидян и персов, то последние стали отныне царями персов и мидян.***
* Продолжительность правления Кира Великого определена Ктесием, за которым последовали Динон и Трог Помпей в тридцать лет, но Геродотом, чьим исчислением я здесь следую, в двадцать девять лет. До сих пор начало его правления заставляли совпадать с падением Астиага, которое, следовательно, относили к 569 или 568 г. до н. э., однако открытие «Анналов Набонида» заставляет нас отнести взятие Экбатаны к шестому году вавилонского царя, что соответствует 550 г. до н. э., и, следовательно, считать, что Кир Великий исчислял свои двадцать девять лет с момента, когда он наследовал своему отцу Камбизу. ** Надпись на Цилиндре Рассама из Абу-Хаббы, по-видимому, заставляет падение мидийского царя, бывшего сюзереном скифов Харрана, совпадать с третьим годом Набонида, или с 553–552 гг. до н. э. Но здесь приводится лишь дата начала военных действий между Киром Великим и Астиагом, и такой способ интерпретации текста согласуется с утверждением мидийских традиций, переданных классическими авторами, о том, что между Астиагом и Киром Великим произошло три сражения до окончательной победы персов. *** Это равенство двух народов обозначается самими терминами, используемыми Дарием I, когда он говорит о них в Великой Бехистунской надписи. Он говорит, например, в связи с восстанием лжесмердия, что «обман сильно распространился в стране, в Персии и Мидии, а также в других провинциях», и далее, что «весь народ восстал и перешел от Камбиза к нему, Персия и Мидия, а также другие страны». Точно так же он упоминает «войско персов и мидян, которое было с ним», и видно, что он считал мидян и персов находящимися на совершенно одинаковых позициях.
Произошедшее изменение было столь естественным, что их ближайшие соседи, халдеи, поначалу не проявили никаких признаков беспокойства. Они ограничились простой регистрацией этого факта в своих анналах в назначенный день, без каких-либо комментариев, и Набонид нисколько не отступил от благочестивого заведения, которому ему до сих пор нравилось следовать. При столь добродушном сударье была мала вероятность войны, во всяком случае с внешними врагами, но в различных частях его территории постоянно вспыхивали восстания, и мы читаем о трудностях в Хуме в первый год его правления, в Хамате — на второй год и о волнениях в Финикии — на третий год, что предоставило возможность урегулировать тирский вопрос. Тир вел далеко не мирную жизнь с того дня, когда из чистой апатии он принял верховенство Навуходоносора.*
* Все эти события известны благодаря отрывку из Менандра, сохранившемуся у Иосифа Флавия в его трактате «Против Апиона».
Баал II мирно царствовал там в течение десяти лет (574–564), но после его смерти народ сверг монархию, и различные суфеты быстро сменяли друг друга — Экнибаал правил два месяца, Хелбес — десять месяцев, верховный жрец Аббар — три месяца, два брата Муттон и Герастрат — шесть лет, и все они, несомненно, среди бесконечных смут; после чего некий Баалезор восстановил царское достоинство, но лишь для того, чтобы пользоваться им в течение одного года. После его смерти жители умоляли халдеев прислать им в качестве преемника короны одного из тех принцев, которых, по обычаю, Баал незадолго до этого отдал в качестве заложников в гарантию своей верности, и Нергал-шарузур для этой цели выбрал из их числа Махар-баала, который, вероятно, был сыном Итобаала (558–557).* Когда по истечении четырех лет смерть Махар-баала оставила трон вакантным (554–553), тирийцы попросили о его брате Хироме, и Набонид, находившийся тогда в Сирии, прибыл на юг до Финикии и установил принца.**
* Фрагмент Менандра не дает имени вавилонского царя, но простой хронологический расчет доказывает, что им был Нергал-шарузур. ** «Анналы Набонида», где упоминается некий Набу-махдан-узур — однако чтение имени неопределенно, — который, по-видимому, восстает против халдеев. Флоигль очень искусно согласовал даты Анналов с датами, полученными из фрагмента Менандра, и отсюда заключил, что целью похода третьего года было возведение на престол Хирома, упомянутого в фрагменте, во время четырнадцатого года которого Кир Великий стал царем Вавилона.
Это произошло в тот самый момент, когда Кир Великий готовил свой поход против Астиага; и вавилонский монарх воспользовался смятением, в которое мидяне были ввергнуты этим вторжением, чтобы осуществить план, который он замышлял со времени своего восшествия на престол. Вскоре после этого события ему приснился сон, в котором Мардук, великий владыка, и Син, свет неба и земли, предстали по обе стороны его ложа, причем первый обратился к нему со следующими словами: «Набонид, царь Вавилона, с конями твоей колесницы принеси кирпич, отстрой заново Э-хул-хул, храм Харрана, чтобы Син, великий владыка, мог обосноваться в нем». Набонид почтительно указал, что город находится в руках скифов, которые были подданными мидян, но бог ответил: «Скиф, о котором ты говоришь, он, его страна и цари, защищающие его, больше не существуют». Кир Великий был орудием исполнения пророчества. Набонид без труда овладел Харраном и немедленно приступил к необходимым работам. Это было, поистине, единственное благо, которое он извлек из происходивших перемен, и вполне вероятно, что его бездействие было результатом ослабленного состояния империи. Страна, которой он правил, истощенная ассирийским завоеванием и обезлюдевшая от скифских вторжений, не успела восстановить свои силы с тех пор, как перешла в руки халдеев; и войны, которые Навуходоносор был вынужден вести с целью укрепления собственной власти, хотя и были немногочисленными и не таили в себе опасности, способствовали продлению состояния слабости, в которое она погрузилась. Если герой династии, завоевавший Египет, не рискнул помериться силами с мидийскими царями и если он искал дружбы не только воинственного Киаксара, но и женоподобного Астиага, то Набониду было бы неблагоразумно вступать в столкновение с победоносными пришельцами из глубины Ирана. Халдея, несомненно, была права, избегая военных действий, во всяком случае до тех пор, пока ей приходилось принимать на себя их главный удар, но у других наций не было тех же мотивов для проявления осмотрительности, и Лидия была полностью уверена, что настал момент вновь возобновить амбициозные замыслы, от которых договор 585 года заставил ее отказаться. Алиатт, освободившись от беспокойств по поводу мидян, ограничил свою энергию прочным утверждением своего королевства в регионах Малой Азии, простирающихся к западу от Галиса и Антитавра. Присоединение Колофона, разрушение Смирны, союз с прибрежными городами обеспечили ему бесспорное владение долинами Каика и Герма, но равнины Меандра на юге и гористые районы Мисии на севере еще не были полностью подчинены его власти. Он завершил оккупацию Троады и Мисии около 584 года, а впоследствии сделал всю провинцию уделом Адрамития, который был либо его сыном, либо братом.*