«История Египта, Халдеи, Сирии, Вавилонии и Ассирии. Том III»

Рисунок Фоше-Гюдена по гелиогравюре Менана.

Его митра настолько тесно связана с ним, что заменяет его на астрологических табличках; несомое им имя — «агу» — часто обозначает луну, рассматриваемую просто как небесное тело и без коннотации божественности. Баббар-Шамаш, «свет богов, его отцов», «славный отпрыск Сина», проводил ночь в глубинах севера, за полированными металлическими стенами, которые замыкали ту часть небосвода, что была видима человеческому глазу.

Рисунок Фоше-Гюдена с халдейской инталии из зеленой яшмы в Лувре. Оригинал имеет в высоту около 1 3/10 дюйма.

Как только рассвет открывал для него врата, он поднимался на востоке весь в пламени, с палицей в руке, и отправлялся в свой стремительный путь по горной цепи, окружающей мир;* шесть часов спустя он достигал предела своего путешествия на юг, затем продолжал путь на запад, постепенно уменьшая свой жар, и наконец возвращался в свое привычное место отдыха через западные врата, чтобы оставаться там до следующего утра. Он совершал свое путешествие вокруг земли в колеснице, управляемой двумя возничими и запряженной двумя сильными онаграми, «чьи ноги никогда не уставали;» пылающий диск, видимый с земли, был одним из колес его колесницы.**

* Его путь вдоль насыпи, опоясывающей небесный свод, послужил происхождением титула «Линия союза между Небом и Землей»; он двигался, фактически, там, где небеса и земля приходят в соприкосновение, и казалось, что он сваривает их воедино кругом огня, который он описывал. Другое выражение этой идеи встречается во введении к Нергалу и Нинибу, которых называли «разделяющими»; движение солнца, в самом деле, можно было рассматривать как разделяющее, а также соединяющее две части вселенной. ** Диск имеет иногда четыре, иногда восемь лучей, начертанных на нем, что указывает на колеса с четырьмя или восемью спицами соответственно. Роулинсон предполагал, «что эти две фигуры указывают на различие между мужской и женской силой божества: диск с четырьмя лучами символизирует Шамаша, а шар с восемью лучами является эмблемой Аи, Гулы или Анунит».

Рисунок Фоше-Гюдена по фотографии Рассама. Бюсты двух божеств на передней части крыши святилища — это два возничих солнца; они поддерживают и направляют лучистый диск на алтаре. Ср. в ассирийский период крылатый диск, ведомый на веревках двумя гениями.

С появлением его приветствовали пением гимнов: «О Солнце, ты появляешься на фундаменте небес, — ты оттягиваешь задвижки, запирающие искрящиеся небеса, ты отпираешь врата небес! О Солнце, ты поднимаешь свою голову над землей, — Солнце, ты простираешь над землей блестящие своды небес». Силы тьмы бегут при его приближении или находят убежище в своих таинственных пещерах, ибо «он уничтожает нечестивых, он рассеивает их, знамения и мрачные предзнаменования, сны и злых гулей — он обращает зло в благо и гонит к их погибели страны и людей, — которые предаются черной магии». В дополнение к естественному свету он щедро изливает на землю истину и справедливость; он — «высокий судья», перед которым все преклоняются, его законы никогда не колеблются, его декреты никогда не отменяются. «О Солнце, когда ты отправляешься на покой в середину небес, — пусть задвижки яркого неба приветствуют тебя с миром, и пусть врата неба благословляют тебя! — Пусть Мишару, твой возлюбленный слуга, направляет твое шествие праведно, дабы на Эбарре, седалище твоего правления, величие твое возросло, и дабы А, твоя дорогая супруга, встретила тебя с радостью! Да найдет твое радостное сердце в ней свой отдых! — Пусть пища твоего божества будет принесена тебе ею, — воин, герой, солнце, и да приумножит она твою силу; — владыка Эбарры, когда ты приближаешься, да направишь ты свой путь праведно! — О Солнце, направляй верно свой путь по устоявшейся дороге, предписанной тебе, — О Солнце, ты, кто являешься судьей страны и арбитром ее законов!»

По-видимому, триада начиналась с наличия на третьем месте богини, Иштар из Дилбата. Иштар — это вечерняя звезда, предшествующая появлению луны, и утренняя звезда, возвещающая приближение солнца: яркость ее света оправдывает выбор, сделанный в пользу включения ее в число соратников великих небесных тел. «В дни прошлого... Эа поручил Сину, Шамашу и Иштар управление небосводом; он распределил между ними и Ану командование небесным войском, и между этими тремя богами, своими детьми, он разделил день и ночь и заставил их трудиться без устали».

Рисунок Фоше-Гюдена с инталии в Риме.

Иштар была отделена от двух своих спутников, когда группа планет была окончательно организована и потребовала поклонения верующих; тогда теологи поставили на ее место индивидуальность менее оригинального облика — Раммана. Рамман заключал в себе элементы многих очень древних гениев, каждый из которых ведал атмосферой и явлениями, ежедневно происходящими в ней, — ветром, дождем и громом. Эти гении занимали важное место в народной религии, которая была искусно сформулирована теологами Урука, и до нас дошло множество легенд, в которых играют роль их воплощения. Обычно они изображаются в виде огромных птиц, слетающихся на быстрых крыльях из-за горизонта и изрыгающих пламя или потоки воды на страны, над которыми они паряли. Самым ужасным из них был Зу, который председательствовал над бурями: он собирал тучи, заставляя их разражаться потоками дождя или града; он пускал в ход ветры и молнии, и ничего не оставалось стоять там, где он проходил. У него была многочисленная семья: среди них помеси необычайных видов, которые озадачили бы современного натуралиста, но были обычным делом для древних жрецов. Его мать Сирис, госпожа дождя и туч, была птицей, подобно ему самому; но у Зу был сын, сильный бык, который, пасясь на лугах, рассеивал вокруг себя изобилие и плодородие. Капризы этих странных существ, их злоба и коварные нападения часто навлекали на них досадные несчастья. Шуту, южный ветер, однажды увидел Адапу, одного из многочисленных потомков Эа, рыбачившего, чтобы добыть пищу для своей семьи. Несмотря на свое высокое происхождение, Адапа не был богом; он не обладал даром бессмертия и не был волен появляться в присутствии Ану на небесах. Тем не менее он пользовался определенными привилегиями благодаря близкому общению со своим отцом Эа и по своему рождению был достаточно силен, чтобы отражать нападения некоего божества. Поэтому, когда Шуту, напав на него неожиданно, поверг его ниц, его гневу не было предела: «“Шуту, ты переполнил меня своей ненавистью, сколь великой бы она ни была, — я сломаю твои крылья!” Сказав так устами своими Шуту, Адапа сломал его крылья. В течение семи дней — Шуту больше не дышал над землей». Ану, встревоженный этой тишиной, которая казалась ему не очень соответствующей суетливому темпераменту ветра, навел справки о ее причине через своего вестника Илабрата. «Его вестник Илабрат ответил ему: “Господин мой, — Адапа, сын Эа, сломал крылья Шуту”. — Ану, услышав эти слова, вскричал: “Помогите!”» — и послал к Эа Барку, гения молнии, с приказом привести виновного к нему. Адапа чувствовал себя не совсем в своей тарелке, хотя был прав; но Эа, самый хитроумный из бессмертных, прописал ему линию поведения. Он должен был немедленно облачиться в траурную одежду и показаться вместе с вестником у врат небес. Прибыв туда, он неизбежно встретит двух божеств, охранявших их, — Думузи и Гишзиду: «“В чью честь это облачение, в чью честь, Адапа, эта траурная одежда?” “На нашей земле исчезли два бога — по этой причине я таков, каков я есть”. Думузи и Гишзида посмотрят друг на друга,* они начнут оплакивать, они скажут доброе слово — богу Ану за тебя, они прояснят лицо Ану — в твою пользу. Когда ты предстанеш перед лицом Ану, пища смерти предложена будет тебе — не ешь ее. Питье смерти предложено будет тебе — не пей его. Одежда предложена будет тебе — надень ее. Масло предложено будет тебе — помажься им. Команду, которую я дал тебе, соблюдай ее хорошо”».

* Думузи и Гишзида — это два бога, на которых Адапа указывает, не называя их; намекая, что он надел траур по ним, Адапа обеспечивает себе их симпатию и получение их вмешательства у бога Ану в свою пользу. Что касается Думузи, см. стр. 158, 159 настоящей работы; роль Гишзиды, а также событие, отмеченное в тексте относительно него, неизвестны.

Все происходит так, как предвидел Эа. Думузи и Гишзида приветствуют бедолагу, замолвляют за него слово и представляют его: «когда он приблизился, Ану заметил его и сказал ему: “Поди сюда, Адапа, почему ты сломал крылья Шуту?” Адапа ответил Ану: “Мой господин, — для дома моего господина Эа, посреди моря, — я удил рыбу, и море было совершенно гладким. — Шуту дунул, он, он опрокинул меня, и я погрузился в обитель рыб. Отсюда гнев моего сердца, — чтобы он не возобновил свои злые дела, — я сломал его крылья”». Пока он защищал свое дело, яростное сердце Ану успокоилось. Присутствие смертного в чертогах небес было своего рода святотатством, подлежащим суровому наказанию, если только бог не решит искупить его, дав нарушителю филтр бессмертия. Ану решил остановиться на последнем варианте и обратился к Адапе: «“Почему же тогда Эа позволил нечистому смертному увидеть — внутренности неба и земли?” Он протянул ему чашу, он сам успокоил его. — “Мы, что мы дадим ему? Пищу жизни — возьми ему, чтобы он поел”. Пищу жизни взяли для него, но он не ел ее. Воду жизни взяли для него, но он не пил ее. Одежду взяли для него, и он надел ее. Масло взяли для него, и он помазался им». Ану посмотрел на него; он стал оплакивать его: «“Ну что же, Адапа, почему ты не поел — почему ты не выпил? Не иметь тебе отныне жизни вечной”. Эа, мой господин, приказал мне: не ешь, не пей”». Адапа потерял таким образом, слишком хорошо помня приказы своего отца, возможность, которая предлагалась ему подняться до ранга бессмертных; Ану отправил его обратно домой точно так же, как он пришел, и Шуту пришлось смириться со своими сломанными крыльями.

Рамман поглотил одного за другим всех этих гениев бури и распри, и из их соединенных характеров была выстроена его собственная личность со ста разнообразными аспектами.

Он был надежден капризным и изменчивым нравом воплощенной в нем стихии и переходил от слез к смеху, от гнева к покою с оперативностью, которая делала его одним из самых обескураживающих божеств. Буря была его любимой ролью. Иногда он внезапно врывался на небеса во главе отряда свирепых подчиненных, чьи предводители были известны как Мату, шквал, и Барку, молния; иногда это были лишь различные проявления его собственной природы, и его самого называли Мату и Барку. Он собирал тучи, пускал в ход перун, сотрясал горы, и «перед его яростью и насилием, его ревом, его громом боги небес поднимались к небосводу — боги земли погружались в землю» в своем ужасе. Памятники представляют его вооруженным для битвы палицей, топором или двухлезвенным пылающим мечом, который обычно служил для обозначения удара молнии. Поскольку он уничтожал все в своей слепой ярости, цари Халдеи имели обыкновение призывать его против своих врагов и умолять его «обрушить ураган на мятежные народы и непокорные нации». Когда его гнев утихал и он возвращался к более кротким нравам, его доброте не было предела. Из водяного смерча, сокрушавшего леса, он превращался в ласковый бриз, который голубит и освежает их: теплыми ливнями он оплодотворяет поля, освежает воздух и смягчает летний зной.

1. Рисунок Фоше-Гюдена с халдейского цилиндра в Музее Нью-Йорка. Ленорман в длинной статье, опубликованной им под псевдонимом Манселл, вообразил, что узнал здесь встречу Сабитум и Гильгамеша на берегах Океана.

Он заставляет реки вздуваться и выходить из берегов, он изливает воды на поля, прокладывает для них русла, направляет их туда, где чувствуется нужда в воде.

Но его пламенный темперамент возбуждается от малейшей провокации, и тогда «его пылающий меч сеет чуму по земле: он уничтожает урожай, сводит жатву к нулю, вырывает деревья с корнем, повергает и выкорчевывает хлеба».

Рисунок Фоше-Гюдена по Лейярду. Строго говоря, это сузианское божество, привезенное солдатами Ашшурбанипала в Ассирию, но оно несет обычные инсигнии Раммана.

Словом, вторая триада составляла более однородное целое, когда Иштар все еще принадлежала ей, и именно благодаря присутствию этой богини мы способны понять ее план и назначение; она была по сути астрономической, и предполагалось, что в нее не будут зачислять никого, кроме явных предводителей созвездий. Рамман, напротив, не имел ничего, что могло бы рекомендовать его для позиции рядом с луной и солнцем; он не был небесным телом, у него не было четко очерченной формы, скорее он напоминал скопление богов, а не единое божество. Добавлением Раммана в триаду пустота, образовавшаяся в результате удаления Иштар, была заполнена неуклюжим образом. Мы должны, однако, признать, что теологам, должно быть, трудно было найти кого-то лучше подходящего для этой цели: когда Венера была однажды поставлена наряду с остальными планетами, на небесах не осталось ничего достаточно яркого, чтобы достойно заменить ее. Жрецы были вынуждены взять самое могущественное божество из тех, что они знали после остальных пяти, — владыку атмосферы и грома.*

Боги триад были женаты, но их богини по большей части не имели ни свободы, ни важных функций египетских богинь.** Они довольствовались в своей скромности тем, что оставались в тени фигур своих мужей, проводя жизнь в мраке, как женщины азиатских стран делают до сих пор. Более того, казалось, что о них не беспокоились до тех пор, пока не становилось слишком поздно — когда хотелось, например, объяснить происхождение бессмертных. Ану и Бэл сначала были холостяками. Когда было решено назначить им женских спутниц, прибегли к процедуре, принятой египтянами в аналогичном случае: к их именам добавлялся отличительный суффикс женского рода, и таким образом были сформированы две грамматические богини, Анат и Белит, чьи нравы дают некоторое представление об этом случайном рождении. Всегда существовала смутная неопределенность относительно роли, которую им предстояло играть, и само их существование было едва ли более чем кажущимся. Анат иногда представляла женственное небо и отличалась от Ану только полом. Иногда ее рассматривали как антитезу Ану, то есть как землю в противоположность небу. Белит, насколько мы можем отличить ее от других лиц, которым приписывался титул «госпожи», разделяла с Бэлом власть над землей и областями тьмы, где были заточены мертвецы. Жена Эа отличалась именем, которое не происходило от имени ее мужа, но она не была наделена большей жизненной силой, чем Анат или Белит: ее звали Дамкина, госпожа почвы, и она олицетворяла почти пассивным образом землю, соединенную с водой, которая ее оплодотворяла. Богини второй триады были, пожалуй, несколько менее искусственными в своих функциях. Нингаль, несомненно, правившая вместе с Сином в Уру, была немногим большим, чем воплощенный эпитет. Ее имя означает «великая госпожа», «царица», а ее особа является двойником особы ее мужа; подобно тому как он — муж-луна, она — жена-луна, его возлюбленная и мать его детей Шамаша и Иштар. Но А или Сиррида пользовалась бесспорным авторитетом рядом с Шамашем: она никогда не упускала из виду тот факт, что была солнцем, подобно Шамашу, богиней диска до того, как трансформировалась в богиню. Более того, Шамаш был окружен настоящим гаремом, признанной царицей которого была Сиррида, как он сам был его царем, и среди его членов нашли место Гула, великая, и Анунит, дочь Сина, утренняя звезда. Шала, сострадательная, также была включена в их число; впоследствии она была отдана Рамману. Все они были богинями древнего происхождения, и каждая прежде почиталась сама по себе, когда шумерский народ властвовал в Халдее; как только семиты одержали верх, силы этих женских божеств ослабели, и они были распределены между богами. Была лишь одна из них, Нана, двойник Иштар, которой удалось сохранить свою свободу: когда ее спутницы были сведены к сравнительной незначительности, она все еще признавалась царицей и госпожой в своем городе Эриду. Остальные, несмотря на иссушающее влияние, которому они обычно подвергались в гареме, испытывали порой склонность к бунту, и не одна из них, стряхнув иго своего господина, провозглашала свою независимость: Анунит, например, вырываясь из объятий Шамаша, отстаивала, как его сестра и ровня, свои претензии на половину его владычества. Сиппар был двойным городом, точнее, существовало два соседних Сиппара, один из которых отличался как город Солнца, «Сиппар ша Шамаш», в то время как другой прославлял Анунит, принимая наименование «Сиппар ша Анунитум». Если истолковать их правильно, эти семейные устои богов имели лишь одну причину для своего существования — необходимость объяснить без грубости те родственные связи, которые теологическая классификация сочла нужным установить между божествами, составляющими две триады. В Халдее, как и в Египте, не было склонности представлять божественные семьи продолжающими свой род иначе как посредством процедуры, наблюдаемой в человеческих семьях: союз богинь с богами тем самым легитимизировал их потомство.

* Их замешательство проявляется в том, как они классифицировали этого бога. В первоначальной триаде Иштар, будучи наименьшим из трех небесных тел, естественным образом заняла третье место. Рамман, напротив, имел естественные сродства с элементарной группой и принадлежал Ану, Бэлу, Эа скорее, чем Сину и Шамашу. Так мы находим его то на третьем месте, то на первом в составе второй триады, и этот выдающийся пост настолько естественен для него, что ассириологи сохранили его с самого начала и описывают триаду составленной не из Сина, Шамаша и Раммана, а из Раммана, Сина и Шамаша или даже из Сина, Раммана и Шамаша. 1. Рисунок Фоше-Гюдена по эскизу Лофтуса. Оригинал, небольшая терракотовая стела, находится в Британском музее. Дата этого изображения не определена. Рамман стоит на горе, поддерживающей небо. ** Пассивный и почти безличный характер большинства вавилонских и ассирийских богинь хорошо известен. Большинство из них, должно быть, были независимы в самом начале, в шумерский период, и были выданы замуж позже, под влиянием семитических идей.

Триады были, следовательно, не более чем теологическими фикциями. Каждая из них на самом деле состояла из шести членов, и таким образом это был поистине совет из двенадцати божеств, который жрецы Урука учредили для ведения дел вселенной; с тем оговорочением, что женская половина собрания редко заявляла о себе и вносила лишь незначительный вклад в общее дело. Когда великие разделения были устроены и главные должностные лица назначены, все же оставалось проработать детали и выбрать агентов для поддержания порядка среди них. Ничто не происходит случайно в этом мире, и самые незначительные события определяются предварительными договоренностями и решениями, принятыми задолго до того. Боги собирались каждое утро в зале, расположенном возле врат солнца на востоке, и там совещались о событиях дня. Проницательный Эа представлял им судьбы, которым суждено было исполниться, и велел заносить их в палату судьбы на табличках, которые Шамаш или Меродах носили с собой, чтобы разбрасывать повсюду на своем пути; но тот, кому посчастливилось бы вырвать эти таблички у него, стал бы господином мира на этот день. Это несчастье случалось лишь однажды, в начале веков. Зу, птица-буря, живущая со своей женой и детьми на горе Сабу под защитой Бэла и с этой высоты бросающийся на страну, чтобы опустошить ее, однажды вздумал сравняться с верховными богами. Он прорвался ранним утром в палату судьбы до восхода солнца: он увидел внутри царские инсигнии Бэла, «митру его власти, одеяние его божественности, — роковые таблички его божественности, Зу увидел их. Он увидел отца богов, бога, который является связью между небом и землей, — и жажда властвовать завладела его сердцем; — о да, Зу увидел отца богов, бога, который является связью между небом и землей, — и жажда властвовать завладела его сердцем, — “Я возьму роковые таблички богов, я сам, — и оракулы всех богов, это я изреку их; — я воссяду на трон, я буду издавать декреты, — я буду управлять всеми игиги”. — И его сердце замышляло войну; — подстерегая на пороге зала, он ждал рассвета. — Когда Бэл излил сияющие воды, — воссел на трон и надел корону, Зу забрал роковые таблички из его рук, — он захватил власть и право изрекать декреты, — бог Зу, он улетел и спрятался в горах». Бэл немедленно вскричал, он воспламенился гневом и опустошил мир огнем своего гнева. «Ану открыл уста свои, он заговорил, — он сказал богам, своему потомству: — “Кто победит бога Зу? — Он прославит свое имя в каждой стране”. — Рамман, верховный, сын Ану, был призван, и сам Ану отдал ему свои приказы; — о да, Рамман, верховный, сын Ану, был призван, и сам Ану отдал ему свои приказы. — “Иди, мой сын Рамман, доблестный, раз ничто не сопротивляется твоему нападению; — победи Зу своей рукой, и твое имя будет великим среди великих богов, — среди богов, твоих братьев, у тебя не будет равного: святилища будут построены тебе, и если ты построишь себе свои города в «четырех домах мира», * — твои города распространятся на всю земную гору! — Будь же доблестен пред богами, и да будет твое имя сильным”. Рамман отвечает, он обращается с этой речью к Ану, своему отцу: — “Отец, кто пойдет в неприступные горы? Кто равен Зу среди богов, твоего потомства? Он унес в своей руке роковые таблички, — он захватил власть и право изрекать декреты, — Зу после этого улетел и спрятался в своей горе. — Ныне слово уст его подобно слову бога, который соединяет небо и землю; — моя сила — не более чем глина, — и все боги должны склониться перед ним”». Ану послал за богом Барой, сыном Иштар, чтобы тот помог ему, и увещевал его теми же словами, какими обращался к Рамману: Бара отказался предпринять это предприятие. Шамаш, призванный в свою очередь, наконец согласился отправиться к горе Сабу: он восторжествовал над птицей-бурей, сорвал с него роковые таблички и привел его к Эа в качестве пленника.

* Буквально: «Созидай свои города в четырех регионах мира (ср. стр. 12, 13 настоящей работы), и твои города распространятся до горы земли». По-видимому, Ану пообещал Рамману монополию; если он пожелает построить города, которые признают его своим покровителем, эти города покроют всю землю.

Рисунок Фоше-Гюдена по Лейярду.

Солнце полного дня, солнце в полном обладании своей силой могло одно отвоевать назад атрибуты власти, которых утреннее солнце позволило себя лишить. С того времени привилегия изрекать бессмертные декреты смертным никогда больше не отбиралась из рук богов света.

Судьбы, однажды установленные на земле, становились законом — «мамит», — хорошей или дурной участью, от которой никто не мог уйти, но расположение которой любой мог узнать заранее, если был способен истолковать начертанные на книге неба формулы ее. Звезды, даже те, что были наиболее далеки от земли, не были непричастны к событиям, происходившим на ней. Они являлись множеством живых существ, наделенных различными характеристиками, и их лучи, проходя через небесные пространства, осуществляли сверху активный контроль над всем, к чему прикасались. Их влияния видоизменялись, возрастали или ослабевали в соответствии с интенсивностью, с которой они изливали их, согласно занимаемым ими в небосводе местам, а также часу ночи и месяцу года, в которые они восходили или заходили. Каждое деление времени, каждая часть пространства, каждая категория существований — и в каждой категории каждый индивид — были помещены под их правление и подчинялись их неумолимой тирании. Младенец рождался их рабом и оставался в этом состоянии рабства до конца своей жизни: звезда, находившаяся в асценденте в момент его рождения, становилась его звездой и управляла его судьбой. Халдеи, подобно египтянам, воображали, что различают в точках света, освещающих ночное небо, очертания великого множества различных фигур — людей, животных, монстров, реальных и воображаемых предметов, копья, лука, рыбы, скорпиона, колосьев пшеницы, быка и льва. Большинство из них были распростерты над их головами на поверхности небесного свода; но двенадцать этих фигур, отличимых по своему блеску, располагались вдоль небесного горизонта на пути солнца и следили за его ежедневным ходом по стенам мира. Они разделяли эту часть неба на столь же многочисленные владения или «домы», в которых они осуществляли абсолютную власть и пересекать которые бог не мог, предварительно не получив их согласия или не подчинив их заблаговременно. Это расположение является воспоминанием о войнах, с помощью которых Бэл-Меродах, божественный бык, бог Вавилона, преуспел в наведении порядка из хаоса: он не только убил Тиамат, но поверг и подчинил монстров, ведших армии тьмы. Он встречает вновь, каждый год и каждый день, на границах неба и земли, людей-скорпионов своего древнего врага, рыб с головами людей или козлов и многое другое. Двенадцать созвездий объединялись в зодиак, чьи двенадцать знаков, переданные грекам и измененные ими, до сих пор можно прочесть на наших астрономических картах. Созвездия, неподвижные или приводимые в медленное движение только по долготе, содержат проблемы будущего, но они сами по себе недостаточны, чтобы снабдить человека решением этих проблем. Небесные тела, способные разъяснить их, истинные толкователи судьбы, — это сначала два божества, управляющие империями ночи и дня, — луна и солнце; впоследствии в этой работе разъяснения принимали участие пять планет, которые мы называем Юпитером, Венерой, Сатурном, Марсом и Меркурием, точнее, пять богов, которые приводят их в движение и контролируют их курс с момента творения, — Меродах, Иштар, Ниниб, Нергал и Небо. Планеты казались пересекающими небеса во всех направлениях, пересекающими свои и чужие пути, приближающимися к неподвижным звездам или удаляющимися от них; и род ритмичного танца, в который они увлекаются непрестанно сквозь небесные пространства, открывал людям, если они рассматривали его внимательно, неотразимый марш их собственных судеб так же верно, как если бы они овладели роковыми табличками Шамаша и могли разбирать их строка за строкой.

Халдеи были склонны рассматривать планеты как заблудших овец, которые сбежали из стада звезд, чтобы своевольно блуждать в поисках пастбища.* Сначала они считались столь же многочисленными суверенными божествами, не имеющими иной функции, кроме бегания по небесам и снабжения там предсказаниями будущего; впоследствии двое из них сошли на землю и получили на ней почести от людей* — Иштар от жителей города Дилбата и Небо* от жителей Борсиппы. Небо принял роль прорицателя и пророка. Он знал и предвидел все и был готов дать совет по любому вопросу: он был изобретателем метода изготовления глиняных табличек и письма на них. Иштар представляла собой сочетание противоречивых характеристик.****

* Их общее имя, читаемое как «лубат» на шумеро-аккадском, «биббу» в семитской речи (Фр. Ленорман, Essai de Commentaire de Bérose, стр. 370, 371), обозначало четвероногое, вид которого Ленорман не смог определить; Йенсен (Die Kosmologie, стр. 95–99) отождествил его с овцой и бараном. В конце рассказа о сотворении мира Меродах-Юпитер сравнивается с пастухом, который пасет стадо богов на пастбищах неба (ср. стр. 15 настоящей работы). ** Местонахождение Дилбата неизвестно: его искали в окрестностях Кишу и Вавилона (Делич, Wo lag das Paradies?, стр. 219); вероятно, оно находилось в пригороде Сиппара. Имя, данное богине, было транскрибировано как AeXckit (Исихий, sub voce) и означает глашатай, вестник дня. *** Роль Небо была определена ранними ассириологами (Роулинсон, On the Religion of the Babylonians and Assyrians, стр. 523–526; Опперт, Expédition en Mésopotamie, vol. ii, стр. 257; Ленорман, Essai de Commentaire de Bérose, стр. 114–116). Своими функциями он был обязан отчасти союзу с другими богами (Сейс, Religion of the Ancient Babylonians, стр. 118, 119). **** См. главу, посвященную Сейсом рассмотрению Иштар в его «Религии древних вавилонян» (IV. Таммуз и Иштар, стр. 221 и след.), и замечания, сделанные Еремиасом на этот счет в продолжении его «Издубар-Нимрод» (Ishtar-Astarte im Izdubar-Epos), стр. 56–66.

Рисунок Фоше-Гюдена по гелиогравюре из «Исследований по восточной глиптике» Менана.

В Южной Халдее ей поклонялись под именем Нана, верховной госпожи.* Идентичность этой владыки богов, «Белит-иланит», Вечерней Звезды, с Анунит, Утренней Звездой, поначалу игнорировалась, и отсюда из двойного проявления единого божества были сформированы две разные богини: наконец обнаружив свою ошибку, халдеи слили эти два существа в одно, и их имена стали лишь двумя различными обозначениями одной и той же звезды в ее двойном аспекте. Однако двойной характер, который им приписывался, продолжал привязываться к единой личности.

* Что касается Наны, см. с оговорками Фк. Ленорман, Essai de Commentaire de Bérose, стр. 100–103, 378, 379, где идентичность Иштар и Наны все еще не признается.

Вечерняя звезда символизировала богиню любви, которая влекла полы друг к другу и связывала их узами желания; утренняя же звезда считалась хладнокровным и жестоким воином, который презирал утехи любви и радовался войне. Таким образом, Иштар сочетала в себе целомудрие и сладострастие, доброту и свирепость, мирный и воинственный нрав, однако это несоответствие ее черт, казалось, не смущало преданности ее почитателей. Трем остальным планетам пришлось бы играть жалкую роль по сравнению с Небо и Иштар, если бы они не были отданы под новое покровительство. Второстепенные солнечные боги, Меродах, Ниниб и Нергал, вели, если внимательно рассмотреть их роль, лишь неполноценную жизнь: они были лишь частью солнца, в то время как Шамаш олицетворял светило целиком. Что же оставалось от них вне тех мгновений дня и года, когда они активно участвовали в своем предназначении? Где они проводили ночи — те часы, когда Шамаш удалялся на небосвод и скрывался за горами севера? Как в Египте Горы, отождествлявшиеся поначалу с солнцем, в конце концов стали повелителями планет, так и в Халдее три солнца Ниниб, Меродах и Нергал были уподоблены соответственно Сатурну, Юпитеру и Марсу; и это отождествление было тем более легким в случае Сатурна, поскольку изначально он почитался как бык, принадлежавший Шамашу. Отныне, следовательно, существовала группа из пяти могущественных богов, распределенных среди небесных светил и имевших также обители в земных городах, в чьи обязанности входило возвещать о судьбах вселенной. Одни, введенные в заблуждение размером и блеском Юпитера, отдавали главное командование Меродаху, и это мнение вполне закономерно нашло благосклонный прием в Вавилоне, божеством-покровителем которого он являлся. Другие, принимая во внимание лишь преобладающее влияние планет на судьбы людей, отдавали первенство Нинибу, следом за которым располагался Меродах, а за ним — Иштар, Нергал и Небо. Пять планет, подобно шести триадам, вскоре обзавелись супругами, если только они не вступили в брак еще до того, как были объединены в единое целое. Ниниб выбрал в жены сначала Бау, дочь Ану, госпожу Уру, глубоко почитаемую с древнейших времен; впоследствии — Гулу, царицу врачевателей, мудрость которой облегчала страдания человечества и которая была одной из богинь, порой входивших в гарем самого Шамаша. Меродах взял в спутницы Зирбанит, плодородную, которая из поколения в поколение обеспечивает неизменность и приумножение живых существ. Нергал даровал свою милость то Лаз, то Эшарре, которая, подобно ему, была воинственна и всегда одерживала победу в битве. Небо обрел подругу в лице Ташмит, великой невесты, или даже самой Иштар. Но Иштар не могла довольствоваться единственным мужем: потеряв Думузи-Таммуза, супруга своей юности, она без остатков отдавалась порывам своих страстей, щедро уделяя милости как людям, так и богам, и порой подвергалась презрительному отвержению со стороны героев, на чью любовь рассчитывала. Таким образом, число пяти планет фактически возросло до десяти, и эти союзы использовали для того, чтобы сплести новые сети родства: Небо был провозглашен сыном Меродаха и Зирбанит, Меродах — сыном Бау, а Ниниб — отпрыском Бэла и Эшарры.

1. Рисунок Фоше-Гюдена по алебастровой ассирийской статуе из Британского музея. Поскольку Иштар, Небо, Син и Шамаш изначально были небесными телами, а другие великие боги — Ану, Бэл, Эа и Рамман — имели свои звезды на небе, халдеи по аналогии пришли к тому, чтобы приписать богам, олицетворявшим фазы солнца (Меродаху, Нинибу и Нергалу), три звезды, соответствующие их значимости, то есть три планеты.

Существовало два совета: один состоял из двенадцати членов, другой — из десяти. Первый был образован из наиболее популярных богов Южной Халдеи, представлявших основные элементы мира, тогда как второй состоял из великих божеств Северной Халдеи, в чьи обязанности входило определять судьбы людей или возвещать о них. Создатели этой системы, принадлежавшие к Южной Халдее, вполне естественно отвели почетное место своим богам-покровителям, поставив двенадцать выше десяти. Общеизвестно, что восточные народы выказывают величайшее уважение к числам и приписывают им почти непреодолимую силу; поэтому становится понятно, почему халдеи использовали их для обозначения своих божественных господ, и по этим числам мы можем судить о том уважении, в каком пребывал каждый из них. Богиням не было присвоено числовых значений в этой небесной арифметике, за исключением Иштар, которая не являлась простым, более или менее искусным дубликатом ранее существовавшего божества, но с самого начала обладала независимой жизнью и потому могла по праву именоваться богиней сама по себе. Члены двух триад располагались по нисходящей шкале, причем высшее место занимал Ану: считалось, что шкала состоит из сосса длиною в шестьдесят единиц, и каждое из следовавших за Ану божеств помещалось на десять единиц ниже своего предшественника (Бэл — на 50 единицах, Эа — на 40, Син — на 30, Шамаш — на 20, Рамман — на 10 или 6). Планетарные боги располагались не в таком упорядоченном ряду, как триады, но приписанные к ним числа выражали их соразмерное влияние на земные дела: Нинибу было присвоено то же число, что и Бэлу (50), Меродаху — возможно, 25, Иштар — 15, Нергалу — 12 и Небо — 10. Различным духам также приписывались дробные значения, но как классу, а не как индивидуальностям: жрецы не сумели бы разрешить эту проблему, если бы им пришлось наделять числовыми значениями бесконечное множество существ. Подобно тому как гелиопольцам пришлось исключить из Эннеады множество местных божеств, так и халдеи оставили без внимания многих суверенных божеств, особенно богинь — Бау из Уру, Нану из Урука и Аллат; либо, если они все же включали их в свои расчеты, то делали это обходным путем, отождествляя их с другими богинями, места для которых уже были определены: так, Бау соединяли с Охилой, Нану с Иштар, а Аллат с Нинхль-Бельтис. Если бы последним были назначены показатели, соразмерные с важностью играемых ими ролей и численностью их почитателей, то как получилось, что они оказались исключены из цикла великих богов? Фактически их поместили рядом с двумя советами, а не ниже их, не настаивая на том ранге, которым они обладали в иерархии. Но путаница, которая вскоре возникла среди божеств тождественной или сходной природы, проложила путь для включения всех пренебрежимых индивидуальностей в уже заготовленные для них рамки. Бог неба вроде Дагана естественным образом сливался с Ану и пользовался такими же почестями, как он. Боги всех рангов, связанные с солнцем или огнем — Нуску, Гибил и Думузи, — которые поначалу не были приняты в привилегированную группу, получили в ней место в силу их уподобления Шамашу и его второстепенным ипостасям: Бэлу-Меродаху, Нинибу и Нергалу. Иштар поглотила всех своих спутниц, и ее имя во множественном числе, «иштарати» («иштар»), охватывало всех богинь вообще, точно так же как имя Хани вмещало всех богов. Благодаря этому компромиссу система процветала и получила широкое признание: местное тщеславие всегда умело находить способ отвести своему божеству-покровителю видное место в этой системе и примирить его притязания на высший ранг с порядком старшинства, установленным богословами Урука. Местный бог всегда оставался царем богов, отцом богов, тем, кому поклонялись больше других в повседневной жизни и чей общественный культ составлял религию государства или города.

* Насколько мы можем судить в настоящее время, древнейшим из установленных рядов был ряд планетарных богов, чьи значения, следуя друг за другом нерегулярно, рассчитывались не по схеме математической прогрессии, а в соответствии с эмпирической значимостью, которую изучение предсказаний приписывало каждой планете. Регулярный ряд — ряд великих богов — несет на себе в своем упорядочении печать более позднего происхождения: он был учрежден по примеру первого, но с исправлениями того, что казалось капризным, и с фиксацией интервала между богами всегда на одной и той же цифре.

Храмы представляли собой миниатюрные копии устройства вселенной. Зиккурат своей формой воплощал мировую гору, а располагавшиеся у его подножия залы приблизительно соответствовали вспомогательным частям мира: храм Меродаха в Вавилоне включал их все вплоть до палат судьбы, где солнце каждое утро получало таблицы судеб. Имя зачастую указывало на природу божества-покровителя или на одно из его качеств: храм Шамаша в Ларсаме, например, назывался Э-Баббара («дом солнца»), а храм Небо в Борсиппе — Э-Зида («вечный дом»). Где бы ни находилось святилище определенного бога, оно всегда носило то же имя; так, Шамаш обитал в Сиппаре так же, как и в Ларсаме, в храме Э-Баббара. В Халдее, как и в Египте, царь или глава государства являлся жрецом par excellence, и титул «наместника», столь частый в ранний период, показывает, что правитель рассматривался как представитель божества среди своего народа; однако жреческая коллегия, частично наследственная, частично избираемая, выполняла за него ежедневные жреческие функции и обеспечивала регулярность богослужений во главе с верховным жрецом — «ишшакку», чьей главной обязанностью было совершение возлияния. Каждый храм имел своего «ишшакку», но тот, кто председательствовал в культе бога-покровителя, занимал первенствующее положение среди всех остальных в городе, как это было с верховными жрецами Бэла-Меродаха в Вавилоне, Сина в Уру и Шамаша в Ларсаме или Сиппаре. Он председательствовал в различных категориях жрецов и жриц, чьи титулы и положение в иерархии не вполне известны. «Сангуту», по-видимому, занимали после него наиболее важное место в качестве кастелланов, приписанных к дому бога, и его вассалов. Некоторым из них поручалось управление гаремом бога, в то время как другие являлись надзирателями за остальными частями его дворца. Должностные лица «кипу» и «шатамму» ведали главным образом его финансовыми интересами, тогда как «пашишу» помазали священным и ароматизированным маслом его статуи из камня, металла или дерева, вотивные стелы, установленные в часовнях, а также предметы, используемые в культе и жертвоприношении, такие как большие чаши, медные «моря», содержавшие воду для ритуальных омовений, и жертвенные животные, которых вели к алтарю. За ними следовала целая толпа служителей: мясников и их помощников, прорицателей, авгуров, пророков — словом, всех тех помощников, которых требовали сложные обряды, столь же многочисленные в Халдее, как и в Египте, не говоря уже о сонмищах женщин и мужчин, почитавших бога в распутных обрядах. Работа для этой пестрой толпы находилась всегда. Каждый день и почти каждый час новая церемония требовала услуг того или иного члена штата: от самого монарха или его наместника в храме до низшего служителя. 12-е число месяца блул отводилось в Вавилоне для почитания Бэла и Бельтис: владыка делал им подношение по своему усмотрению, а затем совершал перед ними привычные жертвоприношения, и если он воздевал руки с мольбой о какой-либо милости, то неизменно получал ее. 13-е число было посвящено луне, верховному богу; 14-е — Бельтис и Нергалу; 15-е — Шамашу; 16-е было днем поста в честь Меродаха и Зирбанит; 17-е являлось ежегодным праздником Небо и Ташмит; 18-е посвящалось прославлению Сина и Шамаша, тогда как 19-е было «белым днем» для великой богини Гулы. Весь год проходил подобным образом, согласно этому случайному образцу из календаря. Цари при основании храма не только даровали ему предметы и утварь, необходимые для текущих нужд — таких как ягнята и быки, птицы, рыба, хлеб, вино, ладан и благовонные эссенции, — но и выделяли ему ежегодный доход из казны, рабов и обрабатываемые земли, а их царственные преемники имели обыкновение возобновлять эти дары или увеличивать их при каждом удобном случае. Каждый победный поход приносил правителю его долю добычи и пленников; любое счастливое или несчастное событие, происходившее в государстве или в королевской семье, означало увеличение даров богу — с одной стороны, в знак благодарения за божественную милость, а с другой — как подношение для умилостивления гнева божества. Золото, серебро, медь, ляпис-лазурь, драгоценные камни и ценные породы дерева скапливались в священной сокровищнице; поля прирастали к полям, стада — к стадам, рабы — к рабам, и в результате такого прироста спустя несколько поколений имущество бога сравнялось бы с имуществом правящего монарха, если бы нападения соседних народов время от времени не приводили к потере его части или если бы сам царь под финансовым давлением не пополнял свою казну за счет жрецов. Чтобы по возможности предотвратить подобные узурпации, проклятия изрыгались на каждого, кто осмелился бы поднять святотатственную руку хотя бы на малейший предмет, принадлежащий божественному домену; о таком предсказывалось, «что он будет убит, как бык, посреди своего благополучия и зарезан, как дикий тур, в полноте своих сил!.. Да будет стерто имя его со стел в храме его бога! Да взирает его бог безжалостно на бедствие его страны, да опустошит бог его землю водами небесными, да опустошит ее водами земными! Да будет преслеваем он как безымянный негодяй, и да падет его семя в рабство! Да не найдет этот человек, подобно всякому, кто действует вопреки своему господину, нигде приюта — ни вдали, под сводом небес, ни в каком бы то ни было жилище человека». Эти угрозы, сколь бы ужасными они ни были, не останавливали смельчаков, и сильные мира сего готовы были пренебречь ими, когда их побуждали к тому собственные интересы. Гулькишар, владыка «страны моря», завещал пшеничное поле своей госпоже Нине возле города Дери на Тигрисе. Семь лет спустя, в царствование Белдинадинабала, Экарракаис, правитель Битсинмагира, завладел им и присоединил его к владениям провинции, вопреки всякой справедливости. Жрец богини обратился к царю и, простираясь перед трогом с многочисленными молитвами и мистическими формулами, умолял вернуть отчужденную землю. Белдинадинабал удовлетворил просьбу и возобновил проклятия, содержавшиеся в первоначальной дарственной грамоте: «Если когда-либо с течением дней законовед или правитель сюзерена, который будет надзирать за городом Битсинмагира, устрашится мести бога Зикума или богини Нины, то да придут к нему Зикум и Нина, госпожа богинь, с благословением князя богов; да даруют они ему участь счастливой жизни и да ниспоштуют они ему дни старости и годы праведности! Но что до тебя, кто умыслил изменить это, не переступай его пределов, не желай этой земли: ненавидь зло и люби справедливость». Если не все государи были столь услужливы в своем благоволении, как Белдинадинабал, то благочестие частных лиц, подстегиваемое страхом, оказывалось достаточным для возмещения убытка, и частые завещания быстро восполняли урон, причиненный храмовым владениям мечом врага или хищничеством бессовестного вельможи. Остаток имущества, пережив превратности революций, то увеличивался, то уменьшался время от времени, чтобы в конце концов образовать в городе неразрушимый феод, управление которым составляло обязанность верховного жреца пожизненно, а доходы обеспечивали в изобилии как личные нужды богов, так и содержание его министров.

Это было не более чем то, что предписывала справедливость. Лояльная и всеобщая вера признавала весь мир не только творением богов, но и их неотчуждаемым доменом. Он принадлежал им с самого начала; каждый в государстве, где бог был суверенным владыкой — будь то вельможи или крепостные, наместники или цари, — претендовавший на какое-либо владение в нем, являлся лишь эфемерным арендатором тех частей, собственниками которых они себя воображали. Пожертвования храмам были, следовательно, не более чем добровольными возвратами, которые боги изъявляли готовность благосклонно принять, удостаивая дарителей своим благоволением, тогда как в противном случае они могли бы рассматривать дары лишь как проявление строгой честности, не заслуживающей ни признательности, ни благодарности. Тем не менее они позволяли лучшей части своего достояния оставаться в руках чужеземцев и довольствовались тем, что им благорассудится выделить из мнимой щедрости верующих. Часть их земель обрабатывалась непосредственно самими жрецами; другие сдавались в аренду мирянам всякого ранга, которые освобождали жречество от любого бремени управления ими, одновременно принося доход; третьи сдавались внаем за фиксированную плату по контракту. Подати финиками, зерном и фруктами, которые доставлялись в храмы для совершения определенных памятных церемоний в честь того или иного божества, являлись фиксированными обложениями определенных земель, которые в конце концов обычно полностью переходили в руки жречества в качестве неотчуждаемого имущества. Это были источники постоянных доходов богов, с помощью которых они и их служители могли жить если и не роскошно, то по крайней мере подобающим их достоинству образом. Подношения и жертвоприношения представляли собой своего рода непредвиденную удачу, количество которой странным образом менялось в зависимости от сезонов: в определенное время их получали мало, тогда как в другое наблюдался их избыток. Большая их часть потреблялась на месте служителями святилища; та часть, которую можно было сохранить без порчи, добавлялась к продукции домена и составляла своего рода резерв на черный день или использовалась для приумножения подобных благ. Жрецы извлекали великую выгоду из зерна и металлов, и искусство, с которым они вели коммерческие операции с серебром, было столь одиозным — [ред: или общеизвестным/знаменитым], что ни один частный лицо не колебалось доверить им управление своим капиталом: они являлись посредниками между кредиторами и заемщиками, и комиссионные, получаемые ими в этих сделках, составляли отнюдь не самую малую и не самую ненадежную часть их доходов. Они содержали толпы рабов, чернорабочих, садовников, ремесленников и даже певиц и священных куртизанок, о которых упоминалось выше, и все они либо работали непосредственно на них по своим различным специальностям, либо сдавались внаем тем, кто нуждался в их услугах. Бог был не только величайшим земледельцем в государстве после царя, порой даже превосходя его в этом отношении, но также и самым активным производителем, и множество предметов повседневного обихода, равно как и предметов роскоши, выходило из его мастерских. Его владения обеспечивали ему непререкаемый авторитет в городе, а также влияние в советах царя: жрецы, представлявшие его на земле, таким образом оказывались вовлеченными в государственные дела и осуществляли власть от его имени в той же мере, что и чиновники короны.

Рисунок Фоше-Гюдена по халдейской инталии из Берлинского музея.

Он поистине нуждался в богатстве и славе не меньше, чем наименьший из его клиентов. Поскольку он был подвержен всем человеческим слабостям и испытывал все людские аппетиты, его необходимо было кормить, одевать и развлекать, а это можно было сделать лишь при больших затратах. Каменные или деревянные статуи, воздвигнутые ему в святилищах, предоставляли ему тела, которые он оживлял своим дыханием и которые выдавал своим клиентам за вместилища всего необходимого ему в его таинственном царстве. Образы богов облагали одеждами, умащали благовонными маслами, покрывали драгоценностями, уставляли едой и питьем; и во время этих процедур сами божества — наверху на небесах, внизу в бездне или в недрах земли — облачались в одежды, их тела умащались мазями, а аппетиты полностью удовлетворялись: все, что для этого требовалось дополнительно, — это принесение жертвоприношений вместе с молитвами и предписанными обрядами. Жрец начинал с того, что торжественно приглашал богов к трапезе: как только они издачу чуяли запах угощения, ожидавшего их, они сбегались «подобно рою мух» и готовились отведать его.

Рисунок Фоше-Гюдена по ассирийской инталии, иллюстрирующей труд А. Рича «Narrative of a Journey to the Site of Babylon in 1811». Жертвоприношение козла или, вернее, его преподнесение богу нередко изображается на ассирийских барельефах.

Когда моления были выслушаны, богам приносили воду для необходимых перед трапезой омовений. «Омой свои руки, очисти свои руки — да омоют руки боги, твои братья! — Из чистого блюда вкуси чистую трапезу, из чистой чаши пей чистую воду». Статуя из-за жесткости материала, из которого она была вырезана, не знала, как воспользоваться изысканными вещами, расточаемыми перед ней; затруднение разрешалось разверзанием ее рта в момент освящения, что позволяло ей вкушать угощение к своему полному удовлетворению. Пир продолжался долго и состоял из всяких яств, которые могло приготовить кулинарное искусство того времени: блюда состояли из фиников, пшеничной муки, меда, масла, различных видов вин и фруктов, а также жареного и вареного мяса.

* Эта операция, к которой также прибегали в Египте в случае статуй богов и умерших лиц, отчетливо указана в тексте второго Халдейского царства, опубликованном в W. A. Insc., vol. iv. pi. 25. Жрец, освящающий изваяние, ясно показывает прежде всего, что «поскольку его рот не открыт, оно не может вкушать никакого подношения: оно не ест пищи и не пьет воды». После этого он совершает определенные обряды, которые, как он заявляет, исполнялись, если не в тот момент, то по крайней мере впервые самим Эа: «Эа привел тебя к твоему славному месту — к твоему славному месту он тебя привел, привел тебя своею прекрасной рукой, принес также масло и мед; он влил освященную воду в твой рот и магией открыл твой рот». Отныне статуя может есть и пить, как обычное живое существо, мясо и напитки, предлагаемые ей во время жертвоприношения.

Рисунок Фоше-Гюдена по халдейской инталии, указанной Хёзи-Сарзком; оригинал находится в Лувре. Сцена, изображенная позади Шамаша, относится к доселе неизвестной легенде. Богиня, преследуемая двуликим гением, нашла убежище под деревом, которое склоняется, чтобы защитить ее; в то время как монстр пытается сломать преграду ветвь за ветвью, из ствола поднимается бог и протягивает богине каменную булаву для защиты от врага.

В древнейшие времена, по-видимому, приносились даже человеческие жертвы, но этот обычай вышел из употребления, за редкими исключениями, и обычными элементами жертвоприношения стали ягнята, быки, а иногда и свинина. Боги ловили поднимавшийся от алтаря маслянистый дым и питались им с наслаждением. Когда они заканчивали трапезу, к ним искусно обращались с мольбой о милости, на которую они давали благоприятный ответ. Службы в храмах были частыми: одна совершалась утром, а другая — вечером в обычные дни, в дополнение к тем, которые частные лица могли потребовать в любой час дня. Праздники, назначенные в честь местного бога и его сородичей, наряду с актами славословия, в которых участвовала вся нация (такими как праздник Нового года), требовали обилия щедрых жертвоприношений, в которых кровь жертв лилась рекой. Дни скорби и траура сменялись этими днями радости, во время которых народ и вельможи предавались стромому посту и актам покаяния. Халдеи обладали живым чувством человеческой немощи и опасностей, навлекаемых на грешника непослушением богам. Страх согрешить преследовал их в течение всей жизни; они постоянно подвергали строгой проверке мотивы своих поступков, и как только самоанализ обнаруживал в них тень дурного намерения, они имели обыкновение смиренно испрашивать за него прощение. «О господи, грехи мои многочисленны, велики мои злодеяния! — О мой бог, грехи мои многочисленны, велики мои злодеяния! — О моя богиня, грехи мои многочисленны, велики мои злодеяния! — Я совершал ошибки и не ведал о том; я совершал грех и не ведал о том; я питался злодеяниями и не ведал о том; я ходил в упущениях и не ведал о том. — Господь в гневе сердца своего поразил меня; бог в ярости сердца своего оставил меня; Иштар рассвирепела на меня и сурово обошлась со мной! — Я делаю усилие, и никто не протягивает мне руки; я плачу, и никто не приходит ко мне; я громко взываю, и никто не слышит меня: я падаю под бременем скорби, я сокрушен, я больше не могу поднять голову; я обращаюсь к моему милосердному богу, чтобы воззвать к нему, и стенаю!... Господи, не отвергай раба твоего, и если он повержен в ревущие воды, протяни ему руку; грехи, что я совершил, — помилуй их; злодеяния, что я совершил, развеи по ветру; и многочисленные мои ошибки разорви, как одежду». Грех в глазах халдея был не просто слабостью души — он поражал тело подобно реальному вирусу, и порождаемый им страх перед физическими страданиями или смертью наполнял эти жалобы ноткой искренности, которую невозможно не заметить.

Каждый человек с момента своего рождения помещается под защиту бога и богини, слугою или, скорее, сыном коих он является и к которым он никогда не обращается иначе как «мой бог» и «моя богиня». Эти божества сопровождают его день и ночь не столько для того, чтобы защитить от видимых опасностей, сколько для того, чтобы оберегать от невидимых существ, которые непрестанно кружат вокруг него и атакуют со всех сторон. Если он благочестив, благорасположен к своим божественным покровителям и божествам своей страны, если он соблюдает предписанные обряды, читает молитвы, совершает жертвоприношения — словом, если он поступает правильно, — их помощь никогда не заставит себя ждать: они даруют ему многочисленное потомство, счастливую старость, продленную до срока, определенного судьбой, когда он должен смириться и навсегда закрыть глаза для света дня. Если же, напротив, он невежествен, жесток, тот, чьему слову нельзя верить, «его бог срезает его, как тростник», искореняет его род, сокращает его дни, предает его демонам, которые овладевают его телом и терзают его болезнями перед тем, как окончательно покончить с ним. Покаяние помогает против зла греха и служит восстановлению праведного пути жизни, но его эффективность не перманентна, и в конце концов наступает момент, когда смерть, одерживая верх, уносит свою жертву. У халдеев не было столь четких представлений о том, что ждет их в ином мире, какими обладали египтяне: в то время как гробница, мумия, бессрочность погребальных доходов и сохранность двойника были предметами всеобщего поглощающего внимания в Египте, халдейские тексты почти полностью умалчивают о состоянии души, а живые, казалось, не заботились об умерших иначе, как отделаться от них как можно быстрее и полнее. Они не верили, что с последним вздохом все кончено, но они вовсе не полагали из-за этого, что участь выживающей части неразрывно связана с тленной частью и что бестелесная душа либо уничтожается, либо выживает в зависимости от того, уничтожается или сохраняется в гробнице плоть, в которой она поддерживалась. Душа, несомненно, не оставалась совершенно равнодушной к судьбе покинутой ею личинки: ее страдания усиливались при лишении ее земной оболочки, если последняя подвергалась увечьям или оставлялась без погребения на съедение птицам небесным. Это чувство, однако, было развито недостаточно для того, чтобы породить стремление полностью избежать тления и прибегнуть к египетскому процессу мумификации.

Поэтому халдеи не подвергали тело тем инъекциям, тем продолжительным ваннам в бальзамирующих жидкостях и тому кропотливому пеленанию, которые делали его неразрушимым; пока семья плакала и причитала, пожилые женщины, исполнявшие печальную обязанность плакальщиц, обмывали тело умершего, умащали его благовониями, облачали в лучшие одежды, подкрашивали ему щеки, чернили веки, надевали на шею ожерелье, на пальцы — кольца, располагали его руки на груди и укладывали на ложе, устанавливая у его изголовья маленький алтарь для привычных подношений воды, ладана и лепешек.

Рисунок Фоше-Гюдена по наброску Тейлора.

Рисунок Фоше-Гюдена по наброску Тейлора.

Злые духи непрестанно рыскали вокруг тел умерших халдеев — либо чтобы питаться ими, либо чтобы использовать их в своих колдовских чарах; если им удавалось ускользнуть внутрь трупа, с этого момента он мог превратиться в вампира и вернуться в мир, чтобы сосать кровь живых. Поэтому халдеи имели обыкновение призывать молитвами благотворных гениев и богов охранять мертвеца. Двое из них невидимо располагались у изголовья и в ногах ложа, взмахивая руками в благословляющем жесте: это были вассалы Эа, которые, подобно своему господину, обычно облачались в рыбью кожу. Другие занимали место в погребальной камере, готовые поразить любого, кто осмелился бы войти: они имели человеческие фигуры или львиные головы, соединенные с телами людей. Более того, иные парили над домом, дабы отгонять призраков, которые могли попытаться проникнуть через крышу. В течение последних часов, пока тело оставалось среди сородичей, оно покоилось под защитой целого легиона богов.

Не следует ожидать на равнинах Евфрата вырубленных в скалах гробниц, мастаб или пирамид Египта. Ни одна горная цепь не тянулась по обе стороны реки, сложенная из породы, достаточно мягкой, чтобы ее можно было легко резать и высекать в камеры или погребальные залы, и в то же время достаточно прочной, чтобы предотвратить обрушение однажды прорезанных туннелей.

Рисунок Фоше-Гюдена по наброску Тейлора.

Аллювиальная почва, на которой строились халдейские города, вместо того чтобы сохранять тело, быстро разлагала его под воздействием тепла и влаги; своды, сооруженные в ней, несмотря на кладку, вскоре подверглись бы затоплению водой, картины и скульптуры были бы скоро разъедены селитрой, а погребальная утварь и гроб — быстро разрушены. Жилище халдейского мертвеца, следовательно, нельзя было назвать «вечным домом», подобно египетским. Оно строилось из сырцового или обожженного кирпича, и его форма с древнейших времен сильно варьировалась. Иногда это была большая сводчатая камера, ряды кладки которой, образовывавшие крышу, располагались выступами друг над другом, и в ней покоились останки одного или двух тел, замурованных внутри. В иных случаях она состояла лишь из глиняного сосуда, в который труп помещался в согнутом положении, или же слагалась из двух огромных цилиндрических сосудов, которые, соединяясь и скрепляясь битумом, образовывали нечто вроде бочки вокруг тела. Другие гробницы представляли собой жалкие постройки, иногда овальной, иногда круглой формы, помещенные на кирпичное основание и покрытые плоской или куполообразной крышей. Внутреннее пространство было небольших размеров, и чтобы войти туда, требовалось согнуться до ползания. Обитатель самых маленьких камер довольствовался тем, что имел при себе полотно, украшения, несколько бронзовых наконечников стрел и металлическую или глиняную посуду. Другие содержали утварь, которая, хотя и не столь полную, как та, что находилась в египетских гробницах, должна была удовлетворять все потребности духа. Тело укладывалось во всей одежде на циновку, пропитанную битумом, голова поддерживалась подушкой или плоским кирпичом, руки скрещивались на груди, а саван закреплялся лентами на бедрах и ногах. Иногда труп помещали на левый бок, с немного согнутыми ногами, а правая рука, вытянутая через левое плечо, вкладывалась в сосуд, как бы для того, чтобы поднести содержимое к рту.

* Сводчатые камеры встречаются главным образом на древних кладбищах Уру в Мугейре; они имеют в длину чуть более шести-семи футов при ширине в пять с половиной футов. Стены не совсем перпендикулярны, но несколько развернуты до двух третей своей высоты, где они начинают сужаться в сводчатый потолок. ** Предмет, подложенный под голову скелета, — это сухой кирпич, упомянутый в тексте; сосуд, к которому протянута рука, был медным; остальные сосуды были глиняными и содержали воду или финики, чьи косточки были обнаружены. Маленькие цилиндры сбоку были каменными; два больших цилиндра между медным сосудом и глиняными представляли собой куски бамбука, назначение коих нам неизвестно.

Рисунок Фоше-Гюдена по наброску Тейлора.

Глиняные кувшины и блюда, расставленные вокруг тела, содержали еду и питье, необходимые для ежедневного рациона мертвеца — его любимое вино, финики, рыбу, птицу, дичь, изредка также кабанью голову, — и даже каменные изображения провизии, которые, подобно египетским, служили долговечной заменой реальности. Мертвецу требовалось также оружие, дабы защитить свои запасы еды, и его копьё, дротики и жезл полномочий полагались рядом с ним вместе с цилиндром, носящим его имя, который он использовал в качестве печати при жизни. Возле тела женщины или молодой девушки располагалось изобилие сменных украшений, цветов, флаконов с благовониями, расчесок, косметических палочек и лепешек из черной пасты, которою они привыкли подкрашивать брови и края век.

Кремация, по-видимому, во многих случаях предпочиталась погребению в гробнице. Погребальный костер сооружался на некотором расстоянии от города, на специально отведенном участке посреди болот. Тело, завернутое в грубую циновку, помещалось на кучу тростника и камыша, пропитанных битумом: вокруг этого строилась кирпичная стена, обмазанная влажной глиной, чтобы ограничить действие пламени, и, по прочтении привычных молитв, костер поджигали, добавляя к нему массы свежего материала наряду с погребальной утварью и обычным виатикумом. Когда работа кремации считалась завершенной, огонь тушили и производили осмотр остатков. Нередко случалось, что пламя поражало лишь самые доступные и легко разрушаемые части тела, и оставалась черная и обезображенная масса, которую огонь не пожрал. Тогда ранее подготовленное глиняное покрытие задействовалось для создания глиняной оболочки вокруг тела, дабы скрыть отталкивающее зрелище от взоров родственников и зрителей. Иногда, впрочем, печь завершала свою работу успешно, и в конце можно было видеть лишь сальные золы и обломки прокаленных костей. Остатки часто оставляли там же, и погребальный костер становился их гробницей. Однако нередко их собирали и поступали с ними способом, который варьировался в зависимости от большей или меньшей степени полноты их сожжения. Недостаточно сожженные тела предавались земле в могилах или общественных часовнях; в то время как пепел полностью кремированных вместе с обломками костей и обломками подношений помещался в длинные урны. Жар искривил оружие и наполовину оплавил медные сосуды; и усопший был вынужден довольствоваться лишь фрагментами вещей, приготовленных для него. Впрочем, их было достаточно для этой цели, и его имущество, пройдя испытание пламенем, теперь сопровождало его повсюду, куда бы он ни отправлялся: не хватало лишь воды, но об этом позаботились путем сооружения на месте цистерн для ее сбора. С этой целью несколько керамических цилиндров шириной около двадцати дюймов вставлялись в землю один над другим на глубину от десяти до двенадцати футов, и последний цилиндр, достигавший уровня земли, снабжался узким горлышком, через которое дождевая вода или инфильтрации от реки стекали в эту новомодную цистерну. Многочисленные примеры этого обнаруживаются в одной и той же камере, предоставляя таким образом душе возможность найти воду в одной из них. Гробницы в Уруке, расположенные близко друг к другу с общими стенами и постепенно покрываемые песком или накоплениями и обломками новых гробниц, в конце концов образовывали настоящий холм. В городах, где пространство ценилось меньше и где их вольно было расширять, гробницы быстро исчезали, не оставляя никаких следов на поверхности, и теперь потребовалось бы перевернуть немало мусора, чтобы обнаружить их останки. Современная Халдея представляет собой странный вид страны почти без кладбищ, и можно было бы склониться к мысли, что ее древние обитатели приложили усилия, чтобы скрыть их. Захоронения царских особ одни только предоставляют нам памятники, чье местоположение мы можем определить. В Вавилоне они были обнаружены в древних дворцах, в которых живые больше не желали обитать: так, дворец Шаргины служил местом погребения царей более чем две тысячи лет после смерти его основателя. Хроники благоговейно указывают то место, где каждый монарх после окончания своего земного царствования находил последнее пристанище; и где, будучи предметом церемониального почитания, подобного египетскому, его память сохранялась от забвения, постигшего большинство его прославленных подданных.