«История Египта, Халдеи, Сирии, Вавилонии и Ассирии. Том III»

Рисунок Фоше-Гюдена по кирпичу из Лувра. Кирпичи с историческими надписями, которые иногда встречаются, по-видимому, в основном представляли собой вотивные приношения, помещаемые где-либо на видном месте, а не строительные материалы, спрятанные в кладке.

Памятники, сооруженные из столь пластичного материала, требовали постоянного внимания и частых ремонтов для поддержания их в хорошем состоянии: после нескольких лет запустения они сильно обезображивались, дома частично разрушались при каждой буре, улицы покрывались налетом тонкой грязи, а общие очертания зданий и жилищ расплывались и стирались. В то время как в Египте главные черты городов до сих пор прослеживаются на поверхности земли и местами так хорошо сохранились, что при их раскопках мы переносимся из современности в мир прошлого, халдейские города, напротив, настолько разрушены и кажутся так основательно вернувшимися в прах, из которого их подняли основатели, что самое терпеливое исследование и самое просвещенное воображение могут лишь несовершенно реконструировать их планировку.

Города не были обнесены теми квадратными или прямоугольными оградами, которыми инженеры фараонов укрепляли свои твердыни. План Уру представлял собой овал, Ларсама — почти круг на земле, тогда как Урук и Эриду по форме напоминали нечто вроде неправильной трапеции. Занавес цитадели возвышался над равниной на большой высоте, так что защитники были почти вне досягаемости стрел или пращей осаждающих; остатки валов в Уруке по сей день достигают сорока — пятидесяти футов в высоту и двадцати и более футов в толщину наверху. Узкие башенки выступали на фасаде стены через каждые пятьдесят футов; раскопки велись недостаточно глубоко, чтобы позволить нам увидеть систему защиты, применявшуюся для входов. Площадь, занимаемая этими городами, часто была весьма велика, но население в них распределялось крайне неравномерно; храмы в различных кварталах образовывали центры, вокруг которых кучковались жилища жителей, где-то густо заселенные, а где-то рассеянные. Крупнейший и богатейший из этих храмов обычно резервировался за главным божеством, чьи строения постоянно украшались правящими князьями и размеры руин которого до сих пор привлекают путешественника. Стены, построенные и отремонтированные с помощью кирпичей, проштампованных именами местных владык, сами по себе содержат почти полную историю. Стал ли Урбау, можем мы спросить, основателем зиккурата Нанмара в Уру? Мы встречаем его кирпичи в основании наиболее древних частей здания, и к тому же из цилиндров, раскопанных неподалеку, узнаем, что «для Нанмара, мощного быка Ану, сына Бэла, своего царя, Урбау, храбрый герой, царь Уру, построил Е-Тимилу, свой излюбленный храм». Кирпичи его сына Дунги обнаруживаются вперемешку с его собственными, тогда как тут и там другие кирпичи, принадлежащие последующим царям, с цилиндрами, конусами и мелкими предметами, разбросанными между рядами, знаменуют реставрации в различные более поздние периоды. То, что верно для одного халдейского города, в равной степени верно для всех них, и династии Урука и Лагаша, подобно династиям Уру, могут быть реконструированы по откровениям их кирпичной кладки. Владыки небес обещали владыкам земли в награду за их благочестие как славу и богатство в этой жизни, так и вечную славу после смерти; и они действительно сдержали свое слово. Большинство ранних халдейских героев остались бы нам неизвестны, если бы не свидетельство разрушенных святилищ, которые они построили, и то, что они сделали на службе своим небесным покровителям, сберегло их имена от забвения. Однако их самое безудержное благочестие стоило им меньше денег и усилий, чем благочестие фараонов, их современников. В то время как последним приходилось везть издалека, даже из отдаленнейших уголков пустыни, различные породы камня, которые они считали достойными украшать дома своих богов, халдейские цари подбирали прямо у своих дверей главный материал для своих построек; если же им требовались какие-либо другие принадлежности, они могли в худшем случае добыть твердый камень для статуй и порогов в Магане и Милухке, а бревна кедра и кипариса — в лесах Амана и Верхнего Тигра. В таких условиях храм возводился быстро, и его строительство не требовало веков непрерывного труда, как крупные известняковые и гранитные святилища Египта: тот же правитель, который закладывал первый кирпич, почти всегда клал последний, и последующим поколениям оставалось лишь поддерживать здание в обычном порядке, не меняя его первоначального плана. Строительные работы почти всегда выполнялись разом, проектировались и завершались по чертежам одного архитектора и лишь редко несут следы тех отклонений от ранних планов, которые порой делают понимание фиванских храмов столь сложным делом; если состояние разрушения определенных частей или чаще недостаточные раскопки порой мешают нам оценить их детали, мы можем по крайней мере восстановить их общие очертания с изрядной точностью.

В то время как египетский храм простирался по поверхности на большой площади, халдейский храм стремился достичь как можно большей высоты. Зиккураты, угловатый профиль которых является особой характеристикой пейзажей Евфрата, состояли из нескольких огромных кубов, громодрущихся друг на друга и уменьшающихся в размерах вплоть до небольшого святилища, которым они венчались и в котором, как предполагалось, обитал сам бог. Существует два основных типа таких зиккуратов. В первом, которому строители Нижней Халдеи отдавали явное предпочтение, вертикальная ось, общая для всех наложенных друг на друга этажей, не проходила через центр прямоугольника, служившего основанием всего здания; она была сдвинута назад и располагалась ближе к одному из узких концов основания, так что задний фасад храма круто поднимался обрывистыми узкими уступами над равниной, в то время как террасы переднего фасада расширялись в широкие платформы. Этажи состоят из сплошных блоков сырцового кирпича; по крайней мере до сих пор не обнаружено никаких следов внутренних комнат. Часовня на вершине не могла вместить более одного помещения: перед дверью стоял алтарь, и доступ к нему осуществлялся по прямой внешней лестнице, прерываемой на каждой террасе более или менее просторной площадкой. Второй тип храма, часто встречающийся в Северной Халдеи, был представлен зданием на квадратном основании с семью этажами одинаковой высоты, соединенными одной или двумя боковыми лестницами, с павильоном бога на вершине; это та самая «террасная башня», которая вызывала восхищение греков в Вавилоне и храм Бела которой был наиболее примечательным примером. Руины ее существуют до сих пор, но она столь часто и столь полно восстанавливалась в течение веков, что невозможно сказать, сколько сейчас осталось от первоначального сооружения. Однако нам известны несколько примеров другого типа зиккурата — один в Уру, другой в Эриду, третий в Уруке, не говоря о тех, которые еще не исследованы методически. Ни один из них не поднимается прямо с поверхности земли, но все они построены на приподнятой платформе, что соответственно ставит фундаменты храма почти на один уровень с крышами окружающих домов. Приподнятая платформа храма Нанмара в Уру до сих пор имеет в высоту 20 футов, а ее четыре угла ориентированы точно по четырем сторонам света. К ее фасаду вела наклонная плоскость или ряд невысоких ступеней, а вершина, окруженная низкой балюстрадой, была вымощена огромными обожженными кирпичами. На этой террасе процессии во время торжественных празднеств имели достаточно места для выполнения своих шествий. Нижний этаж храма занимает параллелограмм длиной 198 футов и шириной 173 фута и поднимается в высоту примерно на 27 футов.

* Перро и Шипье допускают, что между первым и вторым этажами существовало нечто вроде цоколя высотой в семь футов, который соответствовал фундаментной платформе под первым этажом. Мне кажется, как и Лофтусу, что склон, который ныне отделяет две вертикальные массы кирпичной кладки, «случаен и обязан своим существованием разрушению верхней части второго этажа». Тейлор упоминает только два этажа и явно считает рассматриваемый склон кучей мусора. ** Перро и Шипье помещают лестницу, ведущую от уровня земли к террасе, внутри здания — «устройство, которое имело бы то преимущество, что не нарушало бы очертаний этой огромной платформы и не умаляло бы прочности и солидности ее внешнего вида»; Ребер предлагает иное сочетание. В Уру вся лестница выступает перед платформой и «ведет к краю цоколя второго этажа», а затем продолжается в виде наклонной плоскости от края первого этажа до террасы второго, образуя единую лестницу, возможно, такой же ширины, как этот второй этаж, ведущую от основания к вершине здания.

Рисунок Фаше-Гудена. Эта реконструкция отличается от предложенной Перро и Шипье. Я выполнил ее, проработав описание, записанное Тейлором на месте.

Центральная масса из сырцового кирпича сохранила свою облицовку из красного кирпича, скрепленного битумом, почти в целости до самого верха; она укреплена контрфорсами — девятью на длинных и шестью на коротких сторонах, — выступающими примерно на фут и оживляющими ее довольно гладкую поверхность. Второй этаж поднимается всего на 20 футов выше первого и в первоначальном виде не мог быть выше 26–30 футов.* Среди материалов, использованных при последней реставрации, которая происходила около VI века до нашей эры, обнаружено много кирпичей со штампом Дунги; они имеют гладкую поверхность, кое-где пробиты отдушинами, и сама их простота, кажется, свидетельствует о том, что Набонид ограничился лишь тем, что вернул все в состояние, в котором это оставили прежние цари Уру.**

Факсимиле рисунка, опубликованного Тейлором, выполненное Фаше-Гуденом.

* В настоящее время высотой 14 футов плюс 5 футов мусора, длиной 119 футов, шириной 75 футов (Loftus, Travels and Researches in Chaldæa and Susiana, p. 129). ** Цилиндры Набонида с описанием реставрации храма были найдены Тейлором по четырем углам второго этажа.

Вплоть до прошлого столетия можно было различить следы третьего этажа этого храма; в отличие от нижних, он был не сплошной кирпичной кладки, а содержал по меньшей мере одно помещение: это была Святая святых, святилище Наннара. Внешние стены были покрыты бледно-голубыми глазурованными плитками с полированной поверхностью. Интерьер был обшит панелями из кедра или кипариса — редких пород дерева, доставлявшихся в качестве торговых статей от народов Севера и Запада; эта деревянная облицовка местами инкрустировалась тонкими листьями золота, чередовавшимися с панелями мозаики, составленной из мелких кусочков белого мрамора, алебастра, оникса и агата, обточенных и отполированных.

В его нынешнем состоянии, по Лофтусу. Рисунок Бушье по Лофсу.

Здесь стояла статуя Наннара, одна из тех застывших и условных фигур в традиционной позе, передававшейся из поколения в поколение и сохранявшейся даже в халдейских статуях греческого времени. Дух бога обитал в ней точно так же, как двойник пребывал в египетских идолах, и оттуда он следил за суетными движениями внизу, чей шум едва доходил до него на этой высоте. Боги Евфрата, подобно богам Нила, составляли бесчисленное множество видимых и невидимых существ, распределенных по плечам и царствам во всех областях вселенной. Какая-либо конкретная функция или занятие составляли, так сказать, удельное владение каждого, в котором он трудился с неутомимым усердием под началом своего соответствующего князя или царя; но в то время как в Египте они были в целом дружелюбны к человеку или в худшем случае безразличны к нему, в Халдее они по большей части преследовали его с непримиримой ненавистью и казались существующими лишь для того, чтобы уничтожить его. Эти чудища тревожного вида, вооруженные ножами и копьями, которых богословы Гелиополя и Фив заточали в пещеры Аид в глубинах вечной темноты, по мнению халдеев, выпускались среди бела дня на волю по всей земле, — таковы были «галлу» и «маским», «алу» и «утукку», а также множество других демонических племен, носящих диковинные и таинственные имена.

Рисунок Фаше-Гудена по небольшой терракотовой фигурке ассирийского периода, хранящейся ныне в Лувре. Это была одна из фигур, зарытых под порогом одних из городских ворот в Хорсабаде для отпугивания зловредных влияний.

Некоторые парили в воздухе и ведали нездоровыми ветрами. Юго-Западный ветер, самый жестокий из всех, шествовал по пустыням Аравии, откуда внезапно вырывался в самые душные месяцы года: проходя, он собирал вокруг себя малярийные испарения, выделяемые болотами под воздействием солнечного тепла, и распространял их по стране, в своем неистовстве поражая не только людей и скот, но и уничтожая урожай, пастбища и даже деревья.

Рисунок Фаше-Гудена по бронзовому оригиналу, хранящемуся ныне в Лувре. Последний музей, а также Британский музей имеют несколько других фигур этого же демона.

Гении лихорадок и безумия проникали повсюду беззвучно, будучи коварными и вероломными. Чума то затихала, то совершала яростные набеги среди скученного населения. Бесы бродили по домам, гоблины скитались у кромки воды, упыри подстерегали путешественников в безлюдных местах, а мертвецы, покидая по ночам свои гробницы, крались среди живых, чтобы насытиться их кровью. Материальные формы, приписываемые этим смертоносным существам, должны были наглядно передавать их извращенный и свирепый нрав. Их изображали в виде составных существ, в которых человеческое тело гротескно соединялось с конечностями животных в самых неожиданных сочетаниях. Они использовали как могли птичьи когти, рыбью чешую, бычий хвост, несколько пар крыльев, голову льва, стервятника, гиены или волка; когда же существу оставляли человеческую голову, ее делали максимально отвратительной и искаженной. Юго-Западный ветер отличался от всех остальных множеством несочетаемых элементов, из которых состоял его облик. Его собакоподобное тело опиралось на две ноги, заканчивающиеся орлиными когтями; в дополнение к рукам, снабженным острыми когтями, у него было четыре распростертых крыла, два из которых падали позади него, а два других поднимались вверх и окружали голову; у него был скорпионий хвост, человеческое лицо с большими навыкате глазами, кустистыми бровями, бескровными щеками и отвисшими губами, обнажающими грозный ряд угрожающих зубов, в то время как из его уплощенного черепа выступали козлиные рога: все это сочетание было столь отвратительным, что даже напугало самого бога и обратило его в бегство, когда он неожиданно столкнулся с собственным портретом. Не было недостатка и в добрых гениях, боровшихся с этой деформированной и порочной бандай. Они также изображались в виде чудовищ, но чудовищ прекрасной и благородной осанки, — грифонов, крылатых львов, человекоголовых львов и, прежде всего, тех великолепных человекоголовых быков, тех «ламасски», увенчанных митрами, чьи гигантские статуи несли стражу у ворот дворцов и храмов. Между этими двумя расами шла непрекращающаяся вражда: сдерживаемая в одном месте, она вспыхивала с новой силой в другом, и злые гении, неизменно терпя поражение, столь же неизменно отказывались признать свое поражение. Человек, менее надежно вооруженный против них, чем боги, постоянно сталкивался с ними. «Там наверху они завывают, здесь они подстерегают — они великие черви, выпущенные небесами, могучие, чей ропот поднимается над городом, льющие воду потоками с небес, сыновья, вышедшие из недр земли. — Они обвивают высокие стропила, великие стропила, словно корона; — они держат путь от дома к дому, — ибо дверь не может остановить их, ни преградить им путь, ни оттолкнуть их, — ибо они проползают, как змея, под дверью, — они просачиваются, как воздух, между створками дверей, — они разлучают невесту с объятиями жениха, — они вырывают ребенка из колен мужа, — они манят беспечного из его плодоносного дома, — они грозный голос, который преследует его сзади». Их злоба распространялась даже на животных: «Они заставляют ворона улететь на крыльях, — и они заставляют ласточку скрыться из своего гнезда; — они заставляют бежать быка, они заставляют бежать ягненка — они, злые демоны, расставляющие силки».

Самые дерзкие из них порой не боялись нападать на богов света; однажды, на заре человечества, они пытались лишить их власти и воцариться вместо них. Без предупреждения они поднялись на небеса и напали на Сина, лунного бога; они отбросили Шамаша, Солнце, и Раммана, которые пришли на помощь; они изгнали Иштар и Ану с их тронов: весь небосвод стал бы их добычей, если бы Бэл и Нуску, Эа и Меродах не вмешались в одиннадцатый час и не сумели низвергнуть их на землю после страшной битвы. Они так и не оправились полностью от этого поражения, и боги воздвигли им в противовес класс дружественных гениев — «игиги», которыми управляли пять небесных аннун.

Земные аннуны, ануннаки, имели своими вождями семерых сыновей Бэла с телами львов, тигров и змей: «шестой — бурный ветер, не подчиняющийся ни богу, ни царю, — седьмой — вихрь, опустошающая буря, которая уничтожает все», — «Семь, семь, — в глубине бездны вод их семь, — и разрушители небес они семь. — Они выросли в глубинах бездны, во дворце; — самцами они не являются, самками они не являются, — они бури, что проходят быстро. — Они не берут жену, они не рождают ребенка, — они не ведают ни сострадания, ни доброты, — они не слушают ни молитвы, ни моления. — Подобно диким коням, рождаются они в горах, — они враги Бэла, — они орудия богов; — они злы, они злы — и их семь, их семь, их дважды семь». Человек, будучи предоставлен собственным силам, не имел бы никаких шансов на успех в борьбе против существ, которые почти привели богов к повиновению. Он призывал на помощь в свою защиту всю вселенную, духов неба и земли, духа Бэла и Бэлит, духа Ниниба и Небо, духов Сина, Иштар и Раммана; но Гибир или Гибил, Владыка Огня, был самым мощным союзником в этой непрекращающейся войне. Будучи порождением ночи и темных вод, ануннаки не имели большей опасности, чем огонь; возжженный ли на домашнем очаге или на алтарях, его вид обращал их в бегство и рассеивал их силу.

1. Рисунок Фаше-Гудена по ассирийской инталии, опубликованной Лэйярдом.

Рисунок Фаше-Гудена по Лэйярду.

«Гибил, прославленный герой в стране, — доблестный, сын Бездны, возвеличенный в стране, — Гибил, твое чистое пламя, прорываясь наружу, — когда оно освещает тьму, — определяет каждому носителю имени его собственную судьбу. — Медь и олово смешиваешь ты, — золото и серебро плавишь ты, — ты спутник богини Нинкаси, — ты тот, кто подставляет свою грудь ночному врагу! — Заставь же сиять членов человека, сына его бога, — сделай его ярким, как небо, — пусть он сияет, как земля, — пусть он будет ярок, как внутренность небес, — пусть зленное слово будет удалено от него», а вместе с ним и злобные духи. Сама настойчивость, с которой испрашивается помощь против ануннаков, показывает, насколько страшились их мощи. Халдей чувствовал их повсюду вокруг себя и не мог сделать шага, не подвергаясь опасности столкнуться с ними. Он не так сильно боялся их днем, поскольку присутствие светил на небе успокаивало его; но ночь принадлежала им, и он был уязвим для их нападений. Если он задерживался в поле в сумерках, они были там — под живыми изгородями, за стенами и стволами деревьев, готовые броситься на него на каждом повороте. Если он осмеливался после захода солнца выйти на улицы своей деревни или города, он снова встречал их спорящими с собаками из-за объедков на мусорной куче, притаившимися под защитой дверного проема, прячущимися в углах, где тени были самыми густыми. Даже забаррикадировавшись в своем доме, под непосредственной защитой домашних идолов, эти гении все равно угрожали ему и не давали ни минуты покоя.* Их число было столь велико, что он не мог должным образом защитить себя от всех них: когда он обезоруживал большую их часть, всегда оставалось несколько таких, против которых он забыл принять необходимые меры. Каково же должно было быть общее число второстепенных гениев, если около IX века до нашей эры официальная перепись невидимых существ определяла число великих богов на небе и на земле в шестьдесят пять тысяч!**

* Присутствие злых духов повсюду доказывается, помимо прочих магических формул, заклинанием в Rawlinson, Cun. Ins. W. As., vol. ii. pl. 18, где подробно перечислены места, откуда их следует изгогать. Магический обряд закрывает для них дом, изгородь вокруг дома, ярмо, надетое на волов, гробницу, темницу, колодец, печь, тень, сосуд для возлияния, овраги, долины, горы, дверь. ** Ашшурнацирпал, царь Ассирии, говорит в одной из своих надписей об этих шестидесяти пяти тысячах великих богов неба и земли.

Мы часто оказываемся в большом затруднении, пытаясь сказать, что могли представлять собой эти различные божества, чьи имена мы расшифровываем на памятниках. Правители Лагаша обращались с молитвами к Нингирсу, доблестному воину Инлила; к Нинхурсаг, владарычной горе; к Нинсиа, владыке судьбы; к царю Нингала; к Инзу, чье подлинное имя никому не ведомо; к Иннанне, царице битв; к Пасагу, к Галалиму, к Дуншагане, к Нинмар, к Нингишзиде. Гудеа воздвигал им храмы во всех городах, на которые распространялась его власть, и уделял этим благочестивым фондам ежегодный доход со своих доменных земель или от военной добычи. «Гудеа, “наместник” Лагаша, построив храм Ининну для Нингирсу, возвел сокровищницу; дом, украшенный рельефами, какого еще ни один “наместник” не строил для Нингирсу; он построил его для него, начертал в нем свое имя, сотворил в нем все необходимое и верно исполнил все речения из уст Нингирсу». Освящение этих зданий сопровождалось торжественными празднествами, в которых активное участие принимало все население. «В течение семи лет не мололось зерно, и служанка была равна своей госпоже, раб шел рядом со своим господином, и в моем городе слабый отдыхал бок о бок с сильным». Отныне Гудеа тщательно следил за тем, чтобы ничто нечистое не вошло и не осквернило святость этого места.

Рисунок Фаше-Гудена по Эзе-Сарзеку. Отнесение этой фигуры к Нингирсу весьма вероятно, но не абсолютно достоверно.

Перечисленные нами божества были древними шумерскими божествами, но характеристики большинства из них были бы для нас утрачены, если бы мы не узнали из других документов, с какими богами семиты ассимилировали их — с богами, которые известны лучше и представлены в менее варварском виде. Нингирсу, владыка той части Лагаша, которая называлась Гирсу, отождествлялся с Нинибом; Инлил — это Бэл, Нинхурсаг — это Белтит, Инзу — Син, Иннана — Иштар, и так далее со всеми остальными. Культ каждого из них также не был местным культом, ограниченным каким-то темным углом страны; все они были правителями всей Халдеи, как на севере, так и на юге, в Уруке, в Уру, в Ларсаме, в Нипуре, даже в самом Вавилоне. Инлил был правителем земли и подземного царства, Баббар — солнцем, Инзу — луной, Иннана-Антимит — утренней и вечерней звездой и богиней любви в то время, когда две различные религии и две соперничающие группы богов существовали бок о бок на берегах Евфрата. Шумерский язык представляет для нас в настоящее время лишь собрание странных имен, смысл и произношение которых нам часто неизвестны. Мы вполне можем спросить себя, какие существа и верования изначально скрывались за этими варварскими сочетаниями слогов, постоянно повторяющимися в надписях древнейших династий, такими как Пасаг, Дуншагана, Думузи-Зуаба и еще два десятка других. Жрецы более поздних времен претендовали на то, чтобы точно определить атрибуты каждого из них, и вероятно, их утверждения в основном верны. Но для нас невозможно оценить те мотивы, которые определяли ассимиляцию некоторых из этих божеств, то, как она осуществлялась, те взаимные уступки, на которые семиты и шумеры должны были пойти, прежде чем они смогли прийти к взаимопониманию и прежде чем первоначальные черты каждого божества были сглажены или полностью стерты в этом процессе. Многие из этих божественных персонажей, такие как Эа, Меродах, Иштар, трансформированы настолько полно, что мы вполне можем спросить, какому из двух народов они обязаны своим происхождением. Семиты в конце концов одержали верх над своими соперниками, и шумерские боги отныне сохранили независимое существование лишь в связи с магией, гаданием и наукой предсказания будущего, а также в формулах заклинателей и лекарей, которым суровость их имен придавала больший вес. В остальных же местах повсеместно поклонялись Бэлу и Сину, Шамашу и Рамману, но Бэлу, Сину, Шамашу, которые все еще выдавали следы своей прежней связи с шумерскими Инлилом и Инзу, с Баббаром и Мермером. Однако на каком бы языке к ним ни обращались, каким бы именем их ни призывали, они не преминували услышать и даровать благоприятный ответ на призывы верующих.

Будучи шумерскими или семитскими, боги, подобно богам Египта, не были отвлеченными персонажами, управляющими метафизическим образом силами природы. Каждый из них содержал в себе один из главных элементов, из которых состоит наша вселенная: землю, воду, небо, солнце, луну и звезды, двигавшиеся вокруг земной горы. Смена природных явлений у них не была результатом неизменяемых законов; она целиком объяснялась чередой волевых актов, совершаемых существами различной степени ума и могущества. Каждая часть великого целого представлена богом, богом-человеком, халдеем, который, хотя и обладает более тонкой и долговечной природой, чем другие халдеи, тем не менее обладает теми же инстинктами и подвержен тем же страстям. Ему, как правило, не хватает той несколько гибкой грации форм и той довольно беспечной добродушичности, которые были главными чертами египетских богов: халдейское божество имеет широкие плечи, коренастую фигуру и выступающие мускулы народа, над которым оно властвует; у него их порывистый и бурный темперамент, их грубая чувственность, их жестокие и воинственные наклонности, их смелость в замысле предприятий и упорная цепкость в их осуществлении. Их богини созданы по образу и подобию халдейских женщин, или, точнее говоря, их цариц. Большинство из них не покидают гарема и не имеют иной амбиции, кроме как быстро стать матерью многочисленного потомства. Те же, кто открыто отвергает жесткие ограничения такой жизни и стремится разделить ранг богов, кажется, теряют всякое самообладание, когда сбрасывают вуаль: подобно Иштар, они променивают жизнь строгой целомудрия на нижайший разврат и обрекают своих последователей на ту же беспорядочную жизнь, которую вели сами. «Каждая женщина, рожденная в стране, должна войти однажды в течение своей жизни в ограду храма Афродиты, должна сесть там и соединиться с чужеземцем. Многие из тех, кто богат, слишком горды, чтобы смешиваться с остальными, и прибывают туда в закрытых колесницах, сопровождаемые значительной свитой рабов. Большинство усаживается на священном мощении со шнуром, обвитым вокруг головы, — и там всегда царит великая толпа, приходящая и уходящая; женщины разделены канатами на длинные проходы, по которым чужеземцы проходят, чтобы сделать свой выбор. Женщина, занявшая здесь свое место, не может вернуться домой, пока чужеземце бросит ей на колени серебряную монету и уведет ее с собой за пределы священной ограды. Бросая деньги, он произносит такие слова: “Пусть богиня Милитта сделает тебя счастливой!” — Теперь у ассирийцев Афродита зовется Милиттой. Серебряная монета может быть любого достоинства, но никто не смеет отказаться от нее, это запрещено законом, ибо, будучи брошенной, она священна. Женщина следует за первым мужчиной, бросившим ей деньги, и никому не отказывает. Когда она сопровождает его и тем самым умилостивляет богиню, она возвращается домой, и с тех пор, сколь ни велика была бы предложенная ей сумма, она не уступит никому. Женщины высокие или красивые быстро возвращаются домой, но те, кто дурнушки, долго остаются там, прежде чем смогут исполнить закон; некоторые из них вынуждены ждать три или четыре года внутри ограды». * Этот обычай все еще существовал в V веке до нашей эры, и греки, посетившие Вавилон около того времени, застали его в полном действии.

* Геродот, i. 199: ср. Страбон, xvi. p. 1058, который, вероятно, просто процитировал этот отрывок из Геродота или какого-то автора, скопировавшего Геродота. Мы встречаем прямую отсылку к этому же обычаю в Библии, в Книге Варуха: «Женщины же со шнурами вокруг себя, сидя на дорогах, жгут отруби для курения; но если кто-либо из них, привлеченный кем-то из проходящих, ляжет с ним, она укоряет свою подругу за то, что та не была сочтена столь же достойной, как она сама, и ее шнур не был порван».

Боги, начавшие с того, что были самой материей элемента, составлявшего их атрибут, последовательно стали его духом, затем его правителем.* Поначалу они продолжали обитать в нем, но со временем отделились от него, и каждому было дозволено входить в домен другого, жить в нем и даже повелевать им так же, как они могли делать это в собственном, пока наконец большая часть из них не отождествилась с небосводом.

* Фр. Ленорман, La Magie chez les Chaldéens, p. 144 et seq., где автор показывает, как Ану, будучи сначала самим Небом, звездным сводом, распростертым над землей, последовательно стал Духом Неба (Zi-ana) и, наконец, верховным правителем мира: согласно Ленорману, именно семиты в особенности превратили примитивного духа в подлинного бога-царя.

Бэл, владыка земли, и Эа, правитель вод, перешли на небеса, которые им не принадлежали, и заняли свои места рядом с Ану: были указаны пути, проложенные ими через небесный свод, чтобы осматривать свои царства с возвышенных высот, на которые они были подняты; путь Бэла пролегал в Тропике Рака, путь Эа — в Тропике Козерога. Они собрали вокруг себя всех божеств, которых можно было легко отделить от функции или предмета, с которым они были соединены, и таким образом образовали нечто вроде божественной аристократии, включавшую всех самых могущественных существ, направлявших судьбы мира. Число их было значительно, ибо они насчитывали семь верховных и великолепных богов, пятьдесят великих богов неба и земли, триста небесных духов и шесть00 земных духов. Каждый из них назначал здесь представителей, которые принимали за него поклонение человечества и возвещали ему его волю. Бог открывался в сновидениях своим прорицателям и передавал им ход грядущих событий* или в некоторых случаях вдохновлял их внезапно и вещал их устами: их изречения, записанные и прокомментированные их помощниками, почитались как непогрешимые оракулы. Но число смертных людей, обладающих достаточными силами и наделенных достаточно острыми чувствами, чтобы вынести без вреда близкое присутствие бога, было неизбежно ограничено; поэтому общение чаще устанавливалось посредством различных предметов, чья более грубая субстанция уменьшала для человеческого разума, плоти и крови опасности прямого контакта с бессмертным. Статуи, спрятанные в глубине храмов или воздвигнутые на вершинах «зиккуратов», в силу своего посвящения проникались самим телом бога, которого они представляли и чье имя было написано либо на основании, либо на одежде статуи.** Ценные дары возложивший их суверен призывал их говорить в грядущие дни, и с тех пор они говорили: когда к ним обращались согласно обряду, установленному специально для каждого из них, та часть небесного духа, которая посредством молитв была привлечена и удержана статуей, не могла отказаться ответить.** Существовали ли для этой цели особые изображения, как в Египте, которые были хитроумно устроены так, чтобы испускать звуки при дергании за веревочку спрятанным пророком? Голоса раздавались по ночам в темноте святилищ, и особенно когда царь приходил туда, чтобы повергнуться ниц с целью узнать будущее: один лишь его сан, возносивший его наполовину к небу, готовил его принять слово свыше устами изображения.

* Пророческий сон упоминается на одной из статуй Телло. В записях Ашшурбанапала мы находим упоминание нескольких «прорицателей» — shabru, — один из которых предсказывает общую победу царя над его врагами, а другой возвещает именем Иштар победу над эламитами и ободряет ассирийскую армию перейти разбуженный дождями поток, в то время как третий видит во сне поражение и смерть царя Элама. Эти «прорицатели» упоминаются в текстах Гудеа вместе с пророчицами, «которые передают послание» богов. ** В формуле, составленной против злых духов с целью изготовления талисманных фигур для защиты домов, о Меродахе говорится, что он «обитает в изображении» — ashibu salam, — созданном для него магом. ** Именно это говорит Гудеа, когда, описывая собственную статую, которую он поместил в храме в Телло, он добавляет, что «он отдал приказ статуе: “Статуе моего царя, говори!”» Статуя царя, вдохновленная статуей бога, с тех пор говорила при обращении к ней согласно формулярам. Ср. то, что говорится о божественных или царских статуях, посвященных в храмах Египта, vol. i. pp. 169, 170. Ряд оракулов, регулярно получавшихся во времена Асархаддона и Ашшурбанапала, был опубликован Кнудцзоном.

Рисунок Фаше-Гудена по халдейской инталии, воспроизведенной в Heuzey-Sarzec, Découvertes en Chaldée, pl. 30bis, No. 13b.

Чаще жрец, привыкший к этой должности с детства, обладал привилегией задавать желаемые вопросы и истолковывать верующим различные знаки, с помощью которых становилась известна божественная воля. Дух бога внушал, кроме того, все, что ему казалось благом, и часто проникал в те предметы, где мы меньше всего ожидали бы его обнаружить. Он оживлял камни, в особенности те, что падали с неба; а также деревья, как, например, эридуское дерево, которое произносило оракулы; и кроме боевой палицы с гранитной головкой, укрепленной на деревянной рукояти, топор Раммана, копья, сделанные по образцу волшебного дротика Гильгамеша, который приходил и уходил по приказам своего хозяина, не нуждаясь в том, чтобы к нему прикасались. Такие предметы, когда устанавливалось, что они пропитаны божественным духом, помещались на алтарь и почитались с таким же благоговением, как и сами статуи.

Животные никогда не становились объектами обычного поклонения, как в Египте: некоторые из них, однако, такие как бык и лев, были тесно связаны с богами, а птицы бессознательно выдавали своими полетами или криками секреты будущего.* Вдобавок ко всему этому каждая семья имела своих домашних богов, которым ее члены возносили молитвы и совершали возлияния день и ночь, и чьи статуи, установленные над домашним очагом, защищали его от козней злых сил.** Государственная религия, соблюдать которую торжественно были обязаны все жители одного города — от царя до последнего раба, — в действительности представляла для халдеев лишь десятую часть их религиозной жизни: она включала с дюжину богов, вне сомнений, наиболее важных, но более или менее оставляла без внимания всех остальных, чей гнев, если его вызвать пренебрежением, мог стать опасным. Частная преданность отдельных людей дополняла государственную религию, обеспечивая почитателей для большинства заброшенных божеств и таким образом компенсируя то, чего не хватало в официальном публичном культе общины.

Если мысль объединить всех этих божественных существ в единое верховное, которое сочетало бы в себе все их элементы и всю полноту их сил, хоть на мгновение пересекла ум какого-то халдейского богослова, она никогда не распространилась на народ в целом. Среди всех тысяч табличек или надписанных камней, на которых мы находим записанные молитвы и магические формулы, мы до сих пор не обнаружили ни одного документа, трактующего о существовании верховного бога или даже содержащего малейший намек на божественное единство. Мы действительно встречаем множество отрывков, в которых то или иное божество хвастается своим могуществом, красноречиво принижая мощь своих соперников и завершая свою речь предписанием поклоняться только ему: “Человек, который придет после, уповай на Небо, не уповай ни на какого другого бога!” Сами выражения, которые используются, повелевая будущим расам оставить остальных бессмертных в пользу Небо, доказывают, что даже те, кто гордился тем, что является почитателями одного бога, осознавали, как далеки они от веры в единство Бога. Они яростно утверждали, что идол их выбора намного превосходит многих других, но им никогда не приходило в голову провозгласить, что он поглотил их всех в себе и остался один во всем своем величии, созерцая мир, свое творение. Бок о бок с теми, кто выражал эту веру в Небо, житель Вавилона говорил то же самое и даже больше о Меродахе, покровителе своего родного места, не переставая при этом верить в подлинную независимость и царственность Небо. “Когда твоя сила проявляется, кто может отстраниться от нее? — Твое слово — могучая сеть, которую ты раскидываешь на небе и над землей: — она падает на море, и море отступает, — она падает на равнину, и поля погружаются в великую скорбь, — она падает на верхние воды Евфрата, и слово Меродаха вздымает в них потоп. — О Владыка, ты суверенен, кто может противиться тебе? — Меродах, среди богов, носящих имя, ты суверенен”. Меродах является для своих почитателей царем богов, он не единственный бог. Каждая из главных божеств получала подобным же образом заверения в своей всемогущности, но, несмотря на это, его самые ревностные последователи никогда не считали их единственным Богом, помимо которого нет другого и чье существование и правление исключают таковые у любого другого. Одновременное возвышение определенных божеств до верховного ранга оказало реакционное влияние на представления, существовавшие в отношении природы каждого из них. Ану, Бэл и Эа, не говоря уже о других, обладали вначале лишь ограниченной и неполной индивидуальностью, сведенной к единой концепции, и считались обладающими лишь такими атрибутами, которые были необходимы для осуществления их власти в предписанной сфере — будь то на небе, на земле или в водах; по мере того как каждый в свою очередь одерживал верх над своими соперниками, он наделялся качествами, которыми остальные обладали в своих собственных доменах. Его индивидуальность расширялась, и вместо того, чтобы оставаться просто богом неба, земли или вод, он становился богом всех трех одновременно. Ану царствовал в провинции Бэла или Эа так же, как он правил в своей собственной; Бэл соединил со своей собственной властью власть Ану и Эа; Эа обращался с Ану и Бэлом с той же непринужденностью, которую они выказывали по отношению к нему, и присоединил их верховенство к своему собственному. Индивидуальность каждого бога отныне состояла из множества различных элементов: каждый сохранял ядро своего первоначального существа, но к нему добавлялись специфические черты всех богов, над которыми он последовательно возвышался. Ану взял себе кое-что от темпераментов Бэла и Эа, а последний в обмен позаимствовал у него многие черты характера. Труд уравнивания, изменивший черты египетских божеств и постепенно превративший их в местные варианты Осириса и Солнца, шел столь же энергично и среди халдейских богов: те, кто были воплощениями земли, вод, звезд или небесов, отныне становились столь близки друг к другу, что мы искушаемы считать их двойниками единого бога, почитаемого под разными именами в разных местах. Их первоначальные формы могут быть четко различимы лишь тогда, когда с них снята униформа, в которую они все облачены.

* Формы животных почти всегда ограничиваются либо гениями, созвездиями, или вторичными формами великих божеств: однако Эа представлен в виде человека с рыбьим хвостом или человека, облаченного в рыбью шкуру, что, по-видимому, указывает на то, что в самом начале он считался настоящей рыбой. ** Изображения этих богов служили амулетами, и сам факт их присутствия отгонял злых духов. В Хорсабаде они были найдены зарытыми под порогом городских ворот. Двуязычная табличка в Британском музее сохранила для нас формулу освящения, которая должна была наделять эти защитные статуэтки божественными силами. 3. Рисунок Фаше-Гудена по терракотовой статуэтке ассирийского времени, хранящейся ныне в Лувре.

Боги неба и земли вначале были многочисленнее, чем впоследствии. Мы признаем таковыми Ану, неподвижный небосвод, и древнего Бэла, владыку людей и почвы, на которой они живут и в чье лоно они возвращаются после смерти; но были и другие, которые в исторические времена частично или полностью утратили свой первоначальный характер, — такие как Нергал, Ниниб, Думузи; или, среди богинь, Дамкина, Эшарра и даже сама Иштар, которые в начале своего существования олицетворяли лишь землю или один из ее наиболее ярких аспектов. Например, Нергал и Ниниб были покровителями земледелия и защитниками почвы, Думузи был почвой весной, чье одеяние увядало с первым приближением лета, Дамкина была листовой землей в союзе с плодородной влагой, Эшарра была нивой, откуда всходили посевы, Иштар была комом земли, вновь зеленевшим после жары собачьих дней и зимних морозов. Все эти существа были вынуждены в большей или меньшей степени подчиниться судьбе, которая у большинства первобытных расах ожидает тех старых земных богов, чьи проявления обычно слишком расплывчаты и туманны, чтобы допускать их постижение или изображение с помощью какой-либо точной образности без ограничения и сокращения их сфер. Возникли новые божества более определенного и осязаемого рода, а следовательно, более легко понимаемые и имеющие реальную или предполагаемую сферу, которую было легче осознать, такие как солнце, луна и неподвижные или блуждающие звезды. Луна — это мера времени; она определяет месяцы, ведет ход лет, и вся жизнь человечества и великих городов зависит от регулярности ее движений: поэтому халдеи сделали ее, или, вернее, дух, который ее оживлял, отцом и царем богов; но ее сюзеренитет везде был скорее условным, чем реальным превосходством, и солнце, которое в теории было ее вассалом, привлекало больше почитателей, чем бледное и холодное светило. Одни обожествляли солнце под его обычным титулом Шамаша, соответствующего египетскому Ра; другие обозначали его как Меродах, Ниниб, Нергал, Думузи, не говоря уже о других менее употребительных наименованиях. Нергал вначале не имел ничего общего с Нинибом, и Меродах отличался как от Шамаша, Ниниба, Нергала, так и от Думузи; но то же движение, которое побудило слияние столь многих египетских божеств различной природы, привело к тому, что боги халдеев постепенно сбрасывали свою индивидуальность и растворялись в солнце. Каждый сначала становился полноценным солнцем и объединял в себе все врожденные добродетели солнца — его блеск и его владычество над миром, его мягкое и благотворное тепло, его животворящее тепло, его доброту и справедливость, его эмблематический характер истины и мира; помимо неоспоримых пороков, омрачающих определенные фазы его бытия, — свирепости его лучей в полдень и летом, неумолимой силы его воли, его боевого темперамента, его непреодолимой суровости и жестокости. Постепенно они утрачивали этот единый характер и распределяли различные атрибуты между собой. Если Шамаш продолжал оставаться солнцем вообще, то Ниниб ограничил себя, по примеру египетского Хармахиса, ролью исключительно восходящего и заходящего солнца, солнца на двух горизонтах. Нергал стал лихорадочным и разрушительным летним солнцем.* Меродах превратился в юное солнце весны и раннего утра;** Думузи, подобно Меродаху, стал солнцем перед летом. Их моральные качества естественным образом затронулись процессом ограничения, примененным к их физическому существу, и внешний вид, приписанный каждому в соответствии с их различными функциями, значительно отличался от того, что некогда приписывался уникальному типу, из которого они произошли. Ниниб изображался доблестным, смелым и воинственным; он был воином, мечтающим лишь о битве и великих ратных подвигах. Нергал сочетал хитрую свирепость с храбростью: не довольствуясь ролью владыки битв, он стал поветрием, внезапно вспыхивающим в стране, смертью, которая приходит как вор и уносит свою добычу прежде, чем успевают взяться за оружие против нее. Меродах сочетал мудрость с мужеством и силой: он нападал на злых, защищал добрых и использовал свою власть в деле порядка и справедливости. Очень древняя легенда, которая впоследствии полностью развилась у ханаанеев, повествовала историю несчастной страсти Иштар к Думузи. Богиня ежегодно предавалась новому безумию, но трагическая смерть героя наконец умеряла пыл ее преданности. Она горько оплакивала его, отправлялась умолять владык подземного царства о его возвращении и триумфально приводила его обратно на землю: каждый год повторялось то же страстное увлечение, внезапно прерываемое тем же трауром. Земля соединялась с молодым солнцем с каждой возвращающейся весной и под влиянием его ласк покрывалась зеленью; затем следовали осень и зима, и солнце, состарившись, погружалось в гробницу, откуда его хозяйка должна была призывать его, чтобы снова погрузиться вместе с ним общим порывом в радости и печали другого года.

* Солнечный характер Нергала, по крайней мере в более поздние времена, признается, хотя и с оговорками, всеми ассириологами. Очевидная связь между ним и Нинибом, доказательства которой у нас имеются, легла в основу теории Делича о том, что он также являлся палящим и разрушительным солнцем, а также аналогичной концепции Йенсена о полуденном и летнем солнце. ** Фр. Ленорман, по-видимому, первым выделил в Меродахе, помимо бога планеты Юпитер, солнечного персонажа. Это понятие, в целом принятое большинством ассириологов, было определено с большей точностью Йенсеном, склонным видеть в Меродахе как утреннее, так и весеннее солнце; таково мнение, разделяемое в настоящее время.

Различия между богами были тем более подчеркнуты по той причине, что многие из имевших общее происхождение часто отделялись друг от друга относительно значительными расстояниями. Разделив между собой поверхность земли, они образовали, как и в Египте, полную феодальную систему, вожди которой поодиночке обосновывались в определенном городе. Ану почитался в Уруке, Энлил-Бэл царствовал в Нипуре, Эриду принадлежал Эа, владыке вод. Лунный бог Син один управлял двумя крупными феодами: Уру на самом юге и Харраном на крайнем северо-западе; Шамаш имел Ларсам и один из Сиппаров в качестве своего владения, а остальные солнечные боги были обеспечены не хуже: Нергал владел Кутой, Замама имел Киш, Ниниб бок о бок с Бэлом царствовал в Нипуре, тогда как Меродах правил в Вавилоне. Каждый был абсолютным господином на своей территории, и крайне исключительны случаи, когда двое из них правили совместно в одной местности, как это было с Нинибом и Бэлом в Нипуре или Эа и Иштар в Уруке; не то чтобы они принципиально возражали против присутствия чужого божества в своих владениях, но они приветствовали их лишь под титулами союзников или подданных. Каждый, кроме того, имел равные возможности, и Небо или Шамаш, исполнив роль суверена в Борсиппе или Ларсаме, не считали унизительным для своего достоинства принять более низкий ранг в Вавилоне или в Уру. Отсюда все феодальные боги играли двойную роль и имели, так сказать, двойное гражданское положение — сюзерена в одной или двух местностях и вассала везде в остальном, — и это двойное состояние было вернейшей гарантией не только их процветания, но и самого существования. Син подвергся бы огромному риску погрузиться в забвение, если бы его ресурсы ограничивались субсидиями из его доменных храмов в Харране и Уру. Их обнищание в таком случае привело бы к его полному краху: проведя существование посреди богатства и великолепия на заре истории, он закончил бы свою жизнь в состоянии нищеты и неизвестности. Но святилища, воздвигнутые ему в большинстве других городов, почести, которые те ему воздавали, и подношения, которые они ему делали, компенсировали ему бедность и пренебрежение, испытанные в его собственных владениях; и таким образом он мог поддерживать свое божественное достоинство на подобающем уровне. Всему пантеону богов, следовательно, поклонялись халдеи, и единственная разница между ними в этом отношении проистекала из того факта, что некоторые возвышали одно особое божество над остальными. Боги самых богатых и древнейших княжеств естественно пользовались наибольшей популярностью. Величие Уру было источником престижа Сина, а Меродах был обязан своим процветанием верховенству, которое Вавилон приобрел над северными районами. Меродах почитался как сын Бэла, как звезда, поднявшаяся из бездны, чтобы осветить мир и даровать человечеству предписания вечной мудрости. Он провозглашался владыкой — «билу» — par excellence, в сравнении с которым все остальные владыки меркли, и этот титул вскоре принес ему второй, не менее признанный, чем первый: повсюду о нем говорили как о Бэле Вавилона, Бэле-Меродахе, перед которым Бэл Нипура постепенно отходил на второй план. Отношения между этими феодальными божествами не всегда были мирными: между ними возникали ревность и зависть, подобные тем, что сотрясали города, которыми они правили; они замышляли заговоры друг против друга и порой вступали в открытую войну. Вместо того чтобы образовать коалицию против злых гениев, угрожавших их правлению и тем самым стремившихся поставить все под угрозу, они порой заключали союзы с этими злобными силами и предавали друг друга. Их история, если бы мы могли восстановить ее целиком, была бы отмечена столь же жестокими деяниями, какие отличали почитавших их князей и царей. Однако предпринимались попытки — причем с раннего времени — установить среди них иерархию, подобную той, что существовала среди великих мира сего. Верующие, предпочитавшие вместо молитв каждому в отдельности обращаться ко всем сразу, всегда призывали их в одном и том же порядке: они начинали с Ану, неба, и следовали за ним с Бэлом, Эа, Сином, Шамашом и Рамманом. Они делили эти шесть божеств на две группы по три, причем одна триада состояла из Ану, Бэла и Эа, а другая — из Сина, Шамаша и Раммана. Все эти божества были связаны с Южной Халдеей, и система, их сгруппировавшая, должна была зародиться в этом регионе, вероятно, в Уруке, покровитель которого Ану занимал среди них первый ранг. Богословы, классифицировавшие их подобным образом, кажется, никогда не помышляли объяснять, подобно авторам Гелиопольской эннеады, последовательные шаги их творения: эти триады, более того, не были копиями человеческой семьи, состоящей из отца и матери, чей брак производит на свет новое существо. Другие уже дали отчет о происхождении вещей и о борьбе Меродаха с хаосом; эти богословы принимали вселенную такой, какой она была, уже сотворенной, и ограничивались подытоживанием ее элементов путем перечисления божеств, которые ими управляли.* Они отводили первое место тем элементам, которые производят наиболее сильное впечатление на человека — начиная с Ану, ибо небо было богом их города; продолжая Бэлом Нипурским, землей, которая с древнейших времен ассоциировалась с небом; и завершая Эа из Эриду, земными водами и первородным Океаном, из которого произошли Ану и Бэл вместе со всеми живыми существами, — причем Эа был богом, которого, если бы ими не руководило местное тщеславие, они сделали бы верховным владыкой всего. Ану был обязан своим верховенством исторической случайности, а не религиозной концепции: он занимал свое высокое положение не благодаря собственным заслугам, а потому, что господствующая теология раннего периода была делом его жречества.

* Я знаю лишь Сейса, который пытался объяснить историческое формирование триад. Он считает их имеющими аккадское происхождение и полагает, что они, вероятно, зарождались в виде астрономической триады, состоявшей из бога луны, бога солнца и вечерней звезды — Сина, Шамаша и Иштар; наряду с этой элементарной троицей, «единственной подлинной, которую можно обнаружить в религиозной вере древней Халдеи», семиты, возможно, поместили космогоническую троицу Ану, Бэла и Эа, образованную путем воедино слияния богов Урука, Нипура и Эриду.

Характеры трех персонажей, составлявших верховную триаду, можно легко вывести из природы стихий, которые они представляют. Ану — это само небо, «ана», — огромный свод, раскинувшийся над нашими головами, ясный днем, когда он прославлен солнцем, темный и усеянный бесчисленными скоплениями звезд ночью. Впоследствии он становится духом, оживляющим небосвод, или богом, правящим им: он обитает на севере, близ полюса, и обычный маршрут, выбираемый им при осмотре своих владений, — это путь, проложенный по нашему эклипсу. Он занимает высокие области вселенной, укрытые от ветров и бурь, в атмосфере, всегда безмятежной, и при свете, всегда ярком. Земные боги и боги срединного пространства находят убежище в этом «небе Ану», когда им угрожает какая-либо великая опасность, но они не смеют проникнуть в его глубины и останавливаются вскоре после прохождения его границы на уступе, поддерживающем свод, где они валяются и воют, как собаки. Войти туда удается лишь изредка, и то лишь весьма привилегированным лицам — царям, чья судьба предназначала их для допуска, и героям, доблестно павшим на поле боя. В своем удаленном положении на неприступных вершинах Ану кажется причастным к покою и неподвижности своего жилища. Если он быстр в вынесении суждений и принятии решений, он сам никогда не приводит в исполнение планы, которые вынашивал, или приговоры, которые он вынес: он избавляет себя от хлопот действовать, перекладывая эту обязанность на Бэла-Меродаха, Эа или Раммана, и часто использует низших гениев для исполнения своей воли. «Их семеро, вестников Ану, их царя; это они из города в город поднимают штормовой ветер; это южный ветер, мощно несущийся в небесах; это разрушительные тучи, переворачивающие небеса; это быстрые бури, приносящие тьму посреди ясного дня, они бродят туда-сюда со злым ветром и зловещим ураганом». Ану рассылает всех богов по своему усмотрению, снова призывает их назад, а затем, чтобы сделать их послушными орудиями, ослабляет их индивидуальность, сводя ее на нет путем поглощения в свою собственную. Он сливается с ними, и их имена кажутся не более чем двойниками его собственного: он — Ану Лахму, появившийся в первые дни творения; Ану Ураш или Ниниб — это бог-воин солнца из Нипура; и Ану — это также орел Алала, которого Иштар ослабила своими ласками. Ану, рассматриваемый в этом свете, перестает быть богом по преимуществу: он становится единственным главным богом, и идея власти настолько тесно привязана к его имени, что последнее само по себе в разговорной речи достаточно для передачи понятия Бога. Бэл оказался бы полностью в тени из-за него, как это обычно бывает с земными богами по сравнению с небесными, если бы не то обстоятельство, что он слился со своим тезкой Бэлом-Меродахом Вавилонским: благодаря этому союзу он до самого конца сохранил безопасность своей жизни в присутствии Ану. Эа был самым активным и энергичным членом триады.* Поскольку он представлял бездонную бездну, темные воды, наполнявшие вселенную до дня творения, ему приписывали полное знание прошлого, настоящего и будущего, зародыши которых таились внутри него, как в утробе. Атрибут верховной мудрости почитался в Эа, владыке заклинаний и чар, которым одинаково подчинялись боги и люди: никакая сила не могла превозмочь его силу, никакой голос — его голос: стоило ему открыть рот для вынесения решения, как его воля становилась законом, и никто не смел ей противоречить. Если возникала угроза, перед которой остальные боги оказывались бессильны, они немедленно обращались к нему за помощью, в которой никогда не было отказа. Он спас Шамашнапиштима от Потопа; каждый день он освобождал своих почитателей от болезней и тысяч демонов, являвшихся их причиной. Он был гончаром и слепил людей из глины равнин. От него кузнецы и золотых дел мастера получили искусство делать металлы ковкими и обрабатывать их. Ткачи и камнерезы, садовники, земледельцы и моряки приветствовали его как своего учителя и покровителя. Из его несравненного знания писцы почерпнули свое, а врачи и заклинатели призывали духи в его имени одном благодаря силе молитв, которым он снизошел научить их.

* Имя этого бога Опперт читал как «Нисрок», а Хинкс и Ленорман — как «Нуах». Истинное чтение — Иа, Эа, обычно переводимое как «дом», «водный дом»; это народное толкование, которое, по-видимому, пришло в голову халдеям из значений знаков, входящих в имя бога. Г. Роулинсон с самого начала распознал в Эа, которого он читал Хеа, Хоа, божество, председательствующее в бездне вод; он сравнил его со змеем Священного Писания в его отношении к Древу Познания и Древу Жизни и вывел отсюда его характер владыки мудрости. Его положение как владыки первобытных вод, из которых произошло все сущее, четко определенное Ленорманом, ныне полностью признано. Его имя транскрибировалось Дамаскием как Аос, — форма, которая объясняется нелегко; наиболее правдоподобной гипотезой является гипотеза Гоммеля, который считает Аоса сокращенной формой от Иаос = Иа, Эа.

Подчиняясь этим безграничным и смутным существам, теологи поместили свою вторую триаду, состоящую из богов с ограниченной силой и неизменной формой. В неуклонной регулярности, с которой луна убывала и возрастала, или с которой солнце каждый день восходило и заходило, они видели доказательство их подчинения контролю высшей воли и подчеркивали эту зависимость, делая их сыновьями одного из трех великих богов. Син был порождением Бэла, Шамаш — Сина, Рамман — Ану. Син был обязан этим первенством среди подчиненных божеств преобладающему влиянию, которое Уру оказывал на Южную Халдею. Ларса, где Рамман был главным божеством, никогда не выходила из безвестности, а Ларсам обрела верховную власть лишь спустя много веков после своего соседа и не преуспела в ее поддержании на сколько-нибудь долгое время. Бог сюзеренного города неизбежно занимал первенство перед богами вассальных городов, и раз уж его превосходство было признано народом, он мог удерживать свое место вопреки всем политическим революциям. Сина называли в Уру «Уруки», или «Наннар славный», и его жрецы иногда преуспевали в отождествлении его с Ану. «Господин, князь богов, который один на небе и на земле превознесен, — отец Наннар, владыка небесных воинств, князь богов, — отец Наннар, владыка, великий Ану, князь богов, — отец Наннар, владыка, бог луны, князь богов, — отец Наннар, владыка Уру, князь богов... — Господин, твое божество наполняет далекие небеса, подобно бескрайнему морю, благоговейным страхом! Владыка земли, ты, кто устанавливаешь там границы [городов] и нарекаешь им имена, — отец, родитель богов и людей, который устраивает для них жилища и учреждает для них то, что благо, кто провозглашает царственность и дарует возвышенный скипетр тем, чья судьба была определена с давних времен, — вождь, могучий, чье сердце велико, бог, которого никто не может назвать, чьи члены крепки, чьи колени никогда не сгибаются, кто устилает пути твоих братьев-богов... — На небесах кто превосходит всех? Что до тебя, то лишь ты один превосходишь всех! Что до тебя, твое повеление возвещено на небесах, и игиги склоняют свои лица! — Что до тебя, твое повеление возвещено на земле, и духи бездны целуют пыль! — Что до тебя, твое повеление веет вверху, как ветер, и хлев и пастбище становятся плодородными! — Что до тебя, твое повеление исполняется внизу на земле, и трава и зелень растут! — Что до тебя, твое повеление зримо в овечьих загонах и в логовищах диких зверей, и оно умножает живые существа! — Что до тебя, твое повеление призвало к бытию справедливость и право, и народы провозгласили твой закон! — Что до тебя, твое повеление ни на далеком небе, ни в сокрытых глубинах земли никто не может распознать! — Что до тебя, твое повеление — кто может познать его, кто может тягаться с ним? — О Господин, могучий на небесах, владыка на земле, среди богов, твоих братьев, у тебя нет соперника». Вне Уру и Харрана Син не добивался этого ранга творца и правителя вещей; он был просто богом луны и изображался в человеческом облике, обычно сопровождаемый тонким серпом, на котором он иногда стоит прямо, а иногда предстает лишь с торсом, возвышающимся из него, в царском облачении и позе.