«История Египта, Халдеи, Сирии, Вавилонии и Ассирии. Том 1»

Сначала каждый из них довольствовался своей половиной мира. Более того, Сит, начавший жить в одиночестве, женился, чтобы ни в чем не уступать Осирису.

1 Нарисовано Фоше-Гуденом с расписной деревянной статуэтки из моей коллекции, с погребального ложа, найденного в Ахмиме. На голове богини иероглиф ее имени; она коленопреклонена у подножия погребального ложа Осириса и оплакивает умершего бога. 2 Бронзовая статуэтка XX династии, инкрустированная золотом, из коллекции Хоффмана: нарисована Фоше-Гуденом по фотографии, сделанной Легреном в 1891 году. Примерно в то время, когда культ Сита был запрещен, один из египетских владельцев этого маленького памятника попытался изменить его характер и превратить в статуэтку бога Хнуму. Он удалил торчащие уши, заменив их бараньими рогами, но не внес никаких других изменений. На рисунке я велел убрать более позднее добавление в виде изогнутых рогов и восстановил торчащие уши, следы которых все еще видны по бокам головного убора.

На самом деле его спутница Нефтида не проявляла большой активности и была едва ли больше чем искусственным двойником жены Осириса, второй Исидой, не родившей своему мужу детей[*], ибо бесплодная пустыня принесла бесплодие ей, как и всему, к чему прикасалась.

* Безличный характер Нефтиды, ее искусственное происхождение и происхождение от Исиды были отмечены Масперо (Études de Mythologie et d'Archéologie Égyptiennes, vol. ii. pp. 362–364). Самое имя богини, означающее госпожу (нибит) особняка (хаит), подтверждает эту точку зрения. [Иллюстрация: 190.jpg ПЛАН РУИН ГЕЛИОПОЛЯ. 2] 2 Нарисовано Тюилье по изданию Description de l'Egypte (Atlas, Ant., vol. v. pl. 26, 1).

И все же она не утратила ни желания, ни способности рождать и искала оплодотворения из другого источника. Предание гласило, что она напоила Осириса, привлекла его в свои объятия без его ведома и родила ему сына; ребенком от этого тайного союза был шакал Анубис. Так, когда высокий Нил заливает земли, обычно не покрываемые разливом и лежащие без пользы из-за недостатка влаги, почва жадно впитывает воду, и скрывавшиеся в земле зародыши пробуждаются к жизни. Постепенное вторжение владений Сита в владения Осириса знаменует собой начало борьбы. Сит восстает против несправедливости, жертвой которой он стал, пусть даже невольной; он застигает врасплох и вероломно убивает своего брата, изгоняет Исиду в временное изгнание среди ее болот и царствует над царством Осириса так же, как и над своим собственным. Но его триумф длится недолго. Повзрослевший Гор берется за оружие, побеждает его в многочисленных стычках и в свою очередь изгоняет. Сотворение мира столкнуло лицом к лицу разрушительных и жизнеподдерживающих богов: история мира — не более чем повествование об их соперничестве и войнах.

Ни одно из этих представлений само по себе не могло объяснить ни весь механизм творения, ни роль, которую в нем сыграли различные боги. Жрецы Гелиополя заимствовали их все, изменили некоторые детали и исключили другие, добавили несколько новых персонажей и в конце концов построили завершенную космогонию, элементы которой были учено скомбинированы так, чтобы соответствовать различным операциям, посредством которых мир был вызван из хаоса и постепенно приведен в свое нынешнее состояние. Гелиополь никогда напрямую не участвовал в великих революциях политической истории; но ни один город не породил столько мистических идей и, следовательно, не оказал столь большого влияния на развитие цивилизации[*].

* Его жители считали его более древним, чем любой другой город Египта.

2 Нарисовано Фоше-Гуденом с фотографии Беато барельефа в храме Сети I в Абидосе. Два бога ведут царя Рамсеса II, отождествляемого здесь с Осирисом, к богине Хатор.

Это был небольшой городок, построенный на равнине недалеко от Нила на вершине Дельты и окруженный высокой стеной из глиняных кирпичей, остатки которой еще можно было видеть в начале века, но которые теперь почти полностью исчезли.

1 Нарисовано Фоше-Гуденом. Раскрытый цветок лотоса с бутоном по обе стороны возвышается над обычным знаком любого водоема. Здесь этот знак представляет Ну, ту темную водную бездну, из которой лотос поднялся утром творения и на которой он предположительно цветет до сих пор.

Один обелиск, стоящий посреди открытой равнины, несколько заброшенных курганов обломков, разбросанные блоки и два-три отрезка разрушающейся стены отмечают то место, где когда-то стоял город. Там почитался Ка, и греческое название Гелиополя — не что иное, как перевод того, что дали ему жрецы, — Пи-ра, Город Солнца. Его главный храм, «Особняк Принца», возвышался примерно из середины ограды и укрывал вместе с самим богом тех животных, в которых он воплощался: быка Мневиса и иногда Феникса. Согласно древней легенде, эта дивная птица появлялась в Египте лишь раз в пятьсот лет. Она рождается и живет в глубинах Аравии, но когда ее отец умирает, она покрывает тело слоем мирры и летит изо всех сил в храм Гелиополя, чтобы похоронить его[*].

* Феникс — это не Бону (ср. с. 186, примеч. 2), а сказочная птица, происходящая от золотого ястреба, который изначально был формой Хароэриса, а уже во вторую очередь — солнечных богов. По авторитетному свидетельству своих гелиопольских проводников, Геродот сообщает нам (ii. 83), что по форме и размеру феникс напоминал орла, и одного этого утверждения должно было быть достаточно, чтобы предотвратить любые попытки отождествления его с Бону, который является либо цаплей, либо чибисом.

2 Нарисовано Фоше-Гуденом по акварели, опубликованной Лепсиусом (Denkm., i. 56). Вид открывается из середины руин у подножия обелиска Усиртасена. На переднем плане протекает небольшой ручей и проходит через илистый водоем; справа и слева находятся курганы руин, которые тогда были значительными, но с тех пор частично срыты. Вдалеке на юго-западе поднимается Каир.

В начале Ра был самим солнцем, чьи огни по утрам зажигаются на востоке и гаснут вечером на западе; и для народа он всегда оставался таковым. Среди теологов существовало значительное расхождение во мнениях по этому поводу. Одни считали солнечный диск телом, которое бог принимает, когда предстает перед поклоняющимися ему. Другие утверждали, что он скорее представляет его деятельную и лучезарную душу. Наконец, многие определяли его как одну из форм его бытия — хоприу, одно из его самопроявлений, не решаясь предвосхитить, тело это или душу он изволил явить человеческим взорам; но душа это или тело, все сходились на том, что солнечный диск существовал в Ну до творения. Но как он мог находиться под первобытным океаном, не иссушив воды и не будучи ими потушен? На этом этапе отождествление Ра с Хорусом и его правым глазом сослужило теологам отличную службу: богу нужно было лишь закрыть веко, чтобы его огни не соприкасались с водой[*].

* Это отчетливо подразумевается в выражении, столь часто используемом священными писателями Древнего Египта применительно к появлению солнца и его первому акту во время творения: «Ты открываешь оба глаза, и земля заливается лучами света».

Говорили также, что он запер свой диск внутри бутона лотоса, лепестки которого надежно защищали его. Цветок раскрылся утром первого дня, и из него бог внезапно выпрыгнул в образе ребенка с солнечным диском на голове. Но все теории заставляли теологов различать два периода и как бы два существа в существовании верховного божества: предвечное солнце, лежащее инертным в лоне темных вод, и наше живое и животворящее солнце.

1 Нарисовано Будье по фотографии Инзингера внешней стены Гипостильного зала в Карнаке. Хармахис дарует годы и праздники фараону Сети I, который преклоняет перед ним колени, представленный богиней с львиной головой Сохит, описываемой здесь как волшебница — Оирит гилкау.

Одна из ветвей гелиопольской школы сохранила использование традиционных терминов и образов применительно к этим солнечным богам. Первому она оставила человеческий облик и титул Ра с абстрактным значением творца, производя название от глагола ра, что означает давать. Для второго она сохранила форму ястреба и имя Хармахуити — Гор на двух горизонтах, что явно обозначало его функцию[*]; и она суммировала идею солнца в целом в едином имени Ра-Хармахуити и в едином образе, в котором ястребиная голова Хоруса была приставлена к человеческому телу Ра. Другие ветви школы изобрели новые имена для новых концепций. Солнце, существовавшее до мира, они назвали Творцом — Туму, Атуму[**], а наше земное солнце они назвали Хопри — Тот, Кто Сущ.

* Хармахуити — это Гор, небо двух горизонтов, т. е. дневное небо и ночное небо. Когда небесного Хоруса спутали с Ра и он стал солнцем (ср. с. 133), он вполне естественно стал и солнцем двух горизонтов, солнцем днем и солнцем ночью. ** Э. де Руже, Études sur le Rituel funéraire, p. 76: «Его имя может быть связано с двумя корнями. Тем — это отрицание; его можно понимать как Неприступный, Неизвестный (как в Фивах, где Аман означает тайну). Атум действительно описывается как „существующий один в бездне“ до появления света. Именно во время этой тьмы Атум совершил первый акт творения, и это позволяет нам также связать его имя с коптским tamio, creare. Атум был также прототипом человека (в коптском tme, homo) и становится совершенным „тумом“ после своего воскресения». Руш предпочел бы объяснить Туму как Совершенный, Завершенный. Филологические деривации Э. де Руже более не допустимы; но его объяснение имени настолько хорошо соответствует роли, которую играет бог, что я не вижу, как его можно оспорить.

Туму был человеком, увенчанным и одетым в инсигнии верховной власти, истинным царем богов, величественным и бесстрастным, подобно фараонам, сменяввшим друг друга на троне Египта. Концепция Хопри как диска, заключающего в себе скарабея, или человека со скарабеем на голове, или мумии с головой скарабея была подсказана случайной аллитерацией его имени и имени Хопиру, скарабея. Разница между возможными формами бога была столь незначительной, что со временем стерлась вовсе. Его имена группировались по два и по три самыми невероятными способами, и скарабей Хопри занял свое место на голове Ра, в то время как ястребиный головной убор был перенесен с плеч Хармахуити на плечи Туму. Сложные существа, получающиеся в результате этих комбинаций: Ра-Туму, Атуму-Ра, Ра-Туму-Хопри, Ра-Хармахуити-Туму, Тум-Хармахуити-Хопри — никогда не обретали ярко выраженной индивидуальности.

Как правило, они были простыми дубликатами феодального бога, скорее именами, чем личностями, и хотя их едва ли принимали друг за друга без разбора, различия между ними относились к чистым деталям их функций и атрибутов. Отсюда возникла идея превратить этих богов в воплощения главных фаз в жизни солнца в течение дня и в течение всего года. Ра символизировал солнце весны и предрассветного часа, Хармахуити — летнее и утреннее солнце, Атуму — солнце осени и второй половины дня, Хопри — зимнее и ночное солнце. Жители Гелиополя приняли новые имена и новые формы, представленные для их поклонения, но всегда подчиняли их своему любимому Ра. Для них Ра никогда не переставал быть богом нома; в то время как Атуму оставался богом теологов и призывался ими, народ предпочитал Ра. В Тхинисе и Себенните Анхури постигла та же участь, что и Ра в Гелиополе. После того как он был отождествлен с солнцем, последовало неизбежное аналогичное отождествление Шу. В древности Анхури и Шу были богами-близнецами, воплощениями неба и земли. Вскоре они стали лишь одним богом в двух лицах — богом Анхури-Шу, одна половина которого под титулом Анхури представляла, подобно Атуму, первозданное существо, а Шу, вторая половина, стал, как и указывает его имя, творческим солнечным богом, который поддерживает (шу) небо.

Таким образом, именно Турну, а не Ра гелиопольские жрецы поставили во главе своей космогонии как верховного творца и правителя. Существовало несколько версий относительно того, как он перешел от инерции к действию, от персонажа Туму к персонажу Ра. Согласно наиболее распространенной версии, он внезапно прокричал через воды: «Иди ко мне!»[*] — и немедленно таинственный лотос развернул свои лепестки, и Ра появился на краю его открытой чаши в виде диска, новорожденного ребенка или увенчанного диском ястреба; вероятно, это была облагороженная форма более грубой и ранней традиции, согласно которой именно на самого Ра была возложена обязанность разлучить Сибу с Нуит с целью построения небес и земли.

* Именно по этой причине египтяне назвали первый день года Днем «Иди ко мне!»

Но, несомненно, чувствовалось, что столь непристойный акт вмешательства ниже достоинства даже низшей формы сюзеренного бога; поэтому для этой цели из родственного культа Анхури был заимствован Шу, и в Гелиополе, как и в Себенните, ему была доверена обязанность схватить богиню неба и поднять ее с распростертыми руками. Насилие, которому подверглась Нуит со стороны Шу, привело к связи осирианского догмата Мендеса с солнечным догматом Себеннита, и таким образом традиция, описывающая сотворение мира, была дополнена другой, объясняющей его деление на пустыни и плодородные земли. Сибу, до сих пор скрытый под телом своей жены, теперь предстал перед солнцем; родились Осирис и Сит, Исида и Нефтида, и, падая с неба, их матери, на землю, их отца, они разделили поверхность последней между собой. Таким образом, гелиопольская доктрина признавала три главных события в сотворении вселенной: дуализацию верховного бога и вспышку света, поднятие неба и обнажение земли, рождение Нила и распределение египетской земли, — все это выражено как проявления последовательных божеств. Из этих божеств последние уже составляли семью отца, матери и детей, подобно человеческим семьям. Ученые теологи воспользовались этим примером, чтобы установить аналогичные отношения между остальными богами, объединив их всех в одну линию происхождения. Поскольку Атуму-Ра не мог иметь себе равных, он стоял отдельно в первом ранге, и было решено, что Шу должен быть его сыном, которого он сотворил из самого себя одного в первый день творения простой силой своей собственной мужской энергии. Шу, низведенный до положения божественного сына, в свою очередь породил Сибу и Нуит, двух божеств, которых он разделил. До тех пор не предполагалось, что у него есть жена, и он мог бы сам породить свое потомство; но чтобы ему не приписали способность к спонтанному зарождению, равную способностям демиурга, его женили, и найденной для него женой стала Тафнут, его сестра-близнец, рожденная так же, как и он. Это богиня, выдуманная для этого случая, так и не ожила полностью и осталась, подобно Нефтиде, скорее теологической сущностью, чем реальным лицом. Тексты описывают ее как бледное отражение ее мужа.

1 Рисунок Фоше-Гюдена по виньетке из папируса Ани в Британском музее, опубликованной Лепажем-Ренуфом в Proceedings of the Society of Biblical Archæology, т. xi, 1889–1890, с. 26–28. Надпись над львом справа гласит: сафу — «вчера», а другая, дуау, — «сегодня утром».

Вместе с ним она поддерживает небо и каждое утро встречает новорожденное солнце, когда оно появляется из восточной горы; она — львица, когда Шу — лев, женщина, когда он — мужчина, женщина с львиной головой, если он — мужчина с львиной головой; она гневается, когда гневается он, умиротворяется, когда умиротворяется он; нет святилища, где бы он не почитался. Короче говоря, эта пара составляла единое существо в двух телах или, выражаясь по-египетски, «одну душу в ее двух телах-близнецах».

Отсюда мы видим, что гелиопольцы провозгласили творение делом бога солнца Атуму-Ра и четырех пар божеств, происшедших от него. На самом деле это был ученый вариант старой доктрины о том, что вселенная состояла из бога неба Гора, поддерживаемого его четырьмя детьми и их четырьмя столпами: фактически четыре сына гелиопольской космогонии — Шу и Сибу, Осирис и Сит — временами подменяли четырех более старых богов «домов» мира. Принимая это во внимание, следует обратить внимание на важные различия между двумя системами. Прежде всего, вместо того чтобы появляться одновременно на сцене, как четыре ребенка Гора, четыре гелиопольских бога выводились один из другого и сменяли друг друга в порядке своего рождения. Они не обладали тем единообразным атрибутом сторонников, который всегда связывал их с одной определенной функцией, но каждый из них чувствовал себя наделенным способностями и вооруженным специальными силами, необходимыми для его состояния. В конечном счете они взяли себе богинь, и таким образом общее число существ, работающих различными способами над организацией вселенной, дошло до девяти. Отсюда их стали называть собирательным именем Эннеады, Девяти богов — пауит нутиру,[*] — а бог во главе их назывался Пауити, бог Эннеады.

* Первые египтологи спутали знак, использовавшийся при написании пауит, со знаком кх и словом кхет — «другой». Э. де Руже первым определил его фонетическое значение: «его следует читать Пау, и оно обозначает сонм богов». Вскоре после этого Бругш доказал, что «группа богов, призываемая Э. де Руже, должна была состоять из девяти» — из Эннеады. Это объяснение не сразу было принято ни Лепсиусом, ни Мариеттом, предложившим мистическую интерпретацию слова в своем труде Mémoire sur la mère d'Apis, ни Э. де Руже, ни Шаба. Интерпретация «девятка», «Эннеада» не была принята откровенно до более позднего времени и особенно после открытия текстов пирамид; сегодня это единственный признаваемый смысл. Разумеется, египетская Эннеада не имеет никакой иной связи, кроме названия, с Эннеадами неоплатоников.

Когда творение было завершено, его дальнейшее существование обеспечивалось бесчисленными силами, деятельностью которых лица Эннеады не были склонны заниматься лично, но они назначили помощников председательствовать над каждой из функций, необходимых для регулярной и непрерывной работы всего сущего. Богословы Гелиополя выбрали восемнадцать из бесчисленных божеств феодальных культов Египта и сформировали из них две вторичные Эннеады, которые рассматривались как порождение Эннеады творения. Первая из двух вторичных Эннеад, обычно известная как Малая Эннеада, признавала своим главой Харсиесиса, сына Осириса. Харсиесис изначально был богом земли, отомстившим за убийство своего отца и изгнание матери Ситом; то есть он восстановил полноту Нила и плодородие Дельты. Когда Харсиесис был включен в солнечные религии Гелиополя, его происхождение оставили нетронутым как естественное звено между двумя Эннеадами, но его личность была приведена в соответствие с новым окружением, в которое он был пересажен. Он отождествлялся с Ра через посредничество более старого Гора, Хароэриса-Гармахиса, и Малая Эннеада, подобно Великой Эннеаде, начиналась с бога солнца. Это уподобление не зашло так далеко, чтобы наделить младшего Гора теми же способностями, что и его фиктивный предок: он был солнцем земли, повседневным солнцем, в то время как Атуму-Ра оставался солнцем домирным и вечным. Наши знания об остальных восьми божествах Малой Эннеады весьма несовершенны.

1 Рисунок Фоше-Гюдена по изданию: Wilkinson, Manners and Customs, 2nd edit., vol. iii. p. 221, pl. xlviii.

Мы видим лишь, что это были боги, которые главным образом защищали бога солнца от его врагов и помогали ему следовать его правильным курсом. Так, Хархудтити, Гор из Эдфу, с копьем в руке преследует бегемотов или змей, которые населяют небесные воды и угрожают богу. Продвижение Солнечной ладьи контролируется заклинаниями Тота, в то время как Уапуаиту, двойной бог-шакал из Сиута, ведет ее и временами буксирует по небу с юга на север. Третья Эннеада, по-видимому, включала среди своих членов шакала Анубиса и четырех заупокойных гениев, детей Гора — Хапи, Амситу, Тиумаутфа, Кабхсонуфа; кроме того, кажется, что ее обязанностью была забота и защита мертвого солнца, ночного солнца, подобно тому как вторая Эннеада ведала живым солнцем. Ее функции были столь неясны и, по-видимому, столь незначительны по сравнению с функциями других Эннеад, что богословы не утруждали себя ни ее изображением, ни перечислением ее членов. Они взывали к ней в целом, после двух других, в тех формулах, в которых приводили в действие все творческие и охранительные силы вселенной; но это делалось скорее из соображений совести и любви к точности, чем из истинного почтения. При первоначальном импульсе владыки Гелиополя три объединенные Эннеады привели мир в движение и поддерживают его, а боги, которых они не включили в свой состав, были либо врагами, с которыми нужно было бороться, либо простыми слугами.

Учение о гелиопольской Эннеаде приобрело немедленную и прочную популярность. Оно представляло столь четкую схему творения, организация которой так полностью соответствовала духу традиции, что различные жреческие коллегии принимали ее одна за другой, приспосабливая к требованиям местного патриотизма. Каждая ставила своего номового бога во главе Эннеады как «бога Девятки», «бога первого раза», творца неба и земли, суверенного правителя людей и владыку всего деяния. Как существовала Эннеада Атуму в Гелиополе, так существовала Эннеада Анхури в Тинисе и Себеннитосе; Эннеада Мину в Коптосе и Панополисе; Эннеада Хароэриса в Эдфу; Эннеада Собху в Омбосе; а позже — Эннеада Птаха в Мемфисе и Амона в Фивах. Номы, почитавшие богиню, без всяких колебаний приписывали ей роль, которую играл Атуму, и наделяли ее спонтанным материнством Шу и Тафнуит.

1 План, составленный Тюилье по изданию: Description de l'Egypte, Ant., vol. iv. pl. 50.

Нит была источником и правительницей Эннеады Саиса, Исида — Буто, а Хатор — Дендеры.[**] Лишь немногие жреческие коллегии выходили за рамки замены собственных феодальных богов Атуму. При условии, что бог каждого нома занимал ранг верховного владыки, остальное имело мало значения, и местные богословы не вносили никаких изменений в порядок других агентов творения, причем их тщеславие не страдало даже от тех низших должностей, которые гелиопольская традиция отводила таким силам, как Осирис, Сибу и Сит, известным и почитаемым по всей стране.

** Об Эннеаде Хатор в Дендере см.: Mariette, Denderah, p. 80. et seq. текста. Тот факт, что Нит, Исида и, вообще говоря, все феодальные богини были главами своих местных Эннеад, доказывается эпитетами, применяемыми к ним и представляющими их обладающими независимой творческой силой в силу их собственной ни от кого не зависящей мощи и энергии, подобно богу во главе гелиопольской Эннеады.

Лишь богословы Гермополя отказались заимствовать новую систему в том виде, в каком она была, и во всех ее частях. Гермополь всегда был одним из главных городов Среднего Египта. Стоя в одиночестве посреди земли, лежащей между Восточным и Западным рукавами, он учредил на каждом из двух великих рукавов реки порт и таможню, где все лодки, плывшие вверх или вниз по течению, платили пошлину при проходе. Не только зерно и природные продукты долины и Дельты, но также товары из отдаленных частей Африки, доставляемые в Сиут суданскими караванами, наполняли казну Гермополя. Тот, бог города, изображаемый в виде ибиса или павиана, по сути своей был богом луны, который измерял время, считал дни, нумеровал месяцы и записывал годы. Лунные божества, как мы знаем, повсеместно наделяются самыми разнообразными силами: они повелевают таинственными силами вселенной; они знают звуки, слова и жесты, с помощью которых эти силы приводятся в движение, и, не довольствуясь использованием их в собственных интересах, они также обучают своих почитателей искусству их применения.

1 Рисунок Фоше-Гюдена по фигурке из глазурованной глины из Коптоса, находящейся ныне в моем владении. Шея, ноги и хвост покрыты синей глазурью, остальное — зеленой. Маленький персонаж, изображенный прильнувшим под клювом, — это Маит, богиня истины и союзница Тота. Ибис был снабжен кольцом для подвешивания; оно сломано, но его следы все еще видны на затылке. 2 Рисунок Фоше-Гюдена по фигурке из зеленой глазурованной керамики в моем владении (саитский период).

Тот не составлял исключения из этого правила. Он был владыкой голоса, господином слов и книг, обладателем или изобретателем тех магических текстов, перед которыми ничто на небе, на земле или в Аиде устоять не может.[***]

*** Ср. в повести Сатни (Maspero, Contes populaires de l'Ancienne Egypte, 2nd edit., p. 175) описание книги, которую Тот написал собственной рукой и которая делает ее владельца равным богам. «Две формулы написаны в ней: если ты произнесешь первую, ты очаруешь небо, землю, Аид, горы, воды; ты узнаешь птиц неба и пресмыкающихся, сколько бы их ни было; ты увидишь рыб глубин, ибо божественная сила заставит их подняться к поверхности воды. Если ты прочтешь вторую формулу, даже если ты будешь в гробнице, ты снова примешь тот облик, который был у тебя на земле; ты даже увидишь солнце, восходящее на небе, и его свиту богов, и луну в том виде, в каком она появляется».

Он открыл заклинания, которые вызывают и контролируют богов; он переписал тексты и записал мелодии этих заклинаний; он произносил их с той истинной интонацией — ма хроу, — которая делает их всемогущими, и каждый, будь то бог или человек, которому он передал их и чей голос он сделал истинным — сма хроу, — становился подобно ему владыкой вселенной. Он совершил творение не благодаря мышечным усилиям, которым первоначально были обязаны своим рождением остальные боги космогонии, а посредством формул или даже одного лишь голоса, «в первый раз», когда он пробудился в Ну. Фактически, членораздельное слово и голос считались самыми мощными из творческих сил, не оставаясь нематериальными при выходе из уст, но сгущаясь, так сказать, в осязаемые субстанции; в тела, которые сами по себе были одушевлены творческой жизнью и энергией; в богов и богинь, которые жили или творили в свою очередь. Короткой фразой Туму вызвал к жизни богов, которые упорядочивают все вещи; ибо его «Приди ко мне!», произнесенное громким голосом в день творения, вызвало солнце изнутри лотоса. Тот открыл уста, и голос, исшедший из него, стал сущностью; звук затвердел в материю, и простым испусканием голоса четыре бога, председательствующие в четырех домах мира, вышли живыми из его рта без физических усилий с его стороны и без произнесенного призыва. Творение голосом — почти такое же великое утончение мысли, как и замена творения словом творения посредством мышечных усилий. По сути, звук относится к словам так же, как свисток боцмана к приказам по управлению кораблем, передаваемым через рупор; он упрощает речь, сводя ее, так сказать, к чистой абстракции. Сначала считалось, что творец создал мир словом, затем — звуком; но дальнейшая концепция того, что он создал его мыслью, по-видимому, не приходила в голову богословам. В Гермополе рассказывали, и эта легенда в конце концов была повсеместно принята даже гелиопольцами, что разделение Нуит и Сибу произошло в определенном месте на территории города, где Сибу взошел на холм, на котором впоследствии был построен феодальный храм, с тем чтобы лучше поддерживать богиню и удерживать небо на надлежащей высоте. Концепция Творческого совета из пяти богов настолько укоренилась в Гермополе, что с глубокой древности город получил название «Дома Пяти», его храм до позднего периода египетской истории назывался «Обителью Пяти», а его правитель, бывший наследственным верховным жрецом Тота, считал своим первым официальным титулом звание «Великого из Дома Пяти».

Четыре пары, помогавшие Атуму, были отождествлены с четырьмя вспомогательными богами Тота и превратили совет Пяти в Великую гермопольскую Эннеаду, но ценой странных метаморфоз. Как бы искусственно они ни сгруппировались вокруг Атуму, все они сохранили столь отличительные характеристики, что не позволяли смешивать их друг с другом. Когда вселенная, которую они помогали строить, наконец оказалась результатом различных операций, требующих значительного проявления физической энергии, от каждого бога требовалось сохранение индивидуальности, необходимой для производства таких эффектов, каких от него ожидали. Они не могли существовать и продолжать свою работу, не подчиняясь обычным условиям человечности; рождаясь друг от друга, они были обязаны сочетаться с живыми богинями, столь же способными рождать их детей, сколь они — порождать их. С другой стороны, четыре вспомогательных бога Гермополя использовали лишь одно средство действия — голос. Выйдя сами из уст господина, они создавали и увековечивали мир голосом. По-видимому, они могли бы обойтись и без богинь, если бы брак не был навязан им их отождествлением с соответствующими богами гелиопольской Эннеады; во всяком случае, их жены имели лишь видимость жизни, почти лишенную реальности. Поскольку эти четыре бога действовали подобно своему господину Тоту, они также носили его форму и царствовали вместе с ним в виде павианов. Связанные с владыкой Гермополя, восемь божеств Гелиополя приняли характер и облик четырех гермопольских богов, в которых они растворились. Их часто изображали в виде восьми павианов, окружающих верховного павиана, или в виде четырех пар богов и богинь без каких-либо характерных атрибутов или черт; или, наконец, в виде четырех пар богов и богинь, причем боги, насколько мы можем судить, образовывали пару Ну-Нуит, отвечающую Шу-Тафнуит; Хаху-Хехит — Сибу и Нуит; Каку-Какит — Осирису и Исиде; Нину-Нинит — Ситу и Нефтиде. Редко возникала необходимость призывать их по отдельности; к ним обращались коллективно как к Восьмерке — Хмуну — и именно из-за них Гермополь был назван Хмуну, Городом Восьми. В конце концов они были лишены той малой индивидуальной жизни, которая у них еще оставалась, и слиты в единое существо, к которому тексты ссылаются как к Хомнику, богу Восьми.

1 Рисунок Фоше-Гюдена по фотографии Беато. Ср.: Lepsius, Denkm., iv. pl. 66 c. На этой иллюстрации я объединил две конечности великой сцены в Филах, в которой Восьмерка разделена на две группы по четыре человека: люди с лягушачьими головами, а богини — женщины со змеиными головами. Утром и вечером поют они; и таинственные гимны, которыми они приветствуют восходящее и заходящее солнце, обеспечивают непрерывность его пути. Их имена не пережили их метаморфоз; каждая пара имела отныне не более чем одно имя, причем окончание каждого имени менялось в зависимости от того, имелся ли в виду бог или богиня: — Ну и Нуит, Хеху и Хехит, Каку и Какит, Нину и Нинит, бог Один и бог Восьмой, Монада и Огдоада. Последняя имела едва ли не чисто теоретическое существование и обычно поглощалась личностью первой. Таким образом, богословы Гермополя постепенно выделили единство своего феодального бога из множественности космогонических божеств.

1 Рисунок Фоше-Гюдена по бронзовой статуэтке, найденной в Фивах и находящейся ныне в моем владении.

Постепенно Эннеада Тота сократилась до двух членов: ... принимают участие в поклонении царю. Согласно обычаю, распространенному в греко-римский период, скульптор сделал ноги своих богов похожими на головы шакалов; это способ реализации известной метафоры, сравнивающей быстрого бегуна с шакалом, рыщущим вокруг Египта.

Подобно тому как жреческие коллегии приняли гелиопольскую доктрину, теперь они в целом приняли доктрину Гермополя: Амон, например, заставлялся председательствовать безразлично над восемью павианами и над четырьмя независимыми парами примитивной Эннеады. В обоих случаях процесс адаптации был абсолютно идентичным и не встретил бы никаких затруднений, если бы божества, к которым он применялся, были бездетны; в этом случае единственным необходимым изменением для каждого города была бы замена одного имени в гелиопольском списке, оставляющая число Эннеады неизменным. Но поскольку эти божества были превращены в триады, их больше нельзя было рассматривать в первую очередь как простые единицы, комбинируемые с элементами той или иной Эннеады без предварительной договоренности. Двух спутников, которых каждый из них избрал, также нужно было принять, и единственный Тот или единственный Атуму заменялся тремя покровителями нома, что меняло традиционную девятку на одиннадцать. К счастью, конституция триады поддавалась всем этим адаптациям. Мы видели, что отец и сын становились одним и тем же персонажем, когда это считалось желательным. Мы также знаем, что один из двух родителей всегда преобладал настолько, что почти затмевал другого. Иногда это была богиня, исчезавшая за спиной своего мужа; иногда это был бог, чье существование служило лишь для того, чтобы объяснить потомство богини, и чье единственное право на свое положение заключалось в том, что он был ее мужем. Два столь тесно связанных персонажа вскоре сливались в один и определялись как два лика, мужской и женский аспекты единого существа. С одной стороны, отец был единен с сыном, а с другой — он был единен с матерью. Следовательно, мать была едина с сыном, как и с отцом, и три бога триады разрешались в единого бога в трех лицах.

1 Эта Эннеада состоит из четырнадцати членов — Монту, дублирующего Атуму; четырех обычных пар; затем Гора, сына Исиды и Осириса, вместе с его сопутствующими божествами Хатор, Тану и Анит.

Благодаря этой уловке поставить триаду во главе Эннеады было не более чем окольным путем помещения туда единого бога: три лица считались только за одно, а одиннадцать имен составляли в сумме лишь девять канонических божеств. Таким образом, фиванская Эннеада Амона-Мута-Хонсу, Шу, Тафнуит, Сибу, Нуит, Осириса, Исиды, Сита и Нефтиды, несмотря на свою кажущуюся неправильность, столь же правильна, как и типичная Эннеада. В таких Эннеадах Исида дублируется богинями сходной природы, такими как Хатор, Селкит, Танинит, но при этом остается лишь одной, в то время как Осирис приводит своего сына Гора, который собирает вокруг себя всех тех богов, которые играют роль божественного сына в других триадах. У богословов были различные методы процедуры для поддержания числа лиц в Эннеаде равным девяти, независимо от того, сколько из них они предпочитали в нее включить. Второстепенные персонажи вбрасывались подобно «теням» на римских званых обедах, которых гости приводили без предупреждения к своему хозяину, и чье присутствие ни малейшим образом не меняло ни припасов для пиршества, ни рассадки официально приглашенных.

Будучи перестроенной во всех точках, Эннеада Гелиополя легко приспосабливалась к жреческим капризам и даже извлекала выгоду из тех возможностей, которые триада предоставляла для ее естественного расширения. Со временем гелиопольская версия происхождения Шу-Тафнуит должна была показаться слишком примитивно варварской. Допуская вольности египтян во времена фараонов, концепция спонтанного испускания, посредством которого Атуму производил своих детей-близнецов, характеризовалась избытком грубости, которую было по меньшей мере излишне использовать, поскольку, поместив бога в триаду, это двойное рождение можно было должным образом объяснить в соответствии с обычными законами жизни. Одинокий Атуму более древнего догмата уступил место Атуму — мужу и отцу. У него действительно было две жены, Юсасит и Небхоппит, но их индивидуальности были настолько слабо выражены, что никто не утруждал себя выбором между ними; каждая считалась матерью Шу и Тафнуит. Эта система комбинации, столь пуэрильная по своей изобретательности, имела самые серьезные последствия для истории египетских религий. Превращенный в божественного сына гелиопольской триады, Шу мог отныне уподобляться божественным сынам всех тех триад, которые занимали места Туму во главе провинциальных Эннеад. Так мы находим, что Гор, сын Исиды в Буто, Арихоснофир, сын Нит в Саисе, Хнуму, сын Хатор в Эсне, каждый в свое время отождествлялись с Шу, сыном Атуму, и теряли свои индивидуальности в его индивидуальности. Рано или поздно это должно было привести к сближению всех триад и их взаимному поглощению. Благодаря постоянному повторению утверждения, что божественные сыны триад идентичны Шу, находясь во втором ряду Эннеады, возникла идея, что это же верно и для триад, не связанных с Эннеадами; другими словами, что третье лицо в любой семье богов было везде и всегда Шу под другим именем. Наконец-то признав в жреческих коллегиях, что Туму и Шу, отец и сын, суть одно, все божественные сыны тем самым отождествлялись с Туму, отцом Шу, и поскольку каждый божественный сын был едина с родителями, отсюда неизбежно следовало, что сами эти родители были идентичны с Туму. Рассуждая подобным образом, египтяне естественно склонялись к той концепции божественного единства, к которой их уже вела теория гермопольской Огдоады. Фактически они пришли к ней, и памятники показывают нам, что в сравнительно ранние времена богословы были заняты объединением в едином лице прерогатив, которые их предки приписывали многим различным существам. Но эта концепция божества, к которой сходились их идеи, не имеет ничего общего с концепцией Бога наших современных религий и философий. Ни о ком из богов египтян никогда не говорили просто как о Боге. Туму был «единым и единственным богом» — нутир уау уаити — в Гелиополе; Анхури-Шу был также «единым и единственным богом» в Себеннитосе и Тинисе. Единство Атуму не мешало единству Анхури-Шу, но каждый из этих богов, хотя и являвшийся «единственным» божеством в своем собственном домене, переставал быть таковым в домене другого. Феодальный дух, всегда бдительный и ревнивый, препятствовал тому, чтобы высший догмат, смутно угадываемый в храмах, восторжествовал над местными религиями и распространился по всей стране. У Египта было столько «единственных» божеств, сколько было больших городов или даже важных храмов; он никогда не принимал идею единственного Бога, «помимо которого нет другого».

=================

ГЛАВА III. — ЛЕГЕНДАРНАЯ ИСТОРИЯ ЕГИПТА

БОЖЕСТВЕННЫЕ ДИНАСТИИ: РА, ШУ, ОСИРИС, СИТ, ГОР — ТОТ И ИЗОБРЕТЕНИЕ НАУК И ПИСЬМЕННОСТИ — МЕНЕС И ТРИ ПЕРВЫЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ДИНАСТИИ.

Египтяне претендуют на звание древнейшего из народов: традиции, касающиеся создания человека и животных, — гелиопольские Эннеады как рамки божественных династий — Ра, первый царь Египта, и его сказочная история: он позволяет себя обмануть и обокрасть Исиде, уничтожает мятежных людей и возносится на небо.

Легенда о Шу и Сибу — Царствование Осириса Оннофриса и Исиды: они цивилизуют Египет и мир — Осирис, убитый Ситом, погребен Исидой и отмщен Гором — Войны Тифона и Гора: мир и раздел Египта между двумя богами.

Осирианское бальзамирование; царство Осириса, открытое последователям Гора — Книга Мертвых — Странствие души в поисках полей Иалу — Суд над душой, негативная исповедь — Привилегии и обязанности осирианских душ — Путаница между осирианскими и солнечными представлениями о состоянии мертвых: мертвые в ладье Солнца — Выход в свет дня — Походы Гармахиса против Сита.

Тот-изобретатель: он открывает людям все науки — Астрономия, звездные таблицы; год, его подразделения, его недостатки, влияние небесных тел и дней на человеческую судьбу — Магические искусства; заклинания, амулеты — Медицина: жизненные духи, диагностика, лечение — Письменность: идеографическая, слоговая, алфавитная.

История Египта, переданная традицией: Манефон, царские списки, основные разделы египетской истории — Начало его ранней истории расплывчато и неопределенно: Менес и легенда о Мемфисе — Первые три человеческие династии, две тинисские и мемфисская — Характер и происхождение легенд о них — Стела голода — Древнейшие памятники: ступенчатая пирамида в Саккаре.

ЛЕГЕНДАРНАЯ ИСТОРИЯ ЕГИПТА

Божественные династии: Ра, Шу, Осирис, Сит, Гор — Тот и изобретение наук и письменности — Менес и три первые человеческие династии.

Построение и распространение доктрины Эннеады, подобно формированию земли Египта, потребовали столетий упорных усилий, столетий, число и подлинную историю которых сами жители не знали. Когда их спрашивали о далеком прошлом их расы, они провозглашали себя древнейшими из людей, в сравнении с которыми все остальные расы были лишь толпой малых детей, и смотрели на нации, отрицавшие их претензии, с тем снисхождением и жалостью, с какими мы смотрим на тех, кто сомневается в общеизвестной истине. Их предки появились на берегах Нила еще до того, как творец завершил свою работу, так стремились боги узреть их рождение. Ни один египтянин не оспаривал реальности этого права первородства, которое облагораживало всю расу; но если их спрашивали об имени их божественного отца, тогда гармония нарушалась, и каждый выдвигал притязания совершенно иного персонажа.[*] Птах смоделировал человека собственными руками;[**] Хнуму сформировал его на гончарном круге.[***]

* Мы знаем слова, которые Платон вкладывает в уста египетского жреца: «О Солон, Солон, вы, греки, всегда дети, и нет среди вас ни одного седого старца! Вы все молоды умом; нет среди вас ни одного мнения или предания о знании, побелевшего от времени». Другие народы оспаривали их первенство — фригийцы, мидийцы, точнее племя магов среди мидийцев, эфиопы, скифы. Вокруг этой темы сплотился цикл легенд, рассказывающих об экспериментах, предпринятых Псамтиком или другими государями с целью выяснить, кто был прав — египтяне или иностранцы. ** В Филах и Дендере Птах изображен накладывающим на свой гончарный круг пластичную глину, из которой он собирается сделать человеческое тело и которую несколько ошибочно называют яйцом мира. На самом деле это ком земли, из которого человек вышел при своем сотворении. *** В Филах Хнуму называет себя «гончаром, который формирует людей, ваятелем богов». Там он лепит члены Осириса, мужа местной Исиды, подобно тому как в Арманте он формирует тело Харсамтауи или, скорее, Птолемея Цезариона, сына Юлия Цезаря и знаменитой Клеопатры, отождествленного с Харсамтауи.

Ра при своем первом восходе, видя землю пустынной и голой, наводнил ее своими лучами, как потоком слез; все живое, растительное и животное, и сам человек вперемешку возникли из его глаз и были рассеяны вместе со светом по поверхности мира.[*] Иногда факты преподносились в менее поэтическом аспекте. Грязь Нила, раскаленная до предела палящим солнцем, бродила и порождала различные расы людей и животных путем самозарождения, сформировав себя в тысячу живых форм. Затем его порождающая сила ослабла до грани истощения. Тем не менее на берегах реки в разгар лета все еще можно было встретить мелких животных, состояние которых показывало, что когда-то происходило в случае более крупных видов. Некоторые казались уже полностью сформировавшимися и борющимися за освобождение от гнетущей грязи; другие, еще несовершенные, слабо шевелили головами и передними ногами, в то время как задняя часть завершала свою артикуляцию и принимала форму в матрице земли.[**]

* Относительно субстанций, исходивших из глаза Ра, см. замечания Бирча в Sur un papyrus magique du Musée Britannique. Своими слезами (ромиту) Гор, или его глаз, отождествляемый с солнцем, дал рождение всем людям: египтянам (ромиту, роту), ливийцам и азиатам, за исключением лишь негров. Последние родились от другой части его тела тем же путем, который использовался Атуму при создании Шу и Тафнуит. ** Ту же историю, но только в отношении крыс, рассказывают Плиний, Диодор, Элиан, Макробий и другие греческие или латинские писатели. Даже в более поздние времена и в Европе это мнимое явление пользовалось определенной степенью веры, как видно из любопытного труда Маркуса Фредерикуса Венделинуса Archipalatinus, Admiranda Nili, Francofurti, mdcxxiii., cap. xxi. pp. 157-183. В Египте все феллахи верят в самозарождение крыс как в символ веры. Они говорили мне об этом в Фивах, в Дендере и на равнине Абидоса; а майор Браун недавно отметил то же самое в Фаюме. Вариант, который он услышал из уст нотаблей, любопытен, ибо он претендует объяснить, почему крысы, которые в бесчисленных бандах наполняют поля в сухостойный сезон, внезапно исчезают с возвращением разлива Нила: рожденные из грязи и грязной воды предыдущего года, они возвращаются в грязь и словно растворяются при соприкосновении с новыми водами.

Не только слезы Ра были наделены живительной силой. Все божества, будь то благодетельные или злобные, Сит, а также Осирис или Исида, могли давать жизнь, плача; и плоды их глаз, упав на землю, процветали и размножались столь же бурно, сколь и то, что исходило из глаз Ра.

1 Рисунок Будье по фотографии Гайе. Сцена взята с барельефов в храме Луксора, где виден бог Хнуму, завершающий свое моделирование будущего царя Аменофиса III и его двойника, представленных в виде двух детей, носящих боковую прядь и большое ожерелье. Первый держит палец у рта, в то время как руки второго свободно висят по бокам.

Индивидуальный характер творца не был лишен влияния на природу его созданий; добро было необходимым результатом добрых богов, зло — злых, и в этом заключалось объяснение смешения вещей прекрасных и вещей отвратительных, встречающегося повсюду во всем мире. Добровольно или невольно, Сит и его приверженцы были причиной и истоком всего вредоносного. Ежедневно их глаза проливали на мир те соки, которыми растения становятся ядовитыми, а также зловредные влияния, преступления и безумие. Их слюна, пена, падавшая с их ртов во время приступов ярости, их пот, сама их кровь были не менее страшны. Когда какая-либо их капля касалась земли, она тотчас прорастала и производила нечто странное и зловещее — змею, скорпиона, растение белладонны или белены. Но, с другой стороны, солнце было сплошным благом, и лица или вещи, которые оно исторгало в жизнь, неизменно приобщались к его благотворности. Вино, веселящее сердце человека, пчела, трудящаяся для него в цветах, выделяя воск и мед, мясо и травы, служащие ему пищей, ткани, одевающие его, все полезные вещи, которые он делает для себя, не только исходили из Солнечного Глаза Гора, но поистине были не чем иным, как Глазом Гора в различных аспектах, и во имя его они преподносились в жертву. Набожные в целом придерживались мнения, что первые египтяне, сыновья и стадо Ра, появились на свет счастливыми и совершенными;[*] постепенно их потомство пало от этого исконного блаженства до своего нынешнего состояния.

* В гробнице Сети I слова «стадо Солнца», «стадо Ра» — это те выражения, которыми бог Гор обозначает людей. Определенные выражения, используемые египетскими писателями, сами по себе достаточны, чтобы показать, что первые поколения людей предположительно жили в состоянии счастья и совершенства. Для египтян времена Ра, времена бога — то есть столетия, непосредственно следующие за творением, — были идеальной эпохой, и с тех пор на земле не появилось ничего хорошего.

Некоторые, напротив, утверждали, что их предки родились подобными грубым животным, будучи лишенными самых существенных искусств благопристойной жизни. Они ничего не знали о членораздельной речи и выражали себя лишь криками, как и другие животные, до того дня, когда Тот научил их и речи, и письму.

Эти рассказы служили для народного назидания; они составляли лишь скудную пищу для ума ученых. Последние не ограничивали свои амбиции обладанием несколькими неполными и противоречивыми деталями о начале человечества. Они хотели знать историю его последовательного развития с самого начала; какой образ жизни вели их отцы; каким вождям они подчинялись и каковы были имена или приключения этих вождей; почему часть народов покинула благословенные берега Нила и отправилась селиться в чужих землях; по каким этапам и за какое время те, кто не эмигрировал, поднялись из коренного варварства до той степени культуры, о которой свидетельствовали древнейшие памятники. Никаких усилий воображения не требовалось для удовлетворения их любопытства: старый пласт местных традиций был достаточно богат, если только дать себе труд систематически проработать его и устранить его наиболее несообразные элементы. Жрецы Гелиополя взялись за эту работу, как они уже взялись за ту же задачу в отношении мифов, относящихся к творению; и Эннеады предоставили им готовые рамки. Они превратили богов Эннеады в царей, с минутной точностью определили продолжительность их правления и скомпилировали их биографии из народных сказок. Двойственность феодального бога предоставляла восхитительный способ связать историю мира с историей хаоса. Туму был отождествлен с Ну и низведен в первородный Океан: Ра был сохранен и провозглашен первым царем мира. Он установил свое правление не без труда. «Дети Поражения», существа, враждебные порядку и свету, вовлекли его в ожесточенные битвы; и он преуспел в организации своего царства лишь после того, как победил их в ночном бою в Гермополе и даже в самом Гелиополе.[*]

* «Дети Поражения», по-египетски мосу баташу или мосу баташит, часто смешиваются с последователями Сита, врагами Осириса. С самого начала они были отличны и представляли существ и силы, враждебные солнцу, с драконом Апопи во главе. Их поражение в Гермополе соответствовало моменту, когда Шу, поднимая небо над священным холмом в этом городе, заменил хаос и тьму порядком и светом. Это поражение упоминается в гл. xvii. Книги Мертвых (издание Навиля, т. i, пл. xxiii, л. 3 и след.), в связи с чем Э. де Руже впервые объяснил его значение. В той же главе Книги Мертвых (издание Навиля, т. i, пл. xxiv, xxv, лл. 54–58) также упоминается битва ночью в Гелиополе, в конце которой Ра явился в образе кота или льва и обезглавил великого змея.

Пронзенный ранами, змей Апопи погрузился в глубины Океана в тот самый момент, когда начинался новый год. Вторичные члены Великой Эннеады вместе с Солнцем образовали первую династию, которая началась с рассветом первого дня и закончилась с приходом Гора, сына Исиды. Местные школы теологии приветствовали этот метод написания истории так же охотно, как они приветствовали и сам принцип Эннеады. Одни из них сохранили гелиопольского демиурга и поспешили связать его со своим собственным; другие полностью устранили его в пользу феодального божества — Амона в Фивах, Тота в Гермополе, Птаха в Мемфисе, — сохраняя остальную часть династии абсолютно неизменной.[*] Боги никоим образом не уронили своего престижа, воплотившись и спустившись на землю. Поскольку они были людьми более благородной природы, а их качества, включая способность совершать чудеса, были человеческими качествами, возведенными до наивысшей степени интенсивности, не считалось унизительным для них лично наблюдать за младенчеством и детством первобытного человека. Насмешки, в которые египтяне время от времени пускались по отношению к ним, добродушные и даже нелепые роли, приписываемые им в определенных легендах, не доказывают, что их презирали или что рвение к ним остыло. Чем больше уважение верующих к объектам их поклонения, тем легче они терпят такие вольности, а снисхождение членов Эннеады, отнюдь не умаляя их в глазах поколений, пришедших слишком поздно, чтобы жить с ними на дружеской ноге, лишь усиливало любовь и почтение, которыми они были окружены. Ничто не показывает это лучше, чем история Ра. Его мир был нашим вчерне; ибо, поскольку Шу еще не существовал, а Нуит все еще покоилась в объятиях Сибу, земля и небо были едины.[**]

* Тот — глава гермопольской Эннеады, и титулы, приписываемые ему надписями, поддерживающими его верховенство, показывают, что он также считался первым царем. Один из Птолемеев говорил о себе, что он пришел «как Величество Тота, потому что он был равен Атуму, следовательно, равен Хопри, следовательно, равен Ра». Поскольку Атуму-Хопри-Ра является первым земным царем, отсюда следует, что Величество Тота, с которым Птолемей отождествляет себя, сравнивая себя с тремя формами бога Ра, также является первым земным царем. ** Эта концепция примитивного египетского мира явно подразумевается в самих терминах, используемых автором «Истребления людей». Нуит не поднимается для формирования неба до тех пор, пока Ра не подумывает положить конец своему правлению; то есть после того, как Египет уже существовал в течение многих столетий. В гл. xvii. Книги Мертвых (издание Навиля, т. i, пл. xxiii, лл. 3–5) утверждается, что царствование Ра началось в те времена, когда возвышения еще не произошли; то есть до того, как Шу отделил Нуит от Сибу и насильственно поднял ее над телом ее мужа.

Тем не менее в этой первой попытке создания мира существовали растительная, животная и человеческая жизнь. Египет был там, во всем своем великолепии, со своими двумя горными цепями, своим Нилом, своими городами, жителями своих номов и самими номами. Тогда почва была более щедрой; урожаи без труда земледельца были выше и обильнее;[*] и когда египтяне фараоновских времен хотели выразить свое восхищение каким-либо человеком или вещью, они говорили, что подобного не бывало со времен Ра.

* Это идеал, соответствующий описанию полей Иалу в гл. cx Книги мертвых (издание Навиля, т. I, табл. cxxi—cxxiii). Как и в случае с раем большинства рас, обитель осирических мертвых все еще обладала привилегиями, которыми земля наслаждалась в первые годы после сотворения, то есть под прямым правлением Ра.

Это иллюзия, общая для всех народов: поскольку их ненасытная жажда счастья никогда не утоляется настоящим, они обращаются к отдаленнейшему прошлому в поисках эпохи, когда то высшее блаженство, которое известно им лишь как идеал, реально разделялось их предками. Ра обитал в Гелиополе, и древнейшая часть городского храма, известная как «Обитель Князя» — Хаит Сару, — считалась его дворцом. Его двор в основном состоял из богов и богинь, и они, как и он, были видимы для людей. В нем также находились люди, исполнявшие незначительные обязанности при его особе, готовившие его пищу, принимавшие подношения его подданных, следившие за его бельем и домашними делами. Говорили, что ойру мау — верховный жрец Ра, ханкистит — его верховная жрица и, вообще говоря, все слуги храма Гелиополя либо происходили напрямую от членов этого первого домашнего окружения бога, либо унаследовали их должности в непрерывной преемственности.

1 Нарисовано Фоше-Гуденом по одной из сцен, изображенных на архитравах пронаоса в Эдфу (Rosellini, Monumenti del Culto, pl. xxxviii. No. 1).

Утром он отправлялся в путь со своей божественной свитой и под аккламации толпы садился в ладью, в которой совершал свой привычный обход мира, возвращаясь домой по истечении двенадцати часов по завершении своего путешествия. Он по очереди посещал каждую провинцию, и в каждой задерживался на час для разрешения всех спорных вопросов в качестве высшей апелляционной инстанции. Он давал аудиенцию как малым, так и великим, решал их ссоры и судил их тяжбы, жаловал пожалования феодов из царских доменов тем, кто их заслужил, и выделял или подтверждал каждой семье доход, необходимый для их содержания. Он сострадал страданиям своего народа и делал все возможное, чтобы облегчить их; он обучал всех желающих мощным формулам против рептилий и хищных зверей, заговорам для изгнания злых духов и лучшим рецептам предотвращения болезней. Его непрекращающиеся щедроты в конце концов оставили его лишь с одним талисманом: именем, данным ему отцом и матерью при рождении, которое они открыли только ему одному и которое он хранил сокрытым у себя на груди, дабы какой-нибудь колдун не завладел им для использования в своих злых чарах.

Но подкралась старость, а за ней последовали и недуги; тело Ра согнулось, «его рот дрожал, слюна струилась на землю, и капли ее падали на почву». Исида, до того бывшая лишь простой служанкой в доме фараона, задумала похитить у него его тайну, «чтобы завладеть миром и стать богиней под именем августейшего бога». Сила была бы бесполезна; сколь ни был он ослаблен годами, никто не был достаточно силен, чтобы успешно бороться с ним. Но Исида «была женщиной, более сведущей в своем коварстве, чем миллионы людей, искусной среди миллионов богов, равной миллионам духов, для которой, как и для Ра, ничто не было тайной ни на небе, ни на земле». Она замышляла хитроумнейшую уловку. Когда человек или бог поражался болезнью, единственный шанс исцелить его заключался в знании его истинного имени и в заклятии тем самым злого существа, терзавшего его. Исида решила наслать на Ра ужасный недуг, скрыв от него его причину; затем предложить свои услуги в качестве сиделки и посредством его страдания выведать у него таинственное слово, необходимое для успеха изгнания. Она собрала грязь, пропитанную божественной слюной, и вылепила из нее священную змею, которую спрятала в дорожной пыли. Внезапно укушенный при отправлении в свой ежедневный обход, бог громко вскричал, «его голос взмыл на небо, и его Девятка воскликнула: „Что это? что это?“, а его боги: „В чем дело? в чем дело?“, но он не мог дать им ответа, так сильно дрожали его губы, тряслись члены и яд овладевал его плотью, как Нил овладевает землей, которую он затопляет». Вскоре он пришел в себя и смог описать свои ощущения. „Что-то болезненное ужалило меня; мое сердце чувствует это, но оба глаза не видят этого; моя рука не сотворила этого, ничто из созданного мною не ведает, что это такое, однако я никогда не испытывал подобного страдания, и нет боли, превосходящей ее... Не огонь это и не вода, но сердце мое в пламени, плоть моя дрожит, все члены полны озноба от дуновений магии. О! пусть приведут ко мне детей богов, обладающих благотворными речами, которые знают силу своих уст и чья наука достигает небес“. Они пришли, эти дети богов, все со своими книгами магии. Явилась Исида со своим колдовством, с устами, полными животворных дуновений, со своим рецептом уничтожения боли, со своими словами, вливающими жизнь в лишенные дыхания горла, и сказала: „Что это? что это, о отец богов? Не змея ли причинила тебе это страдание, не поднял ли кто из твоих детей голову против тебя? Воистину он будет повержен благотворными заклинаниями, и я заставлю его отступить при виде твоих лучей“. Узнав причину своего мучения, бог Солнца приходит в ужас и начинает снова оплакивать себя: „Я же, шествуя путями, путешествуя по моей двойной земле Египта и по моим горам, чтобы созерцать то, что я сотворил, был укушен змеей, которую не видел. Не огонь это и не вода, но я холоднее воды, я жгу сильнее огня, все члены мои сочатся потом, я дрожу, глаз мой не тверд, я больше не могу различить небо, капли катятся с моего лица, как в пору лета“. Исида предлагает свое средство и осторожно вопрошает его о его непроизносимом имени. Но он разгадывает ее уловку и пытается уклониться от нее перечислением своих титулов. Он призывает вселенную в свидетели, что он зовется „Хепри утром, Ра в полдень, Туму вечером“. Яд не отступал, но неуклонно подступал, и великому богу не становилось легче. Тогда Исида сказала Ра: „Твое имя не было произнесено в том, что ты сказал. Назови его мне, и яд уйдет; ибо жив тот, над кем произнесено заклинание в его собственном имени“. Яд пылал подобно огню, он был силен, как жжение пламени, и Величество Ра сказал: „Я дарую тебе дозволение искать внутри меня, о мать Исида! и дабы имя мое перешло из моей груди в твою грудь“. Поистине всемогущее имя было сокрыто внутри тела бога и могло быть извлечено оттуда лишь посредством хирургической операции, подобной той, что практикуется над трупом, которому предстоит стать мумией. Исида предприняла ее, успешно довела до конца, изгнала яд и сделала себя богиней силой этого имени. Хитрость простой женщины лишила Ра его последнего талисмана.