«История Египта, Халдеи, Сирии, Вавилонии и Ассирии. Том 1»

В обязанность определенных гениев входило открывать врата в Аид или охранять пути, ежедневно проходимые солнцем.[*] Эти гении всегда находились на своих постах, не имея возможности покинуть их, и не обладали никакими иными способностями, кроме пунктуального выполнения возложенных на них обязанностей. Их существование, обычно незаметное, внезапно обнаруживалось в тот самый момент, когда специфические акты их жизни близились к завершению. По их окончании божества возвращались в состояние инертности и, так сказать, поглощались своими функциями до следующего раза.[***]

* Maspero, Études de Mythologie et d'Archéologie Égyptiennes, vol. ii. pp. 34, 35. *** Египтяне использовали еще более выразительное выражение, чем наше слово «поглощение», для выражения этой идеи. О предметах, в которых скрывались эти гении и откуда они выходили, чтобы немедленно вернуться в них, говорили, что эти формы «пожирали» их или что они «пожирали» собственные формы.

2 Рисунок Фуше-Гюдена по копиям Шампольона из гробниц Бени-Хасана. Справа находится шах — одно из животных Сета и точный образ бога с его жестким и стреловидным хвостом. Далее идет сафир, грифон; и, наконец, мы видим сазу со змеиной головой.

Едва заметные даже мельком, они с трудом поддавались изображению; их истинные формы часто были неизвестны, поэтому их приблизительно угадывали по роду занятий. Характер и облачение лучника или копьеносца приписывались тем, кто бродил по Аиду, чтобы пронзать мертвецов стрелами или дротиками. Тех, кто рыскал вокруг душ, чтобы перерезать им горло и иссечь на куски, изображали в виде женщин, вооруженных ножами, — резчиков (донит) или терзателей (нокит). Одни представали в человеческом облике, другие — в виде животных: быков или львов, баранов или обезьян, змей, рыб, ибисов, ястребов; третьи обитали в неодушевленных предметах, таких как деревья[*], систрумы, вбитые в землю колья[**]; и, наконец, многие обнаруживали смешанное происхождение в сочетании человеческих и звериных черт. Последние воспринимались бы нами как чудовища; для египтян они были существами, возможно, более редкими, чем остальные, но не менее реальными, и подобных им можно было встретить в окрестностях Египта.[***]

* Так, считалось, что в сикоморах, посаженных на краю пустыни, обитают Хатор, Нуит, Селкит, Нит или какая-нибудь другая богиня. На виньетках, изображающих умершего останавливающимся перед одним из таких деревьев и получающим воду и хлеб, бюст богини обычно появляется из ее укрывающей листвы. Но иногда, как на саркофаге Петосириса, трансформация полна, и ствол, от которого расходятся ветви, представляет собой само тело бога или богини. Наконец, все тело часто скрыто, и видна лишь рука богини, появляющаяся из середины дерева с переполненным сосудом для возлияний в руке. ** Ствол дерева без ветвей, установленный в земле, представляется мне происхождением осирианского эмблема под названием тат или диду. Символ впоследствии подвергся такой стилизации, что стал изображать четыре колонны в перспективе, одна капитель возвышается над другой; так он стал образом четырех столпов, поддерживающих мир. *** Вера в реальное существование фантастических животных была впервые отмечена Масперо (Études de Mythologie et d'Archéologie Égyptiennes, vol. i. pp. 117, 118, 132, and vol. ii. p. 213). До тех пор ученые признавали сфинкса и других египетских чудовищ лишь аллегорическими комбинациями, с помощью которых жречество стремилось дать видимое выражение в одном и том же существе физическим или моральным качествам, принадлежащим нескольким разным существам. Поздняя теория теперь принята Видеманном и большинством современных египтологов.

Как могли люди, верившие, что они окружены сфинксами и грифонами из плоти и крови, сомневаться в существовании божеств с бычьими и соколиными головами и человеческими бюстами? Существование столь парадоксальных созданий было доказано множеством достоверных свидетельств; не один охотник отчетливо видел их, когда они бежали по дальним плоскостям горизонта, за стадами газелей, на которых он охотился; и пастухи страшились их ради своих стад точно так же, как они страшились львов или крупных кошачьих пустыни.[*]

* В Бени-Хасане и в Фивах многие из фантастических животных, упомянутых в тексте — грифоны, иеросфинксы, львы со змеиными головами — помещены рядом с животными, с которыми местные правители могли столкнуться во время охоты в пустыне.

Этот народ богов, подобно народам людей, содержал иноземные элементы, происхождение которых было известно самим египтянам. Они знали, что Хатор, корова-кормилица, поселилась в их земле с древнейших времен, и называли ее Госпожой Пуанита по имени ее родной страны. Бису последовал за ней со временем и потребовал свою долю почестей и поклонения наряду с ней. Сначала он появился в образе леопарда; затем он стал человеком, одетым в леопардовую шкуру, но с étrange странной внешностью и тревожным характером, большеголовым карпом с высокими скулами и широким открытым ртом, откуда свисал огромный язык; он был одновременно весел и воинственен, другом танцев и битв.[*]

* Соколиноголовый монстр с цветкообразным хвостом назывался сага.

В исторические эпохи все народы, покоренные фараонами, переносили некоторых своих главных божеств к своим завоевателям, и ливийский Шехадиди воцарился в долине Нила точно так же, как семитский Баалу и его свита Астарт, Анити, Решефов и Кадшу. Эти божественные колонисты разделили участь всех чужеземцев, пытавшихся поселиться на берегах Нила: они быстро ассимилировались, обрабатывались, формировались и превращались в египетских божеств, едва отличимых от представителей старой расы. Этот смешанный пантеон имел свои ступени вельмож, князей, царей, и каждый из его членов представлял один из элементов, составляющих мир, или одну из сил, регулирующих его управление.

1 Бису, с. 111-184. Концовка к резюме этой главы представляет собой фигуру Бису, нарисованную Фуше-Гюденом по амулету из синей глазурованной глины.

Небо, земля, звезды, солнце, Нил были столь же дышащими и мыслящими существами, чья жизнь ежедневно проявлялась в жизни вселенной.

Им поклонялись от одного конца долины до другого, и вся нация сходилась в провозглашении их верховной власти. Но когда люди начинали называть их, определять их силы и атрибуты, детализировать их формы или взаимоотношения, существовавшие между ними, этому единодушию приходил конец. Каждое княжество, каждый ном, каждый город, почти каждая деревня зачали и представляли их по-своему. Одни говорили, что небо — это Великий Гор, Хароерис, пестрый ястреб, парящий в высшем воздухе, чей взгляд охватывает все поле творения. Благодаря игре слов между его именем и словом «хору», обозначающим человеческое лицо, оба смысла объединились, и к образу ястреба добавилось представление о божественном лице, чьи два глаза открывались по очереди: правый глаз был солнцем, дающим свет днем, а левый глаз был луной, освещающей ночь. Лицо также сияло собственным светом — зодиакальным светом, который появлялся неожиданно утром или вечером, немного до восхода солнца и немного после заката. Эти светящиеся лучи, исходящие из общего центра, скрытого в высотах небосвода, расходились широкой пирамидальной полосой жидкого голубя цвета, основание которой покоилось на земле, а вершина была слегка наклонена к зениту. Божественное лицо было симметрично обрамлено и прикреплено к земле четырьмя толстыми прядями волос; это были столпы, поддерживавшие небосвод и не позволявшие ему рухнуть. Не менее древняя традиция пренебрегала как сказками всеми рассказами о ястребе или о лице и учила, что небо и земля — это соединенные браком боги, Сибу и Нуит, от союза которых произошло все, что было, все, что есть, и все, что будет.

1 Рисунок Фуше-Гюдена по расписной крышке гроба XXI династии в Лейдене.

Большинство людей наделяли их человеческим обликом и представляли бога земли Сибу распростертым под Нуит Звездной; богиня раскинула руки, вытянула стройные ноги, простерла тело над облаками, а ее растрепанная голова склонялась на запад. Но было также много тех, кто верил, что Сибу скрывается в образе колоссального гуса, подруга которого когда-то снесла Солнечное Яйцо и, возможно, до сих пор несет его ежедневно. Из пронзительных криков, коими он поздравлял ее и возвещал благую весть всем желающим услышать — на манер своего вида, — он получил лестное прозвище «Нгагу ойру», Великий Гоготун. Другие версии отвергали гуса в пользу мощного быка, отца богов и людей, чьей спутницей была корова, большеглазая Хатор прекрасного лика. Голова доброго зверя поднимается к небесам, таинственные воды, покрывающие мир, текут по ее хребту; усыпанная звездами нижняя сторона ее тела, которую мы называем небосводом, видна обитателям земли, а ее четыре ноги служат четырьмя столпами, стоящими в четырех кардинальных точках мира.

1 Рисунок Фуше-Гюдена по стеле в музее Гизе. Это не гусь Сибу, а гусь Амона, которого выкармливали в храме Карнака и звали Смону. Напротив него изображена кошка Маут, жены Амона. Амон, первоначально бог земли, был, как мы видим, смешан с Сибу и таким образом естественным образом присвоил облик гуса этого божества.

Планеты, и особенно солнце, варьировались по форме и природе в соответствии с преобладающим представлением о небесах. Огненный диск Атону, с помощью которого солнце являло себя людям, был живым богом, называемым Ра, как и сама планета.[*] Там, где небо рассматривалось как Гор, Ра составлял правый глаз божественного лица: когда Гор открывал веки утром, он творил рассвет и день; когда он закрывал их вечером, близились сумерки и ночь.

* Имя Ра объяснялось по-разному. Самая распространенная этимология — это выведение имени от глагола ра, давать, делать вещью или лицом, так что Ра был бы великим организатором, автором всего сущего. Лаут доходит до того, что говорит: «Невзирая на свою краткость, Ра — слово составное (r-a, созидатель-быть)». На самом деле слово представляет собой просто название планеты, примененное к богу. Оно означает «солнце» и ничего более.

3 Рисунок Будье по статуе из зеленого базальта XXX династии в Музее Гизе (Maspero, Guide du Visiteur, p. 345, No. 5243). Статуя также была опубликована Мариеттом (Monuments divers, pl. 96 A-B) и в Альбоме фотографий Музея Булак, пл. x.

Там, где небо рассматривалось как воплощение богини, Ра считался ее сыном[**], причем его отцом был бог земли, и он рождался заново с каждым новым рассветом, нося боковую прядь волос и приложив палец к губам, как условно изображались человеческие дети.

** Несколько отрывков из текстов пирамид доказывают, что оба глаза очень давно считались принадлежащими лицу Нуит, и эта концепция сохранялась до последних дней египетского язычества. Следовательно, нас не должно удивлять, если надписи обычно представляют бога Ра выходящим из Нуит в форме диска или скарабея и рожденным ею точно так же, как рождаются человеческие дети.

Он был также тем светящимся яйцом, снесенным и высиженным на Востоке небесным гусем, из которого солнце вырывается, чтобы наполнить мир своими лучами.[**]

** Это именно те выражения, которые используются в семнадцатом главе Книги мертвых (издание Навилля, т. I, пл. xxv, строки 58-61; Лепсиус, Todtenbuch, пл. ix, ст. 50, 51).

1 Двенадцать форм солнца в течение двенадцати часов дня с потолка Зала Нового года в Эдфу. Рисунок Фуше-Гюдена.

Тем не менее, в силу аномалии, не редкой в религиях, яйцо не всегда содержало птицу одного и того же вида: из него мог вылупиться чибис или цапля[*], или, возможно, в память о Гор — одного из прекрасных золотых соколов Южного Египта. Солнечный ястреб, парящий в высоком небе на распростертых крыльях, по крайней мере представлял смелый и поэтичный образ; но что можно сказать о Солнечном Тельце? И тем не менее под невинным обличьем пятнистого тельца, «сосущего теленка с чистым ртом»[**], египтяне с удовольствием описывали бога солнца, когда Сибу, отец, был быком, а Хатор — телкой.

* Чибис или цапля, египетский бону, обычно является осирианской птицей. Упорство, с которым она ассоциируется с Гелиополем и богами этого города, показывает, что и здесь мы имеем дело со вторичной формой Ра. ** Теленок изображен в гл. cix Книги мертвых (издание Навилля, пл. cxx), где текст гласит (строки 10, 11): «Я знаю, что этот теленок — Хармахис Солнце, и что он не кто иной, как Утренняя Звезда, ежедневно приветствующая Ра». Выражение «сосущий теленок с чистым ртом» взято слово в слово из формулы, сохранившейся в текстах пирамид (Унас, ст. 20).

Но преобладающей концепцией было то, в которой жизнь солнца уподоблялась жизни человека. Два божества, председательствующие на Востоке, принимали светило на свои руки при его рождении точно так же, как повитухи принимают новорожденного ребенка, и заботились о нем в течение первого часа дня и его жизни. Оно вскоре оставляло их и двигалось «под чревом Нуит», возрастая и набираясь сил с каждой минутой, пока к полудню не становилось триумфальным героем, чьё великолепие изливается на всех. Но с наступлением ночи его силы покидают его и его слава омрачается; он согбен и сломлен, и тяжело волочит ноги, как старик, опирающийся на палку. Наконец он уходит за горизонт, погружаясь на западе в рот Нуит и проходя через ее тело заново ночью, чтобы родиться следующим утром и снова следовать путями, по которым он путешествовал накануне.

Первая ладья, сактит, ждала его при рождении и переносила с восточной оконечности мира на южную. Мазит, вторая ладья, принимала его в полдень и несла в страну Ману, которая находится у входа в подземный мир; другие ладьи, с которыми мы знакомы меньше, везли его ночью, с момента захода до утреннего восхода.[*] Иногда предполагалось, что он садится в ладьи один, и тогда они становились волшебными и управлялись сами, не имея ни весел, ни парусов, ни руля.[**]

* В формулах «Книги познания того, что находится в подземном мире», мертвое солнце остается в ладье Сактит в течение части ночи, и лишь для прохождения четвёртого и пятого часов оно пересаживается в другую. ** Такова ладья солнца в потустороннем мире. Хотя на ней находится полная команда богов, по большей части она движется по собственной воле и без их помощи. Ладья, в которой находится одно солнце, изображена на многих виньетках «Книги мертвых» и во главе многих стел.

Иногда они были оснащены полным экипажем, подобным команде египетской лодки: рулевым на носу, который измерял глубину лота и предсказывал ветер, рулевым на корме, который правил, старшим гребцом посредине, передававшим приказания носового рулевого кормовому, и полую дюжиной матросов для управления шестами или веслами. Ладья мирно скользила по небесной реке среди приветственных возгласов богов, обитавших на ее берегах. Но время от времени Апопи — гигантский змей, подобный тому, что скрывается в земном Ниле и пожирает его берега, — выходил из глубин вод и вставал на пути бога.[*] Едва завидев его издалека, экипаж хватался за оружие и вступал с ним в борьбу с помощью молитв и ударов копей. Жители городов видели, как солнце бледнеет и слабеет, и стремились помочь ему в беде: они громко кричали, входили в исступление, били себя в грудь, звучали музыкальными инструментами и изо всех сил колотили по любой металлической вазе или утвари, какая была у них под рукой, чтобы их крики вознеслись к небесам и испугали чудовище. После томительного часа Ра выходил из темноты и снова продолжал свой путь, в то время как Апопи погружался обратно в бездну,[**] парализованный магией богов и пронзенный множеством ран.

* В Верхнем Египте широко распространено поверье о существовании чудовищного змея, который живет на дне реки и является духом Нила. Именно он вызывает те обвалы земли (батабит) во время спада разлива, которые часто разрушают берега и поглощают целые поля. В такие дни ему приносят в жертву дурру, птиц и финики, чтобы утолить его голод, и предаются этим суеверным практикам не только местные жители. Поскольку осенью 1884 года часть земли, принадлежавшей отелям Карнак в Луксоре, была смыта, управляющий, грек, принес обычные жертвы нильскому змею. ** Характер Апопи и его борьбы с солнцем был с самого начала прекрасно определен Шампольоном как олицетворение борьбы тьмы со светом. Иногда, но очень редко, Апопи, по-видимому, одерживает победу, и его торжество над Ра служит одним из объяснений солнечного затмения. Подобное объяснение встречается у многих народов. В одной очень древней форме египетской легенды солнце представлено в виде дикого осла, бегущего вокруг света по склонам гор, поддерживающих небо, а нападающий на него змей называется Хаиу.

Помимо этих временных затмений, которые никто не мог предсказать, Царь-Солнце неуклонно следовал своим путем вокруг света по законам, которые не могла изменить даже его воля. День за днем он совершал свое косое восхождение от востока к югу, откуда затем косо спускался к западу. В летние месяцы наклон его пути уменьшался, и он приближался к Египту; зимой же он увеличивался, и он удалялся дальше. Это двойное движение повторялось с такой регулярностью от равноденствия к солнцестоянию и от солнцестояния к равноденствию, что день ухода бога и день его возвращения можно было предсказать с уверенностью. Египтяне объясняли это явление в соответствии со своими представлениями о природе мира. Солнечная ладья всегда держалась ближе к тому берегу небесной реки, который был ближе к людям; и когда река выходила из берегов во время ежегодного разлива, солнце уносилось вместе с ней за пределы обычного русла потока и приближалось к Египту еще сильнее. По мере спада разлива ладья опускалась и удалялась, причем наибольшее ее удаление от земли соответствовало наименьшему уровню воды. Она снова возвращалась к нам с возрастающей силой следующего паводка; и поскольку это явление повторялось ежегодно, периодичность косых движений солнца рассматривалась как необходимое следствие периодических движений небесного Нила.

Этот же поток нес с собой и целую толпу богов, чье существование открывалось ночью лишь обитателям земли. С интервалом в двенадцать часов и в собственной ладье бледный диск луны — Яуху Ауху — следовал за диском солнца вдоль крепостных валов мира. Луна также являлась в самых разных обличьях: здесь — в виде человека, рожденного Нуит;[*] там — в виде павиана или ибиса;[**] в другом месте — в виде левого ока Хора,[***] охраняемого ибисом или павианом. Подобно Ра, она имела непрестанно следивших за ней врагов: крокодила, бегемота и свинью. Но именно в полнолуние, около 15-го числа каждого месяца, лунное око подвергалось наибольшей опасности.

* Он может предстать в образе ребенка или мужчины, несущего лунный диск на голове и прижимающего лунное око к груди. Отрывки из текста Пирамиды Унаса указывают на взаимосвязь между Тотом, Сибу и Нуит, делая Тота братом Исиды, Сета и Нефтиды. В более поздние времена он считался сыном Ра. ** Даже в греко-римский период храм Тота в Хмуну содержал священного ибиса, который был воплощением бога и, по словам местного жречества, считался бессмертным. Храмовые служители показали его грамматику Апиону, который сообщает об этом факте, но относится к нему весьма скептически. *** Тексты, процитированные Шабасом и Лепсиусом в доказательство того, что солнце является правым оком Хора, также доказывают, что его левое око — луна.

4. Рисунок Фуше-Гудена по росписи потолка Рамессеума. Справа — самка бегемота с крокодилом, опирающаяся на монаит; посередине — Бедро, представленное здесь целым быком; слева — Селкит и сокол со львом и великаном, борющимся с крокодилом.

Свинья нападала на него, вырывала из лика небес и швыряла, истекающего кровью и слезами, в небесный Нил, где он постепенно угасал и исчезал на несколько дней; но его двойник, солнце, или его страж, павиан, немедленно отправлялись на его поиски, чтобы вернуть Хору. Едва его возвращали на место, как он медленно восстанавливался и обретал прежнее сияние; когда же он исцелялся (узаит), свинья снова нападала и уродовала его, а боги спасали и вновь оживляли его.

Каждый месяц длился две недели юности и возрастающего великолепия, за которыми следовали две недели агонии и все более усиливающейся бледности. Он рождался, чтобы умереть, и умирал, чтобы снова родиться двенадцать раз в году, и каждый из этих циклов составлял месяц для жителей мира. Какая-нибудь неизменная случайность время от времени нарушала заведенный порядок его существования. Воспользовавшись рассеянностью стражей, свинья жадно проглатывала его, и тогда его свет гас внезапно, вместо того чтобы угасать постепенно. Эти затмения, которые пугали людей по меньшей мере так же сильно, как и солнечные, длились едва ли дольше мгновения, поскольку боги заставляли чудовище изрыгнуть око до того, как оно будет уничтожено.

1. Рисунок Фуше-Гудена по прямоугольному зодиаку, высеченному на потолке великого храма в Дендере (Dümichen, Resultate, vol. ii. pl. xxxix.).

Каждый вечер лунная ладья выходила из подземного мира через ту дверь, через которую утром прошел Ра, и по мере ее подъема на горизонте одна за другой появлялись звезды-светильники, разбросанные по небосводу и светящиеся то тут, то там, подобно лагерным коням далекой армии. Сколь бы ни было их число, ровно столько же существовало Неразрушимых — Ахиму Соку — или Неизменных — Ахиму Урду, чьей обязанностью было прислуживать им и заботиться об их поддержании.[**]

** Ахиму Соку и Ахиму Урду определялись различными египтологами, изучавшими их, самым различным образом. Шабас считал их богами или гениями созвездий эклиптики, которые отмечают видимый путь солнца по небу. Следуя указаниям Деверия, он также полагал их матросами солнечной ладьи и, возможно, богами двенадцати часов, разделенными на два класса: Ахиму Соку — те, кто гребет, и Ахиму Урду — те, кто отдыхает. Однако найденные и процитированные Бругшем тексты показывают, что Ахиму Соку — это планеты, сопровождающие Ра на северном небе, в то время как Ахиму Урду — его свита на юге. Номенклатура звезд, входящих в эти два класса, представлена памятниками совершенно разных эпох. Оба названия должны переводиться в соответствии со значением составляющих их слов: Ахиму Соку — те, кто не ведает разрушения, Неразрушимые; и Ахиму Урду (Урзии) — те, кто не ведает неподвижности смерти, Непреходящие.

Они не были разбросаны рукой, подвесившей их, как попало, но их распределение было упорядочено в соответствии с определенным планом, и они были объединены в фиксированные группы, подобно множеству звездных республик, каждая из которых была независима от соседей. Они представляли собой очертания человеческих тел и животных, смутно вырисовывавшиеся на глубине ночи, но сиявшие с большей яркостью в определенных важных точках. Семь звезд, которые мы уподобляем колеснице (Большая Медведица), навели египтян на мысль о бедре быка, помещенном на северном крае горизонта.[*]

* Формы созвездий и количество составляющих их звезд в астрономии разных эпох известны по астрономическим сценкам на гробницах и в храмах. Тождественность Бедра с Колесницей, или Большой Медведицей современной астрономии, была открыта Лепсиусом и подтверждена Био. Мариет отметил, что арабы у пирамид применяли название Бедра (эр-Ригл) к той же группе звезд, что и древние египтяне. Шампольон отметил положение Бедра на северном небе, но не предложил никакого отождествления. Бедро принадлежало Сит-Тифону.

Две меньшие звезды соединяли бедро — Масхаит — с тринадцатью другими, которые напоминали силуэт самки бегемота — Ририт — стоящей на задних лапах[*] и щеголевато несущей на плечах чудовищного крокодила, чья пасть угрожающе открывалась над ее головой. Восемнадцать светил разного размера и блеска, образуя группу неподалеку от бегемота, обозначали контур гигантского лежащего льва с вытянутым хвостом, повернувшего голову вправо и обращенного лицом к Бедру.[***]

* Связь Бирит, самки бегемота, с Бедром совершенно очевидна в сценах из Филы и Эдфу, изображающих Исиду, удерживающую Тифона цепью, чтобы он не причинил вреда Сахии-Осирису. Жоллуа и Девилье считали бегемота Большой Медведицей. Био оспаривал их выводы и, хотя допускал, что бегемот может по крайней мере частично представлять наше созвездие Дракона, полагал, что он включен в сцену лишь в качестве орнамента или эмблемы. Современная тенденция заключается в том, чтобы отождествлять бегемота с Драконом и с некоторыми звездами, не входящими в окружающие его созвездия. *** Лев с его восемнадцатью звездами изображен на гробнице Сети I, на потолке Рамессеума и на саркофаге Хтари.

2. С астрономического потолка в гробнице Сети I (Lefébure, 4th part, pl. xxxvi.).

Лев иногда изображается с крокодильим хвостом. По мнению Био, египетский Лев не имеет ничего общего ни с греческим созвездием того же имени, ни с нашим собственным, но состоял из меньших звезд, принадлежащих греческому созвездию Чаши или продолжению Гидры, так что его голова, туловище и хвост следовали за [ ] Гидры между [ ] и [ ] этого созвездия или [ ] Девы.

Большинство созвездий никогда не покидали неба: ночь за ночью их можно было обнаружить почти на тех же местах, и они всегда сияли одинаковым ровным светом.

1. Рисунок Фуше-Гудена с небольшой бронзовой статуэтки из Музея Гизе, опубликованной Мариетом в Album photographique du Musée de Boulaq, pl. 9. Ноги являются современной реставрацией.

Другие, несомые медленным движением, ежегодно исчезали из поля зрения на несколько месяцев подряд. По меньшей мере пять из наших планет были известны с глубокой древности, и их характерные цвета и внешний вид тщательно фиксировались. Иногда каждая из них считалась сокологлавым Хором. Уапшетатуи (наш Юпитер), Кахири (Сатурн), Собку (Меркурий) вели свои ладьи прямо вперед, подобно Йауху и Ра, но Марс-Дошири (красный) плыл назад. Как звезда Бену, птица (Венера), обладала двойственной индивидуальностью: вечером она была Уати, одинокой звездой, которая поднимается первой, часто до наступления темноты; утром она становилась Тьюнутири, богом, который приветствует солнце перед его восходом и провозглашает наступление дня.

Саху и Сопдит, Орион и Сириус, были правителями этого таинственного мира. Саху состоял из пятнадцати звезд, семи крупных и восьми мелких, расположенных так, чтобы изображать бегуна, проносящегося сквозь пространство, в то время как прекраснейшая из них сияла над его головой, издали привлекая к нему восхищение смертных.

1. Сцена из прямоугольного зодиака Дендеры, нарисованная Фуше-Гуденом с фотографии, сделанной при магниевом свете Дюмихеном.

Правой рукой он размахивал крукс ансата, а повернув голову к Сотис и маня ее левой рукой, казалось, приглашал ее следовать за собой. Богиня, стоя со скипетром в руке и увенчанная диадемой из высоких перьев со венчавшей ее самой сияющей звездой, ответила на призыв Саху жестом и спокойно пустилась в погоню, словно не испытывая беспокойства догнать его. Иногда она изображается в виде лежащей в своей ладье ковы с тремя звездами вдоль спины и Сириусом, пылающим между ее рогами.[*]

* Тождественность коровы с Сотис была открыта Жоллуа и Девилье. Именно в этом животном облике Сотис представлена в большинстве греко-римских храмов: в Дендере, Эдфу, Эсне, Дер-эль-Медине.

Не довольствуясь сиянием только ночью, ее голубоватые лучи, внезапно испущенные при дневном свете и без всякого предупреждения, часто описывали на небе мистические линии треугольника, который обозначал ее имя. Именно тогда она производила те любопытные явления зодиакального света, которые другие легенды приписывали самому Хору. Одно из бесчисленных преданий об этом боге и богине — возможно, самое древнее — представляло Саху диким охотником. Мир, столь же обширный, как наш, покоился по другую сторону железного небосвода; подобно нашему, он был разделен на моря и материки, пересеченные реками и каналами, но населенный незнакомыми людям расами. Саху пересекал его днем в сопровождении гениев, ведавших светильниками, которые образовывали его созвездие. При его появлении «звезды готовились к битве, небесные лучники устремлялись вперед, кости богов на горизонте трепетали при виде его», ибо охотился он вовсе не на обычную дичь, а на самих богов. Один спутник ловил добычу лассо, как ловят быков на пастбищах, в то время как другой осматривал каждую пойманную дичь, чтобы решить, чиста ли она и годится ли в пищу. После этого другие связывали божественную жертву, перерезали ей горло, потрошили, разделывали тушу, бросали куски в котел и руководили их приготовлением. Саху не пожирал без разбора все, что могла принести ему охотничья удача, а классифицировал свою добычу в соответствии со своими потребностями. Великих богов он ел за утренним завтраком, богов поменьше — за обедом около полудня, а мелких — за ужином; старые же делались нежнее от запекания.

1. Сцена на северной стене Гипостильного зала в Карнаке; рисунок Будье по фотографии Инзингера, сделанной в 1882 году. Царь Сети I подносит букеты листьев Амону-Мину. Позади бога стоит Исида (Коптская) со скипетром и крукс ансата в руке.

По мере того как каждый бог усваивался им, его самые драгоценные добродетели переливались в него самого: мудростью старцев укреплялась его мудрость, молодость юных восполняла ежедневную убыль его собственной юности, а все их пламя, проникая в его сущность, служило поддержанию вечного блеска его света.

Богов номов, которые председательствовали в судьбах египетских городов и образовывали истинную феодальную систему божеств, можно было отнести к той или иной из этих природных категорий. Напрасно они предстают в самых изменчивых аспектах и с самыми обманчивыми атрибутами, напрасно маскируются с величайшей тщательностью: более пристальное рассмотрение обычно обнаруживает основные черты их первоначальных обличий. Осирис Дельты, Хнуму Порога, Харшафиту Гераклепольский — каждый из них был воплощением оплодотворяющего и поддерживающего жизнь Нила. Везде, где в реке происходило какое-то важное изменение, они устанавливались и почитались с особым усердием: Хнуму в месте его входа в Египет и снова в городе Хаурит, близ точки, где крупный рукав ответвляется от восточного потока, чтобы течь к ливийским холмам и образовать Бахр-Юсуф; Харшафиту в ущельях Фаюма, где Бахр-Юсуф покидает долину; и, наконец, Осирис в Мендесе и Бусирисе, к устью среднего рукава, который жители страны считали истинным Нилом. Исида Буто обозначала черную растительную почву долины, отличительную почву Египта, ежегодно покрываемую и удобряемую разливом.[*]

* Как в случае с Исидой, так и в случае с Осирисом мы должны подчеркнуть первоначальный характер и отметить ее особенности как богини Дельты до того, как она превратилась в многоликую и противоречивую фигуру из-за слияния с другими божествами.

Но земля в целом, в отличие от неба — земля с ее материками, морями, чередованием бесплодных пустынь и плодородных земель, — была представлена в образе мужчины: Птах в Мемфисе, Амон в Фивах, Мин в Коптосе и Панополисе. Амон, судя по всему, символизировал скорее плодородную почву, тогда как Мин царил над пустыней. Но это были тонкие различия, на которых настаивали не всегда, и почитатели Амона часто наделяли его наиболее выразительными атрибутами Мина.

1. Рисунок Фуше-Гудена по бронзовой статуэтке саисского периода из моей личной коллекции.

Боги неба, подобно земным богам, делились на две группы: одна состояла из женщин (Хатхор в Дендере или Нит в Саисе), а другая — из мужчин, тождественных Хору или происходящих от него (Анхури-Шу в Себенните и Тиннисе; Хармерати, Хор двух глаз, в Фарбетосе; Хар-Сапди, Хор — источник зодиакального света, в Вади-Тумилате; и, наконец, Хархудити в Эдфу). Ра, солнечный диск, восседал на троне в Гелиополе, и солнечные боги были многочисленны среди божеств номов, однако они тесно связывались с богами, олицетворявшими небо, и напоминали Хора не меньше, чем Ра. Будь то под именем Хора или Анхури, небо рано отождествилось со своим самым ярким светилом, своим солнечным оком, и его божественность словно растворилась в божественности Солнца. Хор-Солнце и Ра, бог солнца Гелиополя, настолько взаимопроникли, что никто не мог сказать, где кончается один и начинается другой. Все функции Ра одна за другой были узурпированы Хором, а все прозвища Хора присвоены Ра. Солнце называли Хармахуити — Хор двух гор, то есть Хор, который утром выходит из восточной горы и вечером удаляется в западную гору,[*] или Хартима — Хор-Копейник, тот Хор, чье копье разит бегемота или змея небесной реки, или Харнуби — Золотой Хор, великий золотой сокол с пестрым оперением, обращающий в бегство всех прочих птиц; и эти титулы безразлично применялись к каждому из феодальных богов, представлявших солнце.

* Со времен Шампольона Хармахуити отождествляется с греческим Гармахисом — Великим Сфинксом.

2. Бронзовая статуэтка саисского периода из коллекции Посно, ныне хранящаяся в Лувре; рисунок Фуше-Гудена. Бог изображен поддерживающим обеими руками сосуд для возлияний и льющим животворную воду на стоящего или распростертого перед ним царя. При совершении этого обряда ему всегда помогал другой бог, как правило Сет, а иногда Тот или Анубис.

Последние были многочисленны. Иногда, как в случае с Хархоби, Хором из Хобиу,[*] к рододовому имени Хора добавлялось географическое определение, в то время как другие носили специфические имена, почти неизменно происходившие от тех ролей, которые они якобы играли. Небесного бога, которому поклонялись в Тиннисе в Верхнем Египте, а также в Зарите и Себенните в Нижнем Египте, звали Анхури. Когда он принимал атрибуты Ра и брал на себя солнечную природу, его имя истолковывалось как обозначающее победителя неба. Он был по сути своей воинственным. Увенчанный пучком торчащих перьев, с поднятым и всегда готовым поразить врага копьем, он шествовал по небосводу и день за днем триумфально пересекал его.[**] Бог солнца, который в Медамофе, Тауде и Эрменте предшествовал Амону в качестве правителя фиванской равнины, также был воином, и его имя Монту указывало на его манеру сражаться. Его изображали размахивающим кривым мечом и отрубающим головы своим противникам.[***]

* Хархоби, Харамхобиу — это Хор болот (хобиу) Дельты, младший Хор, сын Исиды, который также стал считаться сыном Осириса. ** Правильное прочтение этого имени было дано еще Лепсиусом. Роль бога и характер связи, соединяющей его с Шу, были объяснены Масперо. Греки передавали его имя как Онорис и отождествляли с Аресом. *** Монту предшествовал Амону в качестве бога земли между Кусом и Гебелейном, а в греко-римский период после разрушения Фив он вернул себе прежнее положение. Большинство египтологов и, наконец, Бругш сделали его вторичной формой Амона, что противоречит тому, что нам известно об истории провинции. Подобно тому как южный Ону (Эрмент) предшествовал Фивам в качестве важнейшего города этого округа, Монту был его самым почитаемым богом. Господин Видеманн считает, что это имя связано с именем Амона и происходит от него с добавлением конечного ту.

Каждый из феодальных богов, естественно, лелеял претензии на всеобщее владычество и провозглашал себя сюзереном, отцом всех богов, точно так же как местный князь был сюзереном и отцом всех людей; однако реальный сюзеренитет бога или князя заканчивался там, где начинался сюзеренитет его равных, правивших соседними номами.

Богини разделяли осуществление верховной власти и обладали теми же правами на наследство и владение суверенитетом, какими женщины обладали по человеческому закону.[*] Исида именовалась госпожой и владычицей в Буто, как Хатхор — в Дендере, а Нит — в Саисе («первородная, когда родов еще не было»). Они пользовались в своих городах такими же почестями, какие мужские божества — в своих; как последние были царями, так и они были царицами, и все преклонялись перед ними. Боги-животные — будь то полностью в образе зверей или имеющие человеческие тела с головами животных — разделяли всемогущество с богами в человеческом облике. Хор из Хибону бросался на спину газели, подобно охотничьему соколу, Хатхор из Дендеры была коровой, Бастит из Бубастиса — кошкой или тигрицей, а Нехабит из Эль-Каба — большим лысым грифом.[**] В Гермополе почитались ибис и павиан Тота; в Оксиринхе — рыба мормир;[***] а в Омбосе и Фаюме — крокодил по имени Собку,[****] иногда с эпитетом Азаи — разбойник.[v]

* При попытках реконструировать египетские религии до сих пор не уделялось должного внимания равенству богов и богинь, на которое впервые обратил внимание Масперо (Études de Mythologie et d'Archéologie Égyptiennes, vol. ii. p. 253, et seq.). ** Нехабит, южная богиня, — это гриф, столь часто изображаемый в сценах войн или жертвоприношений парящим над головой фараонов. Она также изображается в виде женщины с головой грифона. *** Об этом свидетельствуют классические писатели: Страбон, кн. xvii, стр. 812; «Об Исиде и Осирисе», § vii, 1872, издание Партея, стр. 9, 30, 128; Элиан, «О природе животных», кн. x, § 46. **** Собху, Совку — это имя животного, и точным переводом Сову было бы «крокодил-бог». Его греческая транскрипция — [ ]. Из-за созвучия имен египтяне иногда путали его с Сиву, Сибу и тем самым получали титулы этого бога. Особенно это было заметно в те времена, когда после преследования Сета крокодил Совку, связанный с Сетом, разделил его дурную славу и старался по возможности скрывать свое имя или истинный характер. v Азаи обычно считается Осирисом Фаюма, но он был трансформирован в Осириса, причем самым дерзким путем ассимиляции. Его полное имя определяет его как «Осири Азаи хи халт То-сит» (Осирис Разбойник, находящийся в Фаюме), то есть как Совку, отождествленного с Осирисом.

4. Рисунок Фуше-Гудена по зеленой эмалированной фигурке из моей коллекции (саисский период).

Мы не всегда можем понять, что побуждало жителей каждого нома отдавать предпочтение тому или иному животному. Почему к греко-римскому времени они стали почитать шакала или даже собаку в Сиуте?[**] Как случилось, что Сет воплотился в фенека или воображаемого четвероногого?[***] Тем не менее, порой мы можем проследить ход мыслей, определивший их выбор.

** Уапуаиту, проводник небесных путей (которого не следует путать с Анубисом из кинополисского нома Верхнего Египта), изначально был феодальным богом Сиута. Он вел человеческие души в рай Оазиса, а солнце — по его южному пути днем и северному ночью. *** Шампольон, Росселлини, Лепсиус считали тифоническое животное чисто вымышленным, а Уилкинсон говорил, что сами египтяне признавали его нереальность, изображая его вместе с другими фантастическими зверями. Это скорее свидетельствовало бы о том, что они верили в его реальное существование (ср. стр. 112 этой истории). Плюте полагает, что оно может быть вырожденной формой изображения осла или орикса.

Привычка некоторых обезьян собираться вместе словно на полный суд и громко щебетать незадолго до восхода и захода солнца вполне могла оправдать еще не цивилизованных египтян в том, что они поручили павианам встречать бога поутру и провожать вечером, когда он появлялся на востоке или уходил на западе.

Если при Древнем царстве Ра считался кузнечиком, то потому, что он высоко летал в небе подобно тучам саранчи, гонимым из Центральной Африки и внезапно падающим на поля и опустошающим их. Большинство нильских богов — Хнуму, Осирис, Харшафиту — воплощались в образе барана или козла. Разве мужественная сила и прокреационная ярость этих животных не указывают естественным образом на то, что они являются подходящими образами животворного Нила и разлива его вод? Легко понять, почему соседство болота или загроможденного скалами порога навело жителей Фаюма или Омбоса на мысль сделать крокодила верховным божеством. Крокодилы там плодились так быстро, что представляли серьезную опасность; там они владычествовали, и умиротворить их можно было лишь молитвами и жертвоприношениями. Когда на смену инстинктивному ужасу пришло размышление и появилось какое-то объяснение происхождения различных культов, сама природа животного показалась оправдывающей то благоговение, с которым к нему относились. Крокодил амфибиен; и предполагалось, что Собку был крокодилом, потому что до сотворения мира верховный бог опрометчиво погрузился в темные воды и вышел оттуда, чтобы сформировать мир, подобно тому как крокодил вылезает из реки, чтобы отложить яйца на берегу.

Большинство феодальных божеств начинали свою жизнь в уединенном величии, отдельно от соседей и часто враждебно к ним. Семьи были приписаны к ним позже.[*]

* Существование египетских триад было открыто и определено Шампольоном. Эти триады долгое время служили основой, на которой современные авторы пытались строить свои системы египетской религии. Бругш был первым, кто справедливо попытался заменить триаду Эннеадой в своей книге «Religion und Mythologie der alten Ægypter». Процесс образования местных триад, изложенный здесь, был впервые указан Масперо (Études de Mythologie et d'Archéologie Égyptiennes, vol. ii. p. 269, et seq.).

Каждое божество присваивало двух спутников и образовывало троицу, или, как ее обычно называют, триаду. Но существовало несколько видов триад. В номах, подчиненных богу, местное божество часто довольствовалось одной женой и одним сыном; но нередко оно объединялось с двумя богинями, которые одновременно были его сестрами и женами согласно национальному обычаю.

Так, Тот из Гермополя завладел гаремом, состоящим из Сешаит-Сафх-хитабуи и Хахмауит. Туму делил почести жителей Гелиополя с Небхотпит и Юсасит. Хнуму соблазнил и взял в жены двух фей соседнего порога — Анукит, сдерживающую, которая сжимает Нил между его скалами у Филы и Сиены, и Сатит, лучницу, которая пускает стрелу прямо и быстро, как стрела.[*] Там, где над номом царила богиня, триада дополнялась двумя мужскими божествами — божественным супругом и божественным сыном. Нит Саисская взяла себе в мужья Осириса Мендесского и родила ему львенка Ари-хос-нофира.[**]

* Масперо, Études de Mythologie et d'Archéologie Égyptiennes, vol. ii. p. 273, et seq. ** Арихоснофир означает «лев, чей взгляд обладает благотворной притягательной силой». Он также носит имя Туту, которое, судя по всему, следует переводить как «прыгающий» — чисто эпитет, характеризующий одну из походок бога-льва.

Хатхор из Дендеры дополнила свое домашнее хозяйство Хароэрисом и младшим Хором с эпитетом Ахи — бьющим в систр.[*]

* Бругш объясняет имя Ахи как «тот, кто заставляет свои воды подниматься», и признает этого персонажа, помимо прочего, одной из форм Нила. Предложенное мной толкование подтверждается многочисленными сценами, изображающими ребенка Хатхор, играющего на систре и монаите. Более того, ахи, ахит — неизменный титул жрецов и жриц, обязанностью которых во время религиозных церемоний является ударение в систр и другой мистический музыкальный инструмент, звучащий бич, называемый монаит.

2. Рисунок Фуше-Гудена по бронзовой статуэтке, инкрустированной золотом, из Музея Гизе. Сиденье алебастровое, современного изготовления.

Триада, содержащая двух богинь, не производила законного потомства и не удовлетворяла народ, который считал отсутствие потомства проклятием с небес; та, где присутствие сына обещало обеспечить преемственность рода, больше соответствовала представлению о благословенной и процветающей семье, каковой подобает быть семье богов. Поэтому триады первого рода почти повсеместно распадались на две новые триады, каждая из которых содержала божественного отца, божественную мать и божественного сына. Из бесплодного союза Тота с Сафхитабуи и Нахмауит возникли два плодородных семейства: одно состояло из Тота, Сафхитабуи и Харнуби, золотого сокола,[***] а в другое вошли Нахмауит и ее питомец Нофирхору.

*** Эта несколько редкая триада, отмеченная Уилкинсоном, высечена на стене комнаты в каменоломнях Туры.

3. Рисунок Фуше-Гудена по бронзовой статуэтке, инкрустированной золотом, из Музея Гизе.

Лица, объединенные со старыми феодальными божествами ради образования триад, были далеко не все одного класса. Богини, в особенности, создавались по заказу и зачастую могли быть названы грамматическими, столь очевиден лингвистический прием, которому они обязаны своим появлением. От Ра, Амона, Хора, Собку произошли женские Раит, Амонит, Хорит, Собки путем добавления регулярного женского аффикса к примитивным мужским именам.[*] Точно так же отдельные прозвища божественных отцов воплощались в божественных сыновьях. Имхотпу, «тот, кто приходит в мире», был лишь одним из эпитетов Птаха до того, как он воплотился в качестве третьего члена мемфисской триады.[**] В других случаях заключались союзы между божествами древнего рода, но уроженцами разных номов, как в случае с Исидой Буто и мендесским Осирисом, Хароэрисом Эдфусским и Хатхор Дендерской.

* Масперо, Études de Mythologie et d'Archéologie Égyptiennes, vol. ii. pp. 7, 8, 256. ** Имхотпу, Имут у греков, отождествленный ими с Эскулапом, был открыт Сольтом, и его имя сначала переводилось как «тот, кто приходит с дарами». Перевод «тот, кто приходит в мире», предложенный Э. де Руже, ныне принят всеобщно. Имхотпу сформировался лишь во времена Нового царства; его широкая популярность в Мемфисе и по всему Египту восходит к саисскому и греческому периодам.

Точно так же Сохит Летопольская и Бастит Бубастисская были взяты в жены Птахом Мемфисским, причем Нофиртуму представлялся его сыном от обоих союзов.[*] Эти спонтанные связи обычно определялись соображениями близости: боги сопредельных княжеств женились подобно тому, как женятся дети царей двух соседних царств, чтобы сформировать или укрепить отношения и установить узы родства между враждующими державами, чья непрекращающаяся вражда означала бы быструю гибель целых народов.

Система триад, зародившаяся в первобытные времена и продолжавшаяся непрерывно до последних дней египетского политеизма, отнюдь не умаляла престижа феодальных богов, а скорее возвышала его в глазах толпы. Сколь бы мощными владыками ни были новоприбывшие у себя дома, они могли войти в чужой город лишь в качестве обладателей вспомогательного титула и лишь при условии подчинения его религиозному закону. Хатхор, верховная в Дендере, ничала перед Хароэрисом в Эдфу и сохраняла там лишь несколько подчиненную роль жены в доме своего мужа.[**]

* Изначально Нофиртуму, судя по всему, был сыном богинь с головами кошек или львиц — Бастит и Сохит, и от них он мог унаследовать львиную голову, с которой его часто изображают. Его имя показывает, что в первую очередь он был воплощением Атуму, но он был причислен к богу Птаху Мемфисскому, когда тот стал мужем его матерей, и предшествовал Имхотпу в качестве третьего лица в древнейшей мемфисской триаде. ** Ежегодно в определенное время богиня с большой помпой приезжала провести несколько дней в великом храме Эдфу со своим мужем Хароэрисом.

С другой стороны, Хароэрис в Дендере спускался с верховного ранга и был не более чем почти бесполезным супругом госпожи Хатхор. Его имя стояло на первом месте в призывах триады в силу его положения там в качестве мужа и отца; но это было лишь данью приличиям этикета, и даже будучи названной на втором месте, Хатхор оставалась подлинной главой Дендеры и ее божественной семьи.[*] Таким образом, главным лицом в любой триаде всегда был тот, кто был покровителем нома до введения триады: в одних местах бог-отец, а в других богиня-мать.

* Роль Хароэриса в Дендере была столь незначительна, что содержащая его триада не представлена в храме. «Во всех четырех наших томах таблиц триада не представлена ни разу, и это тем более примечательно, что в Фивах, в Мемфисе, в Филаe, у порогов, в Элефантине, в Эдфу, среди всех данных, которые ожидаешь найти в храмах, триада легче всего различается посетителем. Но отсюда не следует делать вывод, что в данном случае триады не было. Триада Эдфу состоит из Хор-Хута, Хатхор и Хор-Сам-та-уи. Триада Дендеры содержит Хатхор, Хор-Хута и Хор-Сам-та-уи. Разница очевидна. В Эдфу мужской принцип в лице Хор-Хута занимает первое место, тогда как первым лицом в Дендере является Хатхор, представляющая женский принцип» (Mariette, Dendérah, Texte, pp. 80, 81).

2. Рисунок Фуше-Гудена по статуэтке из Музея Гизе (Mariette, Album du Musée de Boulaq, pl. 4).

Сын в божественной триаде сам по себе обладал лишь ограниченной властью. Когда его родителями были Исида и Осирис, он обычно являлся младенцем Хором — голым или украшенным лишь ожерельями и браслетами; с его виска свисал густой локон волос, а мать, присев на корточки или сидя, кормила его на коленях, предлагая грудь.[*] Даже в триадах, где сын предположительно достигал зрелого возраста, он занимал самое низкое положение, и от него требовалось такое же почтительное отношение к родителям, какое соблюдают человеческие дети в присутствии своих. Он занимал последнее место на всех торжественных приемах, говорил только с разрешения родителей, действовал лишь по их приказу и как агент их воли. Иногда ему даровался собственный характер и он занимал определенное положение, как в Мемфисе, где Имхотпу был покровителем науки.[**]

* Что касается изображений Гарпократа, ребенка Хора, см.: Lanzone, Dizionario di Mitologia Egizia, табл. CCXXVII, CCXXVIII и особенно табл. CCCX, 2, где имеется сцена, в которой юный бог, представленный в виде ястреба, тем не менее сосет грудь своей матери Исиды своим клювом. ** Отсюда он обычно изображается сидящим или припавшим к земле и внимательно читающим свиток папируса, который лежит раскрытым у него на коленях; ср. иллюстрацию на стр. 142.

Но в целом считалось, что он не обладает ни собственной должностью, ни ярко выраженной индивидуальностью; его сущность была лишь слабым отражением сущности его отца и не имела ни жизни, ни силы, кроме тех, что проистекали от него. Две столь близкие личности неизбежно должны были слиться воедино, и на деле они слились до такой степени, что в конце концов стали не чем иным, как двумя аспектами одного и того же бога, который сочетал в своем лице степени родства, взаимоисключающие друг друга в человеческой семье. Отец — поскольку он был первым членом триады; сын — в силу того, что он являлся ее третьим членом; будучи тождественным самому себе в обоих качествах, он являлся одновременно собственным отцом, собственным сыном и мужем своей матери.

Боги, подобно людям, могли распадаться по меньшей мере на два элемента: душу и тело; [*] но в Египте концепция души различалась в разные времена и в разных школах. Она могла быть насекомым — бабочкой, пчелой или богомолом; [**] или птицей — обычным ястребом, человекоголовым ястребом, цаплей или журавлем (би, хаи), чьи крылья позволяли ей быстро перемещаться в пространстве; [***] или черной тенью (хайбит), которая неотделима от любого тела, но которую смерть освобождает и которая отныне ведет независимое существование, так что может свободно передвигаться по воле и выходить на открытый солнечный свет.

* В одном из текстов пирамид Саху-Орион, дикий охотник, захватывает богов, забивает их и выпускает им внутренности, варит их суставы, бедра и ноги в своих пылающих котлах и питается как их душами, так и их телами. Бог не ограничивался одним телом и одной душой; из нескольких текстов нам известно, что у Ра было семь душ и четырнадцать двойников. ** Мистер Лепаж-Ренуф предполагает, что душа врименами [временами] могла считаться бабочкой, как в Греции. М. Лефебюр считает, что она иногда воплощалась в виде осы — я бы скорее сказал, пчелы или богомола. *** Обычный ястреб используется главным образом для обозначения души бога; человекоголовый ястреб, цапля или журавль используются одинаково для человеческих и божественных душ. Именно из сочинений Гораполло мы узнаем об этом символическом значении ястреба и о произношении имени души как бай.

4. Рисунок Фоше-Гюдена по изданию: Naville, Das Thebanische Todtenbuch, vol. i. pl. civ.

Наконец, она могла быть своего рода легкой тенью, похожей на отражение от поверхности спокойной воды или полированного зеркала, живой и цветной проекцией человеческой фигуры — двойником (ка), воспроизводящим в мельчайших деталях полный образ предмета или лица, которому он принадлежал. [*]

* Природа двойника долгое время неверно понималась египтологами, которые даже превратили его имя в своего рода местоименную форму. Эта природа была публично и почти одновременно объявлена в 1878 году сначала Масперо, а сразу после того — Лепажем-Ренуфом.

1. Рисунок Фоше-Гюдена по фотографии Дюмишена, запечатлевшей сцену на карнизе передней комнаты Осириса на террасе великого храма в Дендере. Душа слева принадлежит Гор [Гору], душа справа — Осирису, владыке Аментита. Каждая из них несет на голове группу высоких перьев, что характерно для изображений Анхури (ср. стр. 103).

Душа, тень и двойник бога по существу ничем не отличались от души, тени или двойника человека; его тело действительно было сотворено из более разреженной субстанции и обычно оставалось невидимым, но оно было наделено теми же качествами и подвержено тем же несовершенствам, что и наше. Таким образом, боги в целом были более эфирными, более сильными, более могущественными, лучше приспособленными повелевать, наслаждаться и страдать, чем простые люди, но они все же оставались людьми. У них были кости [**], мускулы, плоть, кровь; они испытывали голод и ели, они испытывали жажду и пили; наши страсти, горести, радости и немощи были также их достоянием. Са, таинственная жидкость, циркулировала по их членам, принося с собой здоровье, бодрость и жизнь.

** Например, текст «Истребления людей» и другие документы учат нас, что плоть престарелого солнца превратилась в золото, а его кости — в серебро. Кровь Ра упоминается в «Книге Мертвых», равно как и кровь Исиды и других божеств.

Они не все были одинаково насыщены ею: у одних ее было больше, у других меньше, и их энергия была пропорциональна ее количеству. Те, кто был лучше обеспечен ею, охотно делились излишками с теми, кому ее не хватало, и все они могли легко передать ее человечеству, причем это переливание с легкостью осуществлялось в храмах. Царь или любой простой человек, пожелавший таким образом преисполниться силы, представал перед статуей бога и садился на корточки у ее ног спиной к ней. Затем статуя клала свою правую руку ему на затылок и посредством пассов заставляла жидкость течь из себя и накапливаться в нем, как в сосуде. Этот обряд обладал лишь временной эффективностью и требовал частых повторений, чтобы поддерживать его благотворное действие.

1. Рисунок Будье по фотографии М. Гайе, сделанной в 1889 году в гипостильном зале в Луксоре. На этой иллюстрации показано относительное положение царя и бога. Амон, возложив пшент на голову фараона Аменхотепа III, стоящего перед ним на коленях, приступает к возложению са.

Используя или передавая ее, сами боги истощали свой са жизни; и менее сильные пополняли свои запасы за счет более сильных, в то время как последние отправлялись черпать новую полноту из таинственного пруда на северном небе, называемого «прудом Са». [*] Божественные тела, постоянно подпитываемые притоком этой магической жидкости, сохраняли свою бодрость далеко за пределами срока, отведенного телам людей и зверей. Старость, вместо того чтобы быстро разрушать их, закаляла их и превращала в драгоценные металлы. Их кости превращались в серебро, их плоть — в золото; волосы, уложенные наверх и окрашенные в синий цвет на манер великих вождей, превращались в ляпис-лазурь. [**]

* Именно так в «Сказке о дочери правителя Бахтана» мы находим, что одна из статуй фиванского Хонсу подпитывается са от другой статуи, представляющей одну из мощнейших ипостасей бога. Пруд Са, куда боги отправляются за волшебной жидкостью, упоминается в текстах пирамид. ** См. упомянутый выше текст «Истребления людей» (стр. 1, 2), где старость производит эти превращения в теле солнца. Это превращение тел богов в золото, серебро и драгоценные камни объясняет, почему алхимики, бывшие учениками египтян, часто сравнивали трансмутацию металлов с метаморфозой гения или божества: они думали своим искусством ускорить по собственному желанию то, что было медленной работой природы.