«История цивилизации в Англии. Том 3»

Оставляя в стороне «Богатство народов», мы обнаружим, что шотландская литература XVIII века почти ничего не сделала для Шотландии, если рассматривать ее в целом. То, как она потерпела неудачу в своей великой цели ослабления суеверия, слишком очевидно для всякого, кто путешествовал по этой стране и наблюдал нравы и склад ума, до сих пор там преобладающие. Многие способные и просвещенные люди, жившие там, настолько запуганы общим духом, что ради собственного комфорта и мира в своих семьях они не оказывают никакого сопротивления, но молчаливо подчиняются тому, что от всего сердца презирают. Что они заблуждаются, поступая так, я, по крайней мере, твердо верю; хотя я знаю, что многие честные и во всех отношениях компетентные судьи придерживаются мнения, будто никто не обязан быть мучеником или подвергать риску свои личные интересы, если только он ясно не видит пути к какому-то немедленному общему бряду. Мне же, однако, представляется, что это узкий взгляд и что первый долг каждого — восстать в прямом противостоянии тому, что он считает ложным, а сделав это, предоставить результатам своего поведения заботиться о самих себе. И все же искушение поступить иначе всегда очень сильно, и в такой стране, как Шотландия, многими оно считается непреодолимым. Ни в одной другой протестантской нации и, по правде говоря, ни в одной католической нации, кроме Испании, человек, известный своими неортодоксальными взглядами, не найдет свою жизнь столь же неуютной. В некоторых крупных городах он, возможно, сможет избежать порицания, если его настроения не слишком смелы и не слишком открыто выражаются. Если он робок и молчалив, его ересь, пожалуй, могут упустить из виду. Но даже в крупных городах безнаказанность — это скорее исключение, чем правило. Даже в столице Шотландии, в том центре интеллигенции, который некогда хвастался тем, что является «современными Афинами», быстро пронесется шепот о том, что такого-то следует избегать, ибо он вольнодумец; как будто вольнодумство — это преступление, или как будто не лучше быть вольнодумцем, чем раболепным мыслителем. В других местах, то есть в Шотландии в целом, положение дел обстоит много хуже. Я говорю не о смутных слухах, а о том, что существует в настоящее время и за точность чего я ручаюсь и несу ответственность. Я бросаю вызов любому опровергнуть мое утверждение, когда я говорю, что в данный момент почти по всей Шотландии перст презрения указует на каждого человека, который при осуществлении своего священного и неотъемлемого права на свободное суждение отказывается мириться с теми религиозными понятиями и практиковать те религиозные обычаи, которые освящены временем, правда, но многие из которых отвратительны в глазах разума, хотя народ придерживается их всех, сколь бы иррациональными они ни были, с угрюмым и непреклонным упорством. Зная, что эти слова будут широко прочитаны и распространены в Шотландии, и испытывая естественное отвращение навлекать на себя враждебность нации, к чьим многочисленным подлинным и ценным качествам я питаю искреннее уважение, я тем не менее сознательно утверждаю, что ни в одной цивилизованной стране веротерпимость не понимается столь мало и ни в одной дух фанатизма и преследований не распространен столь широко. И никто не может удивляться тому, что дело обстоит именно так, если он понаблюдает за тем, что там происходит. Церкви переполнены так же, как и в Средние века, и заполнены набожными и невежественными верующими, стекающимися слушать мнения, которых были достойны лишь Средние века. Эти мнения они бережно хранят и, возвращаясь к своим очагам или вступая в повседневные дела жизни, претворяют их в жизнь. И в результате по всей стране разливается урюмый и фанатичный дух, отвращение к невинной радости, склонность ограничивать наслаждения других и страсть выведывать чужие мнения и вмешиваться в них, какие едва ли где-либо еще можно встретить; в то время как посреди всего этого процветает национальный символ веры — мрачный и суровый до крайней степени, символ веры, полный зловещих предчувствий, угроз и ужасов всякого рода и находящий радость в том, чтобы провозглашать человечеству, сколь оно несчастно и жалко, сколь ничтожная его часть может быть спасена и какое подавляющее большинство неминуемо обречено на мучительные, невыразимые и вечные муки.

Прежде чем завершить этот том, возможно, будет уместным поведать об одном событии, которое, несмотря на свою недавнюю давность и огромное внимание, вызванное им в то время, среди груза более веских материй погрузилось в сравнительное забвение, хотя оно полно интереса для тех, кто изучает различные формы национального характера, а кроме того, служит прекрасной иллюстрацией существенного антагонизма, который до сих пор существует между шотландским и английским умами; антагонизма чрезвычайно примечательного, когда он обнаруживается среди наций, которые, помимо того, что соседствуют друг с другом и постоянно общаются, говорят на одном языке, читают одни и те же книги, принадлежат к одной империи и обладают общими интересами, и тем не менее во многих важных отношениях столь же различны, сколь не будь у них никогда никаких средств влияния друг на друга и сколь не будь у них никогда ничего общего.

В 1853 году холера, совершив серьезные опустошения во многих частях Европы, посетила Шотландию. Там она неизменно находила многочисленных жертв среди плохо питающегося, плохо устроенного в жилищном отношении и не слишком чистоплотного народа. Ибо если в отношении этой болезни и установлено что-то лучше другого, так это то, что она неизменно и с наибольшим эффектом поражает те классы, которые из-за бедности или лени питаются неполноценно, пренебрегают личной гигиеной и живут в грязных, плохо дренируемых или плохо вентилируемых жилищах. В Шотландии такие классы весьма многочисленны. Следовательно, в Шотландии холера должна была оказаться весьма смертоносной. В этом не было ничего загадочного. Напротив, загадкой было бы, если бы эпидемия вроде азиатской холеры пощадила такую страну, как Шотландия, где были собраны все материалы, которыми питается моровая язва, и где грязь, нищета и беспорядок изобилуют на каждом шагу.

При таких обстоятельствах должно было быть очевидно не только людям науки, но и всем людям со здравым и трезвым рассудком, которые применили бы свой ум к этому вопросу без предрассудков, что у шотландцев был лишь один способ успешно справиться со своим страшным врагом. Им следовало накормить бедняков, очистить выгребные ямы и проветрить жилища. Если бы они сделали это, и сделали быстро, тысячи жизней были бы спасены. Но они пренебрегли этим, и страна погрузилась в траур. Более того, они не только пренебрегли этим, но, движимые страшным суеверием, которое словно инкуб восседает на них, они избрали путь, который, если бы он был претворен в жизнь в полном объеме, усугубил бы бедствие до ужасающих масштабов. Общеизвестно, что всякий раз, когда свирепствует эпидемия, физическое истощение и душевная депрессия делают человеческий организм более восприимчивым к ней и поэтому требуют особой бдительности. Но хотя это факт общеизвестный, шотландское духовенство, поддерживаемое, как ни печально, общим голосом шотландского народа, потребовало от публичных властей предпринять шаг, который наверняка вызвал бы физическое истощение и поощрил душевную депрессию. Во имя религии, чьи обязанности они таким образом извратили и предали во вред человеку, вместо того чтобы использовать их ему во благо, они настаивали на уместности объявления национального поста, который в столь суеверной стране непременно соблюдался бы строго, а будучи строго соблюденным, столь же непременно ослабил бы тысячи деликатных людей и до истечения двадцати четырех часов подготовил бы их к восприятию того смертоносного яда, который уже таился вокруг них и которому до сих пор у них едва хватало сил противостоять. Общественный пост должен был также сопровождаться публичным покаянием, дабы ничто не было упущено для устрашения ума и наполнения его ужасом. По тому же случаю проповедники должны были греметь со своих кафедр и громко провозглашать грехи земли; в то время как бедный ослепленный народ, охваченный паникой, должен был сидеть в трепете, оставаться весь день без надлежащего питания и удаляться в свои постели в слезах и голодными. Тогда выражалась надежда, что Божество будет умилостивлено и чума будет остановлена. Как только вся нация ступила бы на этот путь, более чем любой другой способный увеличить смертность, считалось, что раз человек сделал худшее из того, что мог, Всевышний вмешается, нарушит законы природы и, совершив чудо, спасет Своих творения от того, что без чуда стало бы неизбежным следствием их собственных преднамеренных действий.

Таков был план, задуманный шотландским духовенством, и они были полны решимости претворить его в жизнь. Чтобы придать ему больший вес, они призвали Англию на помощь, и осенью 1853 года Пресвитерия Эдинбурга, посчитав в силу своего положения обязанной взять на себя инициативу, заставила своего модератора обратиться с письмом, видимым образом — к английскому министру, а на деле — к английской нации. В этом превосходном произведении, копия которого лежит передо мной, министра внутренних дел заверяют, что члены Пресвитерии отложили назначение дня поста и покаяния по собственной церковной власти, поскольку сочли вероятным, что таковой будет назначен королевской властью. Но поскольку этого сделано не было, Пресвитерия почтительно просила проинформировать их, планируется ли это сделать. Они извинялись за проявленную вольность; они не имели желания излишне навязываться; они также не желали, чтобы министр внутренних дел отвечал на их вопрос, если он не чувствует себя вправе сделать это. И все же, если бы он смог ответить, они были бы рады. Ибо не было сомнений, что азиатская холера находится в стране; и в таком случае Пресвитерия Эдинбурга была заинтересована в том, чтобы узнать, замышляется ли назначение Королевой национального поста. [912]

Это письмо, которое посредством печати должно было стать хорошо известным и широко читаться, очевидно, было предназначено для воздействия на общественное мнение в Англии. По сути, это был скрытый упрек английскому правительству за то, что оно пренебрегло своими духовными обязанностями и не поняло, что пост — это самый эффективный способ остановить эпидемию. В Шотландии в целом оно встретило великую хвалу и расценивалось как исполненное достоинства порицание, адресованное нерелигиозным привычкам английского народа, который, видя холеру у своих порогов, занимался лишь санитарными мерами и плотскими ухищрениями для улучшения общественного здоровья, показывая тем самым, что он слишком полагается на плотские мышцы. В Англии же, с другой стороны, этот манифест шотландской Церкви встретил почти всеобщее высмеивание и, по правде говоря, не нашел сторонников нигде, кроме как среди самой невежественной и доверчивой части нации. Министр, которому он был адресован, был лорд Палмерстон — человек огромного опыта и, пожалуй, более знакомый с общественным мнением, чем любой политик его времени. Прекрасно сознавая разницу между Шотландией и Англией, он знал, что то, что подходит для одной страны, не подходит для другой, и что понятия, которые шотландцы почитали религиозными, англичане считали фанатичными. При прежнем случае имперское правительство, уступив шуму, который нескольким активным и заинтересованным лицам удалось поднять, оказалось достаточно глупо, чтобы восстать в этом деле против духа эпохи и предписать общественные соблюдения, которые, к счастью, не строго исполнялись, но которые, поскольку они соблюдались, усиливали общий ужас, подкрепляя естественные страхи сверхъестественными, и тем самым, угнетая нервную систему, увеличивали вероятность смертности от моровой язвы. Иметь чуму в нашей стране достаточно плохо, поскольку, что бы мы ни делали, много жертв будет ею поражено. Но страшная ответственность ложится на тех, кто в такой период вместо того, чтобы прилагать усилия для сдерживания ее опустошений — будь то с помощью превентивных мер или успокоения и ободрения народа, — делает все от него зависящее для усугубления бедствия, поощряя тот суеверный страх, который ослабляет народную энергию в самый момент, когда энергия наиболее необходима, и нарушает хладнокровие, уверенность в себе и самообладание, без которых никакой кризис национальной опасности не может быть предотвращен.

На сей раз, однако, не было риска того, что правительство совершит столь серьезную оплошность. Лорд Палмерстон, который знал, что здравый смысл английского народа поддержит его в том, что он делает, распорядился отправить в Эдинбургскую пресвитерию письмо, которое, если я сильно не ошибаюсь, в будущие века будут цитировать как интересный документ для иллюстрации истории прогресса общественного мнения. Сто лет назад любой государственный деятель, написавший такое письмо, был бы изгнан с поста бурей общего возмущения. Двести лет назад последствия для него были бы еще более губительными и, по правде говоря, погубили бы его как в социальном, так и в политическом отношении. Ибо в нем он бросает вызов тем суеверным фантазиям относительно происхождения болезней, которые некогда повсеместно лелеялись как существенная часть каждого религиозного вероучения. Традиции, память о которых сохраняется в богословской литературе всех языческих стран, всех католических стран и всех протестантских стран, тихонько откладываются в сторону, словно это материи ничтожные и словно не стоит их обсуждать. Шотландское духовенство, занимая старую почву, на которой члены их профессии всегда привыкли стоять, принимало как должное, что холера является результатом божественного гнева и призвана покарать наши грехи. В ответе, который они получили теперь от английского правительства, была сформулирована доктрина, которая англичанам кажется вполне правильной, но которая шотландцам показалась весьма кощунственной. Пресвитерию уведомили, что дела этого мира регулируются естественными законами, от соблюдения или несоблюдения которых зависит благополучие или несчастье человечества. [913] Один из этих законов связывает болезнь с испарениями тел; и именно в силу этого закона распространяется зараза — либо в перенаселенных городах, либо в местах, где происходит разложение растительности. Человек, прилагая усилия, может рассеять или нейтрализовать эти пагубные влияния. Появление холеры доказывает, что он не приложил усилий. Города не были очищены; отсюда корень зла. Министр внутренних дел поэтому посоветовал Эдинбургской пресвитерии, что лучше очищать, чем поститься. Он полагал, что раз чума пришла к ним, то деятельность предпочтительнее унижения. На дворе стояла осень, и до возвращения жаркой погоды должно было пройти немалое время. Этот период следовало употребить на уничтожение причин болезней путем улучшения жилищ бедняков. Если бы это было сделано, все пошло бы хорошо. В противном случае моровая язва непременно посетила бы их вновь «несмотря на» — я цитирую слова английского министра — «несмотря на все молитвы и посты объединенной, но бездействующей нации». [914]

Эту переписку между шотландским духовенством и английским государственным деятелем не следует рассматривать как простой мимолетный эпизод, имеющий лишь легкое или временное значение. Напротив, она представляет собой ту страшную борьбу между теологией и наукой, которая, начавшись с преследования науки и мученической смерти ученых, в последние дни приняла более счастливый оборот и теперь явно разрушает тот старый теологический дух, который принес миру столько страданий и бедствий. Древнее суеверие, некогда всеобщее, а ныне медленно, но неуклонно угасающее, изображало Божество постоянно преисполненным гнева, находящим радость в том, что Его творения унижают и истязают себя, находящим удовольствие в их жертвах и аскетизме и, несмотря на все их усилия, непрестанно насылающим на них тяжкие кары, среди которых особенно выделялись различные формы чумы. Именно наука, и только наука, рассеивает эти ужасные заблуждения. События, которые прежде считались сверхъестественными посещениями, теперь оказываются зависящими от естественных причин и поддающимися естественным средствам исцеления. Человек может предсказать их и человек может с ними справиться. Будучи неизбежным результатом собственных предпосылок, они не оставляют места для представления о том, что представляют собой особые кары. Это великое изменение в наших взглядах пагубно для теологии, но полезно для религии. Ибо благодаря ему наука, вместо того чтобы быть врагом религии, становится ее союзником. Религия для каждого отдельного человека определяется тем внутренним светом, которым он наделен. Поэтому в разных характерах она принимает разные формы и никогда не может бытьведена к единому общему и произвольному правилу. Теология же, напротив, претендуя на власть над всеми умами и отказываясь признавать их существенное расхождение, стремится подчинить их единому символу веры и устанавливает один стандарт абсолютной истины, по которому проверяет мнения каждого, самонадеянно осуждая тех, кто с этим стандартом не согласен. Такие высокомерные претензии нуждаются в средствах поддержки. Эти средства — угрозы, в которые в невежественные времена повсеместно верят и которые, вызывая страх, порождают подчинение. Отсюда проистекает то, что книги любой теологической системы повествуют о деяниях величайшей жестокости, которые без малейших колебаний приписываются прямому вмешательству Бога. Гуманные и мягкие натуры восстают против подобных жестокостей, даже пытаясь в них верить. Дело науки — очищать теологию, показывая, что никакой жестокости не было, поскольку не было никакого вмешательства. Наука приписывает естественным причинам то, что теология приписывает сверхъестественным. Согласно такому взгляду, бедствия, которыми поражен мир, являются результатом невежества человека, а не вмешательства Бога. Мы не должны поэтому приписывать Ему то, что обусловлено нашей собственной глупостью или нашим собственным пороком. Мы не должны клеветать на всезнающее и всемилосердное Существо, приписывая Ему те мелкие страсти, которые движут нами самими, словно Он способен на ярость, ревность и месть и словно Он с простертой десницей постоянно занят тем, что усугубляет страдания человечества и делает бедствия человеческого рода еще более острыми, чем они были бы в противном случае.

То, что это замечательное улучшение религиозных идей обусловлено прогрессом физических наук, очевидно не только из общих аргументов, которые заставляют нас ожидать подобного исхода, но также из исторического факта, что повсеместно разрушению старой теологии предшествует рост и распространение физических истин. Чем больше мы знаем о законах природы, тем яснее мы понимаем, что все происходящее в материальном мире — чума, землетрясение, голод или что-либо еще — является необходимым результатом чего-то, что произошло ранее. Причина порождает следствие, а следствие в свою очередь становится причиной других следствий. В этом процессе мы не видим разрывов и не допускаем пауз. Для нас эта цепь непрерывна, неизменность природы ненарушима. Наши умы привыкают созерцать все физические явления как представляющие упорядоченное, единообразное и спонтанное шествие, протекающее в строгой и непрерывной последовательности. Таков научный взгляд. Это также и религиозный взгляд. Противоположен ему теологический взгляд; но то, что уже утратило власть над интеллектом людей, ныне утрачивает власть и над их чувствами и настолько явно погибает, что в настоящее время ни один образованный человек не отваживается защищать его, не ограничивая и не оговаривая свое значение так, чтобы уступить оппонентам практически каждый спорный пункт.

Однако в отношении материального мира узкие представления, которых придерживались прежде, в самых просвещенных странах почти изжиты, тогда как в отношении мира морального прогресс мнений, следует признать, менее стремителен. Те же люди, которые верят, что природа не нарушается чудесным вмешательством, отказываются верить, что человек столь же свободен от него. В одном случае они отстаивают научную доктрину закономерности, в другом — теологическую доктрину бессистемности. Причина такого расхождения мнений заключается в том, что движения природы менее сложны, чем движения человека. Будучи менее сложными, они легче поддаются изучению и быстрее понимаются. Отсюда мы находим, что, хотя естественные науки культивируются давно, историческая наука едва ли еще существует. Наше знание обстоятельств, определяющих ход человечества, все еще столь несовершенно и так плохо осмыслено, что оно почти не оказало влияния на народные представления. Философы, конечно, осознают, что здесь, как и везде, должна существовать необходимая связь даже между самыми отдаленными и непохожими событиями. Они знают, что любое несоответствие может быть устранено, хотя мы при нынешнем уровне знаний можем быть неспособны справиться с этой задачей. Такова их вера, и ничто не может отвратить их от нее. Но у подавляющего большинства людей иная вера. Они полагают, что то, что не объяснено, необъяснимо, а то, что необъяснимо, сверхъестественно. Наука объяснила огромное число физических явлений, и потому даже в глазах простонародья эти явления больше не кажутся сверхъестественными, но приписываются естественным причинам. С другой стороны, наука еще не объяснила явления истории; следовательно, теологический дух завладевает ими и использует в своих интересах. Так возникла эта знаменитая и древняя теория, получившая название морального управления миром. Это громкое название производит впечатление на многих людей, которые, если бы исследовали ее претензии, никогда бы не обольстились ими. Ибо, подобно тому другому понятию, которое мы только что рассмотрели, оно не только ненаучно, но и глубоко безрелигиозно. По сути, это обвинение одного из благороднейших атрибутов Божества. Это пятно на всеведении Бога. Оно предполагает, что судьба наций, вместо того чтобы быть результатом предшествующих и сопутствующих событий, особо подчинена контролю и вмешательству Провидения. Оно предполагает, что существуют великие общественные потрясения, при которых такое вмешательство необходимо. Оно предполагает, что без вмешательства ход дел не мог бы протекать гладко; что они были бы расстроены и фальшивили; что игра и гармония целого оказались бы неполными. И вот те самые люди, которые в один момент провозглашают божественное всеведение, в следующий момент отстаивают теорию, сводящую это всеведение на нет, поскольку она приписывает Всемудрому Существу, что план человеческих дел, каждый исход и каждое последствие которого Он должен был предвидеть с самого начала, скроен столь слабо, что может быть разрушен; что он обернулся не так, как Он того желал; что он был сорван Его собственными творениями и что для сохранения его целостности в его работу приходится вмешиваться и исправлять его беспорядки. Великий Архитектор вселенной, Создатель и Проектировщик всего сущего уподобляется какому-то неуклюжему механику, который так плохо знает свое дело, что его приходится звать переделывать работу собственной машины, восполнять ее недостатки, заделывать изъяны и исправлять ошибки.

Пора положить конец столь недостойным представлениям. Пора тому, что давно известно философам, стать известным и историкам, а истории человечества — перестать тревожиться тем, что для людей, проникнутых научным духом, должно казаться не более чем чистейшей пустяковиной. Из двух вариантов выберите один. Либо отвергните всеведение Создателя, либо признайте его. Если вы отвергаете его, вы отвергаете то, что, по крайней мере в моих глазах, является фундаментальной истиной, и в этих вопросах между нами не может быть согласия. Но если вы признаете всеведение Бога, остерегайтесь клеветать на то, что вы беретесь защищать. Ибо, когда вы утверждаете так называемое моральное управление миром, вы возводите напраслину на всеведение, поскольку заявляете, что механизм всей вселенной, включая действия как природы, так и человека, задуманный Бесконечной Мудростью, не справляется со своими обязанностями, если только эта же Мудрость время от времени в него не вмешивается. Вы утверждаете, воистину, либо то, что Всеведение было обмануто, либо то, что Всемогущество потерпело поражение. Воистину, те, кто верит и чья гордость и счастье — верить, что существует Сила превыше всего и прежде всего, знающая все и творящая все, не должны попадаться в такую ловушку. Те, кто, недовольные этим малым миром чувств, стремятся возвысить свои умы до чего-то недоступного для чувств, едва ли могут не заметить при более глубоком размышлении, сколь груб и материален тот теологический предрассудок, который приписывает такой Силе вульгарные функции временного правителя, облачает ее в одежды земного владыки и представляет вмешивающейся то тут, то там, изрекающей угрозы, карающей, дарующей награды. Это низкие и пресмыкающиеся концепции, порождения невежества и тьмы. Столь грубые и грязные понятия — лишь один шаг от подлинного идолопоклонства. Они суть отбросы и муть минувшей эпохи, и мы не позволим навязывать их здесь. Они прекрасно подходили к тем старым и варварским временам, когда люди, будучи неспособны усовершенствовать свои идеи, были неспособны и очистить свое вероучение. Однако теперь они режут нам слух; они не ассимилируются с другими частями нашего знания; они несогласованны; их лад утерян. Все против них. Они одиноки; не осталось ничего, с чем они гармонировали бы. Весь размах и направленность современной мысли навязывают нашему уму концепции закономерности и порядка, которым они диаметрально противоположны. Даже те, кто держится за них, делают это под влиянием традиции, а не в силу полной и непоколебимой веры. На смену той детской и не колеблющейся вере, с которой некогда принималась доктрина вмешательства, приходит холодное и безжизненное согласие, весьма отличное от энтузиазма прежних времен. Скоро и оно исчезнет, и люди перестанут страшиться призраков, порожденных их собственным невежеством. Эта эпоха, возможно, не станет свидетелем освобождения; но столь же верно, сколь развивается человеческий разум, придет и это освобождение. Оно может прийти быстрее, чем кто-либо ожидает. Ибо мы шагаем далеко и быстро. Знаки времени повсюду вокруг нас, и тот, кто пожелает, может их прочесть. Письмена на стене; указ издан; древняя империя будет повержена; владычество суеверия, уже разлагающееся, распадется и обратится в прах; и когда в запутанную и хаотическую массу будет вдохнута новая жизнь, станет отчетливо видно, что с самого начала не было никакого расхождения, никакой несообразности, никакого беспорядка, никакого прерывания, никакого вмешательства; но что все события вокруг нас, вплоть до самых отдаленных пределов материального творения, суть лишь разные части единой схемы, пронизанной единым славным принципом универсальной и неуклонной закономерности.

Примечания: [613] Разумеется, я говорю это исключительно применительно к их теологическому содержанию. Некоторые из «Бриджуотерских трактатов», такие как труды Белла, Бакленда и Праута, обладали большой научной ценностью во время их появления и даже теперь могут изучаться с пользой; однако религиозная их часть вызывает жалость и свидетельствует либо о том, что их авторы душой не были преданы своему делу, либо о том, что тема оказалась для них слишком обширной. Во всяком случае, остается надежда, что мы никогда больше не увидим столь же выдающихся людей, нанимающихся в качестве платных адвокатов и получающих гонорары за поддержку определенных мнений. Воистину позорно, что столь великие спекулятивные вопросы вместо честного и беспристрастного обсуждения с целью извлечения истины превращаются в денежную сделку, в которой любой обладатель больших денег и малого ума может подкупить сколько угодно людей, чтобы настроить общественный слух в пользу собственных теорий.

[614] «Унизительно отмечать, что упоминания о кометах, которые мы находим у шотландских авторов вплоть до этого времени (1682 г.), не содержат ничего, кроме рассказов о народных фантазиях на их счет. Практическая астрономия казалась тогда неизвестной в нашей стране; и потому, в то время как в других землях люди тщательно наблюдали, вычисляли и приближались к верным выводам относительно этих славных странников небес, наши диаристы могли лишь сообщить нам, сколь ярдов в длину они казались, каких последствий от них ожидали в виде войн и чумы и как некие благочестивые богословы “облагораживали” их для духовного назидания. В начале этого столетия Шотландия породила одного великого философа, который снабдил свой цех математическими инструментами, с помощью которых только и могли решаться сложные проблемы, подобные движению комет. Можно было ожидать, что у страны Непера семьдесят лет спустя найдется немало сынов, способных применить его ключ к стольким тайнам природы. Но никто не появился — и не появлялось никто в течение полувека, пока наконец Колин Маклорен не раскрыл в Эдинбургском университете возвышенную философию Ньютона. Невозможно найти более выразительного свидетельства характера семнадцатого столетия в Шотландии. Наши несчастливые распри по внешним религиозным вопросам поглотили весь гений народа, сделав для нас эпоху Коули, Уоллера и Милтона столь же бесплодной в изящной словесности, сколь эпоха Горрокса, Галлея и Ньютона была бесплодна в науке». Chambers' Domestic Annals of Scotland, vol. ii. pp. 444, 445.

[615] «Таким образом, на протяжении всего семнадцатого столетия англичане постепенно утончали свой язык и свой вкус; в Шотландии же первый был сильно испорчен, а второй — почти полностью утрачен». History of Scotland, book viii., in Robertson's Works, p. 260.

«Но вкус и наука, гений и ученость той эпохи были поглощены пучиной религиозных споров. В то время как ученость Селдена и гений Милтона совместными усилиями украшали Англию, шотландцы скатились до таких писателей, как Бейли, Резерфорд, Гатри и два Гилспи». Laing's History of Scotland, vol. iii. p. 510. «От Реставрации вплоть до Унии единственным выдающимся автором, которого породила Шотландия, был Бернет». Ibid., vol. iv. p. 406.

«Семнадцатый век, губительный для хорошего вкуса Италии, погрузил Шотландию в кромешную тьму». … «Ни один писатель, делающий хоть малейшую честь нации, не процветал в течение столетия с 1615 по 1715 год, за исключением Бернета, чье имя действительно составило бы честь самому яркому периоду. В частности, не появилось ни одного поэта, чьи произведения заслуживали бы сохранения. По странной роковой случайности столетие, занимающее высшее место в английской истории и гении, является одним из самых темных в истории и гении Шотландии». Ancient Scotish Poems, edited by John Pinkerton, vol. i. pp. iii. iv., London, 1786.

[616] Рей, посетивший Шотландию в 1661 году, не смог подавить небольшую профессиональную зависть, увидев, насколько выше там ценились церковники, чем в Англии. Он говорит: «Люди здесь ходят в свои церкви гораздо исправнее, чем в Англии, и питают к своим министрам гораздо большее уважение и почтение». Ray's Memorials, edited by Dr. Lankester for the Ray Society, p. 161.

[617] «Верующее невежество гораздо лучше дерзкого и самонадеянного знания. Не спрашивайте о причине этих вещей, но скорее поклоняйтесь тайне и величию их и трепещите перед ними». Binning's Sermons, vol. i. p. 143. Запрещалась даже библейская критика; а Диксон говорит о различных книгах Библии: «Мы не должны утруждать себя именем писателя или временем написания какой-либо ее части, особенно потому, что Бог нарочно скрывает имя писателя и время, когда она была написана, в самые разные моменты». Dickson's Explication of the Psalms, p. 291.

[618] «Христос с небес предлагает силлогизм ярости Саула». Rutherford's Christ Dying, p. 180. «Заключение практического силлогизма, посредством которого верующий заключает из Евангелия, что он будет спасен». Durham's Law Unsealed, p. 97. «Всякая уверенность достигается с помощью практического силлогизма, первая часть которого непременно должна быть истиной из Писания». Gray's Precious Promises, p. 139.

[619] Бауэр (History of the University of Edinburgh, vol. i. p. 217) говорит: «История университетов и церкви в современной Европе, и возможно, во всякой другой цивилизованной части земного шара, теснейшим образом связана. В Шотландии они связаны еще теснее, чем в любой другой цивилизованной стране, именуемой протестантской; ибо Генеральная Ассамблея обладает законным правом расследовать внутренний распорядок институтов как в том, что касается метода преподавания, так и в отношении доктрин — религиозных, моральных или физических, — которые преподаются». Спалдинг под 1639 годом приводит пример власти Генеральной Ассамблеи в «Колледже Старого Абердина». Spalding's History of the Troubles, vol. i. p. 178. См. также об авторитете, осуществляемом Генеральной Ассамблеей над университетами, любопытную небольшую книгу под названием The Government and Order of the Church of Scotland, Edinburgh, 1690, p. 25.

[620] В 1632 году «министры» Перта были крайне недовольны тем, что Джон Роу стал магистром гимназии без их согласия. The Chronicle of Perth, p. 33, где утверждается, что вследствие этого «в проповеднической кафедре было много крика».

[621] См., например, Minutes of the Presbyteries of St. Andrews and Cupar, pp. 66, 83, 84, 118. Одна из записей гласит, что в январе 1648 года «Пресвитерия постановила, чтобы все молодые студенты, которые служат при нобилях или джентльменах в пределах сих границ — либо обучая их детей, либо проводя катехизацию и молитвы в их семьях, — посещали Пресвитерию, дабы братия могла судить о том, что они читают и каких успехов достигают в своих штудиях, а также чтобы знать их поведение в упомянутых семьях и их привязанность к Ковенانту и нынешней религии». p. 118. Сравните Selections from the Registers of the Presbytery of Lanark, pp. 56, 65.

[622] Я уже касался этого в первом томе на стр. 808, 809. В дальнейшем, в своей специальной истории английского разума, я исследую это тщательно и подробно. Возрождение старой логики — великий симптом этого. Работы вроде трудов Уэтли, Де Моргана и Мансела не могли появиться в восемнадцатом веке, или во всяком случае, если бы в силу какого-то необычайного стечения обстоятельств они и появились, они не нашли бы читателей. Как бы то ни было, они оказали весьма обширное и весьма благотворное влияние; и хотя архиепископ Уэтли не был хорошо знаком с историей формальной логики, его изложение ее обычных процессов столь восхитительно ясно, что он, пожалуй, внес больший вклад, чем кто-либо другой, в то, чтобы внушить современникам ощущение ценности дедуктивного рассуждения. Однако он не отдал должного противоположной школе и, по сути, впал в старую академическую ошибку, полагая, что все рассуждения строятся посредством силлогизма. Мы с тем же успехом могли бы утверждать, что всякое движение осуществляется посредством спуска.

[623] См. письмо Сир Джеймса Макинтоша Парру в Mackintosh's Memoirs, London, 1835, vol. i. p. 334. «К Хатчесону могут быть прослежены тяга к умозрениям в Шотландии и все философские мнения (за исключением берклианского юмизма)». М. Кузен (Histoire de la Philosophie, première série, vol. iv. p. 35, Paris, 1846) замечает, что до Хатчесона «в Шотландии не появилось ни одного сколько-нибудь примечательного писателя или профессора философии».

[624] Tytler's Memoirs of Kames, Edinburgh, 1814, vol. i. p. 223. Hutcheson's Moral Philosophy, vol. i. p. iii. London, 1755, 4to.

[625] «Цель моральной философии состоит в том, чтобы направлять людей к тому образу действий, который наиболее эффективно способствует их величайшему счастью и совершенству, насколько это может быть достигнуто посредством наблюдений и выводов, обнаруживаемых из устройства природы, без какой-либо помощи сверхъестественного откровения: эти максимы или правила поведения поэтому почитаются за законы природы, а их система или совокупность называется Законом природы». Hutcheson's Moral Philosophy, vol. i. p. 1.

[626] «Естественный рассудок — самая блудливая вещь на свете». … «Рассудок, даже в поиске истины среди тварей — вещь опрометчивая, поспешная и неспокойная». Rutherford's Christ Dying, p. 181. «Невинный Адам», поистине, говорит Бостон, «невинный Адам обладал запасом благодатных способностей, посредством которых он мог бы силой моральных соображений побудить себя исполнять долг должным образом. Но где это у нас?» Boston's Sermons, p. 65.

[627] «Подобное же естественное право имеет каждое разумное существо в отношении собственных мнений — спекулятивных или практических, — чтобы судить сообразно предстающему ему свидетельству. Это право проистекает из самого устройства рационального разума, который может соглашаться или не соглашаться исключительно в соответствии с представленным свидетельством и естественным образом жаждет знания. Те же соображения показывают, что это право неотчуждаемо: оно не может быть подчинено чужой воле; хотя там, где сформировано предварительное суждение о превосходящей мудрости другого или о его непогрешимости, мнение этого другого для слабого ума может стать достаточным свидетельством. Что касается мнений о Божестве, религии и добродетели, это право дополнительно подкрепляется всеми благороднейшими стремлениями души, поскольку не может быть никакой добродетели, но скорее нечестие в том, чтобы не придерживаться мнений, которые мы считаем справедливыми, и в исповедании противоположного». Hutcheson's Moral Philosophy, vol. i. pp. 295, 296. См. также vol. ii. p. 311. «Каждое разумное создание имеет право судить само за себя в этих делах: и поскольку люди должны соглашаться в соответствии с являющимся им свидетельством и не могут повелевать собственным согласием вопреки ему, это право явно неотчуждаемо».

[628] «Таким образом, ни один человек не может поистине изменить свои настроения, суждения и внутренние привязанности по прихоти другого, равно как не может принести никакого блага принуждение его исповедовать то, что противоречит его сердцу». Hutcheson's Moral Philosophy, vol. i. pp. 261, 262.

[629] «Ариане и социнианцы — идолопоклонники и отрицатели Бога, утверждают ортодоксы. Они возражают ортодоксам, что те — тритеисты; то же делают и другие секты; и таким образом они подстрекают магистратов к преследованиям. При том что очевидно: во всех этих сектах наличествуют все те же мотивы для всех социальных добродетелей из веры в моральное провидение, то же признание того, что благость Бога есть источник всего блага, которым мы наслаждаемся или на которое надеемся, и та же рекомендуемая благодарность и покорность Ему. Ни одна из их систем не побуждает людей к порокам, за исключением того ужасного постулата, слишком общего для большинства из них, — права на преследования». Hutcheson's Moral Philosophy, vol. ii. p. 316. См. также vol. i. p. 160; и Hutcheson's Inquiry into our Ideas of Beauty and Virtue, London, 1738, p. 283.

[630] «Мы все знаем представления, питаемые простонародьем обо всех еретиках; мы знаем гордыню схоластов и многих церковников; то, как задевает их надменное тщеславие, будто кто-то может мнить себя мудрее их в религиозных догматах, расходясь с ними во мнениях». Hutcheson's Moral Philosophy, vol. i. p. 167.

[631] «Поскольку ему доводилось каждый год в ходе своих лекций объяснять происхождение правления и сравнивать его различные формы, он уделял особое внимание тому, чтобы, находясь на этой теме, внедрять в сознание важность гражданской и религиозной свободы для счастья человечества». Leechman's Life of Hutcheson, p. xxxv., prefixed to Hutcheson's Moral Philosophy.

[632] «Идеи красоты и гармонии, подобно другим чувственным идеям, непреложно приятны для нас, равно как и непосредственно приятны». Hutcheson's Inquiry into our Ideas of Beauty and Virtue, p. 11. «Наше чувство красоты, кажется, призвано дарить нам позитивное удовольствие». p. 71. «Красота дает благоприятную презумпцию хороших моральных склонностей». p. 257. «Но очевидно, что в нашей власти нет конструирование наших чувств или желаний с целью приспособить их под частный интерес; они фиксированы для нас Автором нашей природы, подчинены интересам системы; так что каждый индивид до своего собственного выбора становится членом великого тела и затронут судьбами целого, или по меньшей мере многих его частей; и он не может порвать с ним по своему произволу». Hutcheson's Essay on the Passions, pp. 105, 106.

[633] «Будучи дочерью схоластики, современная философия долгое время оставалась чуждой изяществу, и «Исследования» Хатчесона представляют собой, полагаю, первый специальный трактат о прекрасном, написанный человеком Нового времени. Они появились в 1725 году. Эта дата почти совпадает с зарождением эстетики в европейской философии. Труд отца Андре во Франции датируется 1741 годом, труд Баумгартена в Германии — 1750-м. Хатчесону делает немалую честь то, что он первым подверг идею прекрасного методичному и планомерному анализу». Cousin, Histoire de la Philosophie, première série, vol. iv. p. 84.

[634] В своем сочинении «Исследование о красоте и добродетели» (стр. 107) он настолько решительно выступил против господствовавших представлений, утверждая, что «наше восприятие удовольствия необходимо, и ничто не является для нас выгодным или естественным образом благом, кроме того, что способно вызывать удовольствие — опосредованно или непосредственно». Сравните то, что он говорит на стр. 91 относительно «суеверных предрассудков против действий, воспринимаемых как оскорбительные для Божества».

[635] «Отсюда вкус к искусным искусствам музыки, скульптуры, живописи и даже к мужественным развлечениям почитается достойным». Hutcheson's Moral Philosophy, vol. i. p. 83. На стр. 129 он говорит, что в них «наше время занято приятно и достойно». См. также vol. ii. p. 115.

[636] «Богатство и власть поистине полезны не только для естественных удобств или удовольствий жизни, но как фонд для совершения добрых дел». Hutcheson's Moral Philosophy, vol. i. p. 104. Сравните Hutcheson on Beauty and Virtue, pp. 93–95; и его Essay on the Passions and Affections, pp. 8, 9, 99. «Сколь слабы также рассуждения некоторых моралистов-затворников, которые осуждают вообще все поиски богатства или власти как недостойные совершенного добродетельного характера, коль скоро богатство и власть суть самые действенные средства и самые мощные инструменты даже для величайших добродетелей и самых великодушных поступков».

[637] «Главное счастье любого существа должно состоять в полном наслаждении всеми теми благами, которых желает его природа и к которым она способна». Hutcheson's Moral Philosophy, vol. i. p. 100. «Высшие чувственные наслаждения могут быть испытаны теми, кто энергично задействует как ум, так и тело в общественно-полезных добродетельных делах и позволяет всем естественным аппетитам проявляться в свое надлежащее время». p. 121. «Более того, поскольку на самом деле во благо системы то, чтобы каждое присущее нам от природы желание и чувство, даже низших родов, удовлетворялось настолько, насколько их удовлетворение совместимо с благороднейшими наслаждениями и находится в справедливом подчинении им, кажется, существует естественное понятие права, сопутствующее им всем». pp. 254, 255.

[638] «Забавно наблюдать, как те авторы, которые рисуют нашу природу как смесь чувственности, эгоизма и лукавства, забывают о себе на эту тему в своих описаниях юности, когда естественный нрав менее замаскирован, чем в последующие периоды жизни. Она соткана из множества страстных, непостоянных порывов, многие из которых великодушны; она жаждет сиюминутных наслаждений, но она также щедро добра и открыта к любимцам; беспечна в отношении собственных отдаленных интересов; полна доверия к другим; стремится к похвале за доброту и великодушие; склонна к дружбе и лишена подозрительности». Hutcheson's Moral Philosophy, vol. ii. p. 11. «Люди часто подвержены гневу и при внезапных провокациях причиняют друг другу вред, причем исключительно из любви к себе, без злобы; но большая часть их жизни проходит в служении естественной привязанности, дружбе, невинной любви к себе или любви к родине». Hutcheson's Essay on the Passions, pp. 97, 98. И на стр. 165: «Вне всякого сомнения, бывает немало яростных вспышек страсти, в которых злоба может казаться находящей место в нашем устройстве; но как редки и как коротки они по сравнению с годами, проведенными в постоянных и добрых стремлениях к благу семьи, партии, страны!» … «Здесь люди склонны предаваться фантазиям обо всех грабежах, пиратствах, убийствах, клятвопреступлениях, обманах, погромах, заказных убийствах, о которых они когда-либо слышали или читали в истории; заключая отсюда, что все человечество крайне порочно; словно суд является надлежащим местом для оценки нравов человечества, а больница — для оценки здоровья климата. Разве они не должны учитывать, что число честных граждан и фермеров намного превосходит число преступников всех родов в любом государстве; и что невинные или добрые поступки даже самих преступников превосходят числом их преступления? Что именно редкость преступлений по сравнению с невинными или добрыми поступками привлекает к ним наше внимание и заставляет их попадать в историю, в то время как несравненно более честные, великодушные, домашние поступки упускаются из виду лишь потому, что они столь обыденны; подобно тому как одна великая опасность или один месяц болезни становятся многократно повторяемой историей на протяжении долгой жизни здоровья и безопасности».

[639] В 1731 году Водро, бывший последним поистине великим образцом старых пресвитерианских богословов и немало шокированный происходившими вокруг него переменами, пишет: «Когда доктор Калами услышал, что мистера Хатчесона призвали в Глазго, он улыбнулся и сказал Томасу Ренди, что тот не создан для Шотландии, как ему казалось по его книге; и что там его сочтут столь же неортодоксальным, как мистера Симсона. У доктора есть странная манера выуживать частные истории и вещи, происходящие в Шотландии». Wodrow's Analecta, vol. iv. p. 227. Интересно сравнить с этим замечания, которые этот светский клирик, преподобный Александр Карлайл, оставил о Хатчесоне. См. Carlyle's Autobiography, Edinburgh, 1860, 2d edit. pp. 82–85.

[640] В своей «Моральной философии» (vol. i. p. 52) он называет это «первичной детерминацией или чувством в нашей природе, не сводимым к другим способностям восприятия».

[641] «Это моральное чувство по самой своей природе призвано регулировать и контролировать все наши способности». Hutcheson's Moral Philosophy, vol. i. p. 61.

[642] См. в его «Моральной философии» (vol. i. p. 79) его жалобу на тех, кто «хотел бы свести все наши способности восприятия к очень малому числу посредством той или иной искусной отсылки».

[643] «Тщетно ссылаться здесь на наставление, воспитание, обычай или ассоциацию идей как на источник морального одобрения». Hutcheson's Moral Philosophy, vol. i. p. 57. Сравните его труд о красоте и добродетели (p. 84).

[644] «Ему также можно приписать ту склонность умножать конечные и первоначальные принципы в человеческой природе, которая характеризовала Шотландскую школу вплоть до второго угасания страсти к метафизическим спекуляциям в Шотландии». Mackintosh's Dissertation on Ethical Philosophy, edit. Whewell, Edinburgh, 1837, p. 208.

[645] См. его изощренную главу под названием «Дедукция более специальных законов природы и жизненных обязанностей, предшествующих гражданскому правлению и другим адвентивным состояниям». Moral Philosophy, vol. i. p. 227; и сравните vol. ii. pp. 294–309, «Как приобретается гражданская власть».

[646] См., например, его замечания о «праве владения» (Moral Philosophy, vol. i. p. 344), о «правах по закладной» (p. 350) и о наследовании (p. 356).

[647] В своей «Моральной философии» (vol. ii. pp. 346, 347) он подводит итог долгим рассуждениям о «природе гражданских законов», говоря: «Таким образом, общие обязанности магистратов и подданных могут быть обнаружены из природы доверенной им власти и цели всей гражданской власти».

[648] То есть насколько это касается фактов. Геометрия, рассматриваемая в самом возвышенном ключе, опирается на идеи, и с этой точки зрения она неприступна, если только нельзя опровергнуть аксиомы. Но если геометры будут настаивать на наличии определений наряду с аксиомами, они, несомненно, приобретают большую ясность, но теряют нечто в точности. Я полагаю, что без определений геометрия не могла бы быть наукой о пространстве, но была бы наукой о величинах, идеально мыслимых и следовательно столь чистых, сколь это могут сделать рассуждения. Это не затрагивает вопроса об эмпирическом происхождении аксиом.

[649] «Наши непрерывные наблюдения за поведением других незаметно ведут нас к формированию для самих себя определенных общих правил относительно того, что годится и подобает делать или чего следует избегать». … «Именно так формируются общие правила морали. В конечном счете они основываются на опыте того, что в конкретных случаях одобряют или не одобряют наши моральные способности, наше естественное чувство достоинства и пристойности. Мы изначально не одобряем и не осуждаем конкретные поступки на том основании, что при рассмотрении они оказываются согласными с неким общим правилом или противоречащими ему. Общее правило, напротив, формируется посредством обнаружения на опыте того, что все поступки определенного рода или совершенные при определенных обстоятельствах получают одобрение или неодобрение». Smith's Theory of Moral Sentiments, vol. i. pp. 219, 220. На стр. 153: «Мы одобряем или не одобряем собственное поведение в зависимости от того, чувствуем ли мы, что, когда мы ставим себя в положение другого человека и смотрим на него как бы его глазами и со своей позиции, мы можем или не можем полностью разделить и сочувствовать тем чувствам и мотивам, которыми оно определялось».

[650] «Если бы было возможно, чтобы человеческое создание выросло до зрелости в каком-то уединенном месте, без всякого общения с представителями своего вида, оно могло бы думать о своем собственном характере, о пристойности или порочности своих собственных чувств и поведения, о красоте или безобразии своего собственного ума не больше, чем о красоте и безобразии собственного лица». Smith's Theory of Moral Sentiments, vol. i. p. 154. «Наши первые моральные критические оценки упражняются на характерах и поведении других людей». p. 156.

[651] «Поскольку мы не имеем непосредственного опыта того, что чувствуют другие люди, мы не можем составить никакого представления о том, как они затронуты, иначе как вообразив, что мы сами чувствовали бы в подобной ситуации». Smith's Theory of Moral Sentiments, vol. i. p. 2.

[652] «Это воображаемое изменение ситуации, на котором основывается их сочувствие, носит лишь минутный характер». Smith's Theory of Moral Sentiments, vol. i. p. 21. Сравните vol. ii. p. 206.

[653] «Я осмелюсь утверждать, что, когда в дело не примешивается зависть, наша склонность сочувствовать радости много сильнее нашей склонности сочувствовать печали». Smith's Theory of Moral Sentiments, vol. i. p. 58. «Именно потому, что человечество склонно сочувствовать нашей радости полнее, чем нашей печали, мы выставляем напоказ наши богатства и скрываем нашу бедность». p. 65.

[654] «На этой склонности человечества разделять все страсти богатых и могущественных основано различие рангов и порядок общества. Наша услужливость перед лицом высших чаще проистекает из нашего восхищения преимуществами их положения, нежели из каких-либо личных ожиданий выгоды от их благоволения». Smith's Theory of Moral Sentiments, vol. i. p. 69. См. также vol. ii. p. 72.

[655] См. поразительные замечания в Theory of Moral Sentiments, vol. i. pp. 70–72.

[656] Theory of Moral Sentiments, vol. ii. pp. 23 seq.

[657] Theory of Moral Sentiments, vol. ii. pp. 131–244. Этот очерк различных философских систем представляет собой, пожалуй, наиболее искусную часть книги, несмотря на два-три содержащихся в нем заблуждения.

[658] Smith's Theory of Moral Sentiments, vol. i. pp. 89, 92, 115, 116. Максимум, что он готов уступить понятию социальной пользы, — это то, что «мы часто имеем повод подкрепить наше естественное чувство пристойности и уместности наказания размышлением о том, насколько оно необходимо для сохранения порядка общества». p. 122.

[659] Theory of Moral Sentiments, vol. i. pp. 172–174.

[660] «Гуманность — добродетель женщины, великодушие — мужчины. Прекрасный пол, которому обычно свойственно куда больше нежности, чем нашему, редко обладает столь же большим великодушием». Smith's Theory of Moral Sentiments, vol. ii. p. 19. Еще не собрано достаточно фактов, которые позволили бы нам проверить истинность этого замечания, а беглый опыт отдельных наблюдателей стоит весьма недорого в столь обширном вопросе. И все же я берусь сомневаться в справедливости различия Адама Смита. Я подозреваю, что женщины в целом более великодушны, чем мужчины, а также более нежны. Но чтобы установить подобное положение, потребовались бы самые обширные изыскания, предпринятые внимательным и аналитическим умом; а в настоящее время нет даже сколь-нибудь сносного труда об умственных характеристиках, отличающих полы, и его никогда не появится, пока физиология не соединится с биографией.

[661] Theory of Moral Sentiments, vol. ii. pp. 115–122.

[662] «Следовательно, сочувствие проистекает не столько от созерцания страсти, сколько от созерцания ситуации, которая ее порождает». Smith's Theory of Moral Sentiments, vol. i. p. 6.

[663] «То, что именуется привязанностью, в действительности есть не что иное, как привычное сочувствие». Smith's Theory of Moral Sentiments, vol. ii. p. 63. «В некоторых трагедиях и романах мы встречаем много прекрасных и интересных сцен, основанных на так называемой силе крови, или на удивительной привязанности, которую близкие родственники, как предполагается, питают друг к другу даже до того, как узнают о каком-либо подобном родстве. Эта сила крови, однако, боюсь, не существует нигде, кроме трагедий и романов». p. 66.

[664] «Сочувствие, однако, ни в каком смысле не может рассматриваться как эгоистический принцип». Theory of Moral Sentiments, vol. ii. p. 206. В vol. i. p. 9 он жалуется на «тех, кто любит выводить все наши чувства из определенных утончений себялюбия».

[665] Это отмечено сэром Джеймсом Макинтошем, чей очерк об Адаме Смите носит поспешный и несколько поверхностный характер, но который тем не менее справедливо замечает, что Смит «подверг себя возражениям, основанным на опыте, на которые невозможно дать какой-либо ответ». Mackintosh's Dissertation on Ethical Philosophy, pp. 239, 240. См. также письмо Юма к Адаму Смиту в Burton's Life and Correspondence of Hume, vol. ii. p. 60.

[666] «Политические лекции мистера Смита, охватывающие фундаментальные принципы его «Исследования», читались в Глазго уже в 1752 или 1753 году». Dugald Stewart's Life of Adam Smith, p. lxxviii., prefixed to Smith's Posthumous Essays, London, 4to, 1795.

[667] History of Civilization, vol. i. p. 214.

[668] «Пожалуй, единственная книга, которая произвела немедленное, всеобщее и безвозвратное изменение в некоторых важнейших частях законодательства всех цивилизованных государств». Mackintosh's Ethical Philosophy, p. 232. Но это выражено слишком сильно, как решительно доказывает экономическая история Франции и Германии.

[669] «Бережливость, а не трудолюбие является непосредственной причиной роста капитала. Трудолюбие, правда, поставляет предмет, который бережливость аккумулирует; но что бы ни приобрело трудолюбие, если бы бережливость не сберегала и не накапливала, капитал никогда не стал бы больше». … «Но принцип, побуждающий сберегать, — это стремление улучшить наше положение; стремление, которое, хотя обычно и является спокойным и бесстрастным, сопровождает нас из утробы матери и не покидает до самой могилы». Smith's Wealth of Nations, book ii. chap. iii. pp. 138, 140, edit. Edinb. 1839.

[670] «Постоянное, неизменное и беспрерывное стремление каждого человека улучшить свое положение — тот принцип, из которого изначально проистекает общественное и национальное, а также частное благосостояние, — зачастую оказывается достаточно мощным, чтобы поддерживать естественный прогресс вещей на пути к усовершенствованию вопреки как расточительности правительства, так и грубейшим ошибкам управления. Подобно неведомому началу животной жизни, оно часто возвращает здоровье и силу организму вопреки не только болезни, но и нелепым предписаниям врача». Богатство народов, кн. II, гл. III, стр. 141. «Естественное стремление каждого отдельного лица улучшить свое собственное положение, если ему дозволено проявляться свободно и безопасно, представляет собой столь мощный принцип, что он один и без какой-либо посторонней помощи способен не только вести общество к богатству и процветанию, но и преодолевать сотни неуместных препятствий, которыми безрассудство человеческих законов слишком часто отягощает его деятельность». Кн. IV, гл. V, стр. 221.