«История цивилизации в Англии. Том 3»

[551] «Ходи размеренной поступью, не “звеня своими ногами”». Memoirs of the Rev. James Fraser, written by Himself, in Select Biographies, vol. ii. p. 280. «Нечто вроде этого, или меньше этого, осуждается Господом, Ис. iii. 16: “Ходят плавной походкой иприступают ногами, и сопровождают звоном ноги свои”. Что это такое, как не пренебрежение серьезным способом ходьбы ради того, чтобы выказать в нем искусно сделанное движение? как поступают многие в наши дни; и неужели это будет неугодно Господу, а не другое? коль скоро он любит естественный способ ношения тела и им больше всего доволен». Durham's Law Unsealed, p. 324. «У верующего есть — или по крайней мере должно быть, и, если он верен себе, будет — благоустроенный образ хождения, и в своем поведении он будет величествен инокнежен». Durham's Exposition of the Song of Solomon, p. 365.

[552] «Дома, пишу письма другу. Моя жилка склонна к шуткам и юмору. Письмо было слишком комичным и шутливым; и после того, как я отправил его, меня охватило сомнение, что оно слишком легкомысленно и глупо шутливо. Я послал за ним, вернул его и уничтожил. Мой нрав заходит слишком далеко в этом направлении, и я должен обуздывать его, быть более настороже и во всем стремиться к назиданию». Crichton's Life and Diary of Blackader, pp. 536, 537. Даже среди маленьких детей, от восьми лет и старше, игрушки и игры были злом; и это было добрым знаком, когда от них отказывались. «Некоторые совсем юные, восьми и девяти лет от роду, некоторые двенадцати и тринадцати. Они всё больше и больше склонялись к своему долгу, так что встречаются трижды в день: утром, вечером и в полдень. Кроме того, они оставили все свои детские фантазии и забавы; таким образом, тех, кто пробудился, узнают по их лицу и беседе, их походке и поведению». Robe's Narratives of the Extraordinary Work of the Spirit of God, pp. 79, 80.

[553] «Для неумервщленного человека мир пахнет, как сад Божий»… «мир не является для него дурно пахнущим смрадным трупом». Rutherford's Christ Dying, p. 498. Но те, кто был должным образом умервщлен, знали, что «земля — лишь дом горшечника» (Ibid., p. 286); «старое истертое изношенное платье» (Ibid., p. 530); «дымный дом» (Rutherford's Religious Letters, p. 100); «штукатуренный, гнилой мир» (Ibid., p. 132) и «пепельная и грязная земля» (Ibid., p. 169). «Земля также покрыта пятнами (подобно лику женщины, некогда прекрасной, но ныне обезображенной струпами проказы) — волчцами, терниями и великой бесплодной пустыней». Cowper's Heaven Opened, p. 255.

[554] «Усталость и движение положены на Луну и Солнце и на все творения по эту сторону Луны. Моря убывают и прибывают, и это беспокойство; ветры дуют, реки движутся, небеса и звезды вот уже пять тысяч лет, за исключением одного раза, не имели и шести минут покоя»… «Солнце, которое никогда не отдыхает, но движется так же стремительно ночью, как и днем». Rutherford's Christ Dying, pp. 12, 157. «Это старость мира; он клонится к закату; хотя он и кажется справедливой и прекрасной вещью в глазах тех, кто не знает ничего лучшего, и для тех, кто рожден вчера и ничего не ведает, он выглядит так, будто был создан вчера; однако истина в том, и верующий знает это, что он близок к могиле». Binning's Sermons, vol. iii. p. 372.

[555] «Это, следовательно, говорю я, есть состояние, в котором пребывают все видимые вами вещи — это их старость. Творение ныне есть старый гнилой дом, который весь протекает и кренится на один бок». Binning's Sermons, vol. iii. p. 398.

[556] «Лилии и розы, которые, без сомнения, обладали большей сладостью красоты и благоухания до того, как грех человека сделал их больными суетой». Rutherford's Christ Dying, p. 185.

[557] «Небеса, которые считаются нетленными, однако ветшают, как одежда». Binning's Sermons, vol. i. p. 95.

[558] «Чем ближе солнце подходит к концу своего дневного пути, тем меньше его сила, ибо мы видим, что солнце к вечеру слабеет в жаре; так и есть: чем дольше путем обращения оно вращается в своей сфере, тем слабее оно становится всегда; и, употребляя подобие святого духа: подобно одежде, чем старше она становится, тем менее красивой делается». Cowper's Heaven Opened, p. 255.

[559] «Оно [тело] по природе столь хрупко, что, поскольку оно было первым чувством, которое согрешило, оно превыше всех прочих сделано подверженным (в качестве заслуженного наказания) стольким болезням, сколько недель в году». Abernethy's Physicke for the Soule, p. 501. Шотландские богословы были крайне недовольны нашими глазами. Резерфорд презрительно называет их «двумя глиняными окнами». Rutherford's Christ Dying, p. 570. Грей, заходя еще дальше, говорит: «эти проклятые глаза наши». Gray's Great and Precious Promises, p. 53.

[560] «Истинная видимая Кирка, где установлены Божьи постановления, как он назначил, где слово его чисто проповедуется, есть прекраснейшая вещь под небесами». Dickson's Explication of the First Fifty Psalms, p. 341.

[561] У меня есть один очень поздний и по этой причине весьма любопытный пример распространения этого чувства в Шотландии. В 1767 году открытилась вакансия на должность руководителя грамматической школы в Гриноке. Она была предложена Джону Вильсону, автору «Клайда». Но, говорит его биограф, «магистраты и пастор Гринока сочли за благо, прежде чем допустить мистера Вильсона к руководству грамматической школой, поставить условием, чтобы он оставил “греховное и неполезное искусство сочинения стихов”». Lives of Eminent Scotsmen by the Society of Ancient Scots, 1821, vol. v. p. 169.

[562] «22 сент. 1649 г. — Каковой день Сессия постановила издать сей акт, чтобы не было никаких волынщиков на свадебных пирах, и кто бы ни имел волынщика, играющего на их свадьбе в день их бракосочетания, тот потеряет свои внесенные в залог деньги и будет подвергнут дальнейшему наказанию, какое Сессия сочтет нужным». Extracts from the Registers of the Presbytery of Glasgow, and of the Kirk Sessions of the Parishes of Cambusnethan Humbie and Stirling, p. 34. Этот любопытный томик представляет собой кварто и не имеет даты, разве что один из титульных листов отсутствует в моем экземпляре.

[563] См. Протоколы Кирк-сессии Глазго в кн.: Wodrow's Collections upon the Lives of Ministers, vol. ii. part ii. p. 76; а также дело «Мюра, волынщика» в кн.: Selections from the Minutes of the Presbyteries of Saint Andrews and Cupar, p. 72.

[564] Это представление сохранялось, вероятно, до начала нынешнего столетия; определенно — до позднего времени прошлого века. В работе, опубликованной в Шотландии в 1836 году, утверждается, что был еще жив клирик, который подвергся «строгому порицанию» лишь потому, что, когда выступал Петрушка, «служанку отправили к бродячему артисту с просьбой подойти под окна дома ее хозяина, чтобы священник и его жена могли насладиться зрелищем». Traditions of Perth by George Penny, Perth, 1836, p. 124.

[565] «17 февр. 1650 г. Акт комиссии Генеральной Ассамблеи был прочитан во всех церквах Эдинбурга, запрещающий смешанные танцы». Nicoll's Diary, p. 3. См. также Acts of the General Assembly of the Church of Scotland, 1638–1842, p. 201; Register of the Kirk Session of Cambusnethan, p. 35; Minutes of the Presbyteries of St. Andrews and Cupar, pp. 55, 181; Minutes of the Synod of Fife, pp. 150, 169, 175; а также избранный отрывок в A Collection of Sermons by Eminent Divines, p. 51.

[566] См. Selections from the Records of the Kirk Session, Presbytery, and Synod of Aberdeen, pp. 77, 78, где запрещается кому бы то ни было «давать какую-либо еду или питье этим певцам или пускать их в свой дом». Певцы должны быть «посажены в тюрьму».

[567] В 1643 году Пресбитерий Сент-Эндрюса постановил, что «из-за великого злоупотребления, которое также имеет место среди них в виде сбора множества людей на крестины и обручения, пасторам и сессиям поручено навести строгий порядок для пресечения этих злоупотреблений, дабы числом они не превосходили шести или семи человек. А также постановляет, чтобы содержатели постоялых дворов, устраивающие такие пиры, подвергались порицанию со стороны сессий». Minutes of the Presbyteries of St. Andrews and Cupar, p. 11. См. также Records of the Kirk Session, Presbytery, and Synod of Aberdeen, pp. 109, 110, где выражается жалоба на обычай, «когда каждый низкий сервильный человек в городе, имея ребенка для крещения, приглашает двенадцать или шестнадцать персон быть кумовьями и крестными отцами его ребенка» и т. д.; и постановляется, «чтобы никому из жителей в сем городе ни под каким видом не дозволялось приглашать каких-либо иных лиц быть крестными отцами их ребенка впредь, как только двух или четырех самое большее; как и церковный служитель сим строго предписывает и запрещает, дабы отныне он не записывал никаких иных имен в качестве крестных отцов и не передавал чьих-либо еще имен чтецу, кроме четырех самое большее, под страхом высочайшего порицания, коему он может подвергнуться за противное; и сие постановление должно быть оглашено с кафедры, дабы народ не притворялся, будто не ведает о том».

[568] Они запретили музыку и танцы и постановили, чтобы присутствовало не более двадцати четырех человек. См. постановление 1647 года относительно «грошовых свадеб» (pennie bryddells) в Minutes of the Presbyteries of St. Andrews and Cupar, p. 117. В 1650 году: «Пресбитерий, будучи тяжко удручен вестью о продолжении и непомерно и излишне многочисленном стечении народа на грошовых свадьбах, а также о неуместном и незаконном свистении и танцах на оных, столь скандальных и греховных в сию пору плачевного состояния нашей Церкви; и опасаясь, что пасторы и Кирк-сессии были не столь бдительны и активны (как то было нужно), в пресечении сих беспорядков, — настоятельнейшим образом рекомендует пасторам и Кирк-сессиям пресекать оные». Ibid., pp. 169, 170. См. далее: Registers of the Presbytery of Lanark, p. 29; и Extracts from the Presbytery Book of Strathbogie, pp. 4, 144.

[569] См. два любопытных примера ограничения цен в Irving's History of Dumbartonshire, p. 567 и в Wodrow's Collections upon the Lives of Ministers, vol. ii. part ii. p. 34.

[570] «Какое он жалкое, надменное и низкое создание — как осквернена и отчаянно испорчена его природа, как мерзостны его поступки; одним словом, какой он сплав тьмы и нечестия — куча оскверненной пыли и масса смущения — сточная канава нечестия и беззакония, даже лучшие из человечества, те, кто имеет редчайшее и самое изысканное происхождение, возьми их в их лучшем состоянии». Binning's Sermons, vol. ii. p. 302. Сравните: Boston's Human Nature in its Four-fold State, pp. 26, 27.

[571] «Малейший грех не может не заслуживать гнева и проклятия Божьего во веки веков». Dickson's Truth's Victory over Error, p. 71. «Все люди, даже возрожденные, грешат ежедневно». Ibid., p. 153.

[572] «Наши лучшие дела содержат в себе такую смесь растления и греха, что они заслуживают его проклятия и гнева». Ibid., p. 130.

[573] «Но ныне, отпав от Бога, он также до такой степени выродился из собственного рода, что стал ниже зверей». Cowper's Heaven Opened, p. 251. «О! разве человек не стал столь ожесточен и невежествен, что его можно послать к полевым зверям, дабы научиться тому, что есть его долг?» Gray's Spiritual Warfare, p. 28. «Люди от природы более скотоподобны, нежели сами звери». Boston's Human Nature in its Four-fold State, p. 58. «Хуже полевого зверя». Halyburton's Great Concern of Salvation, p. 71.

[574] «Младенцы даже во чреве матери имеют в самих себе достаточно вины, чтобы заслуживать таких судов»; то есть когда беременных женщин «вспарывают». Hutcheson's Exposition on the Minor Prophets, vol. i. p. 255.

[575] «И в нашей речи наши священные писания и старые шотландские имена вышли из употребления; вместо Отец и Мать [говорят] Мама и Папа, приучая детей говорить бессмыслицу и то, чего они не понимают. Эти немногие примеры среди множества тех, что можно было бы привести, суть дополнительные причины гнева Божьего». The Life and Death of Mr. Alexander Peden, late Minister of the Gospel at New Glenluce, in Galloway, in Walker's Biographia Presbyteriana, vol. i. p. 140.

[576] «Да, если бы Господь не сдерживал ее, она открыла бы уста свои и поглотила нечестивых, как она сделала с Кореем, Дафаном и Авироном». Cowper's Heaven Opened, p. 257. Сравните: Hutcheson's Exposition on the Minor Prophets, vol. i. p. 507.

[577] «Нет ничего столь чудовищного, столь безобразного в мире, как человек». Binning's Sermons, vol. i. p. 234. «Во всем творении нет столь несчастного творения, как человек». Ibid., vol. iii. p. 321. «Ничто не столь несчастно». Abernethy's Physicke for the Soule, p. 37.

[578] «17 декабря 1635 г. Упоминается исправительный дом, куда Сессия велит отводить лиц, как мужчин, так и женщин, и назначает сечь их розгами каждый день по воле Сессии». Wodrow's Collections upon the Lives of Ministers, vol. ii. part ii. p. 67.

[579] 22 октября 1648 года Кирк-сессия Данфермлина постановила, что некая Джанет Робертсон «должна быть прокачена на телеге и высечена кнутом по всему городу и клеймена раскаленным железом». Chalmers' History of Dunfermline, p. 437.

[580] «Как они наказывают денежными штрафами, так и телесно: заключая лиц правонарушителей в тюрьму, обращаясь с ними позорно, прокатывая их на телегах по городам, заставляя стоять в колодках, как они их называют, позорных столбах (которые в деревенских церквах прикреплены к двум сторонам главной двери приходской церкви), состригая половину их волос, сбривая бороды и т. д., и более чем обычно для них по их “исконной” и “надлежащей власти” изгонять их из пределов и границ прихода или пресвитерий, как им заблагорассудится распорядиться». Presbytery Displayd, p. 4.

[581] Шотландское духовенство XVII века не было склонно к шуткам, но в одном из таких случаев проповедник, как утверждается, рискнул отпустить каламбур. Женщину по имени Энн Кантли заставили пройти через покаяние: «Вот» (сказал священник), «вот одна на покаянной скамье, зовут ее Кантли; сама она говорит, что она честная женщина, но я полагаю — еле-еле (scantly)». Scotch Presbyterian Eloquence, p. 125. Судя по тому, что я читал о шотландской теологии, я могу подтвердить точность этой книги в том, что касается ее общего характера. Действительно, автор, опасаясь полного недоверия к себе, часто скорее преуменьшал серьезность своего дела.

[582] Как говорит Дарэм в своем «Толковании Песни Песней» (p. 451): «Для честного верующего не в тягость признавать служителей Христа, повиноваться их учению и подчиняться их порицаниям».

[583] Некий человек по имени Александер Лори был приведен перед Кирк-сессией Перта, «и будучи спрошен пастором, не был ли он в свое последнее пребывание вне этой страны в Испании, ответил, что он был в Португалии, но никогда не присутствовал на мессе и не воздавал почестей никакой процессии, и что никто никогда не расспрашивал его о его религии. Когда упомянутый Александер был удален и подвергнут порицанию, Кирк-сессия сочла за благо сделать ему внушение, чтобы он не ездил больше в те края, если только тамошняя религия не претерпит иного реформирования». Extracts from the Kirk-Session Register of Perth, in The Spottiswoode Miscellany, vol. ii. p. 274. Еще раньше, то есть в 1592 году, духовенство пыталось вмешиваться даже в торговлю, «утверждая, что купцы не могут совершать путешествия в Испанию без опасстия для своих душ, а потому призывало их во имя Божие воздержаться». The Historie of King James the Sext, p. 254.

[584] См. дело Патрика Стюарта и примечание мистера Лоусона к нему в: Lawson's Book of Perth, p. 238. В данном случае «джентльмен-католик» был предан анафеме, что делало положение еще хуже.

[585] Эдинбургский пресвитерий «своей непревзойденной единоличной властью запретил проводить какие-либо базары по понедельникам; причиной было то, что это влекло за собой передвижение людей и лошадей в предшествующий день Господень, что оскверняло субботу». Presbytery Displayd, p. 10. В 1650 году суббота также была захвачена другим церковным сенатом. «Пресвитерий предписывает отдельным собратьям в городах разобраться с теми, кто не перенес свои понедельничные и субботние рынки на другие дни недели, дабы они сделали сие primo quoque tempore». Minutes of the Presbyteries of St. Andrews and Cupar, p. 53.

[586] В 1650 году «ради “подавления греха” женщинам не разрешалось работать официантками в тавернах, но только “слугам-мужчинам и мальчикам”». Chambers' Annals, vol. ii. p. 196. Этот приказ «был зачитан и публично возвещен во всех церквах Эдинбурга». Nicoll's Diary, p. 5.

[587] «Поскольку поступило донесение о том, что Джанет Уотсон держит дом сама по себе, где она может подать повод к соблазну, то Патрику Питкерну-старшему предписано сделать ей внушение от имени сессии, чтобы она либо вышла замуж, либо поступила в услужение, иначе ей не позволят жить одной». Kirk-Session Records of Perth, in The Chronicle of Perth, p. 86.

[588] «Предписывается двум сестрам, Эльспит и Джанет Стюарт, чтобы их больше не находили в доме с их сестрой, но каждая из них должна поступить в услужение или туда, где они могут наилучшим образом содержаться без соблазна, под угрозой тюремного заключения и изгнания из города». Kirk-Session Register, in Lawson's Book of Perth, p. 169.

[589] «Явился Уильям Киннер и признался в своем путешествии в день субботний, коковое, как он объявил, произошло по чистой необходимости, так как ему предстояло пересечь две реки, а день выдался бурный, что заставило его опасаться, что он не сможет переправиться через реки, и тогда его кредит мог пострадать. Ему было сделано строгое внушение, и он пообещал впредь никогда не делать ничего подобного». Selections from the Records of the Kirk-Session of Aberdeen, p. 136.

[590] «Явился Томас Грей и признался, что однажды в воскресенье утром он отправился в Калтер навестить друга и пробыл там всю ночь. Сессия вызвала его apud acta на следующий день и постановила вызвать Патрика Грея, его хозяина, на следующий день для получения дальнейших сведений по этому делу. (Строго порицаем перед кафедрой)». Selections from the Records of the Kirk-Session of Aberdeen, p. 146.

[591] «Было доложено, что Маргарет Бразерстоун поливала свою капусту в день субботний, и ввиду этого было постановлено вызвать ее». … «Явилась Маргарет Бразерстоун и призналась в своем нарушении субботы при поливе своей капусты, и ввиду этого было постановлено явить публично свидетельство своего раскаяния в следующий день Господень». Extracts from the Register of the Kirk-Session of Humbie, p. 42.

[592] Еще в середине XVIII века «клириков иногда обвиняли» … «за бритье» по воскресеньям. Sinclair's Statistical Account of Scotland, vol. xvi. p. 34, Edinburgh, 1795. В более ранний период никому не разрешалось бриться в этот день. См. The Spottiswoode Miscellany, vol. ii. p. 276; и Lawson's Book of Perth, pp. 224, 225.

[593] «Явился Джон Гордон из Авахи и признался, что согрешил, путешествуя в день субботний на лошади за мельничным жерновом. Передано в сессию Кинора для порицания». Extracts from the Presbytery Book of Strathbogie, p. 236. См. также случай, упомянутый в Letters from a Gentleman in the North of Scotland, vol. i. p. 172: «Езда верхом по воскресеньям считалась великим скандалом».

[594] В 1647 году было предписано наказание для каждого, кто был виновен в том, что «сидел или праздности ради гулял по улицам и полям» по воскресеньям. Selections from the Minutes of the Synod of Fife, p. 152. В 1742 году «праздное сидение у своих дверей» и «сидение у дверей» считалось осквернением святыни. Robe's Narratives of the Extraordinary Work of the Spirit of God, pp. 109, 110. В 1756 году в Перте «слоняться по полям или даже гулять по инчам [набережным] рассматривалось как крайне греховное и невыносимое нарушение четвертой заповеди». Penny's Traditions of Perth, p. 36.

[595] В 1656 году: «Вызвать Иссобел Балфор, служанку Уильяма Гордона, портного, за то, что ее обнаружили спящей у берега озера в День Господень во время проповеди». Selections from the Records of the Kirk-Session of Aberdeen, p. 137. Для детей было грехом даже чувствовать усталость от бесконечных проповедей, которые они были вынуждены слушать. Халибертон, обращаясь к молодежи своего прихода, говорит: «Разве вы не радовались, когда День Господень заканчивался; или по крайней мере, когда проповедь завершалась, чтобы вы могли получить свою свободу. Разве это не было для вас бременем — сидеть так долго в церкви? Что ж, это великий грех». См. этот примечательный отрывок в Halyburton's Great Concern of Salvation, p. 100.

[596] В 1719 году Эдинбургский пресвитерий с возмущением заявляет: «Да, некоторые дошли до такой высоты нечестия, что не стыдятся мыться в водах и плавать в реках в святую субботу». Register of Presbytery of Edinburgh, 29th April 1719, in Arnot's History of Edinburgh, p. 204.

[597] Еще в 1691 году Кирк-сессия Глазго пыталась запретить всем мальчикам плавать, независимо от дня недели. Но поскольку Церковь тогда приходила в упадок, возникла необходимость обратиться за помощью к гражданской власти. Каков был результат, мне выяснить не удалось. Имеется, однако, любопытное примечание в Wodrow's Collections upon the Lives of Ministers, vol. ii. part ii. p. 77, в котором говорится, что «6 августа 1691 года Сессия рекомендует магистратам подумать о некоторых предложениях по запрету мальчикам плавать, поскольку один недавно утонул». Я сталкивался и с другими свидетельствами на этот счет, но не могу вспомнить отрывки.

[598] Преподобный Джеймс Фрейзер говорит: «Мир — опасная вещь и великое зло, а утешения его — ад». Select Biographies, vol. ii. p. 220. Сравните: Gray's Spiritual Warfare, p. 22.

[599] «Хорошо быть непрестанно страждущим здесь». Select Biographies, vol. ii. p. 220. Грей, отстаивая то же учение, подводит итог своим рассуждениям предположением, что «я думаю, у Давида никогда не было столь сладкого времени, как тогда, когда его преследовал, как куропатку, его сын Авессалом». Gray's Great and Precious Promises, p. 14.

[600] «Остерегайся того, что услаждает чувства». Abernethy's Physicke for the Soule, p. 63.

[601] Дарэм в своем длинном перечне грехов упоминает в качестве такового «приготовление еды с усердием, то есть когда она слишком роскошно сдобрена для того, чтобы услаждать плотский аппетит и вкус или нёбо людей своей изысканностью и другими диковинками подобного рода». Durham's Law Unsealed, p. 333. См. также с. 48 о «ласкателях нёба»; и мнение Диксона о «редчайших блюдах и лучшей пище». Dickson's Explication of the Psalms, p. 84. Согласно другому шотландскому богослову, всякий, кто хорошо пообедал и у него осталось на второй обед, находится в непосредственной опасности. «Тот, кто сыт и имеет достаточно, чтобы стать еще сытее, с легкостью отречется от Бога и превознесется против Него: его стол станет ловушкой для его тела и ловушкой для его души». Abernethy's Physicke for the Soule, p. 421.

[602] Ибо, говорит Абернети (Physicke for the Soule, p. 488), «люди неохотно приклоняют слух к Слову, когда изобилуют в процветании». Так же и Хаатчесон в своем «Толковании Книги Иова» (p. 387): «Такова немощь даже благочестивых людей, что они едва ли способны жить в состоянии процветания и не быть застигнутыми врасплох какой-нибудь беспечностью, плотской уверенностью или иным прегрешением».

[603] См. разработку этой теории в: Cockburn's Jacob's Vow, or Man's Felicity and Duty, pp. 71–75. Он говорит: «И поистине жаждать и желать большего, нежели то, что потребно для поддержания и обеспечения нашей жизни, несовместимо как с тем упованием и подчинением, которые мы должны питать к Богу, так и свидетельствует о великой доле суетности, безумия и безрассудства». Бостон, ударяя по самому основанию той практики заботы о будущем, которая является первым и важнейшим правилом всей гражданской мудрости и которая особо отличает цивилизованные нации от варваров, вопрошает своих слушателей: «Зачем людям ломать голову над тем, как обеспечить завтрашний день, в то время как они не знают, понадобится ли им тогда что-нибудь?» Boston's Human Nature in its Four-fold State, p. 300. Хаатчесон полагает, что те, кто повинен в столь нечестивом благоразумии, заслуживают голодной смерти. «Когда люди не довольны пищей и одеждой, но продолжают копить еще, Бог справедливо лишает их даже хлеба и попускает людям смотреть на них недобрым глазом и теребить их до тех пор, пока у них есть еда». Hutcheson's Exposition of the Book of Job, p. 296. Биннинг, идя еще дальше, грозит вечной погибелью. «Вы можете иметь здесь необходимое — пищу и одежду; и если вы ищете большего, если хотите быть богатыми и иметь излишества, то вы впадете во многие искушения, сети и вредные похоти, которые погрузят вас в пагубу». Binning's Sermons, vol. iii. p. 355.

[604] «Если бы Бог сильно любил богатства, думаете ли вы, что он стал бы раздавать их столь щедро и нагромождать их на каких-то низких алчных бедняков? Конечно же нет». Binning's Sermons, vol. iii. p. 366. Грей в своем рвении против богатства выдвигает другое учение, которого, насколько я помню, я не встречал больше нигде. Он говорит: «Все, что есть у владельца богатств — это созерцание их; коковым может обладать и человек проходящий, хотя он и не является их собственником». Gray's Spiritual Warfare, p. 128. Я надеюсь, что читатель не заподозрит меня в том, что я злонамеренно выдумал хоть один из этих отрывков. Книги, из которых они цитируются, за исключением всего двух или трех, находятся в моей библиотеке и могут быть изучены лицами, любопытствующими до подобных материй.

[605] «Отсутствие внешних проявлений радости в Шотландии, контрастирующее с частыми праздниками и весельем на континенте, неоднократно отмечалось. В записях церковной дисциплины мы находим четкие следы процесса, приведшего к этому различию. Для пуританской кирки XVI и XVII веков каждое внешнее проявление естественного хорошего расположения духа было своего рода грехом, который следовало по возможности подавлять»… «Весь солнечный свет жизни был, так сказать, выжат из общины». Chambers' Annals of Scotland, vol. i. p. 336, vol. ii. p. 156.

[606] «Христианин должен умерщвлять свои привязанности, коковые суть его преобладающие похоти, с коими наши привязанности столь сильно соединены и к коим душа наша так сильно устремляется». Gray's Spiritual Warfare, p. 29. «Благословенный труд отлучения привязанностей от всех вещей, которые здесь находятся». Gray's Great and Precious Promises, p. 86.

[607] «Один из наших более северных пасторов, чей приход простирается вдоль побережья между Спеем и Финдорном, заставил некоторых рыбаков пройти через покаяние за нарушение субботы, заключающееся в выходе в море, хотя и исключительно с целью спасти судно, терпящее бедствие от бури». Letters from a Gentleman in the North of Scotland, vol. i. p. 173.

[608] «Глава семьи может и должен отказать в акте человечности или гостеприимства странникам, являющимся лжеучителями». Rutherford's Free Disputation against Pretended Liberty of Conscience, p. 176. «Дух Святой запрещает главе всякого христианского семейства принимать еретика в качестве гостя». Ibid., p. 219. См. также с. 235.

[609] «Мы утверждаем, что толерантность всех религий недалека от богохульства». Rutherford's Free Disputation against Pretended Liberty of Conscience, p. 20. «Если волкам разрешено учить тому, что правильно в их собственной ошибочной совести, и нет никакого “Судьи, чтобы пристыдить их” (Суд. xviii. 7), и нет никакого Царя, чтобы наказать их, тогда благочестие и все, что касается первой Скрижали Закона, должно быть разрушено». Ibid., p. 230. «Дикая и атеистическая свобода совести», p. 337. «Проклятая толерантность», p. 400. См. также в той же работе (pp. 110, 244) замечания Резерфорда об убийстве Сервета. В 1645 году Бейли, находившийся тогда в Лондоне, пишет: «Индепенденты здесь выступают за толерантность как для самих себя, так и для других сект. Мой “Диссуэйзив” подоспел вовремя, чтобы сослужить службу здесь. Мы надеемся, что Бог поможет нам обличить нечестивость такой толерантности». А ввиду того, что индепенденты желали проявлять обычное милосердие к людям, чьи мнения отличались от их собственных, Бейли пишет в следующем году (1646): «У индепендентов меньше всего ревности к истине Божьей из всех людей, каких мы знаем». Baillie's Letters and Journals, vol. ii. pp. 328, 361. Блэр, находившийся в Лондоне в 1649 году, был тяжело уязвлен «крайне незаконными, нерелигиозными и злыми деяниями и действиями сектантской армии»; одним из преступлений коих была попытка «губить религию своей толерантностью». Continuation of the Autobiography of Mr. Robert Blair, Minister of St. Andrews, p. 213. Относительно других свидетельств этого преследовательского духа см.: Dickson's Truth's Victory over Error, pp. 159, 163, 199–202; Abernethy's Physicke for the Soule, p. 215; Durham's Exposition of the Song of Solomon, p. 147; Durham's Commentarie upon the Book of the Revelation, pp. 141, 143, 330; и Shields' Hind let loose, p. 168.

[610] «Третье благодеяние (которое есть ответвление предыдущего) — это ревность в благочестивых против лжеучителей, кои будут настолько трепетно относиться к истине и славе Божией и к безопасности Церкви (все из коих подвергаются опасности из-за заблуждений), что она превозможет в них естественную привязанность; так что родители не пощадят собственных детей, будучи те соблазнителями, но либо сами героическим актом (каковой был у Финееса, Чис. XXV. 8) сочтут его достойным смерти, изрекут приговор и приведут его в исполнение, либо заплатят за его наказание, предав его Магистрату» и т. д. … «Толерантность ложной религии в учении или поклонении и освобождение заблуждающихся от гражданского наказания не более законны под Новым Заветом, чем они были под Старым». An Exposition of the Prophecie of Zechariah, in Hutcheson's Exposition on the Minor Prophets, vol. iii. p. 203, 8vo. 1654.

[611] Selections from the Registers of the Presbytery of Lanark, pp. X, 33, 56, 63, 65, 73.

[612] Я цитирую точные слова из Wodrow's Collections upon the Lives of Ministers of the Church of Scotland, vol. ii. part ii. p. 71. Ранее у правительства было получено предписание, «требующее от магистратов изгнать вон из Города всех отлученных лиц».

ГЛАВА V.

AN EXAMINATION OF THE SCOTCH INTELLECT DURING THE EIGHTEENTH CENTURY.

Для завершения истории и анализа шотландского склада ума мне теперь предстоит исследовать то специфическое интеллектуальное движение, которое проявилось в XVIII столетии и которое по нескольким причинам заслуживает пристального внимания. Оно было по сути своей реакцией против того теологического духа, который преобладал на протяжении XVII века. Подобная реакция вряд ли оказалась бы возможной, если бы не тот факт, на который я уже указал, а именно: что политическая активность, породившая мятеж против Стюартов, спасла шотландский ум от стагнации и предотвратила тот глубокий сон, в который прогресс суеверия неминуемо его поверг. Долгая и упорная борьба с деспотичным правительством поддерживала определенную живость и бодрость понимания, пережившую саму борьбу, которая ее породила. Когда противостояние завершилось и мир был восстановлен, способности, которые на протяжении трех поколений упражнялись в противодействии исполнительной власти, взыскали иного применения и нашли другое поприще, на котором могли резвиться. Отсюда проистекало то, что дерзновение, которое в XVII веке носило практический характер, в XVIII веке стало умозрительным и породило литературу, попытавшуюся поколебать прежние мнения и сдвинуть древние ориентиры человеческого разума. Движение это носило революционный характер и находилось в том же отношении к церковной тирании, в каком предыдущее движение находилось к тирании политической. Но этот новый мятеж обладал одной поразительной чертой. Почти во всякой другой стране, когда интеллект открыто ополчался против исключительных претензий Церкви, случалось так, что порожденная им светская философия оказывалась индуктивной философией, берущей за свою основу индивидуальный и конкретный опыт и стремящейся посредством оного сокрушить общие и традиционные понятия, на коих зиждется всякая церковная власть. План этот состоял в том, чтобы отказываться принимать принципы, не подкрепленные фактами; тогда как противоположный и теологический план заключается в том, чтобы принуждать факты подчиняться принципам. В первом случае опыт предшествует теории; во втором случае теория предшествует опыту и управляет им. В теологии определенные принципы принимаются на веру; и поскольку ставить их под сомнение почитается нечестивым, нам остается лишь рассуждать от них вниз. Это дедуктивный метод. С другой стороны, индуктивный метод ничего не уступает, но настаивает на рассуждении снизу вверх и требует обладания свободой самостоятельно устанавливать принципы. В полной схеме нашего знания и тогда, когда все наши ресурсы будут полностью развиты и приведены в порядок, как это неизбежно произойдет, оба метода будут не враждебными, а взаимодополняющими и объединятся в единую систему. В настоящее время, однако, мы весьма далеки от подобного результата; и мало того, что всякий ум более склонен к одному методу, нежели к другому, мы исторически находим, что различные эпохи и различные страны характеризовались степенью преобладания одной из этих двух систем; мы также обнаруживаем, что изучение этого антагонизма есть самый надежный путь к пониманию интеллектуального состояния любой эпохи.

То, что индуктивная философия отличается своими светскими тенденциями даже в большей степени, чем научными, будет очевидно любому, кто проанализирует эпохи, в которые она была наиболее активна и имела больше всего сторонников. Хорошим примером тому служит история французской мысли XVIII века, где после смерти Людовика XIV мы можем четко проследить связь между развитием индуктивного метода и последующим свержением Галликанской церкви. В Англии же подъем бэконовской философии с ее стремлением подчинить старые принципы современному опыту стал самым тяжелым ударом, когда-либо наносимым по богословам, чей метод заключается в том, чтобы исходить не из опыта, а из принципов, которые называются непостижимыми и в которые мы обязаны верить без лишних вопросов. И мне едва ли нужно напоминать читателю, что едва эта философия утвердилась у нас, как она породила те смелые изыскания, которые быстро привели к крушению Английской церкви при Карле I. От этого страшного поражения наше духовенство на время частично оправилось; но поскольку их видимый успех в царствование Карла II был обусловлен политическими изменениями, а не социальными, они оказались не в состоянии вернуть свое влияние на общество, и, если нация не повернет вспять, нет никаких шансов, что они когда-либо его вернут. Над низшими ума́ми они по-прежнему имеют большое влияние, но бэконовская философия, дискредитировав их любимый метод, подорвала самый фундамент их системы. С того момента, как их способ исследования был дискредитирован, секрет их власти исчез. С того момента, как люди стали настаивать на проверке обоснованности первоначальных принципов, вместо того чтобы принимать их без всяких сомнений и смиренно подчиняться им как вопросам веры и необходимого убеждения, — с того момента теологи, отступая от одной позиции к другой и постоянно ретируясь под натиском развивающегося знания, были вынуждены сдавать укрепеление за укреплением, пока то, что они сохранили от своей прежней территории, едва ли стоит борьбы. В качестве последней надежды они в конце XVIII века решили использовать оружие своих противников; и Пейли со своими преемниками, расширив схему, которую слабо обрисовали Рэй и Дерхем, попытались с помощью искусно примененного индуктивного метода компенсировать своей партии провал дедуктивного. Но их проект, хотя и искусно задуманный, пошел прахом. Сейчас общепризнано, что из этого ничего нельзя выизвлечь и что невозможно обосновать старые теологические предпосылки цепью индуктивных рассуждений. В этом отношении самые выдающиеся философы согласны с самыми выдающимися богословами; и со времен Канта в Германии и Кольриджа в Англии никто из наших способнейших людей, даже среди самих духовных лиц, не возвращался к плану, который Пейли, правда, преследовал с энергией, но бледными и бесплодными подражаниями которому являются наши Бриджуотерские трактаты, наши конкурсные сочинения и прочие подобные школярские произведения. Ни один великий мыслитель ныне не следует этим путем в вопросах религии. Напротив, они предпочитают более безопасный, а также более философский метод рассмотрения этих предметов на трансцендентальных основаниях, откровенно признавая, что они ускользают от понимания той индуктивной философии, которая в области науки достигла столь блестящих триумфов.

Поскольку противоположность этих двух методов и неприменимость индуктивного метода к теологическим изысканиям очевидны, неудивительно, что шотландцы приняли один из методов с большим усердием и практически при полном исключении другого. Шотландия, будучи по своей сути теологической, последовала теологическому плану. Интеллектуальная история этой страны в XVII веке — это почти целиком история теологии. За единственным исключением Непера, родившегося в середине XVI века, все наиболее энергичные мыслители были богословами. В области физических наук не было сделано практически ничего. Не было ни поэзии, ни драматургии, ни оригинальной философии, ни прекрасных сочинений, ни светской литературы, стоящей ныне чтения. Единственными людьми, имевшими реальное влияние, было духовенство. Они управляли нацией, а кафедра проповедника была главным инструментом их власти. С кафедры они воздействовали на все классы и все типы интеллектов: как на высшие, так и на низшие. Там они наставляли их и угрожали им, говоря все, что им нравилось, и зная, что сказанному поверят. Но все их проповеди и все их полемические сочинения носят сугубо дедуктивный характер; ни одно из них не содержит индуктивного аргумента. Идея подобной вещи никогда не приходила им в голову. Они исходили из истинности собственных религиозных и моральных представлений, большинство из которых заимствовали из античности; они делали эти представления большими посылками своих силлогизмов и от них рассуждали вниз, пока не получали свои выводы. Они никогда не подозревали, что посылки, взятые из древних времен, могут быть результатом индукций тех времен и что по мере развития знаний индукции могут потребовать пересмотра. Они предполагали, что Бог дал нам первопринципы, и что раз Он их открыл, нам не пристало их изучать. То, что Он их открыл, они принимали как должное и считали излишним доказывать. Поскольку их метод был всецело дедуктивным, все, о чем они заботились, — это следить за тем, чтобы между посылками и выводами не закралась ошибка. И эту часть своей задачи они выполняли весьма искусно. Они были тонкими диалектиками и редко ошибались в том, что называется формальной частью логики. Обращаясь со своими посылками после их получения, они были чрезвычайно искусны; но в отношении того, как они их получали, они были крайне беспечны. Этот вопрос они никогда не исследовали с чем-либо приближающимся к беспристрастности. Согласно их методу, все, что требовалось, — это выводить следствия из того, что было сообщено сверхъестественным путем. С другой стороны, индуктивный метод научил бы их тому, что первый вопрос заключается в том, были ли они сообщены сверхъестественным путем или нет. Они же, как дедуктивные мыслители, принимали за отправную точку именно те предварительные положения, которые индуктивные мыслители стали бы оспаривать. Они двигались от общего к частному, а не от частного к общему. И они не позволяли ни себе, ни другим просеивать общие положения, которые должны были охватывать частные факты и управлять ими. Им было достаточно того, что более широкие положения уже установлены и с ними следует обращаться по правилам старой силлогистической логики. Действительно, они были настолько убеждены в неуместности индуктивного метода, что не колеблясь утверждали, будто именно посредством силлогизма Божество сообщало Свои желания человеку.

Естественно было ожидать, что духовенство, разделяя такие взгляды относительно лучших средств достижения истины, сделает все от него зависящее, чтобы склонить нацию на свою сторону, и будет стремиться к тому, чтобы их собственный метод исследования полностью вытеснил противоположный метод. И это была не такая уж трудная задача. Царящая вокруг доверчивость была главным козырем в их руках, поскольку делала людей более склонными принимать положения, нежели подвергать их критическому анализу. Когда положения были приняты, оставалось только рассуждать на их основе; и самые активные умы в Шотландии, постоянно занимаясь этим процессом, овладели им в совершенстве, а проявленная ими ловкость повысила его репутацию. Кроме того, духовенство, будучи ревностными поборниками этого метода, монополизировало все источники образования, как общественного, так и частного. Ни в одной другой протестантской стране они не осуществляли такого контроля над университетами; в Шотландии под надзором Церкви находились не только преподаваемые доктрины, но и сам способ их преподавания. Эту власть они, разумеется, использовали для пропаганды собственного плана достижения истины; и пока их власть оставалась незыблемой, было едва ли возможно, чтобы противоположный, или индуктивный, план был услышан. Над грамматическими школами духовенство обладало властью, вполне равной той, которой оно пользовалось в университетах. Они также по своему усмотрению назначали и смещали учителей всех ступеней, от деревенских школьных учителей до домашних наставников. Таким образом, каждое новое поколение оказывалось под их влиянием и подчинялось их представлениям. Захватывая сознание Шотландии, пока оно было молодым и гибким, они подчиняли его своему методу. В результате этот метод стал верховным; он царил повсюду; ни единого голоса не раздавалось против него; и ни у кого не было и мысли о том, что к истине ведет больше чем один путь или что человеческий рассудок имеет хоть какую-то пользу, кроме как дедуктивным образом работать с посылками, которые не подлежат индуктивному исследованию.

Поскольку индуктивный, или аналитический, дух оставался неизвестным, а поощрялся исключительно дедуктивный, или синтетический, дух, получилось так, что когда в начале XVIII века упомянутые обстоятельства породили мощное интеллектуальное движение, это движение, хотя и новое по своим результатам, не было новым по методу, с помощью которого эти результаты были получены. Светская философия действительно утвердилась, и самые способные люди вместо богословия занялись наукой. Но теологический план настолько прочно оккупировал Шотландию, что даже философы оказались не в состоянии уйти от его метода, и, как я собираюсь показать, индуктивный метод не оказал на них никакого влияния. Этот любопытнейший факт служит ключом к истории Шотландии в XVIII веке и объясняет многие события, которые в противном случае казались бы несовместимыми друг с другом. Он также наводит на мысль об аналогии с Германией, где дедуктивный метод в течение долгого периода был столь же распространен в силу ровно тех же причин. В обеих странах светское движение XVIII века оказалось неспособным стать индуктивным; и это интеллектуальное сходство между столь непохожими в остальном нациями, я не сомневаюсь, является главной причиной того, что шотландская и немецкая философии столь примечательным образом воздействовали друг на друга; Кант и Гамильтон представляют собой наиболее совершенные образцы их взаимодействия. Этому Англия составляет полную противоположность. На протяжении более чем полутора веков после смерти Бэкона величайшие английские мыслители, за исключением Ньютона и Гарвея, были сугубо индуктивными; и лишь в девятнадцатом столетии четко проявились признаки встречного движения и была предпринята попытка в некоторой степени вернуться к дедуктивному методу. Во многих отношениях мы имеем на это полное право, поскольку в ходе развития нашего знания мы благодаря долгому ряду индукций пришли к нескольким выводам, с которыми можем безопасно обращаться дедуктивно; иными словами, мы можем сделать их большими посылками новых аргументов. Тот же процесс наблюдался и во Франции, где исключительно индуктивная философия XVIII века предшествовала частичному возрождению дедуктивной философии в XIX веке. В Шотландии же подобных перемен не происходило. В этой стране люди всегда были дедуктивными; даже самые оригинальные мыслители не могли освободиться от всеобщей тенденции и были вынуждены принять метод, освященный временем и переплетенный со всеми ассоциациями национального сознания.

Чтобы понять исследование, к которому мы приступаем, читатель должен твердо усвоить и держать перед глазами существенную разницу между дедукцией, которая рассуждает от принципов, и индукцией, которая рассуждает к принципам. Он должен помнить, что индукция идет от меньшего к большему; дедукция — от большего к меньшему. Индукция идет от частного к общему и от чувств к идеям; дедукция — от общего к частному и от идей к чувствам. Путем индукции мы поднимаемся от конкретного к абстрактному; путем дедукции мы спускаемся от абстрактного к конкретному. С этим различием сопряжены определенные качества ума, которые, за весьма редкими исключениями, характеризуют эпоху, нацию или отдельного индивида, у которых претобладает один из этих методов. Индуктивный философ по природе своей осторожен, терпелив и несколько чересчур кропотлив; в то время как дедуктивный философ более известен своей смелостью, ловкостью и часто безрассудством. Дедуктивный мыслитель неизменно принимает определенные посылки, которые совершенно отличны от гипотез, существенных для наилучшей индукции. Эти посылки иногда заимствуются из древности; иногда они берутся из представлений, случающихся преобладать в окружающем обществе; иногда они являются результатом собственной особой организации человека; а иногда, как мы увидим в дальнейшем, они сознательно изобретаются с целью прийти не к истине, по существу, а к приближению к истине. Наконец, подытоживая все сказанное, можно сказать, что дедуктивная привычка, будучи по сути синтетической, всегда стремится умножить первоначальные принципы или законы; в то время как тенденция индуктивной привычки заключается в том, чтобы уменьшать число этих законов посредством постепенного и последовательного анализа.

Поскольку это два фундаментальных раздела человеческого познания, поистине примечательным фактом в истории Шотландии является то, что в течение XVIII века все великие мыслители принадлежали к первому разделу, и что в тех редчайших случаях индукции, которые содержатся в их трудах, из последующих их шагов очевидно: они считали такие индукции неважными сами по себе и ценными лишь постольку, поскольку те предоставляли посылки для другого, дедуктивного исследования. Поскольку различные отрасли нашего знания до сих пор никогда не координировались и не рассматривались как единое целое, вероятно, никто не осознает универсальности этого движения в Шотландии и того масштаба, в котором оно проникало в каждую науку и управляло каждой фазой мысли. Поэтому, чтобы доказать силу, с которой оно действовало, я намереваюсь теперь рассмотреть его работу во всех основных формах умозрения, будь то физических или нравственных, и показать, что в каждой из них применялся один и тот же метод. Делая это, я должен ради ясности следовать естественному расположению различных тем; но я буду, где только возможно, также следовать хронологическому порядку, в котором развертывался шотландский ум, дабы мы могли понять не только характер этой замечательной литературы, но также этапы ее роста и ту поразительную энергию, с которой она освободилась от оков, наложенных суеверием.

Начало великой светской философии Шотландии несомненно принадлежит Фрэнсису Хатчесону. Этот выдающийся человек, хотя и родился в Ирландии, происходил из шотландской семьи и получил образование в Университете Глазго, где в 1729 году получил назначение на должность профессора философии. Своими лекциями и трудами он распространил вкус к смелым изысканиям в областях первостепенной важности, относительно которых ранее предполагалось, будто узнать что-либо новое уже невозможно; шотландцам до тех пор внушали, что все существенные для познания истины о нашей собственной природе уже открыты. Хатчесон, однако, не побоялся построить систему морали по совершенно светскому плану, примеров чему в Шотландии до него не наблюдалось. Принципы, от которых он отталкивался, были не теологическими, а метафизическими. Они выводились из того, что он считал естественным строем человеческого разума, вместо того чтобы собираться, как прежде, из того, что было сообщено сверхъестественным путем. Таким образом, он сместил поле исследования. Будучи твердым сторонником откровения, он тем не менее утверждал, что наилучшие правила поведения могут быть установлены и без его помощи и могут быть постигнуты силой собственного разума человека; и что, будучи постигнутыми, они должны в своей совокупности уважаться как Закон природы. Эта уверенность в силе человеческого рассудка была совершенно новой в Шотландии, и ее появление знаменует собой эпоху в национальной литературе. Прежде людям внушали, что рассудок — вещь опрометчивая и глупая, которую следует подавлять и которая не способна справиться с представленными ей проблемами. Хатчесон же считал, что он вполне способен с ними справиться, но для этого должен быть свободным и непреклонным. Следовательно, он настойчиво отстаивал то право частного суждения, которое шотландская Кирка не только атаковала, но и почти уничтожила. Он настаивал на том, что каждый человек имеет право формировать свое мнение в соответствии с имеющимися у него доказательствами, и что, поскольку это право неотчуждаемо, лишь слабые умы станут воздерживаться от его использования. Каждый должен был судить в соответствии со своим собственным светом, и ничего нельзя было добиться принуждением людей исповедовать взгляды, противоречащие их убеждениям. Однако до такой степени это не было понято, что мы застали все мелкие сектантские группы ссорящимися между собой и оскорбляющими друг друга просто потому, что их взгляды различались. Странно было слышать, как приверженцы одного вероисповедания клеймили последователей других вероисповеданий как идолопоклонников и требовали применения к ним наказаний. По сути своей все они имели много хорошего; и их единственным реальным злом была эта страсть к преследованиям. Но простонародье считало еретиком каждого, кто не верил в то, во что верили они; и этот образ мыслей чересчур поощрялся духовенством, многие представители которого чувствовали оскорбленной свою гордость при мысли о том, что миряне претендуют на большую мудрость, чем их духовные наставники, и осмеливаются не соглашаться с тем, что те говорят.

Столь широкие взгляды на свободу опережали развитие страны, в которой они были высказаны, и не могли оказать никакого влияния, кроме как на нескольких мыслях людей. Эти и подобные доктрины, однако, повторялись Хатчесоном в его лекциях ежегодно. И странными они должны были казаться! Для тех, кто их воспринимал, они подрывали преобладающий теологический дух, который рассматривал веротерпимость как нечестие и который, стремясь ограничить человеческий разум рамками предвзятых заключений, считал долгом наказывать тех, кто их переступает. В противовес этому Хатчесон впустил элементы исследования, дискуссии и сомнения. Есть также другой момент, в котором его философия памятна как начало великого мятежа шотландского интеллекта. В предыдущей главе мы видели, как успешно наставники народа прививали доктрины мрачнейшего аскетизма и как естественно эти доктрины проистекали из огромной власти, которой обладала Церковь. Против таких представлений Хатчесон решительно восстал. Он справедливо полагал, что восхищение всякого рода красотой, далеко не будучи греховным, существенно для полноценного и гармонично развитого ума; и наиболее оригинальная часть его философии состоит в предпринятых им исследованиях работы и происхождения наших идей на этот счет. До сих пор шотландцам внушали, что эмоции, пробуждаемые красотой, обусловлены испорченностью нашей природы и подлежат подавлению. Хатчесон, с другой стороны, настаивал на том, что они хороши сами по себе; что они являются частью общего плана человеческой жизни и заслуживают специального и научного изучения. И с таким искусством он исследовал их, что, по мнению одного из авторитетнейших современников, он является основоположником всех последующих изысканий в этих вопросах, поскольку его попытка была первой попыткой подойти к предмету красоты в широком и всеобъемлющем духе.

Не только в умозрительных взглядах, но и в практических рекомендациях Хатчесон проявлял ту же тенденцию, повсюду стремясь разрушить то мрачное здание, которое воздвигло суеверие. Его предшественники и, по сути, почти все его современники, пользовавшиеся большим влиянием, изображали удовольствие аморальным и выступали против изящных искусств, которые они считали опасными, поскольку те потворствуют нашим удовольствиям и тем самым отвлекают наш ум от серьезных забот. Хатчесон, однако, заявлял, что изящные искусства следует лелеять; ибо, говорил он, они не только приятны, но и почтенны, и посвящать им свое время похвально. То, что это так, для нас достаточно очевидно, но прошло немало времени с тех пор, как в Шотландии из уст крупного общественного деятеля звучала подобная речь, и она шла вразрез с преобладающими представлениями. Но Хатчесон пошел еще дальше. Не довольствуясь тем, что возвысил голос в защиту богатства, которое шотландское духовенство клеймило как одну из самых пагубных и плотских вещей, он бесстрашно утверждал, что все наши естественные аппетиты законны и что их удовлетворение совместимо с высшей добродетелью. В его глазах они были законными, потому что были естественными; в то время как согласно теологической теории именно их естественность делала их незаконными. И здесь кроется кардинальное различие между практическим взглядом Хатчесона и теми, что были приняты ранее. Он, как и всякий великий мыслитель со времен XVII века, любил человеческую природу и уважал ее; но он не любил и не уважал тех, кто непомерно опутывал ее путами, ослабляя тем самым ее силу и портя ее красоту. Он возлагал больше надежд на человечество, чем на правителей человечества. Предшествовавшие ему шотландские богословы были клеветниками своего вида; они чернили весь человеческий род. Согласно им, в нас не было ничего, кроме греха и тщеты, и поэтому все наши желания подлежали пресечению. Особая заслуга Хатчесона заключается в том, что он был первым человеком в Шотландии, который публично выступил против этих унизительных представлений. С благородной и возвышенной целью предпринял он свою задачу. Почитая человеческий разум, он был полон решимости отстоять его достоинство против тех, кто оспаривал его права. К сожалению, ему не суждено было преуспеть: предрассудки его времени оказались слишком сильны. И все же он сделал все, что было в его силах. Он шел против течения, которое был не в силах остановить; он атаковал то, что невозможно было уничтожить; и он отбросил со страшным презрением из своей философии те низменные предрассудки, которые, очерняя все великое и великодушное, долгое время ослепляли глаза их современников и, вновь выдвинув на передний план старую и пагубную догму о моральном вырождении, представляли нашу природу смесью пороков, будучи не в состоянии разглядеть, как много добродетелей мы действительно сохранили, сколь много духа самопожертвования и бескорыстной любви к людям всегда существовало, сколько добра сохраняет даже худший из нас, и как среди обычных и заурядных людей, из которых состоит мир, желание приносить пользу другим встречается чаще, чем желание вредить им, доброта более обычна, чем жестокость, и число добрых дел в целом намного перевешивает число плоды дурных.